Dit is een privé blog van Kris Biesbroeck Licentiaat Filosofie/Theologie. De site behandelt zoveel mogelijke informatie over de Katholieke Kerk, Bijbel, Kerkvaders, Augustinus , St.Jan van het Kruis enz.. CONTACT : KRISBIESBROECK@GMAIL.COM
Maar door de gebeden van de heilige Kerk, en door het heilbrengende offer, en door de aalmoezen die voor hun geesten worden gegeven, bestaat er geen twijfel over dat de doden worden geholpen, zodat de Heer barmhartiger met hen kan omgaan dan hun zonden zouden verdienen. De hele Kerk houdt zich aan deze praktijk die door de Vaders is doorgegeven: dat zij bidt voor hen die zijn gestorven in de gemeenschap van het Lichaam en Bloed van Christus,
vervolg……..
wanneer zij op hun eigen plaats in het offer zelf worden herdacht; en het offer wordt ook ter nagedachtenis aan hen, namens hen, aangeboden. Als dan werken van barmhartigheid worden gevierd ter wille van hen die worden herdacht, wie zou dan aarzelen om ze aan te bevelen, namens wie gebeden tot God niet tevergeefs worden aangeboden? Het is helemaal niet te betwijfelen dat zulke gebeden van nut zijn voor de doden; maar voor degenen onder hen die vóór hun dood op een manier leefden die het mogelijk maakt dat deze dingen voor hen nuttig zijn na de dood.
Abba Daniël zei: In Babylon was de dochter van een belangrijk persoon bezeten door een duivel. Een monnik voor wie haar vader een grote genegenheid had, zei tegen hem: “Niemand kan uw dochter genezen, behalve enkele kluizenaars die ik ken; maar als u hun dat vraagt, zullen ze vanwege hun nederigheid niet instemmen. Laten we daarom dit doen: als ze naar de markt komen, kijk dan alsof u hun goederen wilt kopen en als ze komen om de prijs te ontvangen, zullen we hen vragen om een gebed te zeggen en ik geloof dat ze genezen zal worden.” Toen ze op de markt kwamen, vonden ze een leerling van de oude mannen die daar zat om hun goederen te verkopen en ze leidden hem weg met de manden, zodat hij de prijs ervan zou ontvangen. Maar toen de monnik het huis bereikte, kwam de door de duivel bezeten vrouw en sloeg hem. Maar hij keerde alleen de andere wang toe, overeenkomstig het bevel van de Heer. (Matt. 539) De duivel, hierdoor gekweld, riep uit: “Wat een geweld! Het gebod van Jezus drijft mij eruit.” Onmiddellijk werd de vrouw gereinigd. Toen de oude mannen kwamen, vertelden ze hun wat er gebeurd was en ze verheerlijkten God door te zeggen: ‘Zo wordt de trots van de duivel vernederd, door de nederigheid van het gebod van Christus.’
… Als we ernaar verlangen om blijvende volmaaktheid van hart te bereiken, moeten we voortdurend proberen de deugd van nederigheid te verkrijgen.
Wie was abt Daniël van Sketis?
Abt Daniël verbleef in de woestijn van Sketis in de tweede helft van de vierde eeuw. Er zijn een aantal andere mannen in de woestijntraditie die deze naam dragen, maar er is niet veel bekend over deze Daniël.
Daniël werd liefdevol beschouwd door abt Paphnutius, een van de meest vooraanstaande leiders in de gemeenschap van Sketis. Paphnutius begeleidde abt Daniël in de hoop dat Daniël op een dag zijn opvolger zou worden. Hoewel Paphnutius als profetisch begaafd werd beschouwd, zag hij bij zijn voorbereiding van Daniël nooit dat Daniël zou sterven voordat hij het doel van zijn vader kon bereiken.
Wat het leven van Daniël betreft, stond hij bekend als een man “getekend door de genade van nederigheid”. Hij was zachtaardig voor zijn medemonniken, maar ook zuiver in denken en doen. Toen hij door Paphnutius in positie werd verheven boven die van zijn metgezellen, verloor hij nooit zijn nederigheid.
Waar sommigen de positie misschien in hun hart hebben laten zinken en hun eigen zelfbeeld hebben verheven, bleef abt Daniël ongelooflijk nederig. Als Paphnutius op bezoek kwam, zou hij, in plaats van zijn rechtmatige positie als leider in te nemen, zich onderwerpen aan de oudere Paphnutius en hem zo goed mogelijk dienen. Zoals elke grote leider heeft geleerd, zien degenen die de grootste dienstbaarheid omarmen de grootste autoriteit. Zoals Jezus zei: “De mensenzoon is niet gekomen om gediend te worden, maar om te dienen.” Degenen die grote zegen wilden vinden in het koninkrijk van God, deden dat door hun leven te geven voor anderen.
De leringen van abt Daniël zijn opgetekend door abt Cassianus, een van de belangrijkste mannen in de geschiedenis van de woestijnbeweging. Abt Daniël was opmerkelijk vanwege zijn ongelooflijke begrip van het verschil tussen de begeerte van het vlees en de begeerte van de geest.
De leringen van abt Daniël over het innerlijke leven
Het onderricht van abt Daniël begint met de vraag van een man genaamd Germanus over de aard van gebed en eenzaamheid. In het bijzonder wilde Germanus weten waarom hij, wanneer hij probeerde te bidden, soms vervuld kon worden met de “… uiterste blijdschap van hart, samen met onuitsprekelijke verrukking en overvloed van de heiligste gevoelens”, en waarom zijn tijd op andere momenten zo vruchteloos leek.
Iedereen die ooit grip heeft gekregen in het spirituele leven is goed bekend met dit fenomeen, maar weinigen zijn in staat om de vraag te beantwoorden waarom het gebeurt. De ene dag kunnen we zo vol spirituele kracht zijn en de volgende dag het gevoel hebben dat ons spirituele leven wegkwijnt. De ene dag voelen we ons zo dicht bij de Heilige Geest, alsof we ons bijna zouden kunnen verliezen in de oceaan van zijn oneindigheid, en op andere dagen voelen we ons zo droog als een woestijnwind. Germanus stelt een vraag die de meesten van ons op een gegeven moment aan God hebben gesteld: “Waarom voel ik me op het ene moment zo vol van Uw leven en op het volgende moment zo verstoken van Uw zegen?”
Wanneer we overgaan van een tijd waarin we vol zijn van het leven van de Heilige Geest, naar een tijd waarin we dat niet zijn, is onze toevlucht vaak om onze inspanningen te verdubbelen, alleen om tekort te schieten in het leven dat we denken dat we ooit leefden. De moeite die we erin steken lijkt voor niets te zijn. Velen van ons denken uiteindelijk dat er iets mis is met ons of dat we op de een of andere manier de gunst van God hebben verloren. Misschien hebben we ergens langs de lijn flagrant gezondigd en zijn we ons er niet van bewust. Soms gaan we zo ver dat we denken dat de Heer ons in de steek heeft gelaten (als dat al mogelijk zou zijn).
Maar voor abt Daniël is het feit dat we niet in staat zijn om ons geestelijk leven te doen herrijzen precies het punt. Als we eenmaal ons eigen hart grondig hebben doorzocht onder de blik van de Heilige Geest (Spreuken 20:27), kunnen we beginnen met het echte werk van geestelijke vorming dat tijden van droogte met zich meebrengen.
Seizoenen van droogte
Daniël geeft twee algemene redenen voor perioden van droogte. De eerste is dat we de zwakheid van ons eigen hart zouden zien.
“… Als we met alle nederigheid de zwakheid van ons eigen hart observeren, mogen we niet opgeblazen zijn vanwege de eerdere zuiverheid van hart die ons door Zijn bezoek is verleend…”
Onze neiging om, wanneer we vooruitgang hebben gemaakt in het geestelijke leven, onze vooruitgang toe te schrijven aan onze eigen inspanningen. Een dag van droogte heeft het potentieel om ons anders te leren. Je kunt de aanwezigheid van God niet scheppen, Hij alleen verleent Zijn aanwezigheid. Dit is een altijd aanwezige les van het spirituele leven. U wordt niet bewogen door uw eigen inspanning, maar door zijn gunst, liefde en zegen. Het is zijn keuze.
De tweede reden die Daniël geeft, is te wijten aan de wispelturigheid van de menselijke natuur. Hij zegt,
“… Mannen zijn over het algemeen onzorgvuldiger in het bewaren van alles waarvan ze denken dat het gemakkelijk kan worden vervangen.”
Als dat het geval is, leren perioden van droogte ons de waarde en kostbaarheid van de aanwezigheid van de Heer. Als het niet aan ons is om gemakkelijk te winnen, leren we hem met alle zorg in ons te bewaren en hem met roekeloze overgave te achtervolgen. Droogte leert ons de inspanning die voor ons nodig is om ons voor te bereiden op het huisvesten van zijn aanwezigheid.
Abt Daniël gaat zelfs nog een stap verder, hij beweert dat het voor ons grootste welzijn is dat we ons verlaten voelen door de Heer. Per slot van rekening zei zelfs Jezus: “Het is in uw voordeel dat ik vertrek…”
Perioden van droogte roepen de interne strijd op tussen het vlees en de geest. Abt Daniël legt dit uit door een uiteenzetting van Galaten 5:17.
“Want het vlees begeert tegen de Geest, en de Geest tegen het vlees; en deze zijn in strijd met elkaar, zodat u niet doet wat u wilt.”
Het interne conflict tussen vlees en geest leert ons om ‘niet de dingen te doen die u wenst’. Voor Daniël sprak het vlees in deze context tot de vleselijkheid van de mens en zijn kwade neiging, en de geest duidde de goede en geestelijke verlangens van het individu aan.
Zonder die interne strijd zou de mensheid geen moreel kompas hebben, geen invloed op gerechtigheid, geen schietlood voor het geestelijke leven. De worsteling laat in feite zien dat er een dieper principe in je hart aan het werk is, de beweging van de Geest. Als het geestelijk leven niet vervuld was van strijd, hoe zou men dan ooit kunnen weten wat in strijd is met God? Het feit zelf van de strijd bewijst dat er regeneratie heeft plaatsgevonden. Zonder innerlijke strijd is er geen wedergeboorte en zonder wedergeboorte is er geen volmaaktheid.
De interne oorlog van het spirituele individu wordt glashelder in perioden van droogte. Het is de lust van het vlees tegenover het verlangen van de geest, en het is ingesteld om je te leren wat je zou moeten weerstaan, en in het verlengde daarvan wat je zou moeten nastreven voor je groei. In feite leerden veel van de woestijnvaders en -moeders (inclusief Daniël) dat als de interne strijd ophield, we voorzichtig moesten zijn. Gebrek aan interne strijd betekende hoogstwaarschijnlijk dat de strijd verborgen en diep was, niet uitgestorven. Nogmaals, de strijd tegen de zonde bewijst de wedergeboorte van het individu.
Voor abt Daniël leerde de passage van Galaten ons veel over onze interne strijd. Het was niet in de eerste plaats een worsteling met de zonde, maar eerder een worsteling met verlangen. Op welke manier zou ons verlangen gericht zijn, op dat van de geest, of dat van het vlees. Hij maakte tal van verschillen tussen de twee.
“Het vlees schept behagen in baldadigheid en lust: de geest tolereert zelfs geen natuurlijke begeerten. De een wil voldoende slapen en verzadigd worden met voedsel: de ander wordt gevoed met waken en vasten… De een leeft van de achting en het applaus van de mensen, de ander roemt in het onrecht dat hem wordt aangedaan en in vervolgingen.”
Abt Daniël erkende dat er in wezen één enorme hindernis was voor spirituele volwassenheid, het gebrek aan inspanning die nodig was voor groei. Het probleem, zoals hij het zag, is dat velen het voordeel van geestelijke volwassenheid wilden zonder het innerlijke werk te ondergaan dat nodig is om geestelijke rijpheid te vinden. Abt Daniël erkende dat mensen vrij willen zijn van afwijzing zonder afwijzing te ondergaan, zuiverheid van hart willen vinden zonder een leven van gebed, deugdzaam willen leven zonder de energie van een deugdzaam leven, nederigheid willen beoefenen maar wereldse eer willen behouden, eenvoud willen vinden terwijl ze veel bezittingen verwerven, en Christus willen dienen om door mensen geprezen te worden.
De perceptie van het innerlijke leven van de mens en de realiteit van het innerlijke leven van een mens zijn twee totaal verschillende dingen. Veel mensen denken dat ze goede en eerbare mensen zijn zonder ooit voor een ander te hebben opgeofferd. Abt Daniël zei dat het individu dat vooruitgang wil boeken…
“is erop gebrand toekomstige zegeningen na te jagen op zo’n manier dat hij de huidige niet verliest.”
Uiteindelijk, volgens abt Daniël, heeft de strijd tussen vlees en geest het potentieel om ons drie dingen te leren. De eerste om ons gebrek aan inspanning en algemene apathie te overtuigen, de tweede om ons de verdorvenheid van onze innerlijke wereld en onze behoefte aan genade te laten zien, de derde is dat wat we in het verleden hebben bereikt, ons niet beschermt in het heden. Echt, als we volmaaktheid willen, hebben we nederigheid nodig, en nederigheid zal altijd de noodzaak voor God erkennen.
Uiteindelijk, als we door perioden van droogte en de interne strijd van het geestelijk leven gaan, zullen we merken dat we iets van de Geest van God in ons hebben behouden. We vinden zuiverheid van hart, doel van hart, innerlijke vrede, en niet omdat we iets speciaals hebben gedaan, maar omdat we hebben omarmd wat nodig is om dichter bij God te komen. We zullen een voldoende hoeveelheid nederigheid vinden die ons laat zien dat de enige manier om hoger te gaan, is om lager te gaan. Het is het nooit veranderende principe van de Schepper van dit universum, zij die zichzelf vernederen zullen te zijner tijd verheven worden.
De laatste strijd, volgens abt Daniël, is die tegen de geestelijke hoogmoed. Wanneer we een bepaald niveau van geestelijke vooruitgang hebben bereikt en een zekere mate van de Geest van God hebben gekregen, is de verleiding groot om de vooruitgang voor onszelf op te eisen. Maar in werkelijkheid kan het pad van perfectie alleen worden gevonden door nederigheid. De interne strijd overtuigt een mens van zijn behoefte aan God. Het leert ons dat ons innerlijke leven nederigheid vereist. Trots zal ervoor zorgen dat het individu naar positie, invloed en macht grijpt. Voor Daniël behoort de mens zijn inspanning te besteden aan het tasten naar God, niet aan het grijpen naar positie.
Als het vlees leeft van de achting van de mensen, gedijt de geest op de achting van God. En de achting van God is de nederigheid van de mens, en niemand is ooit slechter geworden omdat ze nederiger zijn geworden.
Abt Daniël stierf ergens in de late 4e eeuw of vroege 5e eeuw.
De derde zonde, die alle zonden van de wereld samenvat, is: “de hoogmoed van het leven”. Dat is de eerste zonde in alle werelden: de zonde van Satan. De bron van alle zonden, die altijd zo was en altijd zo zal blijven. We kunnen zeggen: hoogmoed is de ultieme zonde. Elke zonde, door haar levenskracht, komt ervan en houdt eraan vast: “de trots van het leven” – geweven uit ontelbare veelvormige trotsheden, zowel groot als klein, zowel van korte als van lange duur. Laten we ons de belangrijkste dingen herinneren: de trots van glorie (wetenschappelijk, overheid, in welke rang of positie dan ook in het algemeen), trots van schoonheid, trots van rijkdom, trots van welwillendheid, trots van nederigheid (ja! van nederigheid), trots van naastenliefde, trots van succes… Er is geen deugd die niet door trots in een ondeugd omgezet kan worden. De trots van het gebed verandert de bidder in een farizeeër en de asceet in een zelfmoordenaar. Dus elke zonde is in werkelijkheid een zonde door hoogmoed, omdat Satan in werkelijkheid Satan is door hoogmoed. Zonder hoogmoed zou zonde niet bestaan, noch in de engelenwereld noch in de mensenwereld. Dit alles “is niet van de Vader.” Wat van de Vader is, is de Eniggeboren Zoon van God. Hij is vleesgeworden en verpersoonlijkt nederigheid voor al Zijn goddelijke volmaaktheden.
In Zijn Evangelie is de beginnende deugd, de ultieme deugd, nederigheid (Matt. 5:3). Nederigheid is het enige medicijn tegen hoogmoed en alle andere zonden.🕯️☦️
Bron : ♰ St. Justin de nieuwe van Servië: uit De uitleg van de brieven van Johannes de Theoloog (1 Johannes 2:16) ♰
Sint-Jan van Damascus (675-749) Belijder, Vader en Kerkleraar
Sint Johannes Damascenus (675-749) Belijder, Vader & Kerkleraar – Priester, Monnik, Theoloog, Schrijver, Verdediger van de Iconografie, Dichter, een Polymath wiens interessegebieden en bijdragen bestonden uit recht, theologie, filosofie, muziek, Maria-aanhanger. Ook bekend als – Johannes Damascenus, Johannes Chrysorrhoas (“gouden stroom”), Johannes van Damascus. Geboren rond 675 in Damascus, Syrië en gestorven in 749 aan natuurlijke oorzaken. Beschermheren – apothekers, kunstenaars, theologen en theologiestudenten.
Terwijl de Kerken van Rome en Constantinopel tijdens het leven van Sint-Jan nog verenigd waren, brak de Byzantijnse keizer Leo III radicaal met de oude traditie van de Kerk. Hij verklaarde dat de verering van heilige beelden een vorm van afgoderij was.
Sint-Jan werd geboren in de late 7e eeuw en is de meest opmerkelijke Griekse schrijver van zijn tijd. Zijn vader was een burgerlijke autoriteit die christen was te midden van de Saracenen van Damascus, wiens kalief hem tot zijn minister maakte. Deze verlichte man vond op een dag op het openbare plein, te midden van een groep verdrietige christelijke gevangenen, een priester van Italiaanse afkomst die tot slavernij was veroordeeld, hij kocht hem vrij en wees hem toe aan zijn jonge zoon om zijn leraar te zijn. De jonge Johannes maakte buitengewone vorderingen in grammatica, dialectiek, wiskunde, muziek, poëzie, astronomie maar vooral in theologie, de discipline die kennis van God bijbrengt. Johannes werd beroemd om zijn encyclopedische intellect en theologische methode, later een bron van inspiratie voor Sint Thomas van Aquino.
In de jaren 720 begon de beginnende theoloog zich in een reeks geschriften openlijk te verzetten tegen het bevel van de keizer tegen heilige beelden. De kern van zijn argument was tweeledig: ten eerste dat christenen niet daadwerkelijk beelden aanbaden, maar dat ze via beelden God aanbaden en de nagedachtenis van de heiligen eerden. Ten tweede beweerde hij dat Christus, door een geïncarneerde fysieke vorm aan te nemen, de kerk toestemming had gegeven om Hem in beelden af te beelden.
In 730 had de jonge ambtenaar door zijn aanhoudende verdediging van christelijke kunst een permanente vijand van de keizer gemaakt, die een brief in naam van Johannes had laten vervalsen waarin hij aanbood de moslimregering van Damascus te verraden. De heersende kalief van de stad, die door de vervalsing was opgepakt, zou Johannes’ hand hebben afgehakt. De enige overgebleven biografie van de heilige vermeldt dat de Maagd Maria op wonderbaarlijke wijze handelde om hem te herstellen. Johannes wist de moslimheerser uiteindelijk te overtuigen van zijn onschuld, voordat hij besloot monnik en later priester te worden.
Hoewel een aantal door het keizerrijk bijeengeroepen synodes Johns pleidooi voor christelijke iconografie veroordeelden, beschouwde de Roomse kerk zijn positie altijd als een verdediging van de apostolische traditie. Jaren nadat de priester en monnik waren gestorven, verdedigde het Zevende Oecumenische Concilie zijn orthodoxie en zorgde voor de permanente plaats van heilige afbeeldingen in zowel de oosterse als westerse christelijke vroomheid.
Andere opmerkelijke prestaties van St John Damascenus omvatten de “Exact Exposition of the Orthodox Faith”, een werk waarin hij het denken van de eerdere Griekse Vaders over theologische waarheden in het licht van de filosofie systematiseerde. Het werk oefende een diepgaande invloed uit op St Thomas van Aquino en latere scholastieke theologen. Eeuwen later werden St John’s preken over de lichamelijke tenhemelopneming van de Maagd Maria geciteerd in Paus Pius XII’s dogmatische definitie over het onderwerp.
De heilige leverde ook als auteur en redacteur een bijdrage aan enkele liturgische liederen en gedichten die Oosters-orthodoxe en Oosters-katholieke christenen nog steeds gebruiken bij hun liturgievieringen.
j“Laat mij de iconen zien die u vereert, zodat ik uw geloof kan begrijpen.” – Sint Johannes van Damascus.
“Je moet de term wereld leren en begrijpen, niet zoals gewone, ongeletterde mensen doen, maar in zijn spirituele betekenis, en hoeveel verschillende dingen deze naam omvat… wereld is een verzamelnaam die wordt toegepast op deze zogenaamde passie.”
“Het is niet genoeg voor een christen om kwaad, lafheid, leugens en geweld, haat en onderdrukking te veroordelen,” verklaarde hij ooit. “Hij moet te allen tijde een getuige en verdediger zijn van rechtvaardigheid, goedheid, waarheid, vrijheid en liefde. Hij mag nooit moe worden om deze waarden te claimen als een recht voor zichzelf en anderen.”
Jerzy Popielusko
[Jerzy Popieluszko, geboren in het kleine dorpje Okopy in het noordoosten van Polen in september 1947, leek in zijn vroege jaren een zeer onwaarschijnlijke held. Hij was klein, fragiel, ziekelijk, introvert en van gemiddelde intelligentie. Op 17-jarige leeftijd reisde hij naar Warschau met de bedoeling om te studeren voor een rustig leven als priester. Hij zou nog maar 20 jaar leven, maar voordat hij stierf, werd hij door het regime gezien als de gevaarlijkste man in Polen. Voor miljoenen andere Polen was hij een baken van hoop geworden; zijn enige wapens waren de waarheid en zijn moed.]
Terwijl de stervende zijn laatste woorden tot ons richt, is zijn tong plotseling verloren, zijn ogen dof, zijn mond verstomd, zijn stem verlamd wanneer de troepen van de Heer zijn gearriveerd, wanneer Zijn angstaanjagende legers hem overweldigen, wanneer de goddelijke gerechtsdeurwaarders de ziel uitnodigen om het lichaam te verlaten, wanneer het onverbiddelijke ons vastgrijpt om ons naar het tribunaal te slepen… Dan nemen de engelen de ziel en gaan door de lucht. Daar staan vorstendommen, machten en leiders van de vijandige troepen die de wereld regeren, genadeloze aanklagers, strenge agenten van een onverbiddelijk belastingbureau, als zoveel examinatoren die de ziel in de lucht opwachten, klaar om een afrekening te eisen, om alles te onderzoeken, zwaaiend met hun claims, dat wil zeggen onze zonden: die van de jeugd en van de ouderdom, die opzettelijk en die niet, die begaan door daden en die door woorden of gedachten. Groot is dan de angst van de arme ziel, onuitsprekelijk zijn kwelling wanneer hij zichzelf in de greep ziet van deze myriaden vijanden, die hem tegenhouden, duwen en schuiven, beschuldigen, verhinderen in het licht te wonen, het land van de levenden binnen te gaan. Maar de heilige engelen nemen de ziel mee en leiden hem weg.
(“Sur la seconde venue du Christ”, ed. Assemani, tome 3, pp. 275-276. uittreksel uit “Life After Death According to the Orthodox Tradition” door Jean-Claude Larchet pp. 90-91)
Liefde is een tijdelijke waanzin. Het barst los als een aardbeving en zakt dan weer weg. En als het wegzakt, moet je een beslissing nemen. Je moet uitzoeken of je wortels zo verstrengeld zijn geraakt dat het ondenkbaar is dat je ooit nog uit elkaar zou gaan. Want dat is wat liefde is. Liefde is geen ademloosheid, geen opwinding, geen verkondiging van beloften van eeuwige passie. Dat is gewoon verliefd zijn, waarvan ieder van ons zichzelf kan overtuigen dat we dat zijn. Liefde zelf is wat overblijft als verliefd zijn is weggebrand, en dat is zowel een kunst als een gelukkig toeval.
Sint Augustinus: Heer Jezus – Laat mij mezelf kennen
Heer Jezus, laat mij mezelf kennen en U kennen, En niets anders verlangen dan alleen U. Laat mij mezelf haten en U liefhebben. Laat mij alles doen omwille van U. Laat mij mezelf vernederen en U verhogen. Laat mij aan niets anders denken dan aan U. Laat mij sterven aan mezelf en in U leven. Laat mij accepteren wat er ook gebeurt als van U. Laat mij mezelf verbannen en U volgen, En altijd verlangen om U te volgen. Laat mij van mezelf wegvluchten en mijn toevlucht nemen tot U, Zodat ik het verdien om door U verdedigd te worden. Laat mij voor mezelf vrezen, laat mij U vrezen, En laat mij behoren tot degenen die door U zijn uitgekozen. Laat mij mezelf wantrouwen en mijn vertrouwen in U stellen. Laat mij bereid zijn om te gehoorzamen omwille van U. Laat mij aan niets vastklampen behalve aan U, En laat mij arm zijn vanwege U. Kijk naar mij, zodat ik U mag liefhebben. Roep mij, zodat ik U mag zien, En voor altijd van U mag genieten.
christelijkeinformatiebron 
Je moet ingelogd zijn om een reactie te plaatsen.