Sergius Boelgakov:

De parousia van de Zoon

Sergius Bulgacov

De terugkeer van Christus in glorie luidt de apocalyptische transfiguratie van het universum in. Deze ‘terugkeer’ impliceert niet dat onze Heer na zijn verhoging niet langer in de wereld aanwezig is. ‘Ik ben altijd bij jullie’, beloofde Jezus zijn discipelen, ‘tot het einde van de wereld’ (Mattheüs 28:20). ‘Ik zal je niet verlaten achterlaten; Ik zal naar je toe komen. Nog een korte tijd, en de wereld zal mij niet meer zien, maar jij zult mij zien; omdat ik leef, zul jij ook leven” (Johannes 14:18-19). Deze beloften zijn vervuld en worden vervuld in het eucharistische leven van de Kerk. Toch markeerde de hemelvaart een verandering in de aanwezigheid van Christus in de wereld, een beweging naar een andere vorm van aanwezigheid en verborgenheid: “En toen hij deze dingen had gezegd, terwijl zij toekeken, werd hij opgetild, en een wolk nam hem mee. uit hun zicht” (Handelingen 1:9). De “overleden” Christus blijft bij zijn Kerk in de Heilige Geest; maar hij wordt niet meer gezien en gehoord zoals tijdens zijn aardse leven. Op velerlei manieren, typisch omschreven als ‘spiritueel’, dient Christus Jezus zijn volk en bekrachtigt hij de missie van de Kerk:

Pinksteren werd alleen mogelijk in verband met de incarnatie van Christus. Het is op deze (ontologische) basis dat Christus de Vader smeekt om de Heilige Geest neer te zenden en dat Hijzelf de Heilige Geest van de Vader zendt. De Heilige Geest rust eeuwig op de Zoon in de Heilige Drie-eenheid, en aangezien na de incarnatie de hele wereld de ontvanger van Christus wordt, tot Zijn menselijkheid behoort, is er al een plaats in de wereld voor de afdaling en aanwezigheid van de Heilige Geest. Deze plaats is de vleesgeworden Zoon Zelf, de wereld als lichaam van Christus, die met Pinksteren ook de tempel van de Heilige Geest wordt. Maar nadat Christus in heerlijkheid naar de hemel was opgestegen, verliet Christus in zekere zin de wereld. Hoewel Hij geestelijk door de werking van de Heilige Geest de wereld niet ‘verliet’, deze louter geestelijke en mysterieuze aanwezigheid van Hem in de wereld berooft haar van zijn glorie, en manifesteert Hem alsof Hij nog steeds in een staat van kenosis verkeert. (De bruid van het Lam , p. 423)

Het kenotische karakter van de huidige zelfcommunicatie van de Heer komt op voortreffelijke wijze tot uiting in de Heilige Eucharistie, waarin de Kerk, zoals de apostel Paulus zegt, de dood van Christus verkondigt totdat Hij wederkomt (1 Kor. 11,26):

Toegankelijk voor de zintuigen en spiritueel gecertificeerd, blijft deze aanwezigheid van Christus in het vlees mysterieus of zelfs mystiek. In deze aanwezigheid ziet men alleen de materie van deze wereld, sacramenteel omgezet in het Lichaam en Bloed van Christus, hoewel ontoegankelijk voor zintuiglijke waarneming. De aanwezigheid van Christus in de eucharistische elementen is zowel zichtbaar als onzichtbaar, mysterieus. Zijn vertrek uit de wereld wordt zo overwonnen, want de gemeenschap brengt een levende eenheid tot stand (Johannes 6:54), die als het ware een eucharistische brug is tussen hemel en aarde. Christus wordt toegankelijk voor de wereld in Zijn vlees, in Zijn verheerlijkte lichaam. Maar dit gebeurt sacramenteel door gemeenschap, terwijl Zijn eigen leven verborgen blijft in de hemelen.
De Goddelijke Eucharistie is een geschenk en vrucht van de eeuwig blijvende Incarnatie, die de Hemelvaart niet tenietdoet. De Eucharistie schaft de Hemelvaart echter niet af, want daarin keert Christus niet terug naar de aarde zoals Hij was tijdens de dagen van Zijn aardse bediening, of zoals de engelen beloofden op de berg van de Hemelvaart. Hoewel de eucharistische aanwezigheid van Christus op aarde een element van de parousia heeft, doet zij niet alleen de toekomstige verwezenlijking ervan niet teniet, maar roept zij deze zelfs op. De volheid van de belofte om terug te keren verwijst naar een aanwezigheid van Christus “bij u in alle dagen” die niet alleen sacramenteel en verborgen is, maar ook duidelijk. Het gebed ‘kom toch’ kwam voort uit het vurige eucharistische gevoel van de vroege christenen. Men kan zeggen dat de Eucharistie en de parousia in deze zin met elkaar verbonden zijn als de belofte en de vervulling van de komst van Christus in de wereld. (pag. 391)

Alle vormen van Jezus’ hedendaagse aanwezigheid worden geïnspireerd door de ervaring van afwezigheid en verwachting. Zelfs de aanwezigheid van onze Heer in zijn eucharistische Lichaam en Bloed duidt op en wijst op de uiteindelijke parousie. ‘Mannen van Galilea,’ zeiden de engelen tegen de discipelen, ‘waarom staan ​​jullie naar de hemel te kijken? Deze Jezus, die van u naar de hemel is opgenomen, zal op dezelfde manier komen als u Hem naar de hemel hebt zien gaan” (Handelingen 1:11). De Kerk verlangt en bidt voor de terugkeer van haar Heer, voor de lichamelijke aanwezigheid van Jezus in volheid, kracht, onmiddellijkheid en universaliteit.
Wanneer Christus Jezus in glorie terugkeert om zijn koninkrijk en de transfiguratie van de wereld in te luiden, zal hij zichtbaar gezien worden door zowel menselijke als engelachtige wezens. De tijd van kenosis zal ten einde zijn. Er zal niet langer een mogelijkheid zijn om de verrezen Christus tegen te komen op de weg naar Emmaüs en Hem niet te herkennen. “In de parousia”, schrijft Boelgakov, “zal zijn verschijning universeel zijn en vlammen als de bliksem. Het zal onmogelijk zijn om het niet te zien en te herkennen” (p. 392). Zoals Jezus zelf leerde: “… dan zullen alle stammen van de aarde rouwen en zij zullen de Zoon des mensen zien komen op de wolken van de hemel, met macht en grote heerlijkheid” (Mattheüs 24:29-30).
Boelgakov is zich scherp bewust van de beperkingen van onze ‘hulpeloze taal’ om de transcendente gebeurtenis van de parousia uit te drukken. Maar afgezien van volledig stil te blijven, hebben we geen andere keuze dan extravagante symboliek en apocalyptische verhalen te gebruiken om het onuitsprekelijke uit te spreken.

Het essentiële kenmerk van de parousia is de verschijning van Christus in heerlijkheid, in directe tegenstelling tot Zijn eerste komst in nederigheid in de wereld. Bij Zijn eerste komst werd Hij vrijwel onbekend en onopgemerkt geboren in een kribbe in Bethlehem op een winternacht. Maar nu komt Hij op de wolken van de hemel, gezien door alle stammen van de aarde. Bij Zijn eerste komst prezen alleen de engelen in de hemel Hem, maar nu komt Hij in glorie, omringd door alle heilige engelen, zichtbaar voor alle mensen. Men moet niet vergeten dat deze ontmoeting met Christus zal plaatsvinden voorbij de dood of ‘verandering’, dat wil zeggen in ‘helder zicht’ van de hele geestelijke wereld. En zo zal de aanwezigheid van de engelen om Hem heen, en natuurlijk ook van de heiligen, “Christus is bij zijn komst” (1 Kor. 15:23), voor iedereen duidelijk zijn. Ook voor iedereen zal het vlammende teken van de Zoon van God duidelijk zijn: wat ook het ‘teken van de Heilige Drie-eenheid’ is, het kruis. …
De verschijning van Christus in de parousia kent geen grenzen. Het is universeel, alomtegenwoordig en omnitemporeel. Hij wordt gezien door degenen die zich in Hem verheugen en door degenen die beven van angst voor Hem, door degenen die Hem liefhebben en door degenen die Hem haten. Deze universaliteit heeft een absoluut overtuigende evidentie, analoog aan dat van het bestaan ​​van God en van de hele spirituele wereld in het hiernamaals. Deze verschijning van Christus wordt in antropomorfe symbolen beschreven als zijn komst op de wolken van de hemel. Al deze uitdrukkingen die Zijn verschijning verbinden met een bepaalde plaats en tijd zijn duidelijk ontoereikend, aangezien deze tijdelijkheid en deze ruimtelijkheid iets anders zijn dan de onze, als het überhaupt gepast is om hier van tijdelijkheid en ruimtelijkheid te spreken. De verschijning van Christus in de parousia brengt ons in het algemeen voorbij de grenzen van deze wereld: het is metafysisch of metacosmisch. Deze “meta” elimineert de drempel tussen de twee staten van het wezen van de wereld. In de parousia zal Christus niet verschijnen binnen de grenzen van deze wereld; Hij zal niet verschijnen onder deze hemel en op deze aarde en voor deze mensheid. De mensheid zal Hem in een nieuwe wereld zien, en deze verschijning zal al een radicaal vormenverandering in de relatie tussen God en de wereld. (pp. 394-395)

De tweede komst van de Zoon vertegenwoordigt de conclusie van Gods economische verborgenheid en occultatie. Bij zijn eerste komst zette Christus zijn glorie opzij en onderwierp hij zichzelf aan de omstandigheden van de wereld, waarbij hij de menselijke natuur aannam en als een sterfelijk wezen leefde en stierf. Zijn manifestatie als wezen schonk aan alle mensen een epistemische vrijheid en afstand. Het was mogelijk om Jezus intiem te kennen en hem toch niet echt te kennen, mogelijk om zijn leringen te horen en daaruit af te leiden dat hij een valse profeet was, mogelijk om getuige te zijn van zijn wonderen en te concluderen dat hij een dienaar van de Duivel was. Alleen aan Petrus, Jakobus en Johannes openbaarde Jezus rechtstreeks zijn goddelijkheid: “U werd van gedaante veranderd op de berg, o Christus God, / en openbaarde Uw heerlijkheid aan Uw discipelen voor zover zij die konden verdragen” (Troparion voor de Transfiguratie).
In de opstanding herstelt God aan de Mensenzoon de celestiale heerlijkheid die hij bezat “vóór de grondlegging van de wereld” (Johannes 17:24). Op enkele uitzonderingen na komen we de opgestane Heer niet tegen in zijn glorie. Misschien zou je zelfs kunnen zeggen dat het doel van de hemelvaart van Jezus is om zijn glorie verborgen te houden, waardoor de Vader de tijd krijgt om de redding van de mensheid in en door de Kerk uit te werken, want wat zou er gebeuren als de Zoon van God zichzelf zou onthullen? in de volle intensiteit van zijn ongeschapen uitstraling? Hoe zou de mensheid weerstand kunnen bieden, vraagt ​​Boelgakov zich af, “deze verschijning van de Heer in heerlijkheid zonder blind te worden, zonder verbrand te worden door het licht van de goddelijkheid?” (pag. 399). De universele manifestatie van de verheerlijkte Christus moet niets minder omvatten dan de eschatologische herschepping van de kosmos, een doop als door vuur.
Maar wat is de goddelijke glorie? Boelgakov beroept zich op twee verzen uit het evangelie van Johannes: “Vader, verheerlijk mij in uw eigen aanwezigheid met de glorie die ik bij u had voordat de wereld werd gemaakt” (17:5) en “Vader, ik wens dat ook zij, die Gij hebt mij gegeven, moge bij mij zijn waar ik ben, om mijn heerlijkheid te aanschouwen die Gij mij vóór de grondlegging van de wereld in uw liefde voor mij hebt gegeven” (17:24). De goddelijke glorie, zo stelt Boelgakov, is de Heilige Geest zelf:

De heerlijkheid in de Heilige Drie-eenheid komt overeen met de openbaring van de Derde Hypostasis in de dyade van de zelfopenbaring van de Vader: het Woord van alle woorden, de Waarheid van al het zijn, geactualiseerd door de Heilige Geest die op de Zoon rust. De Zoon en de Heilige Geest als de zelfopenbaring van de Vader zijn verenigd zonder scheiding en zonder verwarring. De Heilige Geest, die op de Zoon rust als de hypostatische heerlijkheid van God, is precies de heerlijkheid waarvan Hij getuigt [in Johannes 17]. (pag. 396)

De eschatologische openbaring van de Zoon in heerlijkheid is tegelijkertijd de eschatologische openbaring van de Geest die eeuwig op Hem rust.

Bron :https://afkimel.wordpress.com/2014/07/06/sergius-bulgakov-the-parousia-of-the-son-2/

Vertaling : Kris Biesbroeck