Metropoliet Antonius van Sourozh
OVER DE DOOD

Bewustwording van het heden

De dood is de toetssteen van onze levenshouding. Mensen die bang zijn voor de dood, zijn bang voor het leven. Het is onmogelijk om niet bang te zijn voor het leven met al zijn complexiteit en gevaren als men bang is voor de dood. Dit betekent dat het oplossen van het probleem van de dood geen overbodige luxe is. Als we bang zijn voor de dood, zullen we nooit bereid zijn om ultieme risico’s te nemen; we zullen ons leven op een laffe, voorzichtige en timide manier doorbrengen. Alleen als we de dood onder ogen kunnen zien, er betekenis aan kunnen geven, zijn plaats en onze plaats kunnen bepalen, kunnen we onbevreesd en naar vermogen leven. Te vaak wachten we tot het einde van ons leven om de dood onder ogen te zien, terwijl we heel anders zouden hebben geleefd als we de dood maar al vanaf het begin onder ogen hadden gezien.

Er is een patristisch gebod, dat door de eeuwen heen voortdurend is herhaald, dat we ons hele leven bewust moeten zijn van de dood. Maar als zoiets wordt herhaald voor de moderne mens, die lijdt aan verlegenheid en aan het verlies van geloof en ervaring die in onze tijd heerst, zal hij denken dat hij geroepen is om te leven in de schaduw van de dood, in een toestand van somberheid. , altijd gekweld door de angst dat de dood op komst is en dat het dan geen zin meer heeft om te leven. En de dood, als hij zich voortdurend en diep zou herinneren, zou voor hem werken als een zwaard van Damocles, dat aan een haar boven zijn hoofd hing en het genieten van het leven en de vervulling ervan verhinderde. Een dergelijke benadering van het gezegde moet worden afgewezen. We moeten de aandacht voor de dood in zijn volle betekenis begrijpen: als een verrijking van het leven, niet als een vermindering ervan.

Meestal leven we alsof we een concept schrijven voor het leven dat we later zullen leiden. We leven niet definitief, maar voorlopig, alsof we ons voorbereiden op de dag dat we echt gaan leven. We zijn als mensen die een ruwe versie schrijven met de bedoeling om er later een goede kopie van te maken. Maar het probleem is dat de definitieve versie nooit wordt geschreven. De dood komt voordat we de tijd hebben gehad of zelfs maar het verlangen hebben gewekt om een ​​definitieve formulering te maken. We denken altijd dat het morgen kan. ‘Ik zal ongeveer vandaag leven. Morgen zal ik definitief handelen. Het is waar dat er dingen mis zijn, maar geef me tijd. Ik zal ze op de een of andere manier oplossen, anders komen ze vanzelf’. Toch weten we allemaal dat die tijd eigenlijk nooit komt.

Het gebod ‘denk aan de dood’ is geen oproep om met een gevoel van angst te leven in het constante besef dat de dood ons zal overvallen en dat we volkomen zullen omkomen met alles waar we voor hebben gestaan. Het betekent eerder: ‘wees je bewust van het feit dat wat je nu zegt, nu doet, hoort, verdraagt ​​of ontvangt nu de laatste gebeurtenis of ervaring van je huidige leven kan zijn ‘. In dat geval moet het een bekroning zijn, geen nederlaag; een top, geen dal. Als we ons elke keer dat we iemand tegenkwamen zouden realiseren dat dit het laatste moment van zijn leven of dat van ons zou kunnen zijn, dan zouden we veel intenser zijn, meer aandacht besteden aan de woorden die we spreken en de dingen die we doen.

Er is een Russisch kinderverhaal waarin een wijze man drie vragen wordt gesteld: Wat is het belangrijkste moment in het leven? Wat is de belangrijkste actie in het leven? En wie is de belangrijkste persoon? Zoals in al dat soort verhalen zoekt hij overal naar een antwoord en vindt er geen. Eindelijk ontmoet hij een boerenmeisje dat verbaasd is dat hij het vraagt. ‘Het belangrijkste moment in het leven is het heden – het is het enige dat we hebben, want het verleden is voorbij, de toekomst is er nog niet. De belangrijkste actie in dit heden is om het juiste te doen. En de belangrijkste persoon in het leven is de persoon die op dit moment bij je is en voor wie je het goede of het verkeerde kunt doen’. Dat is precies wat wordt bedoeld met opmerkzaamheid van de dood.

De waarde van het huidige moment kan worden gerealiseerd wanneer iemand die ons dierbaar is, een terminale ziekte heeft en, meer in het bijzonder, wanneer we ons ervan bewust zijn dat hij of zij binnen enkele minuten dood kan zijn. Op dat moment erkennen we het belang van elk gebaar en elke handeling, en beseffen we hoe klein de verschillen zijn tussen wat we gewoonlijk beschouwen als de grote dingen in het leven en de onbeduidende dingen. De manier waarop we praten, de manier waarop we een dienblad met een kopje thee klaarmaken, de manier waarop we een oncomfortabel kussen aanpassen, worden net zo belangrijk als het beste wat we ooit hebben gedaan. Want de meest nederige handeling, het eenvoudigste woord, kan de samenvatting zijn van een hele relatie, die tot in de perfectie alle diepte van die relatie uitdrukt, alle liefde, bezorgdheid en waarheid die erin besloten liggen.

Als we maar de urgentie van elk moment zouden kunnen inzien in het besef dat het het laatste kan zijn, zou ons leven ingrijpend veranderen. De ijdele woorden die het evangelie veroordeelt (Matth. 12:36), al die uitspraken en handelingen die zinloos, dubbelzinnig of destructief zijn – daarvoor zou geen plaats zijn. Onze woorden en daden zouden worden gewogen voordat ze worden uitgesproken of uitgevoerd, zodat ze het hoogtepunt van het leven kunnen zijn en de perfectie van een relatie kunnen uitdrukken, nooit minder.

Alleen het bewustzijn van de dood zal het leven deze directheid en diepte geven, het leven tot leven brengen, het zo intens maken dat de totaliteit ervan wordt samengevat in het huidige moment. Dat is precies de manier waarop de asceten vochten tegen gedachteloosheid, gebrek aan aandacht en onzorgvuldigheid, tegen alle houdingen die ons in staat stellen het moment van de gelegenheid te missen, de ander voorbij te laten gaan, de behoefte niet op te merken. Een van de belangrijkste dingen die we moeten leren, is bewustzijn – bewustzijn van onszelf en van de situatie van de ander, een bewustzijn dat de test van leven en dood zal doorstaan . Alle leven is op elk moment een ultieme daad.

Angst voor de dood, verlangen naar de dood

jUit ervaring, van onszelf en van anderen, weten we dat we bang zijn voor de dood of er onzeker over zijn. Om precies te zijn denk ik dat we banger zijn voor het stervensproces dan voor het feit van de dood. De meeste mensen zouden bereid zijn de dood te accepteren als ze er zeker van waren dat de dood zou komen als slaap, zonder een tussenliggende periode van angst en onzekerheid.

Er is zelfs iets verleidelijks en aantrekkelijks aan de dood. Hoe vaak zeggen mensen niet: ‘Ik wou dat ik dood was’: het is een manier om te zeggen: ‘Ik wou dat ik vrij kon zijn van alle verantwoordelijkheid jegens mezelf of God of iemand anders, ik wou dat ik kon terugkeren naar de toestand van mijn vroege leven. kindertijd toen het voor mij niet nodig was om verantwoord te leven en ik gewoon kon spelen’. De meesten van ons spelen liever voor het leven dan voor een toegewijd leven. Er is dan ook een fascinatie voor de dood, gezien als een bevrijding van de last en verantwoordelijkheid van het leven. Maar in die zin moet de dood worden gezien als een tegenstander, want het is een van de manieren waarop we worden verleid om ons af te keren van wat het leven biedt in termen van uitdaging en in termen van relatie. Als mensen zeggen: ‘Ik ben niet bang voor de dood’, we moeten altijd bereid zijn om ze uit te dagen en te vragen of hun acceptatie of zelfs verlangen naar de dood niet een angst voor het leven verhult: ‘Ik ben doodsbang voor het leven en zou er koste wat het kost aan willen ontsnappen – als ik maar kon gaan slapen en nooit wakker worden, als ik anderen maar mijn verantwoordelijkheden kon laten dragen, alle dingen die ik ongedaan heb gemaakt of verkeerd heb gedaan’. We moeten niet romantisch zijn in onze houding tegenover de dood.

Als we naar de heiligen kijken, ontdekken we een heel andere houding ten opzichte van de dood. Hun liefde voor de dood was niet gebaseerd op angst voor het leven. Als St. Paulus zegt: ‘Het leven in Christus en sterven is voor mij winst […]. Ik zou graag heen willen gaan en bij Christus willen zijn, wat veel beter is’ (Fp 1,21, 23), daarmee geeft hij blijk van een volkomen positieve houding ten opzichte van de dood. De dood verschijnt hem als een poort die zal openen naar de eeuwigheid, die hem in staat zal stellen de Heer van aangezicht tot aangezicht te ontmoeten, die al zijn liefde en zijn hele leven is. Maar dit kan niet worden bereikt door wishful thinking. Er is meer aan de hand dan dat. Om op deze bijzondere manier naar de dood te kunnen verlangen en de dood te zien als de bekroning van ons leven, als zijn ontplooiing tot in de grenzeloze eeuwigheid (om een ​​paradoxale uitdrukking van de heilige Maximus de Belijder te gebruiken), moeten we een ervaring van het eeuwige leven hier en nu. We moeten het eeuwige leven niet beschouwen als iets dat later zal komen, als toekomstig geluk of toekomstige zekerheid. De apostelen werden pas onbevreesd toen ze zelf -hier en nu – deelnemers aan het eeuwige leven. Zolang ze het getuigenis van de opstanding van Christus niet hadden ontvangen, zolang ze de Geest niet hadden ontvangen, waren ze nog bang en klampten ze zich in angst vast aan hun tijdelijke leven. Maar op het moment dat ze toegang hadden tot het eeuwige leven, verdween hun angst om het tijdelijke leven te verliezen; want ze wisten dat haat, vervolging en moord niets anders konden doen dan hen te bevrijden van de beperkingen van dit leven en hen in staat te stellen de grenzeloze diepten van het eeuwige leven binnen te gaan. En dit eeuwige leven stond bekend als een huidige ervaring, niet alleen als een geloofsdaad. Hetzelfde geldt voor de martelaren. Ze waren klaar om te sterven en bezaten de soevereine vrijheid van zelfgave omdat ze het eeuwige leven kenden en er al tot op zekere hoogte in waren gegaan.

De dood als gebeurtenis in het dagelijks leven

We zouden veel over de dood kunnen leren als we de moeite zouden nemen om naar onze eigen ervaring te kijken. De dood is veel dichter bij ons dan we ons voorstellen, en we zouden allemaal kunnen spreken van ervaringen van ‘dood’ die in geen enkel opzicht beangstigend zijn. Wat ik over dit onderwerp te zeggen heb, is noch nieuw, noch van mezelf: misschien is het meer dan al het andere in mijn toespraak ontleend aan anderen.

In de eerste plaats betekent doodgaan vanuit praktisch oogpunt dat je uit zelfbewustzijn wegvalt in een vergetelheid van jezelf. Dit is iets waar veel mensen bang voor zijn. Toch gaat ieder van ons elke avond slapen, verliest zich volledig in de slaap, en zonder enige angst. Waarom? Omdat we er zeker van zijn – voor een groot deel onterecht relevant – dat we de volgende ochtend wakker zullen worden. We vertrouwen erop dat de volgende ochtend voor ons zal aanbreken, dat slapen een tijdelijke ervaring is. Zouden we dit niet kunnen beschouwen als een parabel van het proces waardoor we sterven en ontwaken in de eeuwigheid? Want in werkelijkheid schuilt er een groot risico in het sluiten van de ogen en gaan slapen. Er is geen gevaarlijkere plek dan je bed, zoals blijkt uit het verhaal van de zeeman en de boer, die de gevaren van hun respectieve omstandigheden in overweging namen. De boer hield vol dat hij nooit zijn leven op zee zou riskeren: ‘Het is veel te gevaarlijk’. Toen de zeeman vroeg waarom hij dat dacht, antwoordde de boer: ‘Waar is je vader gestorven?’ ‘Op zee.’ ‘En je grootvader?’ ‘Ook op zee.’ ‘En je ziet nog steeds niet in hoe gevaarlijk het is om naar zee te gaan?’ Maar de zeeman weerlegde de vraag met de zijne: ‘En waar stierf je vader?’ ‘Hij stierf in zijn bed.’ ‘En zijn vader?’ ‘Ook in zijn bed.’ ‘En toch durf je elke avond naar bed te gaan?’ In die zin zien we zelf elke nacht vol vertrouwen de dood tegemoet. En wanneer dit soort tijdelijke dood ons niet gemakkelijk valt, gaan we zelfs zo ver dat we slaappillen of slaapmutsjes slikken.

Er is nog een andere manier waarop de ervaring van de dood ons allemaal bekend voorkomt. Zoals Romano Guardini heeft aangegeven in zijn boek The Last Things,er zijn verschillende manieren om te sterven in de loop van een leven. Wanneer we van babytijd naar kindertijd gaan, vervolgens naar jeugd en adolescentie en zo naar volwassenheid en ouderdom, stellen we ons voor dat we van het ene stadium in het volgende groeien. Maar als we ons willen ontwikkelen, moeten een aantal dingen die voorheen onze toestand waren, in ons sterven: want een jongere of volwassene behoudt de kenmerken van zijn jeugd wordt kinderachtig, zelfs infantiel. Om volwassen te worden in de volgende ontwikkelingsfase, moeten we accepteren dat er iets in ons sterft. En dit sterven kan een pijnlijk en moeilijk proces zijn, op een manier die net zo moeilijk is als het daadwerkelijk sterven van ons lichaam in de ontbinding van de dood. Veel ouders weten dit maar al te goed. Ze kunnen verlangen dat hun kind een kleine jongen blijft en ze kunnen diep van streek raken bij het zien van de jonge volwassene die uit de jongere tevoorschijn komt. Het proces van sterven om te kunnen leven gaat de hele tijd in ons door: in tegenstelling tot zulke ouders moeten wij ons hiervan bewust worden en er actiever aan deelnemen. Dan zullen we minder bang zijn voor de dood als een onherroepelijk verlies. We zullen het eerder leren beschouwen als een onvermijdelijk onderdeel van het proces waardoor we naar een volwassener en completer leven groeien.

Dood aan zichzelf

Christus roept ons op om aan onszelf te sterven. Wat betekent dit? De uitdrukking is dubbelzinnig, zoals al het andere dat over de dood wordt gezegd. Betekent het zelfvernietiging? Velen stellen zich voor dat dit zo is en proberen het in die zin toe te passen. Gelukkig falen ze, maar ze blijven gekwetst door de terreur ervan. Als we het goed begrijpen, betekent sterven aan onszelf acceptatie van dit geleidelijke sterven van dingen in ons, totdat we op het punt komen waarop we beseffen dat er in ons een echt en diep zelf is dat tot de eeuwigheid behoort, en een oppervlakkig zelf dat moet worden opgelost. . We moeten het oppervlakkige zelf loslaten om ten volle te leven.

Velen hebben het gevoel dat ze zich niet bewust kunnen zijn van hun eigen bestaan ​​tenzij ze voor zichzelf opkomen en erkenning eisen; en anderen reageren natuurlijk door zich te verdedigen tegen dit soort agressie. We kunnen accepteren om onszelf niet te laten gelden, om anderen niet het besef door te drukken dat we bestaan, alleen als we kunnen geloven – en we kunnen het alleen geloven op grond van ervaring – dat we geliefd en bevestigd worden door anderen . We moeten leren veel groter te zijn dan we zijn. Het is niet genoeg om te weten dat God van ons houdt en ons bevestigt. We moeten bevestigd worden door onze naaste, door minstens één persoon, die tegen ons zegt: ‘Jij doet er uiteindelijk toe voor mij’. Gabriel Marcel dringt er in een van zijn boeken op aan om iemand te vertellen ‘Ik hou van je’ komt neer op zeggen ‘Je zult nooit sterven’, wat betekent ‘Je bent belangrijk voor mij, dus uiteindelijk zal ik je laten gelden voor het aangezicht van God, zelfs als niemand je bevestigt behalve God en ikzelf’. We zouden veel kunnen bereiken als we bereid waren elkaar te erkennen en, hoe aarzelend ook, te zeggen: ‘Ja, ik ben bereid u te laten gelden. Hoewel ik niet zeker weet hoe ik het volledig moet doen, aangezien je bestaan ​​tot nu toe een uitdaging is, zelfs een agressie, hoewel ik bang ben om dat te doen, zal ik je toch zo veel mogelijk laten gelden’. Op deze manier kunnen we groeien naar de volwassenheid die ons in staat stelt om de ander te doen gelden en zijn ultieme waarde te verkondigen, koste wat het kost. De persoon die op zo’n manier wordt beweerd, kan zichzelf vergeten en leven. Dat is de lijn waarlangs we geroepen zijn te gaan.

We moeten de moed hebben om door lagen van angst heen te worstelen door elkaar steeds meer te laten gelden, angst te bestrijden en toch te overwinnen. Bij elke stap moeten we onszelf verloochenen zodat de ander kan zijn. Zoals de heilige Johannes de Doper sprak over zichzelf kleiner worden opdat de ander zou toenemen (Johannes 3:30), zo zijn wij geroepen om geleidelijk aan onszelf te sterven opdat de ander, onze naaste, kan leven. Sterven betekent dus niets in ons achterlaten behalve datgene wat essentieel is voor de volheid van het leven.

Dood als vijand en vriend

Toch liggen de zaken niet zo eenvoudig. Het is waar dat, zoals St. Paulus zegt, leven Christus is en sterven gewin. Het is waar dat sterven niet betekent dat men wordt beroofd van het tijdelijke leven, maar dat men wordt bekleed met de eeuwigheid. Maar er is nog een ander punt dat door de heilige Paulus wordt benadrukt, evenals door de rest van de Schrift. De mens is niet gemaakt voor de dood; zijn roeping is voor het eeuwige leven; de dood is het resultaat van zonde in de zin van scheiding van God, breuk met de naaste, verlies van contact met het werkelijke en diepere zelf van de mens. Vanuit dat oogpunt is de dood de laatste vijand die vernietigd zal worden (1 Kor 15:26). De dood is de vijand, net zo goed van God als van ons. Het is inderdaad Gods vijand op de meest opvallende en dramatische manier, want het strekt zich zelfs uit tot Christus zelf. Maar terwijl aan de ene kant de dood zo’n vijand is, is het feit dat hij zich uitstrekt naar Christus, dat het hem doodt die de volmaakte mens is en de vleesgeworden God zelf, toont ook aan dat het geen zinloos kwaad is. Want hoeveel een gevolg van zonde en kwaad de dood ook mag zijn, het is op zichzelf geen zonde of een kwaad dat noodzakelijkerwijs iedereen die het aanraakt verderft. Christus werd niet bezoedeld door zijn dood aan het kruis, door zijn nederdaling in de hel, doordat hij deelnam aan de totale tragedie van de dood: zijn persoon werd niet bezoedeld door te communiceren in het mysterie ervan.

Hier is dus sprake van een onduidelijkheid. Aan de ene kant zou de dood niet moeten bestaan, de dood is het gevolg van het kwaad en moet verslagen worden. Aan de andere kant stelt alleen de dood ons in staat de vicieuze cirkel van eindeloosheid te doorbreken (en eindeloosheid is iets heel anders dan eeuwigheid). Als er geen dood zou zijn in een wereld van zonde, kwaad en corruptie, zouden we langzaam in verval raken en uiteenvallen zonder ooit te kunnen ontsnappen aan de gruwel van zo’n geleidelijke vernietiging.

Er was een soldaat in een Russische fabel die erin slaagde de dood te vangen en in een tas te stoppen. Hij droeg de tas op zijn rug, veilig vastgemaakt, en werd aanvankelijk beschouwd als een weldoener die de mensheid had gered van de grootste plaag. Maar toen werd het duidelijk dat hoewel de dood misschien voorbij was, ziekte en ouderdom net zo aanwezig waren als voorheen. En toen de soldaat op een dag een oude vrouw ontmoette, gebogen door ouderdom en ziekte, schudde ze haar vuist naar hem en riep: ‘Kijk eens wat je hebt gedaan, jij slechte deugniet. Je hebt misschien de dood gevangengenomen, maar je hebt me van mijn vrijheid beroofd. Hier ben ik, een gevangene van eindeloosheid, onderdeel van een proces dat geen oplossing heeft’. De soldaat besefte wat voor kwaad hij had aangericht en ontketende de dood. Ik hoef er nauwelijks aan toe te voegen dat het nog vrij en in het buitenland is.

Lichamelijke en geestelijke dood

Elke paasnacht om middernacht en gedurende de veertig dagen die volgen, zingen we dat Christus is opgestaan ​​en de dood door de dood ongedaan heeft gemaakt. En toch, wat zien we? Dood vrij en in het buitenland sterven mensen zoals voorheen. Het lijkt alsof we iets bevestigen waarvan we weten dat het niet waar is.

Maar we moeten in gedachten houden dat er twee aspecten van de dood zijn. Er is fysieke dood, maar er is ook dood, opgevat als scheiding van God, als afdaling in Sheol, de plaats waar God niet is, de plaats van zijn radicale en definitieve afwezigheid. Het is dit tweede aspect van de dood dat beslist wreder en afschuwelijker is. Wanneer we naar iconen kijken van Christus’ verschrikking van de hel of erover spreken in de Apostolische Geloofsbelijdenis, worden we geconfronteerd met iets dat ontegensprekelijk echt is. De Heer ervoer niet alleen het eerste aspect van de dood, maar ook het tweede. Hij koos ervoor om met ons te delen in alle gevolgen van het kwaad – inclusief de definitieve scheiding van God (‘Mijn God, mijn

God, waarom hebt u mij verlaten?’). Maar hoewel hij afdaalt naar de plaats waar al degenen die God hebben verloren neerdalen, brengt hij de volheid van de goddelijke aanwezigheid met zich mee. Bijgevolg is er nu geen plaats meer waar God niet is. En dit stelt ons in staat onze situatie sinds de dood en opstanding van Christus te begrijpen. We moeten nog een tijdelijke dood ondergaan, wat de heilige Paulus beschrijft als een inslapen (1 Kor 15,6). Maar er is niet langer de dood die de schrik van de mensheid was, de uiteindelijke ontbinding en scheiding van God. En in die zin wordt de dood inderdaad ongedaan gemaakt door de dood. Zelfs nu – hoe kiemachtig en voorlopig ook – zijn we de erfgenamen van het eeuwige leven.

De dood onder ogen zien

Ik ging een keer prediken over de dood op een Britse universiteit. Na afloop zei de kapelaan tegen mij: ‘Weet je, ik heb nog nooit een dode gezien’. Het verbaasde me ten zeerste dat een priester, een man van in de vijftig trouwens, nog nooit de dood was tegengekomen in zijn gezinsleven of in zijn priesterlijke functie – ook niet tijdens de oorlog. Het was een incident waardoor ik meer aandacht besteedde aan mijn omgeving, en ik realiseerde me dat er hier een heel sterk gevoel is dat de dood een onderwerp is om te vermijden. De dode moet worden toevertrouwd aan de zorg van de begrafenisondernemer, terwijl de levende zich van het probleem moet afwenden, en hoe minder erover wordt gezegd, hoe beter. Ik vond dit allemaal erg beledigend. Sinds ik die preek heb gehouden, heb ik elke gelegenheid aangegrepen om te spreken over de voorbereiding op de dood voor medische studenten, doktoren, verpleegsters en iedereen die bereid is te luisteren. En ik heb de ontdekking gedaan dat mensen best bereid zijn om na te denken over de voorbereiding op de dood van anderen. Tegelijkertijd zijn maar weinigen bereid te bedenken dat hun eigen beurt wel zal komen, en dat de voorbereiding op de dood eigenlijk begint met het zelf beoordelen van de dood, een standpunt innemen en leren hoe je goed kunt leven om goed te sterven – niet zozeer in morele termen even vakkundig, op de juiste manier.

Toch zijn we allemaal ziek van de terminale ziekte die bekend staat als sterfte. Het kan enige tijd duren voordat we eraan overlijden, mogelijk dertig, zestig jaar of meer. Maar we zijn er allemaal zonder uitzondering ziek van en het lijdt geen twijfel dat de dood zal volgen. Hieruit volgt dat de voorbereiding op de dood niet alleen betrekking kan hebben op de andere persoon of personen onder onze hoede, maar ook op onszelf.

Vrijheid van de macht van de dood

Hoe zullen we ons dan voorbereiden? Vanuit één gezichtspunt heeft de dood macht over ons. We zijn geboren en we zullen sterven. Zo simpel is het. Maar er is nog een ander aspect van de dood waarover we enige controle kunnen hebben.

Enkele jaren geleden werd een van onze parochianen ziek. Hij werd naar het ziekenhuis gebracht, waar werd ontdekt dat hij niet-operabele kanker had en zou sterven. Hij werd er eerst niet over verteld. Maar zijn familie was dat wel, en ik ook. Toen ik hem ging opzoeken was zijn eerste reactie (zoals zo vaak het geval is) er een van protest en verwijten. ‘Er is nog zoveel te doen, en hier lig ik in dit bed, niet in staat om iets te doen. Hoe lang duurt het nog?’ Ik herinnerde hem aan iets wat hij vaak had gezegd: ‘Kon ik de tijd maar een halt toeroepen, kon ik maar gewoon zijn’.Ik herinnerde hem er ook aan dat hij tot nu toe nog nooit een serieuze poging had gedaan om de tijd een halt toe te roepen. Nu had God het voor hem gedaan. Hij had dus geen reden tot klagen, noch enige reden om zich schuldig te voelen. De hele zaak was buiten zijn macht om te veranderen. Maar stil liggend zoals hij was, terwijl de tijd aan weerszijden van hem voorbijging, kreeg hij de stilte van zijn huidige toestand. En hij kon zo vrij, volledig en perfect zijn als hij verkoos.

Toen ik hem vroeg of hij voelde dat hij nog in een staat van zijn was, antwoordde hij: ‘Er is nog steeds onrust in mij. Ik kan niets doen, en toch ga ik door de moties met betrekking tot allerlei dingen’. Ik legde hem uit dat ziekte ons altijd confronteert met de dingen die het allerbelangrijkste zijn, het duidelijkst met de dood. Bij de dood zijn er twee elementen of krachten in actie. De ene kracht is extrinsiek: de ziektekiemen, het virus, de kanker of wat het ook is dat probeert het lichaam te vernietigen. De andere bestaat uit alle negatieve houdingen en gevoelens die de vitaliteit van binnenuit wegzuigen: wrok, bitterheid, wroeging, spijt, gebrek aan vrede. Ik drong er bij hem op aan zich te concentreren op alle macht van de dood die in hem lag, en de dokters voor de rest te laten zorgen.

Daarna hebben we een lang proces doorlopen (dat zich over meerdere maanden uitstrekte) waarin hij dag na dag zijn houding ten opzichte van degenen die het dichtst bij hem stonden beoordeelde. Hij had de tijd om het te doen; was bovendien in staat om het in de juiste geest te doen, de dingen te zien zoals ze waren, niet vanuit een pragmatisch oogpunt, maar vanuit een absolute invalshoek. Daarbij sloot hij vrede met iedereen om hem heen.

Vervolgens gingen we terug naar zijn verleden, van het een naar het ander, proberend zijn eigen schuldgevoel te begrijpen, te beoordelen wat hij had gedaan of nagelaten, wat anderen hadden gedaan of nagelaten te doen. Geleidelijk aan werd dit hele veld gewist. Er was veel moed voor nodig. Want het is zeker niet gemakkelijk voor een mens om vanuit de stabiliteit van het huidige moment naar zijn eigen leven te kijken en dit moment tot het begin van Gods oordeel over zichzelf te maken.

Uiteindelijk bereikte hij het punt waarop hij bijna transparant was, zo zwak dat hij nauwelijks zijn handen kon gebruiken om eten naar zijn lippen te brengen. Toch zei hij tegen mij: ‘Wat is het buitengewoon. Ik ben een stervende man, er is niets meer over van mijn kracht. Toch heb ik me nog nooit zo intens levend gevoeld als nu’. Hij bevond zich op dat punt van absolute overtuigingskracht en stabiliteit dat vrij en onafhankelijk was van wat er ook met zijn lichaam mocht gebeuren.

Alleen als we onszelf bevrijden van alle ziektekiemen die in ons aanwezig zijn, kunnen we het punt bereiken waarop we beseffen dat we uiteindelijk onsterfelijk zijn, ook al sterft ons lichaam.

Het is niet te laat

Als we ons verleden herinneren zoals deze man deed, herinneren we ons soms iemand die we kwaad hebben gedaan, maar die nu allang dood is; en het lijkt alsof er geen manier is om de zaken recht te zetten. Laat me een voorbeeld geven. Ik ontmoette een man van in de tachtig die bijna zestig jaar daarvoor, toen hij officier was in de Russische burgeroorlog, per ongeluk het meisje had neergeschoten van wie hij hield, een verpleegster in zijn eenheid. De rest van zijn leven kon hij nooit rust vinden. Hij vertelde me dat hij diep berouw had gehad, had gebiecht en absolutie had gekregen. Maar het maakte niets uit: niets kon hem van zijn schuldgevoel bevrijden. Dus ik zei tegen hem: ‘Waarom wendt u zich alleen tot God, tot Christus, tot een priester om vergeving te krijgen? Dit waren niet jouw slachtoffers. Wend je tot degene die je hebt vermoord, tot het meisje’. Hij was verrast. ‘Hoe bedoel je, “wend je tot het meisje”? Ik heb haar zestig jaar geleden vermoord. ‘ ‘Inderdaad’, antwoordde ik. ‘Juist daarom, wanneer u vanavond in gebed bent, wendt u zich tothaar en zeg: “Het is nu zestig jaar geleden, maar ik draag nog steeds de schuld en het verwijt van wat ik je heb aangedaan. Als slachtoffer ben jij de enige die de macht heeft om te vergeven. Vergeef me. En vraag God om geef me de verzekering van vergeving door vrede”.’ Hij handelde naar mijn suggestie en kreeg inderdaad die zekerheid.

Te vaak slagen we er niet in iets in ons verleden op te lossen omdat we de verkeerde kant op gaan. Als God niet de God van de doden maar van de levenden is (Matth. 22:33), dan leven allen die dit leven hebben verlaten in hem; wij, van onze kant, kunnen ons tot hen wenden voor hun voorbede en vergeving. Maar al te vaak hebben mensen die iemand van wie ze hielden verloren, het gevoel dat ze niet zo perfect van hen hebben gehouden als zou moeten; dat ze hen wat liefde verschuldigd zijn, maar dat het nu te laat is om er iets aan te doen. Dit is een fout die we onszelf nooit mogen toestaan. Het is nooit te laat als we echt geloven dat God de God van de levenden is. Nooit mogen we in de verleden tijd zeggen dat we van elkaar hielden. De dood van het lichaam betekent geen breuk in een relatie die was, is en altijd blijft tussen mensen die elkaar op aarde hebben ontmoet en liefgehad.

De zaden die we zaaien

De dood is nooit het einde. Het goede dat we hebben gedaan, blijft na ons bestaan ​​en werpt vruchten af ​​in het leven van anderen. Helaas is de consequentie ook waar: we kunnen ook een erfenis van het kwaad achterlaten.

Overweeg aan de positieve kant het effect van de evangeliën. Er zijn talloze mensen die bekeerd en getransformeerd zijn door zelfs maar een kleine passage van hen te lezen. Dat halen ze uit wat iemand vele eeuwen geleden ter wille van Christus formuleerde en opschreef. Zelf heb ik mijn geloof te danken aan de heilige Marcus. Als er iets goeds uit mijn leven is voortgekomen, dan is dat omdat ik op een dag, toen ik vijftien jaar oud was, het evangelie van Marcus las en Christus zich openbaarde en in mijn leven kwam.

Ik denk daarentegen aan heel andere mensen die boeken hebben geschreven, zoals de Franse negentiende-eeuwse schrijver Gobineau. Gobineau schreef enkele opmerkelijke korte verhalen, maar ook een ellendig verhandelingje over de ongelijkheid van rassen. Het is een verhandeling die nu geheel en terecht vergeten zou worden, op één ding na: het werd voorgelezen door Hitler. Het is moeilijk te veronderstellen dat Gobineau tegenover God niet verantwoordelijk is voor alles wat uit zijn boek voortkwam. Hij was een theoreticus. Maar zijn theorieën werden praktijk en ze zouden miljoenen onschuldige levens kosten.

In dit verband herinner ik me een fabel van Krylov. Twee personen werden tot de hel veroordeeld en in naburige ketels geplaatst. De een was een moordenaar, de ander had alleen maar wat waardeloze romans geschreven. De auteur wierp een snelle blik over de rand van zijn ketel om te zien hoe het de moordenaar verging. Hijzelf werd zo hevig gekookt dat hij zich niet kon voorstellen hoe zijn buurman zou worden behandeld. Tot zijn verontwaardiging zag hij de moordenaar zich koesteren in lauw water. Hij ontbood de dienstdoende duivel en sprak zijn ongenoegen uit: ‘Ik heb maar wat romans geschreven, en toch bezorg je me zo’n gewelddadig kookpunt. Terwijl deze man een moord heeft gepleegd en hij zich ontspant alsof dat zijn bad was’. ‘Dat is waar’, zei de duivel, ‘maar dat is geen toeval, het is opzet.’ ‘Hoe komt het?’ ‘Nou’, zei de duivel, ‘deze man heeft iemand vermoord in een vlaag van woede. Dus geven we hem af en toe een harde kookbeurt omdat zijn woede zo oplaaide, en dan laten we hem rusten omdat het afnam. Wat jou betreft, wanneer iemand een van je boeken koopt, stoken we het vuur onder je ketel op en voegen we extra brandstof toe’.

Er is hier een theologisch punt. Ons leven eindigt niet gemakkelijk als we sterven, zelfs niet op aarde. Het gaat door de eeuwen heen door erfelijkheid en door de bijproducten van ons bestaan; en we blijven een verantwoordelijkheid dragen voor de gevolgen ervan. Zo hebben we elkaar vandaag ontmoet; Ik heb gesproken; Ik zal verantwoordelijk zijn voor alles wat je hebt ontvangen en voor de manier waarop het je leven kan beïnvloeden

Bron : http://www.mitras.ru/

Vertaling : Kris Biesbroeck