St. Jan van Kronstadt

Verheug u bij elke gelegenheid om vriendelijkheid jegens uw naaste te tonen als een ware christen die ernaar streeft zoveel mogelijk goede werken te verzamelen, vooral de schatten van de liefde.

Fragmenten uit het dagboek van St. Jan van Kronstadt over goede werken

 St. Jan van Kronstadt
Verheug u bij elke gelegenheid om vriendelijkheid jegens uw naaste te tonen als een ware christen die ernaar streeft zoveel mogelijk goede werken te verzamelen, vooral de schatten van de liefde. – St. Jan van Kronstadt

Fragmenten uit het dagboek van St. Jan van Kronstadt over goede werken

Onze ziel kan als spiritueel, actief wezen niet werkeloos blijven; het doet goed of kwaad, een van de twee; er groeit tarwe in of onkruid. Maar zoals al het goede van God komt, en het gebed het middel is om al het goede van God te verkrijgen, verkrijgen zij die vurig, oprecht en vanuit het diepst van hun hart bidden, van de Heer genade om goed te doen, en vooral de genade van de Heer. genade van het geloof; terwijl degenen die niet bidden natuurlijk zonder deze geestelijke gaven blijven en zichzelf er vrijwillig van beroven door hun eigen nalatigheid en geestelijke kilheid; en zoals de tarwe van goede gedachten, neigingen, intenties en werken groeit in de harten van degenen die vurig werken en bidden tot de Heer, zo groeit in de harten van degenen die niet bidden het onkruid van alle kwaad, waardoor de kleine dingen worden verstikt. hoeveelheid goeds dat in hen is overgebleven door de genade van de doop,

Daarom moeten we zeer zorgvuldig op het terrein van ons hart letten, opdat het onkruid van het kwaad, de luiheid, de weelde, de genotzucht, het ongeloof, de hebzucht, de afgunst, de haat en andere zaken daarin niet zouden groeien; we moeten dagelijks het veld van ons hart wieden – tenminste tijdens het ochtend- en avondgebed, en het verfrissen door heilzame zuchten, zoals door gezonde wind, en het bewateren met overvloedige tranen, zoals door vroege en late regen. Daarnaast moeten we met alle mogelijke middelen in het veld van ons hart de zaden van deugden, geloof, hoop op God en liefde voor God en onze naaste planten, dit bevruchten door gebed, geduld, goede werken, en niet voor één enkele persoon. uur in volledige luiheid en inactiviteit blijven, want in tijden van luiheid en inactiviteit zaait de vijand ijverig zijn onkruid. ‘Terwijl de mensen sliepen, kwam de vijand, zaaide onkruid tussen de tarwe en ging heen. de duivel onderdrukt hen, het vlees onderdrukt hen; het zijn deze die onze weg naar het koninkrijk der hemelen smal maken. de duivel onderdrukt hen, het vlees onderdrukt hen; het zijn deze die onze weg naar het koninkrijk der hemelen smal maken.

Het is niet nodig iemand te vragen of we de glorie van God moeten verspreiden of propageren, hetzij door te schrijven, hetzij door woord, of door goede werken. Dit zijn wij verplicht te doen naar gelang onze macht en mogelijkheden. Wij moeten onze talenten benutten. Als u veel over zo’n eenvoudige zaak nadenkt, kan de Duivel u misschien zo’n dwaasheid suggereren dat u alleen maar innerlijk actief hoeft te zijn.

O, als we onze aandacht zouden richten op de gevolgen van onze zonden of van onze goede werken! Hoe voorzichtig moeten we dan zijn om de zonde te mijden, en hoe ijverig in alles wat goed is! Want we zouden dan duidelijk moeten zien dat elke zonde die niet op tijd is uitgeroeid, door gewoonte wordt versterkt, diep in het hart van een mens wortelt, en hem soms tot aan de dood verontrust, kwelt en verwondt, en zogezegd in hem wordt gewekt en weer tot leven wordt gewekt. elke gelegenheid herinnerde hem aan de zonde die hij vroeger had begaan, en verontreinigde zo zijn gedachten, gevoelens en geweten. Stromen van tranen zijn nodig om de onverbeterlijke vuiligheid van de zonde weg te wassen. Hoe vasthoudend en kwaadaardig is het! Terwijl daarentegen elke goede handeling op welk moment dan ook oprecht, belangeloos of door herhaling een gewoonte is geworden, verheugt ons hart en vormt de vreugde en troost van ons leven door het bewustzijn dat we ons leven niet geheel tevergeefs hebben doorgebracht, ook al is het vol zonden; dat we als mensen zijn en niet als beesten; dat ook wij naar het beeld van God zijn geschapen, en dat er een vonk van goddelijk licht en goddelijke liefde in ons is; dat, ook al zijn het er maar weinig, onze goede werken een tegenwicht zullen vormen voor onze kwade werken in de balans van Gods onvergankelijke gerechtigheid.

Hoe en wanneer moeten we zorgen voor de onvergankelijke kleding van de ziel: zachtmoedigheid, gerechtigheid, kuisheid, geduld, barmhartigheid, wanneer al onze zorgen, aandacht en middelen gericht zijn op vergankelijke kleding en de versiering van ons lichaam? We kunnen geen twee heren dienen: want de ziel is eenvoudig en enkelvoudig. Hoe en wanneer moeten we zorgen voor de geestelijke rijkdommen van goede werken, als we alleen maar begerig zijn naar vergankelijke rijkdommen en ernaar streven deze met al onze macht en middelen te vergaren, als ons hart zich vastklampt aan geld, aan de wereld, en niet aan God ? Hoe en wanneer moeten we zorgen voor het onvergankelijke geestelijke voedsel en voor de gezegende drank – voor het gebed, het lezen van Gods woord, de geschriften en levens van de Heilige Vaders, de gemeenschap van het Lichaam en Bloed van de Heer, terwijl we nauwelijks laat eten en drinken uit onze mond komen, en deze bedwelmende, oplichtende giftige rook die velen als zo aangenaam beschouwen? Hoe kan onze ziel zich verheugen in de Heilige Geest, als we voortdurend bezig zijn met aardse, ijdele bezigheden en genoegens? O, ruïneuze dienst aan de corruptie, die ons wegtrekt van het onvergankelijke, ware en eeuwige leven!

… Daarom is de Heilige Geest absoluut noodzakelijk voor ons allemaal in al onze goede werken. Hij is onze kracht, sterkte, licht, vrede en troost.

… dwing uzelf voortdurend om vriendelijk te zijn als anderen u irriteren en beledigen, om voor uw vijanden te bidden, voor zachtmoedigheid, nederigheid, zachtmoedigheid, meer welwillendheid, vrijgevigheid, belangeloosheid, onthouding, kuisheid, het geven van aalmoezen, waarheid en gerechtigheid, ijver, gehoorzaamheid, en anderen. Het is moeilijk om de hartstochten te overwinnen, die worden alsof het onze natuurlijke leden zijn (“Versterft daarom uw leden die op aarde zijn”[553]), maar door voortdurend over uzelf te waken, door voortdurend vurig gebed en onthouding, met de hulp van God zul je ze kunnen overwinnen en uitroeien.

We mogen nooit vergeten dat we allemaal één lichaam zijn, en dat we elkaar moeten stimuleren tot liefde en goede werken; wij, herders, moeten dit vooral onthouden en doen… Dit is waarom de Heer zei: “Laat uw licht zo schijnen voor de mensen, dat zij uw goede werken mogen zien en uw Vader mogen verheerlijken die in de hemel is.” daarom, het licht dat in u is, wees duisternis, hoe groot is die duisternis!”

Betreffende moderne werken van naastenliefde. Als u ten volle van aardse zegeningen geniet, en als u aan de behoeftigen geeft, maar uzelf nog meer overgeeft, betekent dit dat u goede werken doet zonder de minste zelfverloochening. Uw werken van naastenliefde zijn niet groot. Maar wat vinden we nog meer? Wat zijn zogenaamde liefdadigheidswerken? Mensen organiseren verschillende vormen van amusement met een liefdadigheidsoogpunt – dat wil zeggen dat ze opzettelijk in de eerste plaats hun zondige vlees, de Duivel, willen dienen, en pas daarna hun naaste en God. Maar dit is helemaal geen liefdadigheid! Dergelijke werken dragen alleen de naam liefdadigheid. “Laten wij het kwade doen, zodat het goede moge komen.” “Wee u die verzadigd bent, want u zult hongeren! Wee u die nu lacht, want u zult treuren en huilen!”

Waarom wordt er na elke zes dagen een rustdag gehouden? Opdat we ons voortdurend mogen herinneren dat na de inspanningen van dit huidige leven de dag van eeuwige rust zal komen; want in overeenstemming met de apostel “blijft er daarom een ​​rust over voor het volk van God.” En de zondag markeert de dag van de algemene opstanding, waarna een rustdag zal komen voor allen die goed werk hebben gedaan in dit huidige leven, in Christus Jezus.

Je kunt geen enkele hartstocht, geen enkele zonde overwinnen zonder genadige hulp; Vraag daarom altijd de hulp van Christus, uw Verlosser. Hiervoor is Hij in de wereld gekomen, hiervoor heeft Hij geleden, is Hij gestorven en is Hij opgestaan ​​uit de dood, om ons in alles te helpen, om ons te redden van de zonde en van het geweld van de hartstochten, om ons te reinigen. van onze zonden, om ons kracht in de Heilige Geest te schenken om goede werken te doen, om ons te verlichten, om ons te sterken, om ons vrede te geven. Je vraagt ​​je af hoe je jezelf kunt redden als de zonde bij elke stap staat, en je op elk moment zondigt? Hier bestaat een eenvoudig antwoord op: roep bij elke stap, op elk moment de Verlosser aan, denk aan de Verlosser, en u zult uzelf en anderen redden.

Ik ben moreel niets zonder de Heer. Ik heb werkelijk niet één ware gedachte of goed gevoel, en kan geen goede werken doen; zonder Hem kan ik geen enkele zondige gedachte, geen hartstochtelijk gevoel zoals boosaardigheid, afgunst, hoererij, trots, enzovoort, van mij verdrijven. De Heer is de vervulling van al het goede dat ik denk, voel en doe. O, hoe grenzeloos breed werkt de genade van de Heer in mij! De Heer is alles voor mij, en zo duidelijk, zo voortdurend. De mijne is alleen mijn zondigheid; de mijne – zijn slechts mijn zwakheden. O, hoe moesten we onze Heer liefhebben, die er genoegen in had om ons vanuit het niet-bestaan ​​tot bestaan ​​te roepen, om ons te eren naar Zijn beeld en gelijkenis, om ons te vestigen in een paradijs van geneugten, om de hele aarde aan ons te onderwerpen, en Wie – toen we Zijn geboden niet hielden, maar verleid werden door de verleiding van de Duivel, en onze Schepper onmetelijk beledigd door onze ondankbaarheid, en alle kwaliteiten van de verleider (trots, boosaardigheid, afgunst, ondankbaarheid) en al zijn kwade kunsten, die hij ons als zijn gevangenen leerde, in onszelf opnam – ons niet voor altijd afwezen, maar verwaardigde zich om ons te verlossen van de zonde, van de vloek en de dood waarin we door de zonde waren gevallen, en Hij verscheen zelf op aarde, nadat hij onze natuur op Hem had aangenomen; Hijzelf werd mijn Leraar, mijn Genezer, mijn Werker van wonderen, mijn Verlosser; Hijzelf droeg de straf voor ons, stierf voor ons, zodat we niet voor eeuwig verloren zouden gaan. Hij stond op uit de dood, om ook ons ​​na de dood weer op te wekken. Hij is naar de hemel opgestegen, zodat ook wij zouden kunnen opstijgen, wij die zo diep waren gevallen door de zonde; en Hij werd alles voor ons: voedsel, drank, licht, zuivering, heiliging,

Lees verder “st. Jan van Kronstadt : ARTIKEL -Fragmenten uit het dagboek van st Jan van Kronstadt….”

Briljante duisternis: Op St. Dionysios de Areopagite’s Blue Halo(Aureool)

DOOR V. SILOUAN JUSTINIANO 

St. Dionysios de Areopagiet, door Fr. Silouan Justiniano, 2019. Ei tempera en goud op houten paneel, 15 x 22 1/2 in

… Timotheüs, mijn vriend, mijn advies aan jou als je op zoek bent naar een aanblik van de mysterieuze dingen, is om alles wat waargenomen en begrepen wordt, alles wat waarneembaar en begrijpelijk is, alles wat niet is en alles wat is, achter je te laten en, met je begrip opzij gezet, zoveel mogelijk naar boven te streven naar eenheid met Hem die boven alle zijn en kennis staat.
St. Dionysios de Areopagiet, De Mystieke Theologie[i]

In dit nieuwe icoon lijkt St. Dionysios de Areopagiet zachtjes te glimlachen terwijl hij de kijker stevig zegent. Met zijn blauwe aureool lijkt hij te schitteren ‘in de schitterende duisternis van een verborgen stilte’. [ii] Maar waarom, vragen sommigen zich misschien af, heeft St. Dionysios een ongewone blauwe halo?

Laten we even pauzeren, onze ogen opheffen en zien hoe: “De hemelen verkondigen de heerlijkheid van God” (Ps. 19:1). Het is daarom niet verwonderlijk dat de schoonheid van het azuurblauwe firmament al millennia lang wordt gezien als een symbool van het mysterie van het Oneindige, het Eeuwige, van de Hemel zelf. Blauw, als de “glorie van God”, vertegenwoordigt het Ongeschapen Licht dat uitstraalt uit de “goddelijke duisternis”. Het aardse manifesteert het hemelse, het tijdelijke het eeuwige. En aangezien de heilige Dionysios, de onfeilbare toeschouwer van goddelijke mysteriën, misschien wel de meest welsprekende uitlegger is van de apofatische theologie, zoals te zien in zijn Mystieke Theologie, draagt hij een blauwe halo, die zijn verlichting en kennis van onuitsprekelijke werkelijkheden aanduidt die in de “goddelijke duisternis” worden ervaren. Bovendien spreekt de heilige Dionysios in de Hemelse Hiërarchie over blauw als een “teken van verborgenheid”. [iii] Blauw is ook geassocieerd met de cherubijnen, als aanduiding van hun kracht in goddelijke kennis of contemplatie. [iv] Bovendien wordt blauw in de Philokalia beschreven als de kleur van de gezuiverde nous: “Wanneer het intellect [nous] zijn gevallen staat heeft afgeworpen en de staat van genade heeft verworven, dan zal het tijdens het gebed zijn eigen natuur zien als een saffier of de kleur van de hemel. In de Schrift wordt dit het rijk van God genoemd dat door de oudsten op de berg Sinaï werd gezien. [v] En in Exodus lezen we: “Toen ging Mozes op met Aäron, Nadab en Abihu, en zeventig van de oudsten van Israël, en zij zagen de God van Israël; en onder Zijn voeten scheen een plaveisel van saffier te zijn, zo helder als de hemel zelf…” (Exod. 24: 9-10). Vandaar dat de blauwe halo in de icoon van de patroonheilige van ons klooster spreekt van verder kijken dan het zicht; het kennen van eenheid voorbij kennis; van het binnengaan in de tegenwoordigheid van Degene die voorbij het zijn is

Zoals we kunnen zien, zijn we niet beperkt tot het symbolisch afbeelden van het Ongeschapen Licht door het gebruik van goud, rood, groen of, wat dat betreft, een andere kleur. Alle kleuren zijn immers de waarneming van specifieke golflengten van licht – puur licht waarneembaar voor het oog. Het ongeziene verstandig gemaakt. Een herinnering aan hoe het Vormloze vorm heeft aangenomen; hoe het Licht van de wereld vlees is geworden. Een ander voorbeeld van hoe de fenomenale werkelijkheid niets anders is dan een symbool, het Ongeschapene dat zich manifesteert en toegankelijk maakt door de caleidoscoop van de natuur. De kleur blauw is dus slechts een van de vele andere picturale middelen waarmee de iconenschilder kan overbrengen wat uiteindelijk de zintuiglijke waarneming en conceptie overstijgt.

Notities:
*Dit artikel is opgedragen aan de nagedachtenis van de schrijver en dichter Hugo Ball.
[i] St. Dionysios de Areopagiet, “De mystieke theologie”, in Pseudo Dionysios the Areopagite: Complete Works, C. Luibheid (vert.), Paulist Press, NY, 1987, p.135.
[ii] Idem.
[iii] Op. cit., p.189.
[iv] A Dictionary of Christian Antiquities, ed. Sir William Smith en Samuel Cheetham. Londen, 1893, p.87.
[v] Evagrios Pontikos, “Teksten over discriminatie met betrekking tot passies en gedachten”, in: The Philokalia: The Complete Text, St. Nikodimos of the Holy Mountain and St. Makarios of Corinth (ed.),G.E. E. Palmer, Philip Sherrard, Kallistos Ware (trans.), Vol. I, London, Farber en Farber, 1981, p. 49.

Bron : https://orthodoxartsjournal.org/brilliant-darkness

Het christelijke concept van de dood

Door Alexander Schmemann

“Hij leed en werd begraven. En Hij stond weer op…’ Na het kruis, na de afdaling in de dood, is er de opstanding uit de dood – die voornaamste, fundamentele en beslissende bevestiging van het symbool van het geloof, een bevestiging vanuit het hart van het christendom. “Als Christus niet is opgestaan, dan is uw geloof tevergeefs.” Dit zijn de woorden van de apostel Paulus, en ze blijven tot op de dag van vandaag fundamenteel voor het christendom. Het christendom is in de eerste plaats en bovenal een geloof in het feit dat Christus niet in het graf is gebleven, dat het leven uit de dood voortkwam, en dat bij de opstanding van Christus uit de doden de absolute, allesomvattende wet van sterven en sterven voortduurt. de dood, die geen uitzonderingen tolereerde, werd op de een of andere manier uit elkaar geblazen en van binnenuit overwonnen.

De opstanding van Christus omvat, ik herhaal, de kern van het christelijk geloof en het christelijke goede nieuws. En toch, hoe vreemd het ook mag klinken, is er in het dagelijkse leven van het christendom en de christenen van onze tijd weinig ruimte voor dit geloof. Het is alsof het verduisterd is, en de hedendaagse christen verwerpt het niet, zonder zich ervan bewust te zijn, maar loopt er op de een of andere manier omheen, en leeft het geloof niet zoals de eerste christenen. Als hij naar de kerk gaat, hoort hij natuurlijk in de christelijke dienst de altijd weerklinkende vreugdevolle bevestigingen: ‘de dood vertrappen door de dood’, ‘de dood wordt verzwolgen door de overwinning’, ‘het leven regeert’ en ‘geen enkele dode blijft in het graf achter. .” Maar vraag hem wat hij werkelijk denkt over de dood, en vaak (helaas te vaak) zul je een soort van kruipende bevestiging horen van de onsterfelijkheid van de ziel en haar leven in een soort wereld voorbij het graf, een geloof dat zelfs vóór het christendom bestond. . En dat zou onder de beste omstandigheden zijn. In het ergste geval zou je eenvoudigweg worden geconfronteerd met verbijstering en onwetendheid: “Weet je, ik heb er nooit echt over nagedacht.”

Intussen is het absoluut noodzakelijk om erover na te denken , omdat het met geloof of ongeloof is, niet alleen maar in de ‘onsterfelijkheid van de ziel’, maar juist in de opstanding van Christus en in onze ‘universele opstanding’ aan het einde der tijden dat alle van het christendom ‘staat of valt’, zoals ze zeggen. Als Christus niet is opgestaan, dan is het Evangelie de meest verschrikkelijke fraude van allemaal. Maar als Christus inderdaad verrees, dan veranderen niet alleen al onze voorchristelijke voorstellingen en overtuigingen in de ‘onsterfelijkheid van de ziel’ radicaal, maar vallen ze eenvoudigweg weg. En dan presenteert de hele kwestie van de dood zich in een totaal ander licht. En hier ligt de kern van de zaak, dat de Wederopstanding bovenal een houding ten opzichte van de dood aanneemt en een concept van de dood dat zeer diepgaand verschilt van de gebruikelijke religieuze representaties ervan; en in zekere zin is dit concept het tegenovergestelde van die representaties.
Eerlijk gezegd moet gezegd worden dat het klassieke geloof in de onsterfelijkheid van de ziel het geloof in de opstanding uitsluit, omdat de opstanding (en dit is de kern van de zaak) op zichzelf niet alleen de ziel, maar ook het lichaam omvat. Het simpelweg lezen van het Evangelie laat daar geen twijfel over bestaan. Toen ze de verrezen Christus zagen, dachten de apostelen, zoals het Evangelie zegt, dat ze een geest of een visioen zagen. De eerste taak van de verrezen Christus was hen de realiteit van Zijn lichaam te laten voelen. Hij neemt eten en eet in hun bijzijn. Hij beveelt de twijfelende Thomas om Zijn lichaam aan te raken, om door zijn vingers overtuigd te worden van de Verrijzenis. En toen de apostelen tot geloof kwamen, is het juist de verkondiging van de verrijzenis, de realiteit ervan, de ‘lichamelijkheid’ die de voornaamste inhoud, kracht en vreugde van hun prediking wordt, en het belangrijkste sacrament van de Kerk wordt de communie van brood en brood. wijn als het Lichaam en Bloed van de verrezen Christus. En door deze daad, zegt de apostel Paulus, ‘belijden zij de dood van de Heer en belijden zij Zijn opstanding.’
Degenen die zich tot het christendom wenden, wenden zich niet tot ideeën of principes, maar aanvaarden dit geloof in de opstanding, deze ervaring, deze kennis van de verrezen Leraar. Ze aanvaarden het geloof in de universele wederopstanding , wat de overwinning, de vernietiging en de vernietiging van de dood betekent als het uiteindelijke doel van de wereld. “De laatste vijand die vernietigd moet worden is de dood!” roept de apostel Paulus uit in een soort geestelijke extase. En elke Paasavond roepen wij uit: “O Dood, waar is uw prikkel? O Hel, waar is uw overwinning? Christus is opgestaan ​​en er blijft geen enkele dode in het graf achter. Christus is opgestaan ​​en het leven regeert !” Op deze manier is de aanvaarding of niet-aanvaarding van Christus en het christendom in wezen de aanvaarding of niet-aanvaarding van het geloof in Zijn opstanding, en in de taal van religieuze voorstellingen betekent dat het geloof in de vereniging van lichaam en ziel in Hem, waarvan de ontbinding en ondergang is de dood .

We hebben het hier niet over degenen die de opstanding van Christus verwerpen omdat zij het bestaan ​​van God verwerpen, dwz overtuigde (of denken te zijn) atheïsten. De discussie gaat over een heel ander terrein. Van veel groter belang is die vreemde ‘duisternis’ van het geloof in de opstanding, die ik zojuist heb genoemd, onder diezelfde gelovigen, diezelfde christenen die op een eigenaardige manier de viering van Pascha verbinden met de daadwerkelijke, misschien vaak onbewuste, afwijzing van de verrijzenis. Opstanding van Christus. Er heeft in het historische christendom een ​​soort terugkeer plaatsgevonden naar het voorchristelijke concept van de dood, dat in de eerste plaats bestaat uit de erkenning van de dood als een ‘natuurwet’, dat wil zeggen een fenomeen dat inherent is aan de natuur zelf, waarmee om deze reden en hoe beangstigend de dood ook mag zijn, moet men ‘in het reine komen’, wat men moet accepteren. Alle niet-christelijke, alle natuurlijke religies en alle filosofieën houden zich in wezen bezig met het ‘in het reine komen’ met de dood en proberen voor ons de bron van het onsterfelijke leven aan te tonen, van de onsterfelijke ziel in een soort buitenaardse wereld voorbij de wereld. graf. Plato en talloze volgelingen na hem leren bijvoorbeeld dat de dood een bevrijding is van het lichaam waarnaar de ziel verlangt; en onder deze omstandigheid wordt het geloof in de wederopstanding van het lichaam niet alleen onnodig, maar ook onbegrijpelijk, zelfs vals en onwaar. Om de hele betekenis van het christelijk geloof in de opstanding te begrijpen, moeten we niet uitgaan van dat geloof zelf, maar van het christelijke concept van het lichaam en de dood, want hier ligt de wortel van het misverstand, zelfs binnen het christendom.

Lees verder “”

Preek voor het feest van St Sophrony van Essex

Geplaatste door Vader ANDREW LOUTH

Op 27 november (vorig jaar) werd archimandriet Sophrony (Sacharov), de stichter van het klooster van Johannes de Doper in Essex, door de Œcumenische Patriarch heilig verklaard. Zijn feestdag is 11 juli, de dag van zijn dood, zijn ‘hemelse verjaardag’, zoals we het nu kunnen noemen. Voor mij is dit nogal bijzonder, omdat hij de enige is die verklaard wordt onder de heiligen te zijn, die ik tijdens zijn aardse leven heb ontmoet. Ik kan helaas niet zeggen dat ik hem heel goed heb leren kennen – er zijn velen onder onze tijdgenoten, niet alleen degenen die monniken en nonnen van het klooster in Essex werden, die hem vaak ontmoetten en hem goed leerden kennen. Ik heb hem slechts twee keer ontmoet, een keer in (ik veronderstel) 1964, toen ik als student in Cambridge deelnam aan een reis georganiseerd door de ‘Fellowship of St Alban and St Sergius’, waarvan ik al lid was. Zeggen dat ik hem toen ‘ontmoette’ is waar, maar slechts marginaal: ik werd aan hem voorgesteld samen met de rest, een gemengde groep van wie ik de meesten ben vergeten. Het was in de begintijd van het klooster, alleen de oorspronkelijke groep: naast vader Sophrony zelf, drie monniken en een non (denk ik). Er was alleen de Oude Pastorie, waarvan één kamer was omgevormd tot een kleine kapel, wat toen volstond. Ik heb hem nauwelijks ontmoet, maar een beeld bleef me bij. De volgende keer was zo’n twintig jaar later, in 1984, toen ik daar ging logeren met een oud-Griekse leerling van mij, inmiddels priester, verantwoordelijk voor de parochie in Colchester: het idee was om in het weekend in het klooster te blijven en samen naar zijn parochie te gaan. Ik had niet verwacht vader Sophrony te ontmoeten – ik had toch te horen gekregen dat hij in het weekend geen mensen zag – dus stel je mijn verbazing voor op zaterdagochtend toen een jonge monnik op mijn deur klopte en zei dat vader Sophrony me wilde zien. Ik ging met hem mee en werd naar een kamer met een tafel geleid, met daarachter vader Sophrony, geflankeerd door vader Kyrill, de (Australische) igumen (of abt), en vader Symeon, Frans-Zwitser, zijn vertaler in het Frans (die mij slechts enkele weken eerder een exemplaar had gestuurd van Vader ‘Sophrony’s Voir Dieu tel qu’il est’, het eerste boek waarin vader Sophrony over zijn eigen ervaringen sprak, in plaats van zijn eigen geestelijke vader, de athonitische monnik, de heilige Silouan, aan de wereld voor te stellen, verheerlijkt in 1988, een deeltje van wiens relikwieën onze parochie in 2002 als zegen werd gegeven door vader Kyrill). Het voelde als een scène uit Dostojevski’s De gebroeders Karamazov. Ik ging zitten en werd door vader Kyrill gevraagd wat ik aan de starets wilde vragen. Aangezien ik enkele minuten eerder geen idee had hem te zien, moest ik snel nadenken en vroeg of vader Sophrony met mij over pater Silouan kon praten. Het antwoord kwam (vader Sophrony sprak in het Russisch en werd vertaald) dat de starets over vader Silouan heeft geschreven. Ik had de inspiratie om te antwoorden met ja, ik heb alles gelezen wat vader   Sophrony over vader Silouan heeft geschreven, maar dat het anders zou zijn om zijn levende woorden te horen, terwijl hij over zijn starets sprak. Dat leek het juiste antwoord, want vader Sophrony vertelde me met enige gretigheid over vader Silouan. Ik heb niets geleerd wat ik nog niet gelezen had; maar het was heel anders om hem te horen spreken, ook al moesten zijn eigenlijke woorden, in het Russisch (die ik toen helemaal niet kende), vertaald worden. Ik vroeg hem niets over mijn eigen spirituele leven en problemen (hoewel er genoeg waren). De volgende dag werd ik opnieuw ontboden, en deze keer sprak vader Sophrony over de moeilijkheden waarmee het klooster te maken kreeg – van bisschoppen! – en ook over aanvallen op zichzelf; ‘Voir Dieu tel qu’il est’ (later in het Engels gepubliceerd als We shall see God as He is, en nog later in het oorspronkelijke Russisch) kreeg nogal vijandigheid, vooral van zijn mede-orthodoxen. Ik ontmoette vader Sophrony ook tijdens de maaltijden en we spraken toen. Het was een bijzondere ervaring, maar als je vraagt wat het voor mij betekende, is het antwoord: niet veel, en alles. Hij gaf me geen advies (ik had er niet om gevraagd); het enige persoonlijke dat hij zei was dat mijn boeken (ik had er toen al twee gepubliceerd) werken van echte theologie waren, en ik moet ze blijven schrijven (het verbaasde me dat een kluizenaar, zoals vader  Sophrony toen was, mijn boeken zou moeten lezen!). Dus: niet veel… maar ook alles, voor een gevoel van zijn zorg voor mij, zelfs zijn waardering voor wat ik probeerde te doen in mijn boeken (veel gelezen, maar niet veel gewaardeerd door mijn Anglicaanse collega’s, want ik was toen nog anglicaans en zou dat nog vijf jaar blijven), en ook een gevoel van zijn voortdurende gebed voor mij – dat is me bijgebleven. Later, toen ik naar Durham kwam, inmiddels orthodox, werden mijn banden met de gemeenschap in Essex versterkt: twee van de monniken hebben hier bij mij in Durham gestudeerd.

Lees verder “”

Dit is een nederlandse vertaling van het VOLLEDIGE citaat  :

Als schepper is God dus altijd in het hart van alles en houdt het in stand. Op het niveau van wetenschappelijk onderzoek onderscheiden we bepaalde processen of reeksen van oorzaak en gevolg. Op het niveau van de spirituele visie, die de wetenschap niet tegenspreekt maar verder kijkt, onderscheiden we overal de creatieve energieën van God, die alles wat is in stand houden en de diepste essentie van alle dingen vormen. Maar hoewel God overal ter wereld aanwezig is, mag God niet met de wereld worden geïdentificeerd. Als christenen bevestigen wij geen pantheïsme maar “panentheïsme”. God is in alle dingen, maar ook boven en boven alle dingen. Hij is zowel ‘groter dan de grote’ als ‘kleiner dan de kleine’. In de woorden van St. Gregory Palamas: “Hij is overal en nergens, hij is alles en niets.”[2] Zoals een cisterciënzer monnik uit Nieuw Clairvaux het heeft gezegd: “God is de kern. God is iets anders dan de kern. God bevindt zich in de kern, en door de hele kern heen, en voorbij de kern, dichter bij de kern dan de kern.”[3] Alle dingen zijn doordrongen en in stand gehouden door de ongeschapen energieën van God, en dus zijn alle dingen een theofanie die zijn aanwezigheid bemiddelt. De kern van elk ding is zijn innerlijke principe of logos, erin geïmplanteerd door de Schepper-logos; en zo komen we via de logoi in gemeenschap met de Logos. God staat boven en voorbij alle dingen, maar als Schepper bevindt hij zich ook binnenin alle dingen – “panentheïsme”, niet pantheïsme. Nadenken over de natuur betekent dus, in de woorden van Blake, het reinigen van de “deuren van de waarneming”, zowel op het fysieke als op het spirituele niveau, en daardoor de energieën of logoi van God onderscheiden in alles wat hij heeft gemaakt. Het gaat erom te ontdekken, niet zozeer via onze redenerende rede als wel via ons spirituele intellect,[4] dat het hele universum een ​​kosmische brandende braamstruik is, gevuld met het goddelijke vuur, maar nog niet verteerd.[5]

[1] Kallistos Ware, The Orthodox Way (New York, 2002), p. 48, 118.
[2] St. Gregory Palamas, Over de goddelijke energieën, uitg. PK Christou en GI Mantzarides, in Palamas, Syngrammata, vol. 2 (Thessaloniki, 1966), p. 67.
[3] Een monnik van New Clairvaux. (New York, 1979), p. 9.
[4] (spiritueel) intellect – νους/nous: het hoogste vermogen in de mens, waardoor hij – mits gezuiverd – God of de innerlijke essenties of principes [supra, logoi] van geschapen dingen kent door middel van direct begrip of spirituele perceptie. In tegenstelling tot de διάνοια/dianoia of rede, waarvan het zorgvuldig moet worden onderscheiden, functioneert het intellect niet door abstracte concepten te formuleren en vervolgens op deze basis te argumenteren tot een conclusie die wordt bereikt door deductief redeneren, maar begrijpt het de goddelijke waarheid door middel van onmiddellijke ervaring. intuïtie of ‘eenvoudige cognitie’ (de term gebruikt door St. Isaac de Syriër). Het intellect verblijft in de ‘diepten van de ziel’; het vormt het binnenste aspect van het hart (Heilige Diadochos, §§ 79, 88). Het intellect is het orgaan van contemplatie, het ‘oog van het hart’. De Philokalia II (Londen, 1981), p. 384.

Sergius Boelgakov:

De parousia van de Zoon

Sergius Bulgacov

De terugkeer van Christus in glorie luidt de apocalyptische transfiguratie van het universum in. Deze ‘terugkeer’ impliceert niet dat onze Heer na zijn verhoging niet langer in de wereld aanwezig is. ‘Ik ben altijd bij jullie’, beloofde Jezus zijn discipelen, ‘tot het einde van de wereld’ (Mattheüs 28:20). ‘Ik zal je niet verlaten achterlaten; Ik zal naar je toe komen. Nog een korte tijd, en de wereld zal mij niet meer zien, maar jij zult mij zien; omdat ik leef, zul jij ook leven” (Johannes 14:18-19). Deze beloften zijn vervuld en worden vervuld in het eucharistische leven van de Kerk. Toch markeerde de hemelvaart een verandering in de aanwezigheid van Christus in de wereld, een beweging naar een andere vorm van aanwezigheid en verborgenheid: “En toen hij deze dingen had gezegd, terwijl zij toekeken, werd hij opgetild, en een wolk nam hem mee. uit hun zicht” (Handelingen 1:9). De “overleden” Christus blijft bij zijn Kerk in de Heilige Geest; maar hij wordt niet meer gezien en gehoord zoals tijdens zijn aardse leven. Op velerlei manieren, typisch omschreven als ‘spiritueel’, dient Christus Jezus zijn volk en bekrachtigt hij de missie van de Kerk:

Pinksteren werd alleen mogelijk in verband met de incarnatie van Christus. Het is op deze (ontologische) basis dat Christus de Vader smeekt om de Heilige Geest neer te zenden en dat Hijzelf de Heilige Geest van de Vader zendt. De Heilige Geest rust eeuwig op de Zoon in de Heilige Drie-eenheid, en aangezien na de incarnatie de hele wereld de ontvanger van Christus wordt, tot Zijn menselijkheid behoort, is er al een plaats in de wereld voor de afdaling en aanwezigheid van de Heilige Geest. Deze plaats is de vleesgeworden Zoon Zelf, de wereld als lichaam van Christus, die met Pinksteren ook de tempel van de Heilige Geest wordt. Maar nadat Christus in heerlijkheid naar de hemel was opgestegen, verliet Christus in zekere zin de wereld. Hoewel Hij geestelijk door de werking van de Heilige Geest de wereld niet ‘verliet’, deze louter geestelijke en mysterieuze aanwezigheid van Hem in de wereld berooft haar van zijn glorie, en manifesteert Hem alsof Hij nog steeds in een staat van kenosis verkeert. (De bruid van het Lam , p. 423)

Het kenotische karakter van de huidige zelfcommunicatie van de Heer komt op voortreffelijke wijze tot uiting in de Heilige Eucharistie, waarin de Kerk, zoals de apostel Paulus zegt, de dood van Christus verkondigt totdat Hij wederkomt (1 Kor. 11,26):

Toegankelijk voor de zintuigen en spiritueel gecertificeerd, blijft deze aanwezigheid van Christus in het vlees mysterieus of zelfs mystiek. In deze aanwezigheid ziet men alleen de materie van deze wereld, sacramenteel omgezet in het Lichaam en Bloed van Christus, hoewel ontoegankelijk voor zintuiglijke waarneming. De aanwezigheid van Christus in de eucharistische elementen is zowel zichtbaar als onzichtbaar, mysterieus. Zijn vertrek uit de wereld wordt zo overwonnen, want de gemeenschap brengt een levende eenheid tot stand (Johannes 6:54), die als het ware een eucharistische brug is tussen hemel en aarde. Christus wordt toegankelijk voor de wereld in Zijn vlees, in Zijn verheerlijkte lichaam. Maar dit gebeurt sacramenteel door gemeenschap, terwijl Zijn eigen leven verborgen blijft in de hemelen.
De Goddelijke Eucharistie is een geschenk en vrucht van de eeuwig blijvende Incarnatie, die de Hemelvaart niet tenietdoet. De Eucharistie schaft de Hemelvaart echter niet af, want daarin keert Christus niet terug naar de aarde zoals Hij was tijdens de dagen van Zijn aardse bediening, of zoals de engelen beloofden op de berg van de Hemelvaart. Hoewel de eucharistische aanwezigheid van Christus op aarde een element van de parousia heeft, doet zij niet alleen de toekomstige verwezenlijking ervan niet teniet, maar roept zij deze zelfs op. De volheid van de belofte om terug te keren verwijst naar een aanwezigheid van Christus “bij u in alle dagen” die niet alleen sacramenteel en verborgen is, maar ook duidelijk. Het gebed ‘kom toch’ kwam voort uit het vurige eucharistische gevoel van de vroege christenen. Men kan zeggen dat de Eucharistie en de parousia in deze zin met elkaar verbonden zijn als de belofte en de vervulling van de komst van Christus in de wereld. (pag. 391)

Alle vormen van Jezus’ hedendaagse aanwezigheid worden geïnspireerd door de ervaring van afwezigheid en verwachting. Zelfs de aanwezigheid van onze Heer in zijn eucharistische Lichaam en Bloed duidt op en wijst op de uiteindelijke parousie. ‘Mannen van Galilea,’ zeiden de engelen tegen de discipelen, ‘waarom staan ​​jullie naar de hemel te kijken? Deze Jezus, die van u naar de hemel is opgenomen, zal op dezelfde manier komen als u Hem naar de hemel hebt zien gaan” (Handelingen 1:11). De Kerk verlangt en bidt voor de terugkeer van haar Heer, voor de lichamelijke aanwezigheid van Jezus in volheid, kracht, onmiddellijkheid en universaliteit.
Wanneer Christus Jezus in glorie terugkeert om zijn koninkrijk en de transfiguratie van de wereld in te luiden, zal hij zichtbaar gezien worden door zowel menselijke als engelachtige wezens. De tijd van kenosis zal ten einde zijn. Er zal niet langer een mogelijkheid zijn om de verrezen Christus tegen te komen op de weg naar Emmaüs en Hem niet te herkennen. “In de parousia”, schrijft Boelgakov, “zal zijn verschijning universeel zijn en vlammen als de bliksem. Het zal onmogelijk zijn om het niet te zien en te herkennen” (p. 392). Zoals Jezus zelf leerde: “… dan zullen alle stammen van de aarde rouwen en zij zullen de Zoon des mensen zien komen op de wolken van de hemel, met macht en grote heerlijkheid” (Mattheüs 24:29-30).
Boelgakov is zich scherp bewust van de beperkingen van onze ‘hulpeloze taal’ om de transcendente gebeurtenis van de parousia uit te drukken. Maar afgezien van volledig stil te blijven, hebben we geen andere keuze dan extravagante symboliek en apocalyptische verhalen te gebruiken om het onuitsprekelijke uit te spreken.

Het essentiële kenmerk van de parousia is de verschijning van Christus in heerlijkheid, in directe tegenstelling tot Zijn eerste komst in nederigheid in de wereld. Bij Zijn eerste komst werd Hij vrijwel onbekend en onopgemerkt geboren in een kribbe in Bethlehem op een winternacht. Maar nu komt Hij op de wolken van de hemel, gezien door alle stammen van de aarde. Bij Zijn eerste komst prezen alleen de engelen in de hemel Hem, maar nu komt Hij in glorie, omringd door alle heilige engelen, zichtbaar voor alle mensen. Men moet niet vergeten dat deze ontmoeting met Christus zal plaatsvinden voorbij de dood of ‘verandering’, dat wil zeggen in ‘helder zicht’ van de hele geestelijke wereld. En zo zal de aanwezigheid van de engelen om Hem heen, en natuurlijk ook van de heiligen, “Christus is bij zijn komst” (1 Kor. 15:23), voor iedereen duidelijk zijn. Ook voor iedereen zal het vlammende teken van de Zoon van God duidelijk zijn: wat ook het ‘teken van de Heilige Drie-eenheid’ is, het kruis. …
De verschijning van Christus in de parousia kent geen grenzen. Het is universeel, alomtegenwoordig en omnitemporeel. Hij wordt gezien door degenen die zich in Hem verheugen en door degenen die beven van angst voor Hem, door degenen die Hem liefhebben en door degenen die Hem haten. Deze universaliteit heeft een absoluut overtuigende evidentie, analoog aan dat van het bestaan ​​van God en van de hele spirituele wereld in het hiernamaals. Deze verschijning van Christus wordt in antropomorfe symbolen beschreven als zijn komst op de wolken van de hemel. Al deze uitdrukkingen die Zijn verschijning verbinden met een bepaalde plaats en tijd zijn duidelijk ontoereikend, aangezien deze tijdelijkheid en deze ruimtelijkheid iets anders zijn dan de onze, als het überhaupt gepast is om hier van tijdelijkheid en ruimtelijkheid te spreken. De verschijning van Christus in de parousia brengt ons in het algemeen voorbij de grenzen van deze wereld: het is metafysisch of metacosmisch. Deze “meta” elimineert de drempel tussen de twee staten van het wezen van de wereld. In de parousia zal Christus niet verschijnen binnen de grenzen van deze wereld; Hij zal niet verschijnen onder deze hemel en op deze aarde en voor deze mensheid. De mensheid zal Hem in een nieuwe wereld zien, en deze verschijning zal al een radicaal vormenverandering in de relatie tussen God en de wereld. (pp. 394-395)

Lees verder “”

Mark de Asceet

Brief aan Nicolaas de Eenzame (Solitary)

Omdat u zich onlangs veel zorgen heeft gemaakt over uw verlossing en u zich hebt afgevraagd hoe u een leven kunt leiden dat in overeenstemming is met God, heeft u ons geraadpleegd en ons over uzelf verteld: hoe u met veel moeite en brandend verlangen God wilde aanhangen door een strikte manier van leven, door zelfbeheersing en veel ontberingen, door wakes en intens gebed. U sprak over de conflicten en de zwerm vleselijke hartstochten die in onze lichamelijke natuur worden aangewakkerd en tegen de ziel worden opgewekt door de wet van de zonde die strijdt tegen de wet van ons intellect (vgl. Rom. 7:23). Je betreurde het dat je vooral last hebt van de hartstochten van woede en verlangen, en je vroeg om een ​​methode en woorden van advies die aangeven welke ascetische praktijken je zou moeten toepassen om deze twee destructieve passies te overwinnen. In die tijd hebben we rechtstreeks met u gesproken en, voor zover we konden, verschillende ideeën voorgesteld om u te helpen, waarbij we uitlegden hoe de ziel zich moet bezighouden met ascetische inspanningen met begrip en spirituele kennis, in overeenstemming met het Evangelie: en hoe we door geloof kunnen leven . en geholpen door genade kan het de kwaden overwinnen die in het hart opkomen , en vooral de twee zojuist genoemde hartstochten. Onze ziel moet het krachtigst en voortdurend strijden tegen de hartstochten waaraan zij door vooringenomenheid in het bijzonder vatbaar isen gewoonte, totdat het de niet-spirituele en ongecontroleerde werkingen van ondeugd waaraan het tot nu toe onderworpen was, heeft onderworpen; want de ziel wordt gevangen genomen door haar innerlijke instemming met de gedachten waarmee zij voortdurend en zondig bezig is.

We zijn nu fysiek van u gescheiden ‘voor een korte tijd, in aanwezigheid maar niet in ons hart ‘ (1 Thess. 2:17), want we zijn in de woestijn gaan leven met de ware asceten van Christus. Het is onze hoop dat ook wij tot op zekere hoogte de spirituele weg mogen bewandelen in gezelschap van onze broeders, die strijden tegen de vijandige energieën en moedig weerstand bieden aan de hartstochten. We proberen laksheid en laksheid van ons af te schudden, onszelf te bevrijden van nalatigheid en alles in het werk te stellen om ons aan Gods wil te conformeren. Daarom hebben we besloten u een paar woorden van advies te schrijven ten behoeve van uw ziel. In deze bescheiden brief vindt u enkele van de dingen die wij u tijdens ons gesprek hebben genoemd; wij vragen u om het aandachtig te lezen, alsof wij er zelf bij zijn, zodat het u geestelijk kan helpen.

Dit, mijn zoon, is hoe je je leven volgens God moet beginnen. U dient voortdurend en onophoudelijk alle zegeningen in gedachten te houden die God u in Zijn liefde in het verleden heeft geschonken en nog steeds schenkt voor de redding van uw ziel. Je moet niet toestaan ​​dat vergeetachtigheid van het kwaad of luiheid ervoor zorgen dat je deze vele en grote zegeningen verwaarloost, en zo de rest van je leven nutteloos en ondankbaar doorbrengt. Want dit soort voortdurende herinnering, die het hart als een spoor prikkelt, beweegt het voortdurend tot belijdenis en nederigheid, tot dankzegging met een berouwvolle ziel, en tot alle vormen van oprechte inspanning, waarbij God wordt beloond door zijn deugd en heiligheid. Op deze manier het hartmediteert voortdurend en gewetensvol over de woorden uit de Psalmen; ‘Wat moet ik de Heer geven in ruil voor al Zijn weldaden jegens mij?’ (Ps. 116:12).

Lees verder “Mark de Asceet : Brief aan Nicolaas de Eenzame….”

Het is inderdaad beter om te zwijgen over onze overtuigingen en ze uit te leven, dan welsprekend te praten over wat we geloven, maar er niet in slagen ernaar te leven.

en verder :

“Het christendom is geen kwestie van mensen overtuigen van bepaalde ideeën, maar van hen uitnodigen om te delen in de grootsheid van Christus. Bid dus dat ik nooit in de val trap om indruk te maken op mensen met slimme spraak, maar in plaats daarvan mag leren spreken met nederigheid, slechts verlangend mensen te imponeren met Christus zelf.”

“Mijn lieve Jezus, mijn Verlosser, staat zo diep in mijn hart geschreven, dat ik er vertrouwen in heb dat als mijn hart zou worden opengesneden en in stukken gehakt, de naam van Jezus op elk stuk geschreven zou staan.”

“Het is beter om te zwijgen en reëel te zijn, dan te praten en niet echt te zijn.”
“Ik schrijf aan alle kerken en ik beveel iedereen aan dat ik vrijwillig sterf ter wille van God, als je het maar niet verhindert. Ik smeek je, doe me geen ontijdige vriendelijkheid. Sta toe dat ik door de beesten wordt opgegeten , wat mijn manier is om God te bereiken. Ik ben Gods tarwe, en ik moet vermalen worden door de tanden van wilde dieren, zodat ik het zuivere brood van Christus kan worden.’

“Het christendom is het grootst als het door de wereld wordt gehaat.”
“Nu begin ik een discipel van Christus te worden, en geef ik nergens om in deze wereld, zodat ik Jezus mag vinden. Laat vuur, of het kruis, of wilde dieren, of het breken van mijn botten, of het snijden van mij aan stukken, of het verbrijzelen van mijn hele lichaam, ja, alle martelingen van de duivel – laat ze allemaal op mij afkomen, laat mij alleen genieten van mijn God.”
‘Hij die in onze plaats stierf, is het enige doel van mijn zoektocht. Hij die ter wille van ons is opgestaan, is mijn enige verlangen.’

Ignatius of Antiochië :
—Letter to the Ephesians, Chapter 15

Vertaling : Kris Biesbroeck

We kunnen alleen maar spreken over de schepping als zijnde tot stand gebracht door en voor haar redder Jezus Christus, en over haar hele geschiedenis als voorzienig door hem, vanaf het moment dat hij in haar geschiedenis wordt geopenbaard als de Passie. Theologisch gesproken begint de schepping en haar geschiedenis met het lijden van Christus en vanuit dit ‘voor eens en voor altijd’-werk wordt vooruit en achteruit gekeken om alles in dit licht te zien en alles nieuw te maken. De christelijke kosmologie, uitgewerkt zoals het moet zijn vanuit het perspectief van het kruis, beschouwt het kruis als geïmpregneerd in de structuur van de schepping: stat crux dum volvitur orbis– het kruis staat, terwijl de aarde draait. De kracht van God, geopenbaard in en door het Kruis, heeft de schepping tot stand gebracht en in stand gehouden… Net zoals in de oudheid werd aangenomen dat de datum van de Passie 25 maart was (wat… de basis was voor het berekenen van de datum van zijn geboorte, negen maanden later), dus ook in de oudheid werd 25 maart beschouwd als de datum van de schepping, de schepping die rond de as van het eeuwige, onbeweeglijke kruis draait. Hoe paradoxaal het ook mag klinken, theologisch gezien kan men zeggen dat schepping en verlossing gelijktijdig tot stand kwamen op die dag, 25 maart 33 n.Chr., toen Christus zichzelf gaf voor het leven van de wereld. ( Mysterie, pp. 90-91)
(dit is het volledige citaat!)

John Behr

OVER TRADITIE

Vader JOHN BEHR

Het idee van ‘traditie’ is bedrieglijk eenvoudig. Het woord zelf betekent eenvoudigweg ‘overgeven’ of ‘dat wat wordt doorgegeven’. Het is ook iets waarmee we goed bekend zijn, want ieder van ons leeft in een web van tradities dat alles beïnvloedt, van de manier waarop we familie- of nationale gebeurtenissen vieren tot ons algemene wereldbeeld, of het nu gaat om een ​​‘verlichte’ toewijding aan rationeel onderzoek of een meer religieuze kijk. Christen zijn betekent ook binnen een traditie staan. Zelfs degenen die, na de protestantse Reformatie, beweren dat alleen de Schrift ( sola scriptura) de enige legitieme grond voor geloof en theologie is, staan ​​niettemin binnen een traditie en erven bepaalde veronderstellingen en houdingen. Orthodoxe christenen daarentegen omarmen hun traditie en leggen grote nadruk op de traditie zelf als fundamentele dimensie van het christelijk geloof en van hun leven in de Kerk.

Maar wat is deze traditie waarop het orthodoxe christendom aanspraak maakt? De orthodoxen spreken zo vaak over ‘traditie’ dat de term nogal vaag wordt. Als erfgenamen van een tweeduizend jaar oude traditie erven wij een enorme schat aan rijkdommen – theologisch, liturgisch, artistiek, ascetisch. Maar juist deze rijkdom schept zijn eigen moeilijkheden, want niet alles wat wordt doorgegeven is van even groot belang. Zoals St. Cyprianus het uitdrukte: ‘traditie zonder waarheid is slechts de oudheid van de dwaling.’ We moeten weten wat waar is, niet alleen wat oud is. Moderne orthodoxe theologen hebben terecht benadrukt dat traditie niet simpelweg een hersenloze herhaling is, maar een levende, creatieve trouw. We moeten echter duidelijk zijn over waar we precies trouw aan moeten zijn als we deze levende traditie willen belichamen.

Het zou verkeerd zijn om te zeggen dat we zowel de Schrift als de traditie hebben, want traditie is geen onafhankelijke bron van autoriteit. Traditie is veeleer de continuïteit van het juiste geloof, ‘de Schrift goed begrepen’ zoals pater Georges Florovsky het uitdrukte, dat de afgelopen twee millennia talloze uitdrukkingen heeft gevonden die dezelfde waarheid belichamen – conciliaire uitspraken over doctrine en kerkorde, iconografie, liturgische praktijken, enzovoort. Maar het zou net zo verkeerd zijn om te beweren dat de Schrift deel uitmaakt van de traditie. Het is waar dat de Kerk al bestond en christenen een nieuwe geboorte schonk door het doopsel en het vieren van de Eucharistie, voordat de teksten van het Nieuwe Testament werden geschreven en verzameld. Toch mogen we het feit niet uit het oog verliezen dat de vroegste verkondiging van het Evangelie, waarop de Kerk is gegrondvest,

Lees verder “Over Traditie : John Behr ….”

ST. SILOUAN DE ATHONIET

OVER DE LIEFDE

St. Silouan werd in 1866 geboren uit vrome ouders die uit het dorp Sovsk in de regio Tambov kwamen. Op zevenentwintigjarige leeftijd ontving hij de gebeden van Sint-Jan van Kronstadt en ging naar de berg Athos waar hij monnik werd in het Russische klooster Sint-Panteleimon. Hij ontving van de Heilige Theotokos de gave van onophoudelijk gebed, en kreeg het visioen van onze Heer Jezus Christus in glorie, in de kerk van de heilige profeet Elia, grenzend aan de molen van het klooster. Nadat hij die eerste genade had ingetrokken, werd hij vijftien jaar lang onderdrukt door diep verdriet en grote verleidingen, waarna hij van Christus de leer ontving: ‘Houd ze in de hel en wanhoop niet.’ Hij rustte op 24 september 1938.

Hij liet zijn geschriften achter die werden geredigeerd door zijn discipel en leerling, de Ouderling Sophrony. Vr.Sophrony heeft een compleet leven van de heilige geschreven, samen met het verslag van de leringen van St. Silouan in het boek St. Silouan the Athoniet.

Saint Silouan over liefde

De ziel kan geen vrede kennen tenzij zij voor haar vijanden bidt. De ziel die van Gods genade heeft geleerd om te bidden, voelt liefde en mededogen voor al het geschapene, en in het bijzonder voor de mensheid, voor wie de Heer aan het kruis leed, en Zijn ziel zwaar was voor ieder van ons.

De Heer heeft mij geleerd mijn vijanden lief te hebben. Zonder de genade van God kunnen we onze vijanden niet liefhebben. Alleen de Heilige Geest onderwijst liefde, en dan wekken zelfs duivels ons medelijden omdat ze van het goede zijn gevallen en de nederigheid in God hebben verloren.

Ik smeek je, stel dit op de proef. Wanneer een man u beledigt, oneer op uw hoofd brengt, of neemt wat van u is, of de Kerk vervolgt, bid dan tot de Heer en zeg: “O Heer, wij zijn allemaal Uw schepselen. Heb medelijden met Uw dienaren en wend hun hart tot bekering”, en u zult zich bewust zijn van genade in uw ziel. Dwing om te beginnen uw hart om vijanden lief te hebben, en de Heer, die uw goede wil ziet, zal u in alle dingen helpen, en de ervaring zelf zal u de weg wijzen. Maar de mens die boosaardig over zijn vijanden denkt, heeft Gods liefde niet in zich en kent God niet.

Als je voor je vijanden bidt, zal er vrede naar je toe komen; Maar als u uw vijanden kunt liefhebben, weet dan dat een grote mate van de genade van God in u woont, hoewel ik nog niet zeg: volmaakte genade, maar voldoende voor redding. Terwijl als je je vijanden beschimpt, dit betekent dat er een boze geest in je leeft en kwade gedachten in je hart brengt, want, in de woorden van de Heer, komen kwade gedachten – of goede gedachten – uit het hart voort.

De goede mens denkt op deze wijze bij zichzelf: Iedereen die van de waarheid is afgedwaald, brengt vernietiging over zichzelf en is daarom te beklagen. Maar natuurlijk zal de man die de liefde van de Heilige Geest niet heeft geleerd niet voor zijn vijanden bidden. De man die liefde van de Heilige Geest heeft geleerd, heeft zijn hele leven verdriet over degenen die niet gered zijn, en stort overvloedige tranen voor de mensen, en de genade van God geeft hem de kracht om zijn vijanden lief te hebben.

Begrijp me. Het is zo eenvoudig. Er is medelijden met mensen die God niet kennen, of die tegen Hem ingaan; het hart treurt om hen en het oog huilt. Zowel het paradijs als de kwelling zijn voor ons duidelijk zichtbaar: wij weten dit door de Heilige Geest. En zei de Heer niet zelf: “Het koninkrijk van God is in u”? Zo begint het eeuwige leven hier in dit leven; en het is hier dat we de zaden van eeuwige kwelling zaaien. Waar trots is, kan geen genade zijn, en als we de genade verliezen, verliezen we ook zowel de liefde voor God als de zekerheid in het gebed. De ziel wordt dan gekweld door kwade gedachten en begrijpt niet dat ze zichzelf moet vernederen en haar vijanden moet liefhebben, want er is geen andere manier om God te behagen.

Wat zal ik U vergelden, o Heer,
omdat U zo’n grote barmhartigheid over mijn ziel hebt uitgestort?
Geef, ik smeek U, dat ik mijn ongerechtigheden mag zien
en altijd voor U mag huilen,
want U bent vervuld van liefde voor nederige zielen
en geeft hen de genade van de Heilige Geest.

O genadige God, vergeef mij.
Gij ziet hoe mijn ziel tot U, haar Schepper, wordt getrokken.
Gij hebt mijn ziel verwond met Uw liefde,
en zij dorst naar U, en is eindeloos vermoeid,
en dag en nacht, onverzadigbaar, reikt naar U toe,
en heeft geen zin om naar deze wereld te kijken,
hoewel ik er wel van houd,
maar bovenal Ik houd van U, mijn Schepper,
en mijn ziel verlangt naar U.

O mijn Schepper, waarom heb ik, Uw kleine schepsel,
U zo vaak bedroefd? Toch hebt U mijn zonden niet gedacht.

Ere zij de Heer God dat Hij ons Zijn eniggeboren
Zoon heeft gegeven ter wille van onze verlossing.
Ere zij de eniggeboren Zoon, die Hij verwaardigde geboren te worden
uit de Allerheiligste Maagd, en geleden heeft voor onze redding,
en ons Zijn meest Zuivere Lichaam en Bloed heeft gegeven voor het eeuwige leven, en Zijn Heilige Geest naar de aarde heeft gestuurd.

O Heer, geef mij de tranen om te vergieten voor mezelf
en voor het hele universum,
zodat de naties U mogen kennen en eeuwig met U mogen leven.
O Heer, schenk ons ​​de gave van Uw nederige Heilige Geest,
zodat we Uw glorie mogen begrijpen.

Bron : orthochristian.com
Vertaling : Kris Besbroeck

 

 

Barmhartigheid tonen aan anderen

Door Katrina Bitar ‘Ja’ programmadirecteur voor de St. George Orthodoxe Kerk in Phoenix …

Verlicht isolement en lijden.  Een van de meest ongelooflijke daden van barmhartigheid die ik ooit heb gezien, vond plaats tijdens een intense YES Trip-ervaring op Skid Row in Los Angeles. We waren op een missie die kleding aanbood en een vrouw kwam naar ons toe. Ze zag er zwak uit en had de kleren waarschijnlijk al dagen op haar rug gedragen. Onze ogen werden onmiddellijk naar haar schoenen getrokken. De zolen zaten los en functioneerden simpelweg niet. Ze ging zitten en begon een praatje te maken met enkele van onze Trip-deelnemers. Na een paar minuten zag ik een van onze JA-leiders naar boven rennen, naar waar we logeerden. Ik dacht dat er iets mis was, maar ze verzekerde me dat alles in orde was. Toen ze beneden kwam, leek ze teleurgesteld. Ze vertelde me dat ze op zoek was naar schoenen om aan de vrouw te geven, maar dat ze niet het extra paar had dat ze dacht te hebben. Ik vertelde haar dat ik zou gaan kijken wat ik kon vinden, maar ze zei nee. Ze ging terug naar de plek waar de vrouw was, ging zitten… en trok haar eigen schoenen uit. Ze bood vriendelijk haar schoenen aan de vrouw aan. Het was ongelooflijk om de uitwisseling te zien gebeuren. De vrouw was overweldigd door vreugde en liep weg met tranen en een glimlach. Dit is barmhartigheid…om het lijden zonder aarzeling te verlichten. 

Zorg ervoor dat iedereen erbij hoort.  Ieder mens heeft een aangeboren behoefte om dat te doenervaren dat je erbij hoort. Om dit te laten gebeuren, moet ieder van ons ervoor zorgen dat we bij anderen horen. Onze gemeenschappen worden plekken waar iedereen thuishoort als iedereen wordt verwelkomd zoals hij of zij is en gewaardeerd wordt om wie hij of zij is. We moeten ernaar streven voortdurend veilige, comfortabele plekken te creëren waar anderen kunnen worstelen met wat zij ervaren. Vrede en genezing zijn de vrucht van een gastvrije gemeenschap waar iedereen thuishoort. Wanneer iemand niet wordt omarmd en verwelkomd, zal hij of zij vaak op tragische wijze op zoek gaan naar een plek waar hij wel past. Dit is een van de redenen waarom mensen zich bij bendes aansluiten of sekswerkers worden. Ze wenden zich tot schadelijke en ongezonde plaatsen omdat hun gemeenschappen hen hebben verdreven. Onze Heer verwelkomde iedereen en bezocht de huizen van mensen die door anderen waren afgewezen. Laten we de Heer volgen en proberen plaatsen van troost, genezing,

Herken onzichtbare armoede.  Moeder Teresa zei dat eenzaamheid de grootste vorm van armoede is. De meeste mensen zullen je waarschijnlijk niet vertellen dat ze eenzaam zijn. Mondelinge bevestiging nodig is niet nodig. Wat we wel kunnen doen, is een vriend zijn voor iedereen die we tegenkomen. Het tonen van vrijgevigheid en vriendelijkheid in elke interactie kan verder reiken dan we denken. De meesten van ons onderdrukken of vermijden pijn die zich onder de oppervlakte bevindt. Misschien zie je in eerste instantie niet dat iemands hart pijn doet, maar als je dichterbij komt, kun je het misschien wel voelen. Of je de pijn nu ziet of onzichtbaar blijft, wees erbij. Jouw aanwezigheid, zonder een woord te zeggen, biedt een krachtige boodschap: je bent niet de enige. En door jouw consistente aanwezigheid kan iemand de moed vinden om de pijn die hij probeert te verbergen te onthullen. 

Wees een open deur.  Het beeld van de verloren zoon die naar huis gaat, naar het huis van zijn vader, moet in onze gedachten gegrift staan. De zoon komt met angst thuis en de vader verwelkomt hem zonder voorbehoud. Dit is wie onze God is. Hij is een open deur, klaar om ons thuis te verwelkomen als we de weg naar Hem terugvinden. Als we ook maar een greintje van deze overvloedige barmhartigheid zouden kunnen bezitten, zouden onze gemeenschappen dichter bij het beeld komen te staan ​​van Gods ideaal voor ons. We zouden in veilige ruimtes bestaan ​​waar we niet worden veroordeeld vanwege onze zwakheden, maar in plaats daarvan worden gesterkt en vergeven. In plaats van weg te rennen als we ons niet perfect voelen, rennen we naar onze liefdevolle gemeenschappen om eraan herinnerd te worden wie we werkelijk zijn. In plaats van door elkaar gecontroleerd te worden, zouden we door elkaar omhelsd worden en samen naar de Heer strijden. In plaats van elkaar te beoordelen, we zouden genade aanbieden zonder bevestiging of veroordeling. Als mensen tot zichzelf komen, doen ze al genoeg pijn. Ze hebben ons niet nodig om ze te straffen. Ze hebben ons nodig om ze thuis te verwelkomen. Laten we open deuren en open harten voor elkaar hebben, zodat zelfs niemand van ons zich buitengesloten voelt.  

Liefde zonder voorwaarde.  De liefde van onze Heer is volmaakt. Het leegt zichzelf en vraagt ​​er niets voor terug. Hoe volgen we Hem en proberen we elkaar onvoorwaardelijk lief te hebben? Het aanbieden van onvoorwaardelijke liefde is moeilijk, maar eenvoudig te begrijpen. Als we onvoorwaardelijk liefhebben, is onze liefde nergens van afhankelijk. We zetten eenvoudigweg elke factor opzij die ons ervan kan weerhouden iemand te dienen. We houden niet van omdat we besloten hebben dat iemand het verdient. We hebben niet lief op basis van iemands omstandigheden of keuzes. We houden niet eerst van een vriend en als laatste van een vreemde. Wij houden van omdat dit is waarvoor mensen zijn ontworpen. Laten we afsluiten met deze woorden van Johannes Chrysostomus:

“Als je op aarde de man ziet die de schipbreuk van de armoede heeft meegemaakt, veroordeel hem dan niet, vraag geen verslag van zijn leven, maar bevrijd hem van zijn tegenslag. Een rechter is één ding, een aalmoesgever is iets anders. Laten wij dit ook doen, smeek ik u, zonder verder onderzoek te doen dan nodig is.  Alleen behoefte is de waardigheid van een arme man;Als er ooit iemand naar ons toe komt met een aanbeveling, laten we ons er dan niet verder mee bemoeien. Wij zorgen niet voor de manieren, maar voor de man. Wij tonen hem barmhartigheid, niet vanwege zijn deugd, maar vanwege zijn ongeluk, zodat wij zelf van de Meester Zijn grote barmhartigheid mogen ontvangen, zodat wij zelf, onwaardig als we zijn, van Zijn filantropie mogen genieten. Want als wij de waardigheid van onze mededienaren gaan onderzoeken, en nauwkeurig onderzoek doen, zal God hetzelfde voor ons doen.”

-Katrina Bitar, JA-programmadirecteur – voor de St. George Orthodoxe Kerk in Phoenix …

Vertaling Kris Biesbroeck

Sint-Augustinus in de Grieks-orthodoxe traditie

Door : Ds. dr. George C. Papademetriou

De afgelopen decennia zijn niet alleen zijn theologie, maar ook Augustinus zelf door sommige theologen in de Orthodoxe Kerk als ketters beschouwd. Verschillende theologen hebben een aanval op zijn persoon gepleegd, waardoor hij van de lijst met heiligen is uitgesloten. Ondertussen hebben anderen een beroep gedaan op de orthodoxe theologie om Augustinus opnieuw te evalueren en te herstellen op zijn rechtmatige plaats als groot theoloog-filosoof van de universele Kerk.

Om duidelijk te maken waar Augustinus staat met betrekking tot de Griekse orthodoxie, is mijn stelling in dit artikel dat hij een ‘heilige’ van de Kerk is geweest en nooit van de lijst van heiligen is geschrapt. Het is waar dat sommige van zijn leringen sterk werden bekritiseerd en als ketters werden gebrandmerkt, maar dit gebeurde na zijn dood. De belangrijkste leerstellige controverse rond zijn naam is het filioque . Andere leerstellingen die voor de Kerk onaanvaardbaar waren, zijn zijn kijk op de erfzonde, de leerstelling van genade en predestinatie. Mijn bedoeling in dit artikel is om de orthodoxe geschriften, zowel oude als moderne, over de persoon en de theologie van Augustinus te presenteren.

Sint Photios

De eerste grote theoloog van de orthodoxe kerk die zich met het filioque bezighield, was Sint Photios, die zich ook bezighoudt met de persoon van Sint-Augustinus. Hij stelt dat een heilige die een fout heeft gemaakt met betrekking tot een leerstelling die na zijn dood werd ingesteld, niet schuldig is aan ketterij en dat de heiligheid van de persoon niet is aangetast. In het geval van Augustinus vermoedt Sint Photios dat zijn geschriften verdraaid zijn. Photios vraagt: ‘Hoe kan men er zeker van zijn dat na het verstrijken van al deze jaren de geschriften niet zijn verdraaid?’ [1]Saint Photios benadrukt dat zelfs als de geschriften authentiek zijn en de Latijnen deze geschriften citeren om hun valse leringen te ondersteunen, zij deze vaders een slechte dienst bewijzen. Photios zegt: ‘Lees Ambrosius of Augustinus door, of welke vader je ook kiest: wie van hen wilde iets bevestigen dat in strijd was met de stem van de Meester?’ En verderop zegt hij:

“Als de vaders die dergelijke meningen onderwezen niet de juiste uitspraken veranderden of veranderden, dan is het weer een laster tegen uw vaders die uw eigen koppigheid van mening in de leringen van deze mannen brengt, die uw woord als een dogma onderwijst.” [2]
Photios betoogt dat, hoewel deze vaders met heiligheid waren begiftigd, ze tegelijkertijd menselijk waren en niet gevrijwaard waren van fouten. En dus adviseert Photios de Latijnen om de vaders, Ambrosius en Augustinus, met rust te laten. Hij zegt:

‘Hoewel ze verder waren voorzien van de edelste reflecties, waren ze menselijk. Als ze dus door een of andere nalatigheid of nalatigheid uitgleden en in de fout gingen, dan mogen we ze niet tegenspreken of vermanen. Maar wat gaat jou dit aan?’ [3]

Hoewel Augustinus en Ambrosius het filioque gebruiken , waren ze niet van plan het in de geloofsbelijdenis op te nemen. De toevoeging van het filioque aan de geloofsbelijdenis is beledigend voor de Grieks-orthodoxen. Photios maakt dit duidelijk in de volgende verklaring:

‘Want zij waren, zelfs niet in de geringste mate, deelnemers aan de zaken waarin u overvloedig aanwezig bent. Ze waren eerder getooid met vele voorbeelden van deugd en vroomheid en beleden dus uw leer, hetzij uit onwetendheid of uit onoplettendheid, wat nooit als dogma werd opgelegd. ” [4]
Photios beweert dat de vaderen, inclusief Ambrosius en Augustinus, geen dwaling leerden, maar zelfs als ze dat wel deden, waren ze menselijk, en niemand, die menselijk is, is vrijgesteld van dwaling. Hij stelt: “want ze waren allemaal mensen ( anthropoi ) en menselijk, en niemand die uit stof en een kortstondige natuur bestaat, kan een stap van verontreiniging vermijden.” [5]
Photios houdt vol dat, ook al hebben deze heilige mannen, Ambrosius en Augustinus, de onjuiste leer van het filioque onderwezen , zij slechts een kleine minderheid vormen. De meerderheid van de vaders, het consensuspatrum , staat aan de kant van de ware leer en die moeten we volgen. Photios zegt:
“Als de grote Ambrosius en Augustinus en Hiëronymus en enkele anderen die dezelfde mening hebben en op hetzelfde niveau staan ​​en toevallig de grote reputatie van deugd en verheven leven hebben, onder andere leren dat de Heilige Geest ook uit de Zoon voortkomt, dit doet niets af aan hun belang voor de Kerk.” [6]

Photios vervolgt in dezelfde paragraaf en betoogt dat het vooral voor de hand liggend is om tegen hen (Latijnen) te zeggen dat, als tien of zelfs twintig van zulke vaders op zo’n manier spraken, duizenden (myrioi) vaders zoiets niet zeiden . Hij vraagt: “Wie beledigt dan de vaders?” En: “Zijn het niet degenen die de vroomheid van die paar vaders beperken in een paar woorden die ze spraken en die vervolgens in tegenspraak met de synodes plaatsen en die weinigen verkiezen boven de talloze vaders die de ware leer verdedigen?” Hij blijft de Latijnen als volgt in twijfel trekken: ‘Wie is de overtreder ( huvristes ) van de heilige ( ieron ) Augustinus, Hiëronymus en Ambrosius? Is het niet hij die hen dwingt in conflict te komen met de gewone Meester en Leraar? wie zoiets niet doet,) om de statuten van de Meester te volgen?” [7]

St. Photios stelt voor om deze Latijnse vaders, wier leerstellingen in strijd zijn met de beslissing van de Schrift en de Oecumenische Concilies, met rust te laten, omdat ze, door een beroep op hen te doen om de dwalingen van de Latijnen te ondersteunen, de dwalingen van deze vrome mannen aan het licht brengen. Het gepaste respect voor deze heilige mannen is zwijgen over hun zwakheden. [8]

Bovendien suggereert Photios dat men met deze vaders zou moeten sympathiseren, omdat zij theologiseerden in een tijd van historische verwarring die hen ertoe bracht fouten te maken in sommige doctrines. Photios beweert dus dat hij die sterft, niet aanwezig is om zichzelf te verdedigen en dat niemand anders zijn verdediging op zich kan nemen. En om die reden zou niemand met een gezond verstand een beschuldiging tegen hem ( categoros ) uiten. [9]

Photios betoogt dat tijdens het gemeenschappelijk Concilie van 879-880 de legaten van het Oude Rome het met de theologen van het Nieuwe Rome eens waren dat de Heilige Geest alleen voortkomt uit de Vader. Op dat concilie waren allen het eens over de Heilige Geloofsbelijdenis en de Oecumenische Concilies en bezegelden met hun handtekeningen het geloof dat de Heilige Geest alleen voortkomt uit de Vader; en dat het Oude Rome in de persoon van paus Johannes, via zijn predikanten ( topoteritai ), in gemeenschap stond met Photios en de Kerk van Constantinopel omdat ze het eens waren over hun theologie. [10]
Uit het voorgaande blijkt duidelijk dat Photios Augustinus niet heeft uitgesloten van de lijst van heiligen en vaders, ook al aanvaardt hij dat hij als mens een fout heeft gemaakt in sommige leerstellige kwesties. Dit is mijn ontdekking uit de verschillende verwijzingen naar Augustinus in de geschriften van Sint Photios. Heiligheid en deugd zijn blijvend, ondanks de menselijke zwakheid om in fouten te vervallen. Augustinus blijft in de ogen van Sint Photios en de Byzantijnen een van de vaders van het Latijnse Westen.

Hesychasme en Augustinus

Augustinus zelf was niet persoonlijk aangevallen door de Hesychasten van de veertiende eeuw, maar de Augustijnse theologie werd veroordeeld in de persoon van Barlaam, die de controverse veroorzaakte. Dit resulteerde in de ultieme veroordeling van het westerse augustinisme, zoals dat door de Calabrische monnik Barlaam in de concilies van de veertiende eeuw aan het Oosten werd gepresenteerd.

Palamas, de orthodoxe hoofdpersoon, schreef talloze verhandelingen tegen het filioque en de fundamentele theologische filosofische vooronderstellingen van de Latijnse theologie. Sint-Gregorius Palamas volgde de theologische vooronderstellingen van Cappadocië en beweerde dat Gods essentie volkomen transcendent is en ondersteunde het bewijs van persoonlijke deelname aan de ongeschapen energieën. Dat wil zeggen, hij verzette zich tegen de identiteit van de essentie met de attributen in God. Het was het conflict van de op Augustinus gebaseerde openbaringstheologie, die via Barlaam uit het Westen kwam, waartegen gereageerd werd. Openbaring wordt voor Palamas rechtstreeks ervaren in de goddelijke energieën en is tegengesteld aan de conceptualisering van openbaring. De Augustijnse visie op openbaring door gecreëerde symbolen en verlichte visie wordt verworpen. Voor Augustinus is de visie op God een intellectuele ervaring. Dit is voor Palamas niet acceptabel. De Palamitische nadruk lag op het feit dat wezens,[11]

In de persoon van Barlaam verwierp het Oosten de Augustijnse theologie. Het Oosten zag dat Augustinus de neoplatonische vooronderstelling aanvaardt dat de heilige een visie kan hebben op de goddelijke essentie als het archetype van alle wezens. Barlaam betoogde onder invloed van het neoplatonisme dat men door extase , de rede die het lichaam verlaat wanneer het op een zuivere manier functioneert, een visie krijgt op het goddelijke archetype. Palamas noemt dit de Griekse heidense dwaling en beweert dat de mens theosis bereikt door deelname aan de goddelijke energieën. [12]

Later zochten de Byzantijnse keizers om politieke redenen een vereniging met Rome om het rijk te redden. De keizer, de patriarch en een delegatie kwamen in 1438 naar Ferrara om deel te nemen aan een concilie met de paus en om een ​​unie tussen de Grieken en de Latijnen tot stand te brengen.

In het debat tussen de Grieken en de Latijnen kwam herhaaldelijk het gezag van Augustinus ter sprake. De onvermurwbare Grieks-orthodoxe theoloog Mark Eugenikos gebruikte het werk van Augustinus om zijn opvattingen te ondersteunen. Met betrekking tot de fouten van Augustinus probeerde hij hem in het best mogelijke licht te plaatsen, naar het voorbeeld van Sint Photios. Hij verwijst naar de heilige Gregorius van Nyssa, die het eens was met de origenistische doctrines. Hij zegt: “Het zou beter zijn om ze aan het zwijgen over te geven, en ons helemaal niet te dwingen, ter wille van onze eigen verdediging, om ze naar buiten te brengen.” [13]

Sint Gennadios Scholarios

Ook een theoloog van grote status, Gennadios Scholarios, woonde het Concilie in Ferrara-Florence bij. Hij kende Latijn en Latijnse theologie. Hij had verschillende verhandelingen van Thomas van Aquino in het Grieks vertaald ten behoeve van zijn landgenoten. Hij besteedde veel tijd aan het bestuderen en schrijven van Augustinus in het debat over het filioque .

Scholarios benadert Sint-Augustinus en alle andere vaders als individuen die in overeenstemming moeten zijn met de dogma’s en leringen van de Kerk. Hij stelt: “wij geloven in de Kerk; zij (de Latijnen) in Augustinus en Hieronymus.” De Kerk houdt vast aan de dogma’s en leringen van onze Heer die gewoonlijk door de heilige apostelen en concilies werden gegeven. [14]

Gennadios drukt zijn mening uit dat geen enkel individu op zichzelf een ‘heilige’ is. Als dat het geval zou zijn, zou de Kerk ondergeschikt zijn aan de leraren en veranderen volgens de grillen van sterke persoonlijkheden.
De Kerk heeft haar eigen normen en wetten voor het heiligen van een persoon. De heiligen worden geleid en bestuurd door de Heilige Geest, vooral degenen die vooruitgang hebben geboekt in deugd en heiligheid. Deze leiding van de Heilige Geest van de heilige betekent niet dat zij één zijn. Heiligen kunnen hun eigen gedachten hebben die in strijd kunnen zijn met de leer van God, net zoals hun daden dat ook kunnen zijn, omdat niemand zonder fouten of zonden is ( hamartema ). [15]

Op deze basis, zodat zelfs heiligen zich kunnen vergissen, versterkte Scholarios zijn argument tegen de Latijnen die hun valse leringen van het filioque baseerden op de geldigheid en heiligheid van Augustinus. Scholarios maakt zijn standpunt als volgt:

“Maar ze beweren dat de gezegende Augustinus deze dingen zegt. Maar wij geloven noch in Augustinus, noch in Damascenus, maar in de Kerk die de canonieke Geschriften bevestigen en die de gewone synodes van de gelovigen aanbevelen, de Kerk van Christus.” [16]

Een ander voorbeeld dat hij geeft is Gregorius van Nyssa, die een fout maakte in de leer van de eschatologie en toch een heilige van de Kerk is. [17]

In al deze discussies over de ‘zalige Augustinus’ doet Scholarios geen afstand van de heiligheid en de leerwaarde van Augustinus. In feite vervloekt hij degenen die zijn heiligheid ontkennen. Hij zegt: “Als iemand niet gelooft en Augustinus niet heilig en gezegend noemt, is hij een gruwel.” [18]

Om dit punt duidelijk te maken, betoogt Scholarios dat de doctrines van de westerse theologen moeten worden beoordeeld volgens de oosters-christelijk-orthodoxe normen. Dit komt door de helderheid van de Griekse taal. Hij geeft drie argumenten ter verdediging van de oosters-christelijke standpunten als de ware: dat het Grieks breder en flexibeler is dan het Latijn en ook duidelijker van betekenis is. En natuurlijk is het Grieks de bron van de Latijnse taal. Hij verwijst naar Augustinus, Athanasios en Gregorius de Theoloog die stellen dat het Latijn veel beperkter is en dat dit de oorzaak is van het schisma tussen Oost en West.
De tweede reden is dat de formulering van het dogma duidelijk in de Griekse taal wordt vermeld. [19] De oosterse vaders en leraren formuleerden de dogma’s met grote zorg omdat zij tegen de ketterse leerstellingen streden. Om deze reden was het voor hen noodzakelijk om het geloof met grote nauwkeurigheid te verwoorden, om de ketters niet het excuus te geven om hen aan te vallen vanwege hun gebrek aan duidelijkheid en vaagheid. [20]
De derde reden die hij geeft is dat het in de Latijnse taal de overhand had om zich in universele en algemene termen uit te drukken ( katholikoterais kai genidoterais lexesi ), terwijl in het Oosten de kerkvaders specifieke en precieze namen gebruiken ( idikoterois onomasi ) bij het verwoorden van de christelijke doctrines. [21]

Lees verder “”

Genade en zonde in ons voor en na de doop

 Door St. Diadochos van Photiki

Diadochos van Phoriki

76. Sommigen hebben zich voorgesteld dat zowel genade als zonde – dat wil zeggen de geest van waarheid en de geest van dwaling – tegelijkertijd verborgen zijn in het intellect* van de gedoopten. Als gevolg hiervan, zeggen ze, spoort een van deze twee geesten het intellect aan tot het goede, en de andere tot het kwade. Maar door de Heilige Schrift en door het inzicht van het intellect ben ik de dingen anders gaan begrijpen. Vóór de heilige doop moedigt de genade de ziel van buitenaf aan tot het goede, terwijl Satan in de diepte op de loer ligt en alle wegen van het intellect probeert te blokkeren om het goddelijke te benaderen.

Maar vanaf het moment dat we door de doop herboren worden, is de demon buiten en is de genade binnenin. Dus terwijl vóór de doop dwaling de ziel beheerste, regeert de waarheid na de doop. Niettemin werkt Satan zelfs na de doop nog steeds in op de ziel, vaak zelfs in grotere mate dan voorheen. Dit komt niet doordat Hij samen met de genade in de ziel aanwezig is; integendeel, het is omdat hij de lichaamssappen gebruikt om het intellect te vertroebelen met de vreugde van dwaze genoegens. God staat hem toe dit te doen, zodat een mens, na een beproeving van storm en vuur te hebben doorstaan, uiteindelijk ten volle kan genieten van goddelijke zegeningen. Want er staat geschreven:

‘Wij gingen door vuur en water, en Gij hebt ons naar een plaats gebracht waar de ziel verfrist wordt’ (Ps. 66.12. LXX).

77 .Zoals we hebben gezegd, is de genade vanaf het moment dat we gedoopt worden verborgen in de diepten van het intellect, waardoor de aanwezigheid ervan zelfs voor de waarneming van het intellect zelf verborgen blijft. Wanneer iemand echter God met volledige vastberadenheid begint lief te hebben, dan deelt de genade op mysterieuze wijze, door middel van intellectuele waarneming, iets van haar rijkdommen aan zijn ziel mee. Als hij dan werkelijk aan deze ontdekking vast wil houden, begint hij er vreugdevol naar te verlangen om van al zijn tijdelijke goederen verlost te worden, om zo het veld te verwerven waarin hij de verborgen schat van het leven heeft gevonden (vgl. Matt. 13:44). Dit komt doordat iemand, wanneer hij zich van alle wereldse rijkdommen ontdoet, de plaats ontdekt waar de genade van God verborgen is. Want naarmate de ziel vooruitgaat, openbaart de goddelijke genade zich steeds meer aan het intellect.

Tijdens dit proces wordt echter de Heer laat toe dat de ziel steeds meer door demonen wordt geplaagd. Dit is om het te leren correct onderscheid te maken tussen goed en kwaad, en om het nederiger te maken door de diepe schaamte die het voelt tijdens zijn zuivering vanwege de manier waarop het wordt erontreinigd door demonische gedachten.

78. Wij delen in het beeld van God dankzij de intellectuele activiteit van onze ziel; want het lichaam is als het ware de woonplaats van de ziel. Als gevolg van de val van Adam werden niet alleen de lijnen van de vorm die op de ziel waren afgedrukt, vervuild, maar werd ons lichaam ook onderworpen aan verdorvenheid. Het was hierdoor dat de heilige Logos van God vlees werd en, omdat Hij God was, ons door Zijn eigen doopsel het water van de verlossing schonk, zodat we herboren konden worden. We worden herboren door water door de werking van de heilige en levenscheppende Geest, zodat als we ons volledig aan God toevertrouwen, we onmiddellijk naar ziel en lichaam worden gezuiverd door de Heilige Geest die nu in ons woont en de zonde verdrijft. Omdat de vorm die in de ziel is ingeprent enkelvoudig en eenvoudig is, is het niet mogelijk, zoals sommigen hebben gedacht, dat twee tegengestelde krachten tegelijkertijd in de ziel aanwezig zijn. Want wanneer door de heilige doop de goddelijke genade in haar oneindige liefde de lijnen van Gods beeld doordringt – en daardoor in de ziel het vermogen vernieuwt om de goddelijke gelijkenis te bereiken – welke plaats is er dan voor de duivel? Want licht heeft niets gemeen met duisternis (vgl. 2 Kor. 6:14). Wij die de spirituele weg volgen, geloven dat de veelvormige slang uit het heiligdom van het intellect wordt verdreven door de wateren van de doop; maar we moeten niet verbaasd zijn als we na de doop nog steeds zowel slechte als goede gedachten hebben. Want hoewel de doop de smet van de zonde van ons verwijdert, geneest het daardoor niet onmiddellijk de dualiteit van onze wil, noch weerhoudt het de demonen ervan ons aan te vallen of bedrieglijke woorden tegen ons te spreken.

79. Satan wordt door de heilige doop uit de ziel verdreven, maar het wordt hem toegestaan ernaar te handelen via het lichaam om de reeds genoemde redenen. De genade van God daarentegen woont in de diepten van de ziel, dat wil zeggen in het intellect. Want er staat geschreven: ‘Alle glorie van de koningsdochter is binnenin’ (Ps. 45:13. LXX), en het is niet waarneembaar voor de demonen. Wanneer we God dus vurig gedenken, voelen we vanuit het diepst van ons hart een goddelijk verlangen in ons opkomen. De boze geesten dringen binnen en loeren in de lichamelijke zintuigen, terwijl ze door de volgzaamheid van het vlees inwerken op degenen die nog onvolwassen van ziel zijn. Volgens de apostel verheugt ons intellect zich altijd in de wetten van de Geest (vgl. Rom. 7,22), terwijl de organen van het vlees zich laten verleiden door verleidelijke genoegens. Verder, bij degenen die vooruitgang boeken in spirituele kennis, brengt genade een onuitsprekelijke vreugde in hun lichaam via het waarnemingsvermogen van het intellect. Maar de demonen vangen de ziel met geweld via de lichamelijke zintuigen, vooral als ze ons moedeloos aantreffen bij het volgen van het spirituele pad. Het zijn inderdaad moordenaars die de ziel uitdagen tot wat zij niet wil.

Lees verder “”

Het gezicht van eerbiedwaardige Silouan de Athoniet

Fragment uit Archimandriet Sophrony – Eerbiedwaardige Silouan de Athoniet

Ik ontmoette abt Siluan in deze periode van zijn leven. De lange jaren van enorme worsteling met passies waren voorbij. In die tijd was hij in de geest echt groot. Onderwezen in de mysteries van God, van bovenaf geleid in de geestelijke strijd, steeg hij nu op met zekere stappen naar passieloosheid.

Uiterlijk gedroeg de abt zich zo eenvoudig mogelijk. Hij was groter dan zijn middelste gestalte; Bruusk, maar niet omslachtig. Hij was niet lichamelijk droog, maar hij was ook niet dik. Zijn romp was sterk, zijn kruis sterk, zijn benen sterk, goed geproportioneerd tot zijn romp, met grote zolen. Harde arbeidershanden, met grote handpalmen en vingers om bij te passen. Gezicht en hoofd van harmonieuze proporties. Mooi, afgerond, geschikt voorhoofd, iets groter dan de lengte van de neus. Onderkaak sterk, vastberadenheid uitdrukkend, maar zonder sensualiteit of hardheid. Ogen van donkere kleur, niet erg groot; rustige, zachte, soms indringende, gespannen blik; vaak moe van lange wakes en tranen. Baard groot, bossig, lichtgrijs. Wenkbrauwen dik, onverzoenlijk, laag en recht als bij denkers. Donker hoofdhaar, tot op hoge leeftijd vaak geschikt. Hij was al meerdere keren gefotografeerd, maar het is nooit gelukt. De sterke, mannelijke trekken van zijn gezicht kwamen droog, ruw, grof naar voren, terwijl hij in werkelijkheid een nogal aangename indruk maakte, met zijn vredige en zachte gezicht dat, van weinig slaap en veel vasten, en van nederigheid [1], vaak bleek, warm en geenszins ruw was.

Het was zijn eigen manier, maar soms veranderde zijn gezicht zo erg dat hij onherkenbaar werd. Zijn bleke, schone gezicht, met een zekere heldere uitdrukking, was zo opvallend dat je je machteloos voelde om naar hem te kijken; De ogen, die hem zagen, bogen naar beneden. Het deed je onbewust denken aan de Heilige Schrift, waar het spreekt over de heerlijkheid van het gezicht van Moisi waarnaar het volk niet kon zoeken.

Zijn leven was gepast hard, met volledige zorgeloosheid voor buitenstaanders en voor het lichaam. Zoals de meeste Athonietenarbeiders waste hij nooit zijn lichaam. Hij kleedde zich in ruwe kleren als werkende monniken; Hij droeg veel kleren, want na jaren niet voor zijn lichaam te hebben gezorgd, werd hij vaak verkouden en leed hij aan reuma. Tijdens zijn verblijf in Old Russikon was zijn hoofd verkouden geworden en ondraaglijke pijnen dwongen hem op zijn bed te gaan liggen. In die tijd bracht hij zijn nachten door buiten de eigenlijke muren van het klooster, in de grote kamer van het voedselmagazijn waar hij de leiding over had; Hij deed dit om meer eenzaamheid te vinden.

Dus hier was het gezicht van deze eenvoudige en onbeduidende man. Maar als we willen praten over zijn manier van zijn en zijn innerlijke verschijning, zullen we voor een zeer moeilijke taak komen te staan.

In de loop der jaren dat ik bij hem in de buurt mocht zijn, had hij de schijn van een speciale harmonie tussen lichamelijke en geestelijke krachten.

Hij had weinig boeken; als kind had hij slechts “twee winters” op de dorpsschool gezeten, maar door in de Kerk de Heilige Schrift en de grote geschriften van de Heilige Vaders te lezen en te horen [2], werd hij veel verlicht en verscheen hij als een man die in kloosters werd gelezen. Van nature had hij een levendige en scherpe geest, en de lange ervaring van geestelijke strijd en innerlijk gebed van de geest, de ervaring van speciaal lijden en speciale goddelijke zoektochten, maakte hem wijs en doordringend buiten de maat van de mens.

Abt Silouan was een man met een verbazingwekkend teder hart, een tedere liefde, een ongewone gevoeligheid en mededogen voor alle pijn en lijden, maar zonder een spoor van verwijfde, ziekelijke psyche. Het onophoudelijke, diepe spirituele geween gleed nooit af in huilende sentimentaliteit. De slapeloze innerlijke spanning had geen spoor van nervositeit.

Des te verbazingwekkender was het feit van alle gedachten[3] aan deze man met zo’n gekneusd en sterk lichaam. Hij beschermde zich fel tegen alle gedachten die God onwelgevallig waren, en toch communiceerde en behandelde hij mensen zo vrij, gematigd en natuurlijk mogelijk, met liefde en zachtmoedigheid, zonder hun positie of hun manier van leven te zoeken. Er was geen schaduw van afschuw in hem voor degenen die een onrein leven leidden, maar diep van binnen bedroefden hun mislukkingen hem, zoals een liefhebbende vader of moeder treurt om de mislukkingen van geliefde zonen.

Verleidingen die hij met grote mannelijkheid doorstond en doorstond.
Hij was een door en door onverschrokken en vrij man, maar tegelijkertijd had hij niet de minste neiging tot vrijmoedigheid. Onbevreesd leefde hij voor God in angst: hij was echt bang om Hem te treuren, zelfs met een kwade gedachte.
Van grote mannelijkheid had hij tegelijkertijd een eigenaardige zachtmoedigheid. Mannelijkheid en zachtmoedigheid – een zeldzame verstrengeling van ongewone schoonheid!

De abt was een man van diepe en ware nederigheid – nederigheid voor zowel God als de mensen. Hij hield ervan om voorrang te geven aan anderen, hij hield ervan om de jongste te zijn, de eerste die vriendelijkheid gaf, om zegeningen te ontvangen van degenen die aan het priesterlijke avondmaal deelden, vooral van bisschoppen en igumens, maar zonder een spoor van dienstbaarheid of plocone. Hij eerde oprecht degenen in hoge ambten of rangen, maar hij had nooit enige afgunst of complexiteit, misschien omdat hij zich diep bewust was van de vergankelijkheid van alle wereldse rang of macht, rijkdom of zelfs wetenschappelijke kennis. Hij wist “hoeveel de Heer Zijn volk liefhad”, en uit liefde voor God en de mens waardeerde en eerde hij werkelijk ieder mens.

Afgezien hiervan was het gedrag van deze man zo eenvoudig mogelijk, en tegelijkertijd was zijn onbetwistbare kwaliteit een innerlijke adel of, zo u wilt, een aristocratisme in de hoogste zin van het woord. In zijn omgang met hem, onder de meest uiteenlopende omstandigheden, kon zelfs een man met de dunste intuïtie in hem geen enkele grove beweging van hart hebben gezien: afwijzing, oneerlijkheid, minachting, affectie en dergelijke. Hij was echt een nobel man, zoals alleen een christen dat kan zijn.

De abt lachte nooit hardop; Hij sprak nooit met twee betekenissen, bespotte of maakte zelfs grappen ten koste van wie dan ook. Op zijn gezicht, meestal ernstig en stil, was er soms een nauwelijks zichtbare glimlach, zonder zijn lippen te openen als hij geen woord uitsprak.

Er was geen boosheid als hartstocht in hem; maar met al zijn verbazingwekkende zachtmoedigheid, en zijn zeldzame verdraagzaamheid en gehoorzaamheid, had hij grote kracht om alles te weerstaan wat vals, sluw, verachtelijk is; Veroordeling, mojicia, bekrompenheid en dergelijke klampten zich niet aan hem vast. Hier werd zijn vastberaden meedogenloosheid getoond, maar op zo’n manier dat hij hem, die zo’n oorzaak veroorzaakte, niet zou kwetsen, niet alleen uitwendig, maar, wat nog belangrijker is, niet met enige beweging van het hart, want een dunner mens zou dit ook voelen – wat wordt bereikt door innerlijk gebed, waardoor hij stil en onherbergzaam bleef voor alle kwaad.

Een zeldzame wilskracht, maar zonder koppigheid; eenvoud, vrijheid, onbevreesdheid en mannelijkheid, samen met zachtmoedigheid en verdraagzaamheid; nederigheid en gehoorzaamheid zonder slaafsheid of verlangen om mensen te behagen – hier is een waarachtig mens, beeld en gelijkenis van God.
Prachtig is de wereld, de stilte van de grote God, maar er is niets wonderbaarlijker dan de mens, dan de ware mens – de zoon van God.

[1] We zullen deze term gebruiken in zijn oorspronkelijke betekenis van “het hart doorboren uit genade”, niet als synoniem voor “nederigheid” en op GEEN enkele manier als “vernedering”. (uitg.)
[2] In Athos, tijdens nachtdiensten, en vooral bij wakes die 8-9 uur kunnen duren, en meer, worden veel leringen uit de geschriften van de Heilige Vaders voorgelezen.
[3] “Whole-reflection” (Gk. sofrosini, rus. telomudrie) – term die specifiek is voor orthodoxe behoeftigheid, vaak slecht vertaald in het Roemeens als “zuiverheid”. (n. tr)

Fragment uit Archimandriet Sophrony – Eerbiedwaardige Silouan de Athoniet.

Vertaling : Kris Biesbroeck

“Noem God niet rechtvaardig, want Zijn gerechtigheid komt niet tot uiting in de dingen die jou aangaan!”

St Isaac de Syriër

Haat de zondaar niet. Want we zijn allemaal beladen met schuldgevoelens. Als u ter wille van God ertoe wordt bewogen zich tegen hem te verzetten, huil dan om hem. Waarom haat je hem? Haat zijn zonden en bid voor hem, zodat u Christus mag navolgen, die niet toornig was op zondaars, maar voor hen bemiddelde. Zie je niet hoe Hij weende over Jeruzalem? We worden in veel gevallen door de duivel bespot, dus waarom zouden we de man haten die bespot wordt door hem die ook ons ​​bespot? Waarom, o man, haat je de zondaar? Zou het kunnen zijn omdat hij niet zo rechtvaardig is als jij? Maar waar is uw gerechtigheid als u geen liefde kent? Waarom laat je geen tranen over hem vallen? Maar jij vervolgt hem. Sommigen worden uit onwetendheid door woede bewogen en veronderstellen dat zij de werken van zondaars kunnen onderscheiden.

Wees een heraut van Gods goedheid, want God regeert over jou, hoe onwaardig je ook bent; want hoewel uw schuld aan Hem zo groot is, wordt er toch niet gezien dat Hij betaling van u eist, en voor de kleine werken die u doet, schenkt Hij u grote beloningen. Noem God niet rechtvaardig, want Zijn gerechtigheid komt niet tot uiting in de dingen die jou aangaan. En als David Hem rechtvaardig en oprecht noemt, openbaarde Zijn Zoon ons dat Hij goed en vriendelijk is. ‘Hij is goed’, zegt Hij, ‘voor de kwaden en voor de goddelozen’ (Lukas 6:35). Hoe kun je God aanroepen als je de Bijbelse passage tegenkomt over het loon dat aan de arbeiders wordt gegeven? ‘Vriend, ik doe je geen kwaad: ik zal tot dit laatste net zo geven als voor jou. Is uw oog slecht omdat ik goed ben?’ (Matt. 20:12-15).

Lees verder “Noem God niet rechtvaardig….”