Het symbool van geloof (deel 15) Thomas Hopko
koninkrijk van God
En aan Zijn koninkrijk zal geen einde zijn. . .

Jezus is de koninklijke Zoon van David, over wie bij Zijn geboorte door de engel werd geprofeteerd:

jjHij zal groot zijn en de Zoon van de Allerhoogste worden genoemd; en de Heer zal hem de troon van zijn vader David geven, en hij zal voor altijd regeren over het huis van Jakob; en aan zijn koninkrijk zal geen einde komen (Lc 1,32-33).

Door Zijn lijden als de Christus bereikte Jezus het eeuwige koningschap en heerschappij over de hele schepping. Hij is “Koning der koningen en Heer der heren” geworden en deelt deze titel met God de Vader Zelf (Deut 10.17; Dan 2.47; Opb 19.16). Als mens is Jezus Christus Koning van het Koninkrijk van God.
Christus kwam om geen andere reden dan om Gods koninkrijk aan de mensen te brengen. Zijn allereerste openbare woorden zijn precies die van Zijn voorloper, Johannes de Doper: “Bekeert u, want het koninkrijk der hemelen is nabijgekomen” (Mt 3.2, 4.17).

Zijn hele leven sprak Jezus over het koninkrijk. In de preken, zoals de Bergrede en de vele gelijkenissen, vertelde Hij over het eeuwige koninkrijk.
Zalig zijn de armen van geest, want voor hen is het koninkrijk der hemelen. . .
Zalig zijn zij die vervolgd worden omwille van de gerechtigheid, want voor hen is het koninkrijk der hemelen.

Hij die deze geboden doet en ze leert, zal groot genoemd worden in het koninkrijk der hemelen.

Maar zoekt eerst het koninkrijk der hemelen en zijn gerechtigheid, en alle dingen zullen ook van u zijn.

Niet iedereen die tegen Mij zegt: “Heer, Heer”, zal het koninkrijk der hemelen binnengaan, maar hij die de wil doet van mijn Vader die in de hemel is.
(Mt 5-7)

Het mosterdzaad, het zuurdesem, de parel van grote waarde, de verloren munt, de schat in het veld, het visnet, het bruiloftsfeest, het banket, het huis van de Vader, de wijngaard. . . het zijn allemaal tekenen van het koninkrijk dat Jezus is komen brengen. En op de avond van Zijn laatste avondmaal met de discipelen zegt Hij openlijk tegen de apostelen:

Jullie zijn degenen die met mij zijn doorgegaan in mijn beproevingen; zoals Mijn Vader Mij een koninkrijk heeft toegewezen, zo stel Ik voor jullie aan dat jullie aan Mijn tafel in Mijn koninkrijk eten en drinken, en op tronen zitten om de twaalf stammen van Israël te oordelen (Lc 22:28-30; Lezing van de wake van Witte Donderdag).

Het koninkrijk van Christus is “niet van deze wereld” (Joh 18,31). Hij zegt dit tegen Pontius Pilatus wanneer hij als koning wordt bespot en onthult in deze vernedering Zijn waarachtig goddelijk koningschap. Het Koninkrijk van God, waarover Christus zal heersen, zal met kracht komen aan het einde der tijden, wanneer de Heer de hele schepping zal vullen en waarlijk “alles en in allen” zal zijn (Kol 3.11). De kerk, die in de populaire orthodoxe leer het Koninkrijk van God op aarde wordt genoemd, heeft deze ervaring al op mysterieuze wijze gekregen. In de Kerk wordt Christus al erkend, verheerlijkt en gediend als de enige koning en heer; en Zijn Heilige Geest, die de heiligen van de Kerk hebben geïdentificeerd met het Koninkrijk van God, is reeds in de Kerk aan de wereld gegeven met volledige genade en kracht.

Het Koninkrijk van God is daarom een ​​Goddelijke Realiteit. Het is de realiteit van Gods aanwezigheid onder de mensen door Christus en de Heilige Geest. „Voor het Koninkrijk van God . . . middelen . . . vrede en blijdschap en gerechtigheid in de Heilige Geest” (Rom 14,17). Het Koninkrijk van God als een geestelijke, goddelijke werkelijkheid wordt door Christus in de Kerk aan de mensen gegeven. Het wordt gevierd en deelgenomen aan de sacramentele mysteries van het geloof. Er wordt van getuigd in de Schriften, de concilies, de kanunniken en de heiligen. Het zal de universele, definitieve kosmische realiteit worden voor de hele schepping aan het einde van de eeuwen, wanneer Christus komt in heerlijkheid om alle dingen met Zichzelf te vervullen door de Heilige Geest, opdat God “alles en in allen” zou zijn (1 Kor 15,28). ).

Volgende deel16 : De Heilige Geest

De kracht van de naam

Door Metropoliet Kallistos Ware

Door bisschop Kallistos Ware van Diokleia. Een opruiende inleiding tot het Jezusgebed waarmee oosterse christenen zichzelf hebben getraind om stil te zijn, om te luisteren naar de stille kleine stem van God.

Gebed en stilte

‘Als je bidt’, zo heeft een orthodoxe schrijver in Finland wijselijk gezegd, ‘moet je zelf zwijgen. . . . Je moet zelf zwijgen; laat het gebed spreken.’ Om stilte te bereiken: dit is van alle dingen het moeilijkste en het meest beslissende in de kunst van het gebed. Stilte is niet alleen negatief – een pauze tussen woorden, een tijdelijke stopzetting van spraak – maar, goed begrepen, het is zeer positief: een houding van aandachtige alertheid, van waakzaamheid en vooral van luisteren. De hesychast, de persoon die hesychia, innerlijke stilte of stilte heeft bereikt, is bij uitstek degene die luistert. Hij luistert naar de stem van het gebed in zijn eigen hart en hij begrijpt dat deze stem niet van hemzelf is, maar die van een Ander die in hem spreekt.

De relatie tussen bidden en zwijgen zal duidelijker worden als we vier schreeuwdefinities overwegen. De eerste komt uit “The Concise Oxford Dictionary”, die gebed beschrijft als ‘… plechtig verzoek aan God … formule die wordt gebruikt bij het bidden’. Gebed wordt hier gezien als iets dat in woorden wordt uitgedrukt, en meer specifiek als een daad van het vragen van God om enig voordeel te verlenen. We bevinden ons nog steeds op het niveau van extern in plaats van innerlijk gebed. Weinigen van ons kunnen tevreden zijn met een dergelijke definitie.

Onze tweede definitie, van een Russisch starets van de vorige eeuw, is veel minder uiterlijk. In gebed, zegt bisschop Theofaan de Kluizenaar (1815-94), ‘is het belangrijkste om voor God te staan met de geest in het hart, en om dag en nacht onophoudelijk voor Hem te blijven staan, tot het einde van het leven.’ Bidden, op deze manier gedefinieerd, is geen retentie alleen maar om dingen te vragen, en kan inderdaad bestaan zonder het gebruik van woorden. Het is niet zozeer een kortstondige activiteit als wel een continue toestand. Bidden is voor God staan, een onmiddellijke en persoonlijke relatie met Hem aangaan; het is om op elk niveau van ons wezen te weten, van het instinctieve tot het intellectuele, van het onderbewuste tot het bovenbewuste, dat wij in God zijn en hij in ons. Om onze persoonlijke relaties met andere mensen te bevestigen en te verdiepen, is het niet nodig om voortdurend verzoeken te doen of woorden te gebruiken; hoe beter we elkaar leren kennen en liefhebben, hoe minder behoefte er is om onze wederzijdse houding verbaal uit te drukken. Zo is het ook in onze persoonlijke relatie met God.

In deze eerste twee definities wordt de nadruk in de eerste plaats gelegd op wat door de menselijke persoon wordt gedaan in plaats van door God. Maar in de relatie van het gebed is het de goddelijke partner en niet de mens die het initiatief neemt en wiens actie fundamenteel is. Dit komt naar voren in onze derde definitie, ontleend aan de heilige Gregorius van sinaï (+1346). In een uitgebreide passage, waarin hij het ene epitheton op het andere laadt in zijn poging om de ware realiteit van het innerlijke gebed te beschrijven, eindigt hij plotseling met onverwachte eenvoud: ‘Waarom uitgebreid spreken? Het gebed is God, die alle dingen in alle mensen werkt.’ Gebed is God – het is niet iets dat ik initieer, maar iets waarin ik deel; het is niet in de eerste plaats iets dat ik doe, maar iets dat God in mij doet: in de zin van Paulus, ‘niet ik, maar Christus in mij’ (Gal. 2:20).Het pad van innerlijk gebed wordt precies aangegeven in de woorden van Johannes de Doper over de Messias: ‘Hij moet toenemen, maar ik moet afnemen’ (Johannes 3:30). Het is in die zin dat bidden betekent dat je stil bent. ‘Je moet zelf zwijgen; laat het gebed spreken’ – om precies te zijn, laat God spreken. Echt innerlijk gebed is stoppen met praten en luisteren naar de woordeloze stem van God in ons hart; het is om te stoppen met dingen alleen te doen en om de actie van God binnen te gaan. Aan het begin van de Byzantijnse liturgie, wanneer de voorbereidende voorbereidingen zijn voltooid en alles nu klaar is voor het begin van de Eucharistie zelf, benadert de diaken de priester en zegt: ‘Het is tijd voor de Heer om te handelen.’ Zo is precies de houding van de aanbidder, niet alleen in de eucharistische liturgie, maar in alle gebeden, openbaar of privé.

Onze vierde definitie, nogmaals ontleend aan de heilige Gregorius van sinaï, geeft meer duidelijk het karakter aan van deze handeling van de Heer in ons. ‘Gebed’, zegt hij, ‘is de manifestatie van de Doop.’ Het handelen van de Heer is natuurlijk niet beperkt tot de gedoopten; God is aanwezig en aan het werk in de hele mensheid, op grond van het feit dat ieder geschapen is naar zijn goddelijk beeld. Maar dit beeld is verduisterd en vertroebeld, hoewel niet volledig uitgewist, door onze zondeval. Het wordt hersteld tot zijn primaire schoonheid en pracht door het sacrament van het doopsel, waardoor Christus en de Heilige Geest komen wonen in wat de Vaders ‘het innerlijke en geheime heiligdom van het hart’ noemen. Voor de overgrote meerderheid is de Doop echter iets dat in de kindertijd is ontvangen, waarvan ze geen bewuste herinnering hebben. Hoewel de doopende Christus en de inwonende Parakleet nooit een moment in ons werken, blijven de meesten van ons – behalve in zeldzame gevallen – zich vrijwel onbewust van deze innerlijke aanwezigheid en activiteit. Het ware gebed betekent dus de herontdekking en ‘manifestatie’ van de doop genade. Bidden is het overgaan van de staat waar genade in ons hart aanwezig is in het geheim en onbewust, naar het punt van volledige innerlijke waarneming en bewust bewustzijn wanneer we de activiteit van de Geest direct en onmiddellijk ervaren en voelen. In de woorden van de heilige Kallistos en de heilige Ignatios Xanthopoulos (veertiende eeuw): ‘Het doel van het christelijke leven is om terug te keren naar de volmaakte genade van de Heilige en Levengevende Geest, die ons aan het begin van de goddelijke Doop werd verleend.’

‘In mijn begin is mijn einde.’ Het doel van het gebed kan worden samengevat in de zin:’Word wat je bent’. Word, bewust en actief, wat je al potentieel en in het geheim bent, op grond van je schepping naar het goddelijke beeld en je herschepping bij de Doop. Word wat je bent: preciezer, keer terug in jezelf; ontdek hem die al van jou is, luister naar hem die nooit ophoudt in jou te spreken; bezit hem die je zelfs nu nog bezit. Dat is Gods boodschap aan iedereen die wil bidden: ‘Je zou me niet zoeken tenzij je me al gevonden had.’

Maar hoe moeten we beginnen? Hoe moeten we, nadat we onze kamer zijn binnengegaan en de deur hebben gesloten, beginnen te bidden, niet alleen door woorden uit boeken te herhalen, maar door innerlijk gebed aan te bieden, het levende gebed van creatieve stilte? Hoe kunnen we leren om te stoppen met praten en te beginnen met luisteren? In plaats van simpelweg tot God te spreken, hoe kunnen we ons het gebed eigen maken waarin God tot ons spreekt? Hoe zullen we overgaan van gebed uitgedrukt in woorden naar gebed van stilte, van ‘inspannend’ naar ‘zelf-handelend’ (om de terminologie van bisschop Theophan te gebruiken), van ‘mijn’ gebed naar het gebed van Christus in mij?

Een manier om aan deze reis naar binnen te beginnen is door de Aanroeping van de Naam’Heer Jezus …’

Het is natuurlijk niet de enige manier. Geen authentieke relatie tussen personen kan bestaan zonder wederzijdse vrijheid en spontaniteit, en dit geldt in het bijzonder voor innerlijk gebed. Er zijn geen vaste en onveranderlijke regels, noodzakelijkerwijs opgelegd aan allen die willen bidden; en evenzo is er geen mechanische techniek, fysiek of mentaal, die God kan dwingen zijn aanwezigheid te manifesteren. Zijn genade wordt altijd verleend als een gratis geschenk en kan niet automatisch worden verkregen door welke methode of techniek dan ook. De ontmoeting tussen God en de mens is het koninkrijk van het hart en wordt daarom gekenmerkt door een onuitputtelijke verscheidenheid aan patronen. Er zijn spirituele meesters in de Orthodoxe Kerk die weinig of niets zeggen over het Jezusgebed. Maar zelfs als het geen exclusief monopolie geniet op het gebied van innerlijk gebed, is het Jezusgebed voor ontelbare oosterse christenen door de eeuwen heen het standaardpad geworden, de koninklijke snelweg. En niet alleen voor oosterse christenen: in de ontmoeting tussen orthodoxie en het Westen die de afgelopen zeventig jaar heeft plaatsgevonden, heeft waarschijnlijk geen enkel element in het orthodoxe erfgoed zo’n intense belangstelling gewekt als het Jezusgebed, en geen enkel boek heeft een bredere aantrekkingskracht uitgeoefend dan De weg van een pelgrim. Dit raadselachtige werk, vrijwel onbekend in het prerevolutionaire Rusland, heeft een verrassend succes gehad in de niet-orthodoxe wereld en is sinds de jaren 1920 in een breed scala aan talen verschenen. Lezers van J. D. Salinger zullen zich de impact van het ‘kleine erwtengroene doekgebonden boek’ op Franny herinneren.

Waarin, zo vragen wij ons, de onderscheidende aantrekkingskracht en effectiviteit van het Jezusgebed ligt? Misschien vooral in vier dingen: ten eerste in zijn eenvoud en flexibiliteit; ten tweede, in zijn volledigheid; ten derde, in de kracht van de Naam; en ten vierde in de geestelijke discipline van aanhoudende herhaling. Laten we deze punten in volgorde nemen.
Eenvoud en flexibiliteit

Het aanroepen van de Naam is een gebed van de grootste eenvoud, toegankelijk voor elke christen, maar het leidt tegelijkertijd tot de diepste mysteries van contemplatie. Iedereen die voorstelt om het Jezusgebed voor langere tijd per dag te zeggen – en, nog meer, iedereen die van plan is om de ademhalingscontrole en andere fysieke oefeningen in combinatie met het gebed te gebruiken – heeft ongetwijfeld behoefte aan een starets maar kan het gebed nog steeds zonder enige angst beoefenen, zolang ze dit slechts voor beperkte perioden doen – in eerste instantie, voor niet meer dan tien of vijftien minuten per keer – en zolang ze geen poging doen om de natuurlijke ritmes van het lichaam te verstoren.

Er is geen gespecialiseerde kennis of training vereist voordat met het Jezusgebed wordt begonnen. Tegen de beginner is het voldoende om te zeggen: Begin gewoon. ‘Om te kunnen lopen moet men een eerste stap zetten; om te zwemmen moet men zich in het water werpen. Zo is het ook met de Aanroeping van de Naam. Begin het uit te spreken met aanbidding en liefde. Alleen aan Jezus zelf vastklampen. Zeg zijn Naam langzaam, zacht en rustig.’

De uiterlijke vorm van het gebed is gemakkelijk te leren. In principe bestaat het uit de woorden ‘Heer Jezus Christus, Zoon van God, ontferm U over mij’. Er is echter geen strikte uniformiteit. We kunnen zeggen ‘… heb medelijden met ons’, in plaats van ‘met mij’. De verbale formule kan worden ingekort: ‘Heer Jezus Christus, ontferm U over mij’, of ‘Heer Jezus’, of zelfs ‘Jezus’ alleen, hoewel dit laatste minder vaak voorkomt. Al komt dit laatste minder vaak voor. Als alternatief kan de vorm van woorden worden uitgebreid door ‘een zondaar’ aan het einde toe te voegen, waardoor het boeteaspect wordt onderstreept. We kunnen zeggen, herinnerend aan de belijdenis van Petrus op de weg naar Caesarea Filippi, ‘… Zoon van de levende God…’. Soms wordt een aanroeping van de Moeder Gods of de heiligen ingevoegd. Het enige essentiële en onveranderlijke element is de opname van de goddelijke Naam ‘Jezus’. Ieder is vrij om door persoonlijke ervaring de specifieke vorm van woorden te ontdekken die het meest beantwoordt aan zijn of haar behoeften. De precieze formule die wordt gebruikt, kan natuurlijk van tijd tot tijd worden gevarieerd, zolang dit niet te vaak wordt gedaan: want, zoals de heilige Gregorius van sinaï waarschuwt: “Want aan bomen die herhaaldelijk worden verplant, groeien geen wortels”.

Er is een vergelijkbare flexibiliteit met betrekking tot de uiterlijke omstandigheden waarin het gebed wordt gereciteerd. Er zijn twee manieren te onderscheiden om het Gebed te gebruiken, het ‘vrije’ en het ‘formele’. Met het ‘vrije’ gebruik wordt bedoeld het reciteren van het Gebed terwijl we de hele dag bezig zijn met onze gebruikelijke activiteiten. Het kan gezegd worden, een of vele malen, in de verspreide momenten die anders geestelijk verspild zouden zijn: wanneer ze bezig zouden zijn met een bekende en semi-automatische taak, zoals aankleden, afwassen, sokken repareren of graven in de tuin; bij het lopen of rijden, bij het wachten in een busrij of een file; in een moment van rust voor een bijzonder pijnlijk of moeilijk interview; wanneer we niet in staat zijn om te slapen, of voordat we volledig bewustzijn hebben gekregen bij het ontwaken. Een deel van de onderscheidende waarde van het Jezusgebed ligt juist in het feit dat het, vanwege zijn radicale eenvoud, kan worden gebeden in omstandigheden van afleiding wanneer complexere vormen van gebed onmogelijk zijn. Het is vooral nuttig op momenten van spanning en ernstige angst.

Dit ‘vrije’ gebruik van het Jezusgebed stelt ons in staat om de kloof te overbruggen tussen onze expliciete ‘tijden van gebed’ – of het nu in kerkdiensten is of alleen in onze eigen kamer – en de normale activiteiten van het dagelijks leven. ‘Bid onophoudelijk’, benadrukt de heilige Paulus (I Thess. 5:17): maar hoe is dit mogelijk, aangezien wij ook veel andere dingen te doen hebben? Bisschop Theophan geeft de methode aan in zijn stelregel: ‘De handen aan het werk, het verstand en het hart bij God’. Het Jezusgebed, dat door veelvuldige herhaling bijna gewoon en onbewust wordt, alleen in het heiligdom of in eenzaamheid, maar in de keuken, op de fabrieksvloer, op kantoor. Zo worden we als broeder Lawrence, die ‘tijdens zijn gewone bezigheden meer met God verenigd was dan in religieuze oefeningen’. ‘Het is een groot waanidee’, merkte hij op, ‘om ons voor te stellen dat de gebedstijd anders zou moeten zijn dan alle andere, want we zijn evenzeer met God verbonden door werk op het werk als door gebed tijdens gebedstijd.’

De ‘vrije’ recitatie van het Jezusgebed wordt aangevuld en versterkt door het ‘formele’ gebruik. In dit tweede geval concentreren we onze volledige aandacht op het uitspreken van het gebed, met uitsluiting van alle externe activiteit. De Aanroeping maakt deel uit van de specifieke ‘gebedstijd’ die we elke dag voor God reserveren. Normaal gesproken zullen we, samen met het Jezusgebed, in onze ‘vaste’ tijden ook andere vormen van gebed gebruiken die uit de liturgische boeken zijn overgenomen, samen met Psalm- en Schriftlezingen, voorbede en dergelijke. Enkelen voelen zich misschien geroepen tot een bijna exclusieve concentratie op het Jezusgebed, maar dit gebeurt bij de meesten niet. Inderdaad, velen geven er de voorkeur aan om het gebed gewoon op de ‘vrije’ manier te gebruiken zonder het ‘formeel’ te gebruiken in hun ‘vaste’ tijd van gebed; en daar is niets verontrustends of onjuists aan. Het ‘vrije’ gebruik kan zeker bestaan zonder het ‘formele’.

In het ‘formele gebruik’ zijn er, net als in het ‘vrije’, geen rigide regels, maar variatie en flexibiliteit. Geen enkele specifieke houding is essentieel. In de orthodoxe praktijk wordt het gebed meestal gereciteerd wanneer het zit, maar het kan ook staand of geknield worden gezegd – en zelfs, in gevallen van lichamelijke zwakte en fysieke uitputting, wanneer je gaat liggen. Het wordt normaal gesproken gereciteerd in min of meer in volledige duisternis of met de ogen gesloten, niet met open ogen voor een pictogram verlicht door kaarsen of een votieflamp. Starets Silouan van de berg Athos (1866-1938) bergde bij het uitspreken van het gebed zijn klok op in een kast om hem niet te horen tikken, en trok dan zijn dikke wollen kloostermuts over zijn ogen en oren.

Duisternis kan echter een slaapverwekkend effect hebben! Als we slaperig worden als we zitten of knielen om het gebed te reciteren, dan moeten we een tijdje opstaan, het kruisteken maken aan het einde van elk gebed en dan vanuit de taille buigen in een diepe boog, waarbij we de grond aanraken met de vingers van de rechterhand. We kunnen zelfs elke keer een knieval maken en de grond met ons voorhoofd aanraken. Bij het bidden van het gebed zittend, moeten we ervoor zorgen dat de stoel niet te rustgevend of luxueus is; bij voorkeur mag het geen armen hebben. In orthodoxe kloosters wordt vaak een lage kruk gebruikt, zonder rug. Het gebed kan ook staand met uitgestrekte armen in de vorm van een kruis worden gereciteerd.

Een gebedstouw of rozenkrans (komvoschoinion, tchotki) normaal gesproken met honderd knopen, wordt vaak gebruikt in combinatie met het gebed, niet in de eerste plaats om het aantal keren te tellen dat het wordt herhaald, maar eerder als een hulpmiddel bij concentratie en het vaststellen van een regelmatig ritme. Het is een wijdverbreid feit van ervaring dat, als we onze handen gebruiken terwijl we bidden, dit zal helpen om ons lichaam stil te maken en ons samen te brengen in de kat van het gebed. Maar kwantitatieve meting, of het nu met een gebedstouw is of op andere manieren, wordt over het algemeen niet aangemoedigd. Het is waar dat in het begin van De pelgrim grote nadruk wordt gelegd door de starets op het precieze aantal keren dat het gebed dagelijks moet worden uitgesproken: 3.000 keer, oplopend tot 6.000 en vervolgens tot 12.000. De Pelgrim wordt bevolen een exact getal te zeggen, noch meer, noch minder. Een dergelijke aandacht voor kwantiteit is helemaal ongebruikelijk. Mogelijk gaat het hier niet om de enorme kwantiteit, maar om de innerlijke houding van de Pelgrim: de starets willen zijn gehoorzaamheid en bereidheid om een aangewezen taak zonder afwijking te vervullen op de proef stellen. Typerender is echter het advies van bisschop Theofan: ‘Maak je geen zorgen over het aantal keren dat je het gebed uitspreekt. Laat dit je enige zorg zijn, dat het in je hart opkomt met versnellende kracht als een fontein van levend water. Verdrijft alle gedachten van kwantiteit volledig uit je hoofd.’

Het gebed wordt soms in groepen gereciteerd, maar vaker alleen; de woorden kunnen hardop of in stilte worden uitgesproken. In orthodox gebruik wordt het, wanneer het hardop wordt gereciteerd, gesproken in plaats van gezongen. Er mag niets geforceerd of geforceerds in de recitatie zitten. De woorden moeten niet worden gevormd met overmatige nadruk of innerlijk geweld, maar het gebed moet zijn eigen ritme en accentuering kunnen vaststellen, zodat het na verloop van tijd in ons gaat ‘zingen’ op grond van zijn intrinsieke melodie. Starets Parfenii uit Kiev vergeleek de vloeiende beweging van het Gebed met een zacht ruisende stroom.

Uit dit alles blijkt dat de Aanroeping van de Naam een gebed is voor alle seizoenen. Het kan door iedereen worden gebruikt, op elke plaats en op elk moment. Het is geschikt voor zowel de ‘beginner’ als de meer ervaren; het kan worden aangeboden in gezelschap van anderen of alleen; het is even toepasselijk in de woestijn of de stad, in een omgeving van herinnerde rust of te midden van het grootste lawaai en agitatie. Het misstaat nooit.
Volledigheid

Theologisch gezien, zoals de Russische Pelgrim terecht beweert, bevat het Jezusgebed ‘de hele evangeliewaarheid in zich’; het is een ‘samenvatting van de evangeliën’. In één korte zin belichaamt het de twee belangrijkste mysteries van het christelijk geloof, de menswording en de Drie-eenheid. Het spreekt in de eerste plaats over de twee naturen van Christus de Godmens (Theanthropos): over zijn menselijkheid, want hij wordt aangeroepen door de menselijke naam ‘Jezus’, die zijn Moeder Maria hem na zijn geboorte in Bethlehem gaf; van de eeuwige Godheid, want hij wordt ook wel ‘Heer’ en ‘Zoon van God’ genoemd. In de tweede plaats spreekt het Gebed impliciet, hoewel niet expliciet, over de drie Personen van de Drie-eenheid. Terwijl het gericht is tot de tweede Persoon, Jezus, wijst het ook naar de Vader, want Jezus wordt ‘Zoon van God’ genoemd; en de Heilige Geest is evenzeer aanwezig in het Gebed, want ‘niemand kan ‘Heer Jezus’ zeggen, behalve in de Heilige Geest’ (1 Kor. 12:3). Het Jezusgebed is dus zowel christocentrisch als trinitarisch.

Devotioneel is het niet minder veelomvattend. Het omarmt de twee belangrijkste ‘momenten’ van de christelijke eredienst: het ‘moment’ van aanbidding, van opkijken naar Gods heerlijkheid en hem in liefde de hand reiken; en het ‘moment’ van boetedoening, het gevoel van onwaardigheid en zonde. Er is een cirkelvormige beweging binnen het Gebed, een opeenvolging van opgang en terugkeer. In de eerste helft van het Gebed staan we op tot God: ‘Heer Jezus Christus, Zoon van God …’; en dan in de tweede helft keren we terug naar onszelf in verlegenheid: ‘ … op mij een zondaar’. Zij die de gave van de Geest hebben geproefd’, zo staat in de Macarische Homilieën, ‘zijn zich tegelijkertijd van twee dingen bewust: aan de ene kant, van vreugde en troost; aan de andere kant van beven en angst en rouw.’ Dat is de innerlijke dialectiek van het Jezusgebed.

Deze twee ‘momenten’ – het visioen van goddelijke heerlijkheid en het bewustzijn van de menselijke zonde – worden verenigd en verzoend in een derde ‘moment’ als we het woord ‘barmhartigheid’ uitspreken. ‘Barmhartigheid’ duidt op het overbruggen van de kloof tussen Gods gerechtigheid en de gevallen schepping. Hij die tegen God zegt: ‘Heb genade’, klaagt over zijn eigen hulpeloosheid, maar roept tegelijkertijd een kreet van hoop. Hij spreekt niet alleen over de zonde, maar ook over het overwinnen ervan. Hij bevestigt dat God in zijn heerlijkheid ons accepteert, hoewel we zondaars zijn, en vraagt ons in ruil daarvoor om het feit te accepteren dat we worden geaccepteerd. Het Jezusgebed bevat dus niet alleen een oproep tot bekering, maar ook een verzekering van vergeving en herstel. Het hart van het gebed – de eigenlijke naam ‘Jezus’ – draagt precies het gevoel van verlossing: ‘Gij zult zijn naam Jezus noemen, want hij zal zijn volk van hun zonden redden’ (Matt. 1:21). Hoewel er verdriet om de zonde is in het Jezusgebed, is het geen hopeloos maar een ‘vreugdescheppend verdriet’, in de zin van Johannes Climacus (+ ca. 649).

Dat behoren tot de rijkdommen, zowel theologisch als devotioneel, die aanwezig zijn in het Jezusgebed; aanwezig, bovendien, niet alleen in het abstracte, maar in een vibrerende en dynamische vorm. De bijzondere waarde van het Jezusgebed ligt in het feit dat het deze waarheden tot leven brengt, zodat ze niet alleen extern en theoretisch worden begrepen, maar met alle volheid van ons wezen. Om te begrijpen waarom het Jezusgebed zo’n werkzaamheid bezit, moeten we ons wenden tot twee andere aspecten: de kracht van de Naam en de discipline van herhaling.

Lees verder “Kallistos Ware : De kracht van de Naam…..”

Thomas Hopko : deel 15

En aan Zijn Koninkrijk zal geen einde komen

Jezus is de koninklijke Zoon van David, over wie bij Zijn geboorte door de engel werd geprofeteerd:

Hij zal groot zijn en de Zoon van de Allerhoogste worden genoemd; en de Heer zal hem de troon van zijn vader David geven, en hij zal voor altijd regeren over het huis van Jakob; en aan zijn koninkrijk zal geen einde komen (Lc 1,32-33).

Door Zijn lijden als de Christus bereikte Jezus het eeuwige koningschap en heerschappij over de hele schepping. Hij is “Koning der koningen en Heer der heren” geworden en deelt deze titel met God de Vader Zelf (Deut 10.17; Dan 2.47; Opb 19.16). Als mens is Jezus Christus Koning van het Koninkrijk van God.

Christus kwam om geen andere reden dan om Gods koninkrijk aan de mensen te brengen. Zijn allereerste openbare woorden zijn precies die van Zijn voorloper, Johannes de Doper: “Bekeert u, want het koninkrijk der hemelen is nabijgekomen” (Mt 3.2, 4.17).

Zijn hele leven sprak Jezus over het koninkrijk. In de preken, zoals de Bergrede en de vele gelijkenissen, vertelde Hij over het eeuwige koninkrijk.

Zalig zijn de armen van geest, want voor hen is het koninkrijk der hemelen. . .
Zalig zijn zij die vervolgd worden omwille van de gerechtigheid, want voor hen is het koninkrijk der hemelen.

Hij die deze geboden doet en ze leert, zal groot genoemd worden in het koninkrijk der hemelen.

Maar zoekt eerst het koninkrijk der hemelen en zijn gerechtigheid, en alle dingen zullen ook van u zijn.

Niet iedereen die tegen Mij zegt: “Heer, Heer”, zal het koninkrijk der hemelen binnengaan, maar hij die de wil doet van mijn Vader die in de hemel is.
(Mt 5-7)

Het mosterdzaad, het zuurdesem, de parel van grote waarde, de verloren munt, de schat in het veld, het visnet, het bruiloftsfeest, het banket, het huis van de Vader, de wijngaard. . . het zijn allemaal tekenen van het koninkrijk dat Jezus is komen brengen. En op de avond van Zijn laatste avondmaal met de discipelen zegt Hij openlijk tegen de apostelen:

Jullie zijn degenen die met mij zijn doorgegaan in mijn beproevingen; zoals Mijn Vader Mij een koninkrijk heeft toegewezen, zo stel Ik voor jullie aan dat jullie aan Mijn tafel in Mijn koninkrijk eten en drinken, en op tronen zitten om de twaalf stammen van Israël te oordelen (Lc 22:28-30; Lezing van de wake van Witte Donderdag).

Het koninkrijk van Christus is “niet van deze wereld” (Joh 18,31). Hij zegt dit tegen Pontius Pilatus wanneer hij als koning wordt bespot en onthult in deze vernedering Zijn waarachtig goddelijk koningschap. Het Koninkrijk van God, waarover Christus zal heersen, zal met kracht komen aan het einde der tijden, wanneer de Heer de hele schepping zal vullen en waarlijk “alles en in allen” zal zijn (Kol 3.11). De kerk, die in de populaire orthodoxe leer het Koninkrijk van God op aarde wordt genoemd, heeft deze ervaring al op mysterieuze wijze gekregen. In de Kerk wordt Christus al erkend, verheerlijkt en gediend als de enige koning en heer; en Zijn Heilige Geest, die de heiligen van de Kerk hebben geïdentificeerd met het Koninkrijk van God, is reeds in de Kerk aan de wereld gegeven met volledige genade en kracht.

Het Koninkrijk van God is daarom een ​​Goddelijke Realiteit. Het is de realiteit van Gods aanwezigheid onder de mensen door Christus en de Heilige Geest. „Voor het Koninkrijk van God . . . middelen . . . vrede en blijdschap en gerechtigheid in de Heilige Geest” (Rom 14,17). Het Koninkrijk van God als een geestelijke, goddelijke werkelijkheid wordt door Christus in de Kerk aan de mensen gegeven. Het wordt gevierd en deelgenomen aan de sacramentele mysteries van het geloof. Er wordt van getuigd in de Schriften, de concilies en de heiligen. Het zal de universele, definitieve kosmische realiteit worden voor de hele schepping aan het einde van de eeuwen, wanneer Christus komt in heerlijkheid om alle dingen met Zichzelf te vervullen door de Heilige Geest, opdat God “alles en in allen” zou zijn (1 Kor 15,28). ).

Volgend deel 16 : de Heilige Geest

Het Symbool van het geloof (deel 14) Het Oordeel

Hans Memling : het laatste oordeel

Het symbool van geloof (deel 14)
oordeel
en Hij zal terugkomen met heerlijkheid om de levenden en de doden te oordelen. . .

Deze Jezus, die van jou naar de hemel is opgenomen, zal op dezelfde manier komen als je hem naar de hemel hebt zien gaan (Hand. 1.11).

Deze woorden van de engelen zijn gericht tot de apostelen bij de hemelvaart van de Heer. Christus zal wederkomen in heerlijkheid, “niet om met de zonde af te rekenen, maar om hen te redden die gretig op hem wachten” (Hb 9,28).

Want de Heer Zelf zal uit de hemel neerdalen met een bevelkreet, met de roep van de aartsengelen en met het geluid van de bazuin van God. En de doden in Christus zullen eerst opstaan; dan zullen wij die in leven zijn, die zijn overgebleven, worden opgenomen in de wolk om de Heer in de lucht te ontmoeten, en zo zullen we altijd bij de Heer zijn (1 Thess. 4.16–17, de epistellezing van de orthodoxe begrafenisdienst) .

De komst van de Heer aan het einde van de eeuwen zal de Dag des Oordeels zijn, de Dag des Heren voorspeld in het Oude Testament en voorspeld door Jezus zelf (bijv. Dan 7; Mt 24). De exacte tijd van het einde is niet voorspeld, zelfs niet door Jezus, zodat de mensen altijd voorbereid zouden zijn door voortdurende waken en goede werken.

De aanwezigheid van Christus als de Waarheid en het Licht is zelf het oordeel van de wereld. In die zin zijn alle mensen en de hele wereld al geoordeeld of, beter gezegd, leven ze al in de volle aanwezigheid van die realiteit – Christus en Zijn werken – waardoor ze uiteindelijk zullen worden beoordeeld. Nu Christus geopenbaard is, is er geen excuus meer voor onwetendheid en zonde (Joh 9,39).
Op dit punt is het noodzakelijk om op te merken dat er bij het laatste oordeel degenen “aan de linkerkant” zullen zijn die in “het eeuwige vuur zullen gaan, dat voor de duivel en zijn engelen is bereid” (Mt 25,41; Op 20). Dat dit het geval is, ligt niet aan God. Het is alleen de schuld van de mens, want “zoals ik hoor, oordeel ik en mijn oordeel is rechtvaardig”, zegt de Heer (Joh 5,30).
oordeel

God schept geen “behagen in de dood van de goddelozen” (Ezech. 18,22). Hij “wil dat alle mensen behouden worden en tot kennis van de waarheid komen”” (1 Tim 2,4). Hij doet alles wat in Zijn macht ligt, zodat redding en eeuwig leven voor iedereen beschikbaar en mogelijk zou zijn. Er is niets meer dat God kan doen. Alles hangt nu af van de mens. Als sommige mensen het geschenk van het leven in gemeenschap met God weigeren, kan de Heer deze weigering alleen eren en de vrijheid van Zijn schepselen respecteren die Hij Zelf heeft gegeven en niet zal terugnemen. God staat mensen toe om “met de duivel en zijn engelen” te leven als ze dat willen. Ook hierin is Hij liefdevol en rechtvaardig. Want als Gods aanwezigheid is als het “verterende vuur” (Hb 12.29) en het “onbereikbare licht” (1 Tim 6.16) dat verheugt degenen die Hem liefhebben, alleen maar haat en angst veroorzaakt het bij degenen die “Zijn verschijning niet liefhebben” (2 Tim 4.8 ), God kan niets anders doen dan ofwel Zijn zondige schepselen volledig te vernietigen, ofwel Zichzelf te vernietigen. Maar God zal bestaan ​​en zal Zijn schepselen laten bestaan. Hij zal Zijn Aangezicht ook niet voor altijd verbergen.

De leerstelling van de eeuwige hel betekent daarom niet dat God mensen actief martelt met liefdeloze en perverse middelen. Het betekent niet dat God behagen schept in de straf en pijn van Zijn volk van wie Hij houdt. Het betekent ook niet dat God “zichzelf afscheidt” van Zijn volk, waardoor ze in deze afscheiding angst veroorzaken (want inderdaad, als mensen God haten, zou afscheiding welkom zijn, en niet verafschuwd!). Het betekent eerder dat God alle mensen, zowel heiligen als zondaars, voor altijd blijven bestaan. Allen zijn opgewekt uit de dood tot het eeuwige leven: “zij die het goede hebben gedaan, tot de opstanding des levens, en degenen die het kwade hebben gedaan, tot de opstanding van het oordeel” (Joh 5,29). Uiteindelijk zal God “alles en in allen” zijn (1 Kor 15,28). Voor degenen die van God houden, zal de opstanding uit de dood en de aanwezigheid van God een paradijs zijn. Voor degenen die God haten, zal de opstanding uit de dood en de aanwezigheid van God een hel zijn. Dit is de leer van de kerkvaders.

Er is een licht ontstoken voor de rechtvaardigen, en haar partner is vreugdevolle blijdschap. En het licht van de rechtvaardigen is eeuwig. . .
laat ons één licht mijden – dat wat het nageslacht is van het droevige vuur. . .
Want ik ken een reinigend vuur dat Christus naar de aarde kwam zenden, en Hijzelf wordt een vuur genoemd. Dit Vuur neemt alles weg wat stoffelijk en van slechte kwaliteit is; en dit wil Hij met alle snelheid ontsteken. .

Ik ken ook een vuur dat niet reinigt, maar wrekend is . . die Hij uitstort over alle zondaars. . . dat wat is voorbereid voor de duivel en zijn engelen. . . dat wat van het aangezicht van de Heer uitgaat en Zijn vijanden rondom zal verbranden. . . het onblusbare vuur dat . . . is eeuwig voor de goddelozen. Want al deze behoren tot de vernietigende macht, hoewel sommigen er zelfs op deze plaats de voorkeur aan geven een meer barmhartige kijk op dit vuur te hebben, waardig voor Hem die kastijdt.
(Sint Gregorius de Theoloog)

. . . degenen die zich in Gehenna bevinden, zullen worden gestraft met de plaag van liefde. Hoe wreed en bitter zal deze kwelling van liefde zijn! Voor degenen die begrijpen dat ze tegen de liefde hebben gezondigd, zij ondergaan een groter lijden dan degenen die het gevolg zijn van de meest vreselijke martelingen. Het verdriet dat het hart grijpt dat tegen de liefde heeft gezondigd, is doordringender dan welke andere pijn dan ook. Het is niet juist om te zeggen dat zondaars in de hel de liefde van God worden onthouden. . . Maar liefde werkt op twee verschillende manieren, als lijden in de bestrafte, en als vreugde in de gezegenden.
(Sint Isaac van Syrië)

Het uiteindelijke oordeel en de eeuwige bestemming van de mens hangt dus uitsluitend af van de vraag of de mens God en zijn broeders liefheeft of niet. Het hangt ervan af of de mens meer van het licht houdt dan van de duisternis – of van de duisternis meer dan van het licht. Het hangt ervan af, zouden we kunnen zeggen, of de mens van Liefde en Licht zelf houdt of niet; of de mens wel of niet van het leven houdt – wat God Zelf is; de God geopenbaard in de schepping, in alle dingen, in de “minste van de broeders.”
De voorwaarden van het eindvonnis zijn al bekend. Christus heeft ze Zichzelf gegeven met absolute duidelijkheid.

Wanneer de Zoon des Mensen zal komen in Zijn heerlijkheid, en alle engelen met Hem, dan zal Hij op Zijn heerlijke troon zitten. Voor Hem zullen alle volken verzameld worden en Hij zal ze van elkaar scheiden zoals een herder de schapen van de bokken scheidt, en Hij zal de schapen aan Zijn rechterhand plaatsen, maar de bokken aan de linkerkant. Dan zal de Koning tegen degenen aan Zijn rechterhand zeggen: “Kom, gezegende van mijn Vader, beërf het koninkrijk dat voor u is bereid vanaf de grondlegging van de wereld; want ik had honger en je gaf me te eten, ik had dorst en je gaf me te drinken, ik was een vreemdeling en je verwelkomde me, ik was naakt en je kleedde me, ik was ziek en je bezocht me, ik zat in de gevangenis en jij kwam naar mij toe.”

Dan zullen de rechtvaardigen Hem antwoorden: “Heer, wanneer hebben wij U hongerig gezien en U te eten gegeven, of dorstig en U te drinken gegeven? En wanneer hebben we U als vreemdeling gezien en U verwelkomd, of naakt en U gekleed? En wanneer hebben we U ziek of in de gevangenis gezien en U bezocht?”

En de koning zal hun antwoorden: “Voorwaar, ik zeg u, zoals u het met een van mijn minste broeders hebt gedaan, hebt u het mij aangedaan.”
Dan zal Hij tegen degenen aan Zijn linkerhand zeggen: “Ga weg van mij, vervloekten, in het eeuwige vuur dat is bereid voor de duivel en zijn engelen; want ik had honger en je hebt me niet te eten gegeven, ik had dorst en je hebt me niet te drinken gegeven, ik was een vreemdeling en je hebt me niet welkom geheten, naakt en je hebt me niet gekleed, ziek en in de gevangenis en je hebt me niet bezocht .”

Dan zullen zij ook antwoorden: “Heer, wanneer hebben wij U hongerig of dorstig gezien of een vreemdeling of naakt of ziek of in de gevangenis, en hebben we U niet gediend?”

Dan zal Hij hun antwoorden: “Voorwaar, ik zeg u, zoals u het niet aan een van de minste van hen hebt gedaan, hebt u het aan mij niet gedaan.” En zij zullen weggaan in de eeuwige straf, maar de rechtvaardigen in het eeuwige leven.
(Mt 25,31–46, )

Het is Christus die zal oordelen, niet God de Vader. Christus heeft de kracht van het oordeel ontvangen “omdat Hij de Zoon des mensen is” (Joh 5,27). Zo worden de mens en de wereld niet geoordeeld door God die als het ware ‘op een wolk zit’, maar door Iemand die echt een mens is, Degene die elke verleiding van deze wereld heeft doorstaan ​​en als overwinnaar uit de strijd is gekomen. De wereld wordt geoordeeld door Hem die zelf hongerig, dorstig, een vreemdeling, naakt, in de gevangenis, gewond en toch de redding van allen was. Als de Gekruisigde heeft Christus terecht het gezag verkregen om te oordelen, want alleen Hij is de volmaakt gehoorzame dienaar van de Vader geweest die door Zijn eigen ervaring de diepten van de menselijke tragedie kent.

Want Hij zal aan een ieder vergelden naar zijn werken: aan hen die door geduld in goed doen zoeken naar heerlijkheid en eer en onsterfelijkheid, zal Hij eeuwig leven geven; maar voor degenen die leugenachtig zijn en de waarheid niet gehoorzamen, maar gehoorzamen aan goddeloosheid, zal er toorn en woede zijn. Er zal verdrukking en leed zijn voor ieder mens die kwaad doet. . . maar glorie en eer en vrede voor een ieder die goed doet. . . want God toont geen partijdigheid. Allen die zonder de wet hebben gezondigd, en allen die onder de wet hebben gezondigd, zullen door de wet worden geoordeeld. Want het zijn niet de hoorders van de wet die rechtvaardig zijn voor God, maar de daders van de wet zullen gerechtvaardigd worden (Rom 2.6 ev).

Volgend deel 15 :  En aan Zijn Rijk zal geen einde komen…

Dat Christus dus, zoon van God voor de hele wereld, bij de Vader is; en het bij de Vader zijn [190] is ook nabij  en verbonden met de mensheid; en is Koning van allen, omdat de Vader alle dingen aan Hem heeft onderworpen; en Redder van hen die in Hem geloven – zulke dingen verkondigt de Schrift. Want het is niet haalbaar en mogelijk om elk geschrift in volgorde op te sommen; en hieruit kunt u ook de anderen begrijpen die op dezelfde manier zijn gesproken, gelovend in Christus, en op zoek naar begrip en begrip van God, om te begrijpen wat door de profeten is gesproken.

St.Ireneus van Lyon

WEES NIET BANG VOOR  INSPANNINGEN EN JE ZAL DOOR GOD DE HEMEL WORDEN GEGEVEN

Archim. Emilianos van Simonopetros

Archimandriet Emilianos

De grote Antonius stelde niet willekeurig de volgorde van de canon vast. Ze hebben allemaal een natuurlijke ontwikkeling, ze vormen een heel gebouw. Eén betekenis ontwikkelt zich in het volgende. Hij vertelde ons eerder dat als we niet terug wilden naar ons oude leven, laten we dan niet hebzuchtig zijn in eten. Dit is belangrijk om over te gaan naar de bovenstaande canon. Wie het contact met bekering begint te verliezen, lijdt aan een onevenwichtigheid: eerst geeft hij zich over aan voedsel, dan aan praten en ten slotte in de poging om de liefde van anderen aan te trekken, om het middelpunt van de aandacht te worden, om iets in zijn omgeving te willen zijn. Maar niemand herkent hem, omdat iedereen uit is op zijn eigen problemen, op zijn eigen zorgen, op zijn eigen leven. En zo begint hij ziek te worden…!

Als je het nieuwe leven wilt, laat dan eerst de hebzucht van de buik los en streef er dan naar om zoveel mogelijk te vermoeien. Je zwoegen is het werk dat je doet, je canon, je kerkdienst. Verhoogt het uw zwoegen, uw gebed, uw vasten, uw geest van gemeenschap? Houdt u van alle broeders? Als dat zo is, dan zal God je de hesychia geven, de premisse van onverschilligheid.

Wij mensen zijn ontevreden over alles, we zullen nooit “dank u” tegen God zeggen. Als zelfs de engelen en de Moeder van God naar beneden zouden komen om ons te verlichten en ons te sterken en te zegenen, zelfs dan zullen we niet tevreden zijn. Wanneer ze vertrekken, zullen we onze ontevredenheid uiten: “Waarom is de Moeder Gods vertrokken? Wat heb ik gedaan?” We hebben isichia nodig, de zekerheid van de Heilige Geest in ons hart.

Hesychia (1) is de innerlijke en uiterlijke atmosfeer van de geestelijke mens, de vrede, de verlichting van het hart, die vol zekerheid uitroept, vanuit de diepten: “Abba! Vader!” (Gal. 4, 6). In ons hart is God zelf. Daar biecht hij op en onthult zijn aanwezigheid en godheid.

Hesychia, de vrede van de ziel, het vermogen voor iemand om God rustig te leven, ging verloren door de zonde. De mens vindt hesychia nergens meer, noch in cellen, noch in gebed. Hij bidt en voelt dat zijn gebed niet door God wordt gehoord, en dan vindt hij zijn rust niet in eenzaamheid of in de samenleving. Natuurlijk rust de samenleving nooit. Alleen het voelen van de eenheid van het ene lichaam van Christus kan ons laten rusten. Zo kwelt de mens zichzelf onophoudelijk en roept uit: “Ellendig mens wat ben ik!” (Rom. 7,24). Zijn arbeid lijkt zwaar. Maar de heilige zegt: wil niet meteen vreugde, vreugde, wil niet meteen vanaf het begin gerechtigheid herwinnen, want je hebt het verpest. Nu uw reis, uw pad zijn uw pijnen, en volgens de veelheid van uw pijnen zult u hesychia, vrede en genade ontvangen (vgl. Ps. 93,19).

Maar de mens, terwijl hij zelf de schuld heeft van het zondigen, terwijl hij eigenlijk zegt: “Ga van mij weg, mijn God!” (Job 21:14), wanneer hij terugkeert, heeft hij aanspraken van God, hij wil ook zijn herstel. Als God dat zou doen, zou alle hoop op redding verloren zijn en zou de mens een monster worden. Het enige dat wierook goed behaaglijk kan maken voor God is arbeid. Dus ontvang de arbeid, want jij alleen; bracht het in je bestaan! Pas niet op voor arbeid, want anders vind je geen rust, vreugde, vrede. Wanneer je werkt, zoals het Psalter en de Vaders zeggen, zul je liever de Heilige Geest ontvangen, de vrede van wake en vrede, de rest van hesychia. Wees er zeker van – zegt God – dat je dat zult doen: gegeven isihia zodra je ziel er klaar voor is! Zolang ik het je niet geef, betekent het dat je er niet klaar voor bent. Als Ik het je geef, zul je ten onder gaan. U vecht, want nu is uw gelaat voor mij uw onophoudelijke arbeid! Dit is jullie martelaarschap, dit is jullie weg.

De arbeid en het geloof dat wij voor God staan, Dat Hij ons ziet en ons genadig is, geeft ons vrede, vrijheid, hoop, omdat we weten dat “het niet van Hem is die wil, noch van wat Hij bestuurt, maar van God die barmhartigheid heeft” (Rom. 9:16). Helaas en bitterzoet als isihia en vrede van ons afhingen! Maar wat een troost! Dat is niet jouw taak – zegt God – het is Mijn zaak! “Ik wil niet de dood van de zondaar, maar mij afkeren van de weg die sluw is, en leven” (Jess. 18,23).
Deze God leeft alleen volledig en alleen om ons te laten rusten! Anders hadden we het niet tot leven gebracht! Want om ons tot leven te brengen – daarvoor is Hij. Wat een hoop! Wat een gemoedsrust geeft het ons! Hoe weinig zuivere geest en hoe weinig zuiver hart we ook hadden, we zouden hebben geroepen: Zo’n God bestaat en ik kon Hem tot op de dag van vandaag niet begrijpen! “Hij zorgt voor mij” (1 Ptr. 5, 7)! Hij heeft dit verordonneerd, hij heeft het beloofd en hij zal het met ons doen. Wat moet ik dan doen? Ik lijd, ik vecht, ik roep het uit, ik kwelt mezelf, maar ik weet zeker dat al dit lijden een goddelijke reis is, samen met mij is God zelf, God die genade heeft en uitgesloten is om iets anders met mij te doen dan mij te redden.

Dus als ik God echt liefheb en in Hem geloof, dan hou ik van zwoegen. Maar als ik van mijn rails houd en ik wil rust, en niet de glorie van God, dan is mijn zwoegen een beproeving, omdat het mijn egoïsme niet bevredigt, dat wil zeggen, het feit dat ik een groot man in dit leven ben geworden.

Om er zeker van te zijn hoe waardig het zwoegen is, zullen we verwijzen naar de ervaring die men had op het moment van gebed: “Ik begon het gebed te zeggen met de kraal van methaan. Ik had moeite om mijn geest in mijn hart te laten zakken, maar het leek me dat mijn ademhaling was gestopt. Ik stopte niet. Ik ademde een paar keer diep in en ging door met mijn streven. Na korte tijd was er geen inspanning meer nodig. Ik voelde dat het gebed in een continu tempo uit mijn hart kwam.”

Gebed is niet ons eigen succes, maar een zoektocht en een bevinding. Zoeken leidt tot vinden. Terwijl ze het gebed probeerde te vinden, barstte ze uit, terwijl het water in een artesische put gutste, wanneer je haar kraan opent.
“Toen was ik vervuld van veel vreugde, omdat ik zag dat ik volkomen omringd was door vreugde, en vrede .”

Als hij vroeger moe was en zwoegde, zegt hij nu: “Ik ben volkomen omringd door vreugde, en vrede.” Vreugde en vrede hebben bijna dezelfde betekenis, maar de mens probeert zijn ervaring met veel woorden te vertalen, maar zonder succes.

“Terwijl ik op andere momenten niet eens een kwartier stil kon staan in mijn stoel, zag ik nu dat er twee hele uren waren verstreken en ik niet van mijn stoel kwam.”

Dit is wat er gebeurt als genade uit ons komt. Maar we moeten geïnteresseerd zijn in het harde werk, niet in de resultaten. De broeder zal geen beloning ontvangen omdat de wateren van genade uit hem zijn voortgekomen, maar voor zijn arbeid. Hoe meer we ons verzetten, hoe meer we beloond zullen worden, zelfs als deze of een andere broeder sneller werd beloond dan ik. Het maakt niet uit wanneer we genade ontvangen, maar wat het resultaat zal zijn, de uiteindelijke prijs, die God ons zal geven.

Laten we nog een mooie ervaring vertellen, die het belang van arbeid laat zien.
“Elke catechese vervult me met zoveel vreugde dat ik geen woorden vind om God te danken. Ik wil zo graag de woorden die ik hoor vervullen, maar ik ben bang dat ik de meeste zal vergeten.”

De mensen van de wereld worstelen veel door te beslissen welke zonden ze moeten verwijderen. Maar wie kan zonden stoppen? Of, zeggen ze, vandaag zal ik geduld en nederigheid opdoen. En dan blijven ze zich afvragen of ze die gewonnen hebben.

“Ik wil dat het hart in de praktijk krachtiger spreekt dan het verstand. Inderdaad, perfectie is niet iets ondoorgrondelijks, iets onzekers, onbereikbaars en niet gerealiseerd.”

Wanneer mensen het hebben over perfectie en spiritueel leven, lijkt het voor iedereen dat iets – iets dat ze ook hebben. Maar perfectie is geen ondoorgrondelijk, onbereikbaar iets. In de wereld verlaat u de zonde, maar uiteindelijk leeft u te midden van de zonde, in zorgen, tussen doornen, zoals de gelijkenis zegt (vgl. Mt. 13,7), en zodra u uw hand op de volmaaktheid legt, pakt u die ook, omdat u de doornen niet kunt verdragen. Perfectie lijkt je onbereikbaar. Maar het is wel iets wat past bij ons dagelijks leven. Zoals het deksel op de pot past, zo past perfectie bij het kloosterleven.

“Dit geeft me veel vreugde, want verlangen naar perfectie is geen liefde voor glorie.”

Voor mensen die zwoegen vermijden en zich bezighouden met wat God hen of anderen zal geven, is verlangen naar perfectie de liefde van glorie. Ze klagen bij God dat Hij ze aan anderen geeft, en zij niet. De liefhebber van glorie kijkt naar de resultaten, de nederige naar het zwoegen.

Verlangen naar perfectie is geen liefde voor glorie, noch een hoop voor de toekomst. Het is geen verboden plek, het is niet iets dat je wilt vangen en dat kun je niet. Het wordt een voelbaar gevoel. Maar hoewel het een tastbare ervaring is, verliest het toch zijn heilige en goddelijke karakter niet. Volmaaktheid, het geestelijk leven is God zelf. Alles wat de Grote Antonius zegt, is psychologisch en schriftuurlijk bewezen. De heilige spreekt eenvoudig. Jij, zegt hij, schuwt de arbeid niet, en dan zal het einde ervan komen net wanneer het moet. God zal stoppen met je medicatie wanneer dat nodig is.

oooooooooooooooooooo

(1) ‘Hesychia is een stil zijn van de geest en van de wereld.
Zij die zich door heilig stilzwijgen hebben gezuiverd
en op onuitsprekelijke wijze zijn verenigd met het alle denken en weten overstijgende licht,
aanschouwen God in zichzelf als in een spiegel.’

Gregorius Palamás
14de eeuwse Griekse monnik

Gregorius Palamás was één van de monniken die de stilte van de geest en van de wereld heeft ervaren.
Stil worden is een hele uitdaging. Er is zoveel dat ons afleidt.
En als we stil willen worden, horen we juist de drukte van binnen.
Stilte is zoveel meer dan niet spreken.
Wie het aandurft om in momenten van bezinning en meditatie naar zichzelf te luisteren, begint achter de drukte iets te ervaren wat omvangrijker is en dieper strekt dan wat we in ons ik kunnen voorstellen.
De beleving groeit dat de Essentie van het bestaan in onszelf ervaren kan worden.
De stilte van de geest blijkt dan een sterke kracht in zich te dragen die alles doordringt.
Zodra we iets hiervan ontdekt hebben, begint het leven in een nieuw licht te komen waardoor er een nieuwe omgang ontstaat met alles wat het leven met zich meebrengt.

VADER LEV GILLET
Een monnik van de Kerk van het Oosten – De gave van de vreugde

Lev Gillet

Een monnik van de Kerk van het Oosten

De gave van de vreugde

“Wij zijn de dienaren van uw vreugde”
“Ik ben uw vreugde… je bent mijn vreugde”
“Ga in de vreugde van jouw Heer”
“Wij zijn de dienaren van uw vreugde”

De heilige apostel Paulus zei tegen de Korintiërs: wij zijn niet de heren of de “regenten van uw geloof”, maar de “helpers van uw vreugde” (2 Kol. 1:24).
“AIDE”. Het woord is vrij moeilijk te vertalen; dit zijn degenen die “meewerken”, die samenwerken. Persoonlijk zou ik zelfs zo ver willen gaan om te zeggen: “Wij zijn de dienaren van uw vreugde.”

Je weet dat Paulus veel nadruk legt op geloof: verlossing door geloof in Christus Jezus. We zullen dan ook verrast zijn door zijn woorden. Hier legt hij geen nadruk op geloof, maar op een andere realiteit die hij uiterst belangrijk vindt: vreugde. Hij presenteert zich niet als de apostel van het geloof, maar als de dienaar van vreugde. En het is geen geïsoleerd woord in zijn onderricht. Op veel plaatsen vinden we dezelfde aandrang tot vreugde: “Verheug je in de Heer. Bedank je voor alles Wat je ook doet, eet, drinkt, wat je ook zegt, dank de Heer” (vgl. 1 Kor. 10:31).

Ik wil dat u zich realiseert dat we hier samen zijn om onze gemeenschappelijke vreugde te overwegen. Als God mij op dit moment naar u heeft gezonden, dan is het met dit werk dat gedaan moet worden: de dienaar van uw vreugde zijn. Niet om je vreugde te geven – dat zou pretentieus zijn, want alleen God kan – maar om je vreugde te helpen, zodat we samen de vreugde kunnen ontdekken die God ons geeft.

Gezien onze vreugde kunnen twee moeilijkheden zich aan ons voordoen. Ten eerste, voor sommige mensen, zijn de enige vreugden waarin het mogelijk is om te geloven de vreugden, zeer reëel en concreet, van het leven en de zintuigen; in het licht van deze aardse vreugden, die inderdaad zeer groot zijn – het is een vergissing om ze te willen minimaliseren – lijken alle andere vreugden slechts bleke abstracties. Dan, voor andere mensen, zijn de smarten die hen overweldigen zo groot, de oorzaken van kwelling zo legitiem, dat we niet zien hoe we met hen over vreugde kunnen praten.

Laten we deze christelijke opvatting van vreugde nader bekijken en God vragen om de genade om dit mysterie binnen te gaan dat ook het mysterie van zijn vreugde is. Ik hou niet zo van definities van geestelijk leven; Ik denk echter dat het goed zou zijn om het begrip vreugde te verduidelijken. Waar ging het allemaal over toen Paulus zei: “Wij zijn de dienaren van jullie vreugde?”? Wat betekent het woord “vreugde” hier? Als we het over vreugde hebben, wat bedoelen we dan in het algemeen?

Vreugde kan voor sommigen plezier betekenen, dat wil zeggen een voldoening, bijvoorbeeld sensueel, lichamelijk. Er zijn ook intellectuele, esthetische of emotionele genoegens. Maar het is nog geen vreugde in de zin waarin we het begrijpen. Plezier verschilt van vreugde in zijn vergankelijkheid, in zijn episodisch en voorbijgaand karakter; het is een soort schuim dat naar de oppervlakte stijgt en vervolgens verdwijnt. Het is daarom noodzakelijk om onderscheid te maken tussen plezier en vreugde.

Voor anderen roept vreugde het idee van geluk op. Etymologisch gezien is “geluk” daarom een bestemming die ons bevredigt; het is gekoppeld aan het idee van een kans, van een gelukkige gebeurtenis die ons overkomt. Het is iets veel groters, duurzamer dan plezier.

Anders dan plezier, is geluk ook anders dan gelukzaligheid. Dit heeft in feite een heel speciale dimensie. Er zit iets bovennatuurlijks, goddelijks in, het idee van een zegen, maar waarvan we ons niet noodzakelijkerwijs bewust zijn. Men kan zich realiseren, in zichzelf de “zaligsprekingen” van het Evangelie te dragen, maar zonder concreet geluk te ervaren. Dat is precies het verschil met vreugde. Dit veronderstelt dat wij ons hier terdege van bewust zijn. In vreugde voelen we ons echt gelukkig.

Wat zijn de kenmerken van vreugde? Ten eerste is het een gemoedstoestand die niet gedeeltelijk is. In tegenstelling tot plezier of geluk, gaat vreugde niet alleen over dit of dat aspect van onze persoonlijkheid; Het kost ons allemaal. Het verheft ons hele leven tot een bepaald niveau, waar het zijn en doen hetzelfde is. In degene die vreugdevol is, is er niet langer dit soort kloof, van gat dat we meestal tegenkomen tussen de staat van de ziel en de actie. In vreugde is het het hele universum dat ons verschijnt met een nieuwe kleur, atmosfeer, kwaliteit.
Dan wordt vreugde niet verwekt zonder een zekere verrukking, een uiterlijke uitdrukking die verband houdt met een overtreffen van wat tot dan toe was. Dit is bijvoorbeeld wat er gebeurde toen Paulus en de apostelen de gave van tongen ontvingen. Deze gave bestond niet uit kennis van vreemde talen, maar uit een staat van verrukking en verheerlijking die degenen die er blij mee waren in staat stelde om de grenzen van de menselijke taal te overschrijden. Vervolgens maakten ze geluiden die hun gemoedstoestand uitdrukten, die vertaalden wat erin zat, maar dat kwam niet overeen met iets rationeels – daarom dringt St. Paul aan op de noodzaak van een tolk om deze gemoedstoestand te omschrijven. Dit is een fenomeen dat we vandaag de dag vrij vaak tegenkomen in Pinksterkerken. Deze verrukking is een transformatie van spraak in zingen. Wanneer we echt vreugdevol zijn, is het woord niet genoeg voor ons; instinctief – vooral als we alleen zijn – beginnen we te zingen, een melodie te zingen die vele aspecten en nuances aankan. Vreugde neemt ons mee en tilt ons uit onszelf. Het geeft een geheel nieuwe kwaliteit aan ons hele wezen.

Laten we nu proberen te onderscheiden wat de structuur van vreugde is. Vreugde is gebaseerd op herkenning. Het is een dankzegging voor alles wat we ontvangen. Het drukt het bewustzijn uit dat God ons in het bezit van de wereld heeft gesteld. We hebben zoveel redenen om ons te verheugen, om een bovennatuurlijke vreugde te ervaren! Laten we bijvoorbeeld denken dat God ons heeft gekozen, uit alle eeuwigheid. Hij gaf ons leven,Hij heeft ons tot leven gebracht. We zijn uit de wereld van mogelijkheden gekomen en we hebben het Wezen ontvangen; toen werden we vervuld met ontelbare genaden. Laten we even nadenken over de loop van ons leven: we zullen veel redenen zien om te bedanken. Zoals u zich misschien herinnert, zei Mozes ooit tegen God: “Toon mij uw kracht,” en God antwoordde: “Ik zal al mijn goedheid voor u doorgeven” (Ex. 33:18-19). In deze eenvoudige visie van alle goedheid van God

die voor ons voorbijgaat, ons omhult en ons bedekt, is er een erkenning.
Vreugde bevat nog een ander element dan herkenning: vertrouwen. Geen voorwaardelijk vertrouwen – “Ik geloof in je als je dit of dat doet” – maar absoluut, onvoorwaardelijk vertrouwen. Omdat we weten dat God alles voor ons heeft gedaan, dat Hij van ons houdt en ons heeft gekozen, dat we een duidelijke plaats hebben in het goddelijke plan en het universum, wat moeten we vrezen? Dan komen we bij de gemoedstoestand die prachtig in de Schrift tot uitdrukking komt in dit woord van de profeet: “Zelfs als je mij doodt, zal ik in je geloven.”
Dat is de vreugde, deze vreugde die een overvolle erkenning en totaal vertrouwen is. Als we met deze twee gevoelens in het leven lopen, met de herinnering aan alles wat God voor ons heeft gedaan en absoluut vertrouwen in wat Hij voor ons zal doen, wat moeten we dan vrezen? Natuurlijk kan het zijn dat op dit moment de krachten van het universum me verpletteren. Ik kan erg ziek zijn, heb nog maar een paar weken te leven, word overweldigd door de meest acute morele pijnen, ben onlangs getroffen in mijn emotionele relaties en hoop, en toch zeg ik: “Zelfs als je me doodt, zal ik in je geloven.” En vreugde kan blijven vloeien uit deze bron, deze bron van herkenning en totaal vertrouwen.

Dat is wat vreugde is in relatie tot ons. Maar wat is het op zich, vanuit Gods oogpunt? Ten eerste is het een geschenk. Vreugde wordt niet verworven, het wordt ontvangen. We kunnen niet beslissen: ik zal gelukkig zijn. Om vreugde te ervaren, moeten we God erom vragen; Hij is degene die het ons geeft.
Vreugde is dus geen pact tussen God en ons. Het is niet alsof God ons zegt: “Als je mijn geboden onderhoudt, zal ik je vreugdevol maken.” Nee, we zijn aan God gebonden door een eenzijdig verbond. In ons verbond met God is het God die trouw is en niet wij. En Gods trouw hangt niet af van onze eigen trouw. Gods liefde is een absoluut gratis geschenk; het is de gave van God zelf. Vreugde is, door diep in ons te gaan, om de actie en aanwezigheid van God in ons te erkennen, van God als liefde in ons.

Het is niet mogelijk om deze vreugde te ontvangen zonder liefde, noch om liefde in de goddelijke zin te hebben zonder vreugde. Deze liefde, het fundamentele mysterie van het universum, is als een klimaat; Het voert ons weg als een hevige wind. Als we vreugde hebben, is dat omdat we liefhebben; En als we liefhebben, hebben we vreugde. We kunnen geen vreugde in onszelf creëren, maar we kunnen ons bewust worden van onze vreugde, deze op een gevoelige manier ervaren zolang we liefhebben. Dit is het geheim van onze vreugde. De verborgen essentie van onze vreugde is liefde. En als er geen vreugde in iemand is, kunnen we zeggen: “Hij houdt niet van.” Het kan zijn dat vreugde soms verduisterd is, dat het ups en downs heeft, maar als een persoon op een duurzame manier vreugdeloos is, dan kunnen we ons afvragen of hij echt leeft, of hij liefde heeft.

Liefde moet daarom overlopen en leiden tot vreugde, ons bewust maken van vreugde en zo ons hele bestaan transformeren. Het kan zijn dat het leven ons als donker en mistig verschijnt; als we ons echter bewust worden dat we God, liefde en de wereld bezitten, zullen we ons openstellen voor vreugde. Dan laten we onszelf gewoon gaan, zonder rationeel uit te kunnen leggen wat er op dat moment in ons gebeurt. En ons hele leven zal zingen worden. Omdat het de wereld bezit, zal onze ziel vreugde ontdekken, met dit gevoel: “De hele wereld is van mij, de wereld is voor mij geschapen”. Het is aan ieder van ons om de betekenis van elk blad, elke bloem, de beweging van elk dier, het verlangen van twee mensen om dichterbij te komen te ontdekken. Zelfs fysieke krachten zoals aantrekkingskracht, zwaartekracht, kunnen worden geïnterpreteerd als vormen van liefde, van de behoefte aan vereniging, van toenadering, en vreugde in ons creëren. Als we weten hoe we kunnen zien dat de hele wereld zich wil verenigen, dat het veelvoud naar één wordt geroepen, als we denken dat het liefde is, zoals Dante zei, die zowel de zon, de sterren als de zielen beweegt, hoe kunnen we dan niet vreugdevol zijn? Als we dit geloven, wordt onze ziel vrij en zal ze zingen.

Lees verder “Vader Lev Gillet : de gave van de vreugde…”

.. voor st. Gregorius Palamas worden de ongeschapen energieën ons niet rechtstreeks vanuit de goddelijke essentie gegeven, maar alleen door de Personen van de Heilige Drie-eenheid. De wereld wordt niet geschapen, noch in stand gehouden, noch gered door energieën die als het ware rechtstreeks vanuit de goddelijke essentie worden uitgezonden. Wanneer we er niet in slagen Gods persoonlijke aanwezigheid en interventie in de wereld te benadrukken en ons, zoals onze theologen vaak doen, beperken tot het benadrukken van de ongeschapen energieën, dan misbruiken we op flagrante wijze de theologie van Palamas. . De vraag naar de persoon is dus van vitaal belang voor de soteriologie. . onze gemeenschap met God, waarvan het doel onze vergoddelijking is, is een persoonlijke gemeenschap. … Gods openbaring is persoonlijk, van persoon tot persoon. Er is niets boven en buiten de Personen van de Drie-eenheid om mee te communiceren. De natuur en energieën worden ons “persoonlijk aangeboden en hebben als doel een persoonlijke relatie te creëren tussen de Personen van de Drie-eenheid en onze eigen personen. de theologie van de persoon in zijn ontologische dimensies krijgt een centraal en vitaal belang voor verlossing. Gegeven dat we niet kunnen deelnemen aan het wezen van God, aan “wat God is”, en dat gegeven in de christologie. wat onze enige weg is om de ontologische problemen van het schepsel (verdorvenheid, dood, enz.) te overwinnen, communiceren we met Hem door adoptie als zonen door genade opgenomen in Hem die van nature de Zoon is, dan wordt het persoonlijke bestaan van God, de relatie tussen de Vader en de Zoon, ons aangeboden in de Heilige Geest als het kader waarbinnen de ontologische dimensie van onze redding wordt gerealiseerd. Het is dus onmogelijk om te spreken van verlossing van corruptie en dood zonder dat onze persoonlijke hypostase wordt geïdentificeerd door genade, door adoptie. met Zijn kinderlijke relatie met God de Vader. De liefde van God de Vader voor Zijn wereld. is uiteindelijk niets anders dan het offer van Zijn Zoon, niet alleen om gekruisigd te worden omwille van ons, maar als basis voor onze persoonlijke relatie met de Vader als zonen door genade. 

John Zizioulas

Spirituele woorden: ‘Ik ken een man in Christus’ ouderling Sophrony De Hesychast en theoloog
door Metropoliet Hierotheos van Nafpaktos

In het dossier dat ik [metropoliet Hierotheos van Nafpaktos] had samengesteld uit mijn bezoeken aan het klooster van Johannes de Doper in Essex, mijn ontmoetingen met ouderling Sophrony en de verschillende woorden van hem die ik hierboven heb uiteengezet, vond ik ook een afzonderlijke verzameling van de uitspraken van de ouderling, die geen deel uitmaakten van de discussies die ik op bepaalde data met hem had.

Dit zijn woorden die de Ouderling van tijd tot tijd tot mij richtte, of die ik hem tegen anderen hoorde zeggen, of die sommige monniken en nonnen (vader Kyrill, vader Rafaël, vader Zacharias, zuster Magdalena) tegen mij noemden als de woorden van de Ouderling. Ze drukten echt de ‘geest’ van de Ouderling uit. De meeste van deze uitspraken werden aan mij doorgegeven door vader Zacharias, met wie ik een sterke broederlijke vriendschap had die ik nog steeds onderhoud. Soms hadden we lange discussies. Hij was het die mij verschillende bevelen, verzoeken en wensen van de Ouderling doorgaf, omdat hij voortdurend bij hem was. Op verschillende momenten zei vader Zacharias tijdens onze gesprekken: “De Ouderling zegt over dat onderwerp…” Ik heb deze woorden vastgelegd in een speciaal notitieboekje. In ieder geval zei de Ouderling me eens: ‘Zacharias heeft al mijn leringen overgenomen’, en ik was ervan overtuigd dat hij de woorden van de Ouderling nauwkeurig rapporteerde.
Ik heb deze woorden uiteengezet om dit tweede deel van het boek af te ronden, en ook zodat we naar de mondelinge leer van vader Sophrony kunnen kijken.
Het doel van het huwelijk is dat het paar met God samenwerkt, zodat ze zonen en dochters van God zullen baren. Gebed is nodig bij het kiezen. Om een goede keuze te kunnen maken, is er veel gebed nodig dat de geschikte persoon voor dit doel kan worden gegeven.

Wanneer iemand trouwt, doet hij dat zodat zijn vrouw zijn helper voor redding kan zijn. Hij moet liefde tonen en zij moeten strijden voor hun redding.

Vandaag is het een voorrecht om geen kinderen te krijgen. Ouders lijden het martelaarschap. Als de kinderen opgroeien, neemt de maatschappij ze mee. Ouders verafgoden hun kinderen. Ze leven er hun hele leven mee en identificeren zich met hen. Dat is een vergissing. Door het huwelijk neemt de man de vrouw als helper, zodat ze perfectie [theose] kunnen bereiken. Kinderen zijn geschenken van God. Vaak brengen de kinderen angst met zich mee en wordt de ‘nous’ afgeleid van God. De natuur zelf (Gods scheppende, levengevende en voorzienige energie) zal ervoor zorgen dat er niet veel kinderen zijn; het zal zwak worden en het zal voor veel kinderen niet mogelijk zijn om geboren te worden. Als mensen trouwen en God kinderen geeft, moeten ze God verheerlijken. Als God kinderen niet geeft, moeten ze kalm zijn en zich geen zorgen maken.

Het gaat er niet om wezens te baren voor de historische werkelijkheid, maar om mensen te baren voor de werkelijkheid die de geschiedenis overstijgt, zodat zij het Paradijs kunnen binnengaan. Velen baren kinderen die voer voor de hel worden.

Echtparen moeten leren zichzelf leeg te maken. Ze moeten wijken voor elkaar. Dan leren ze een ander bestaan in hun eigen bestaan te accepteren.

De opvoeding van kinderen begint vanaf de dag van de bruiloft. Het echtpaar moet leven met gebed en de vreze Gods. Wanneer een moeder bidt als ze zwanger is, voelt het embryo de energie van het gebed. Wanneer een kind wordt verwekt, moeten de ouders niet boos zijn. Als het geboren wordt, moeten ze bidden; ze moeten ook bidden als ze het kind in hun armen hebben. Wat de moeder ook doet, ze moet het doen met gebed. Ze moeten het kruisteken over het kind maken als het slaapt, en bidden wanneer ze het borstvoeding geeft of het voedsel geeft.

Dat veel kinderen tegenwoordig onaardige instincten hebben, komt doordat ze geen borstvoeding kregen van hun moeders. (Toen een vrouw vroeg of ze haar baby moest voeden met haar eigen melk of met koemelk, antwoordde ik: “Wie heeft het gebaard – jij of de koe?”)

Het doel is niet alleen dat het kind deelneemt aan de Meest Zuivere Mysteriën, maar dat het thuis in een sfeer van gebed leeft. De sfeer van het huis moet er een van gebed zijn. De ouders moeten de kinderen inspireren met hun liefde voor Christus en de Allerheiligste Maagd.

Als de kinderen klein zijn, moeten er thuis regels zijn, die geleidelijk moeten wijken naarmate de kinderen opgroeien. Dan krijgen ze vrijheid. We moeten ze ook cadeautjes geven. De kinderen kunnen het gevoel hebben dat ze op een nogal ouderwetse manier leven als ze in de kerk leven. Het belangrijkste is echter dat de kinderen geen atheïst worden. Atheïsme is zelfs erger dan vleselijke zonde.
Het doel van de opvoeding van kinderen is dat zij persoonlijke liefde voor Christus en de Allerheiligste Maagd kunnen verwerven. We moeten hen niet adviseren om alleen maar goede mensen te worden. Ook moeten we hen helpen om in de orthodoxe kerk te blijven, niet alleen om zonde te vermijden. Het feit dat ze binnen de orthodoxie blijven, is een groot goed en kan de oorzaak van redding zijn, zelfs als ze enkele fouten in hun leven hebben gemaakt. Kinderen moeten geïnspireerd worden door de liefde voor Christus en de Allerheiligste Maagd.

Constructieve vrijetijdsactiviteiten zijn essentieel voor degenen die in de wereld leven. Het heeft de voorkeur dat kinderen het huis uit gaan in plaats van thuis te blijven en televisie te kijken.

Als we willen dat onze kinderen in moderne steden wonen op dezelfde manier als we in het verleden leefden, zullen we ze gek maken. Er zijn kinderen die in orde lijken als ze klein zijn, maar als ze volwassen zijn, verliezen ze hun verstand.

Het verdient de voorkeur dat kinderen niet deelnemen aan het Lichaam en Bloed van Christus dan dat ze deelnemen onder dwang van hun ouders, zonder zichzelf te willen. Als de moeder bidt tijdens de conceptie, zwangerschap en geboorte van het kind, geeft ze het zowel spirituele geboorte als fysieke geboorte – ze baart een spiritueel wezen. Er waren veel atheïsten in Rusland, maar de ergste atheïsten waren de kinderen van priesters. We moeten ervoor zorgen dat we kinderen zo opvoeden dat ze de orthodoxie niet als moeilijk en belastend beschouwen.

Ouders moeten hun kinderen niet veel verwaarlozen vanwege diensten en preken. Ook laten veel Griekse ouders in Engeland hun kinderen niet rondgaan met Engelse kinderen. Dat is een slechte zaak. Het kind moet leren leven in een gemeenschap met verschillende mensen.

De algemene visie op het opvoeden van kinderen is als volgt: zorg is nodig voorafgaand aan het huwelijk. De keuze van een geschikte echtgenoot moet worden gemaakt met gebed. Het echtpaar moet hun leven beginnen met ijver en met gebed dat God de kinderen die geboren zullen worden, mag verlichten zodat ze Zijn eigen kinderen worden. Als ze hun kinderen opvoeden, moeten ze hen, met discretie, vrijheid geven en hen hun weg laten gaan. We mogen het woord “verbieden” niet gebruiken, zelfs niet als het gaat om vrijetijdsbesteding. Hoe ze zich gedragen in secundaire zaken is minder belangrijk dan of ze Christus liefhebben. Opdat zij Christus mogen liefhebben, moeten wij niet psychologisch en theologisch met hen praten in taal, maar innerlijk bidden in ons hart. Wanneer de ouders Gods genade in zich hebben, voelen de kinderen dat.

Er moeten open discussies zijn binnen het huis. Ook moet de sfeer van gebed zegevieren, niet alleen een sfeer van woorden. We moeten onze kinderen vormen. En vorming betekent volgens de Kerk vorm geven – de vorm van Christus.

Het is goed voor kinderen om contact en ontmoetingen te hebben met veel jongeren. Omdat ze op deze manier zullen beseffen dat relaties met het andere geslacht niet beperkt zijn tot het vleselijke niveau, zoals gebeurt in het huwelijk.
In het verleden was matchmaking gangbaar. Nu overheerst persoonlijke kennismaking. Het is niet zo belangrijk wat er gebeurt, maar wat er ook gebeurt, het moet met gebed gebeuren.

Vrijheid betekent niet “Doe wat je leuk vindt”, maar “Doe wat je leuk vindt binnen grenzen”. Met andere woorden, we bespreken met de kinderen; we uiten geen verbazing over elk slecht ding dat ze doen. En in sommige secundaire zaken laten we ze doen wat ze willen. Als een kind naar een feestje wil, moeten we tegen hem of haar zeggen: “Bid en doe wat God je opdraagt te doen.” En we moeten eraan toevoegen: “Ik zal het u niet kwalijk nemen als u na het bidden naar het feest gaat.” Zo ontwikkelen we hun verantwoordelijkheidsgevoel en hun relatie met Christus. We leren hen om tot God te bidden over alles wat ze doen.

Vrijheid speelt een grote rol bij de opvoeding van kinderen.
We moeten God bidden om inspiratie te geven. God verlicht iedereen, vooral moeders, en geeft hen inspiratie. Dit is de enige manier waarop we kinderen kunnen opvoeden.

Sommige mensen spreken over ‘huwelijkspriesterschap’ en beweren dat men in het huwelijksleven de drievoudige waardigheid van de Heer leeft. Dit is speculatieve theologie. De drievoudige waardigheid van de Heer (Profeet, Koning en Hogepriester) wordt beleefd door bekering. Anders zijn al die dingen die gezegd worden een theologie van de passies.

In het Oude Testament maakte God Zijn wil negatief bekend door de wet, door ‘niet’ en ‘nee’ – “Gij zult niet doden” enzovoort. De mensen werden gekweld en verloren de hoop omdat ze het niet in praktijk konden brengen, en ze riepen uit: “Kom, Gij Messias, en red ons.” Op deze manier werd de wet “een leermeester om ons tot Christus te brengen”.

In het Oude Testament werd kinderloosheid beschouwd als een vloek omdat alle vrouwen moeders en grootmoeders van Christus, de Messias, wilden worden. In het Nieuwe Testament zijn de dingen veranderd, omdat we nu de Messias, Christus, leven.

God schiep geen meesters en slaven, maar zonen in relatie tot een Vader. Allen die door genade zonen van God worden, worden daarna ook geestelijke vaders van christenen.

God verheerlijkte de Allerheiligste Maagd en hield haar in stilte. Het mysterie van de Theotokos is een mysterie van stilte. Om die reden verlichtte God de mensen niet om over haar natuurlijke leven te praten. De Kerk verheerlijkte haar echter.

Het woord van een heilige opent de nous van de hoorder en met dit woord kan hij een hele preek prediken.

Gods openbaring is geen visioenen, maar de komst van goddelijke genade, die in fasen komt.

Christus heeft eens iets gezegd en dit woord blijft voor altijd. Dat beseffen we ook van de heiligen. Ze hebben een keer een woord gehoord en ze hebben het hun hele leven bewaard. Op deze manier begrijpen we ook de energie van Gods woord.

Wil iemand op een orthodoxe manier zendingswerk doen, dan moet hij de Heilige Geest in zich hebben, maar hij moet ook de cultuur van de plaats waar hij is assimileren. Dan kan hij een bijdrage leveren.

Niemand kan het verdragen om met een heilige te leven, omdat het woord van de heilige vurig is. De heilige beklimt het Kruis met zijn hele leven; hij wordt gekruisigd. En degene die met hem leeft, kan dit leven van het Kruis niet verdragen.

Er zijn geen geschriften van vrouwelijke heiligen. Dit is niet omdat er minder heilige vrouwen zijn dan mannen. Er zijn meer heilige vrouwen, maar vrouwelijke heiligen leiden een verborgen leven; ze zijn in staat om hun leven geheim te houden. De Allerheiligste Maagd ontving grote genade van God. We hebben geen openbaringen die van de Allerheiligste Maagd komen, maar we weten dat ze grote genade had; de Kerk en allen die tot haar bidden, zijn zich daarvan bewust.

Lees verder “Sophrony : Uit het boek: ‘Ik ken een man in Christus’ ouderling Sophrony :Spirituele woorden…..”

CONTEMPLATIE VAN DE ICOON VAN JEZUS CHRISTUS VAN HET ORTHODOXE KLOOSTER VAN DE BERG SINAÏ, ZESDE EEUW

Dit prachtige icoon dat we gaan aanschouwen bevindt zich in het orthodoxe klooster van Santa Catalina dat aan de voet van de berg Sinaï ligt, in het noordoosten. Over diezelfde heilige berg vertelt de Schrift ons: “De heerlijkheid van Jahweh rustte op de berg Sinaï, die zes dagen lang door de wolk werd bedekt. Op de zevende dag riep Jahweh Mozes uit het midden van de wolk” (Ex 24:16) En zijn heerlijkheid werd aan de Israëlieten geopenbaard “als verslindend vuur op de top van de berg…” (vs. 17).

Nu herinneren we ons in de Advent hoe de Heilige Geest ook op de Maagd rust, maar als zachte dauw van God, en haar schoot goddelijk vruchtbaar wordt en het nieuwe Paradijs van de Nieuwe Adam, Jezus Christus, wordt.

“Deze icoon is gemaakt voor de beeldenstorm[2]. Het is een van de belangrijkste ontdekkingen van onze tijd op het gebied van oude iconische schilderkunst” [3]. (Zijn techniek is die van encaustic, dat wil zeggen gekleurde pigmenten gemengd in gesmolten was) [4].

De figuur van Christus wordt hier frontaal weergegeven. Zijn plechtige blik is in de verte gericht, alsof hij niet op een bepaald punt stopt. Zijn gezicht is schitterend met een lichte, warme bleke kleur als ivoor. De paarse mantel onderstreept de keizerlijke waardigheid.

De twee helften van zijn gezicht zijn gedifferentieerd:
Zijn linkerwang (rechts voor ons) meer verzonken, (die ons de slagen re cibidos in de Passie laat zien, zoals gemanifesteerd door de Heilige Lijkwade van Turijn).

Het punt van de snorharen (die naar beneden zijn gericht) duidt, zoals gezegd, op het natuurlijke aspect, het meest menselijke; terwijl kalm en sublimity (aan de rechterkant) het goddelijke aspect uitdrukken.
Zo wordt, blijkbaar door sommigen, het dogma van de duale natuur, menselijk en goddelijk, van Christus vertegenwoordigd.

Christus Pantocrator van sinaï. vijfde eeuw
Deze kenmerken kunnen een gemakkelijke verklaring vinden in vergelijking met hun specifieke tegenhangers van het gezicht van Christus van de lijkwade van Turijn. Dit geeft met bewijs aan dat de schilder verbonden was met een bepaalde typologie, dat wil zeggen dat hij al kennis had van de Heilige Lijkwade.
Dit icoon van de Sinaï is in de toekomst door geen enkele meester overtroffen, vooral niet vanwege zijn expressieve kracht. De blik van kalmte die de auteur heeft gegeven aan de ogen, aan de licht gesloten mond, aan het majestueuze aspect waarmee hij het gezicht laat opvallen door het donkere haar en de gouden halo”[5].

Laten we rustig het goddelijke gezicht van de Heiland in acht nemen. Het is een gezicht vol Licht. “God van God, Licht van Licht”, ware God van Ware God, verwekt, ongeschapen, van dezelfde aard als de Vader, door wie alles werd gemaakt”, zoals de Geloofsbelijdenis van Nicea-Constantinopel zegt.
Het gezicht van Pantocrator op de Sinaï is een gezicht dat ons hele bestaan vult met theologische hoop, met een hoop uit de hemel.

Het boek Wijsheid, waarin de goddelijke Wijsheid wordt geprezen en verwijst naar Jezus Christus, het Woord van God, zegt: “Het is een weerspiegeling van eeuwig licht, een onbevlekte spiegel van Gods activiteit en een beeld van zijn goedheid” (Wis 7:26). Het “eeuwige licht” wordt met God vereenzelvigd. En Johannes zal de enige zijn die expliciet zal zeggen dat “God Licht is” (1 Joh 1,5): “God is Licht, en in hem is er geen duisternis…”

Jezus zelf zei over zichzelf: “Ik ben het licht van de wereld, wie Mij volgt, zal het licht des levens hebben” (Joh 8,12). Sinds de oudheid zijn de iconen van Jezus Christus, van de Maagd en later van de engelen en heiligen vol licht geschilderd. Daarom komt de lichtbron niet van buiten, zoals in de andere schilderijen, maar straalt van binnenuit, daarom laten ze, als we goed observeren, geen schaduwen achter. Er is niets meer mis dan te zeggen dat de iconen donker en droevig zijn, omdat hun heerschappij die van het licht is, dat in de iconen het Leven van God symboliseert, het leven van genade in ons, dat uit ons voortkomt. Dat wil zeggen dat ook wij, door de goddelijke genade die voortkomt uit de sacramenten van de Kerk, iconen van God kunnen zijn, schitterende beelden, zoals de heiligen al in het hemelse Vaderland zijn.

Daarom zegt de brief aan de Kolossenzen dat Christus “het beeld van de onzichtbare God” is. Beeld in het Grieks wordt gezegd: eikon; icoon, en de brief aan de Hebreeën verduidelijkt verder zijn essentie als de Zoon van God: “hij is de uitstraling van zijn heerlijkheid en de afdruk van zijn wezen. Deze twee metaforen drukken zowel de identiteit van de natuur tussen de Vader en de Zoon uit (beide zijn goddelijk van aard), als het onderscheid tussen personen. De Zoon is de “uitstraling” of de “weerspiegeling” van de lichtgevende heerlijkheid (Ex 24:16) van de Vader, “Licht van Licht”. En het is het “beeld” (Kol 1:15) van zijn essentie, als de exacte “afdruk” die een zegel achterlaat (Joh 14,9)[6].

Met dergelijke formules probeert het Nieuwe Testament aan te nemen hoe eigenaardig er is in de relatie tussen Zoon en Vader. De term eikon (beeld), gebruikt om de relatie tussen de Vader en de Zoon te beschrijven, kondigt vooraf aan hoe voor het christendom zelfs een nieuwe manier om de artistieke voorstelling van Christus, in vorm en in kleuren, te concipiëren al nodig was. Vooral in het Oosten ontwikkelt zich een nieuwe opvatting van christelijke kunst: die van iconen.”

Lees verder “De icoon van Christus : orthodox klooster van de Berg Sinaï”

Heilige Sophrony over het bidden van het Jezusgebed

Ik stel voor om dit hoofdstuk te wijden aan het zo kort mogelijk uiteenzetten van de belangrijkste aspecten van het Jezusgebed en de gezond verstandelijke opvattingen over deze grote cultuur van het hart die ik ontmoette op de Heilige Berg. Jaar na jaar herhalen monniken het gebed met hun lippen, zonder te proberen op kunstmatige wijze geest en hart met elkaar te verbinden. Hun aandacht is gericht op het in overeenstemming brengen van hun leven met de geboden van Christus. Volgens de oude traditie verenigt de geest zich met het hart door goddelijke actie wanneer de monnik doorgaat met de ascetische prestatie van gehoorzaamheid en onthouding; wanneer de geest, het hart en het lichaam van de ‘oude mens’ in voldoende mate worden bevrijd van de heerschappij over hen van zonde; wanneer het lichaam waardig wordt om ‘de tempel van de Heilige Geest’ te zijn (vgl. Rom. 6. 11-14). Echter, zowel vroege als hedendaagse leraren laten af ​​en toe toe hun toevlucht te nemen tot een technische methode om de geest in het hart te brengen. Om dit te doen, spreekt de monnik, nadat hij zijn lichaam op de juiste manier heeft vastgezet, het gebed uit met zijn hoofd op zijn borst gebogen, terwijl hij inademt bij de woorden ‘Heer Jezus Christus, (Zoon van God)’ en uitademt bij de woorden ‘heb genade met mij (een zondaar)’. Tijdens de inademing volgt de aandacht in eerste instantie de beweging van de ingeademde lucht tot aan het bovenste deel van het hart. Op deze manier kan de concentratie spoedig worden bewaard zonder af te dwalen, en de geest staat zij aan zij met het hart, of gaat er zelfs naar binnen. Deze methode stelt de geest uiteindelijk in staat om niet het fysieke hart te zien, maar dat wat er binnenin gebeurt – de gevoelens die binnensluipen en de mentale beelden die van buitenaf naderen.

Gebed komt door geloof en bekering

Deze procedure kan de beginner helpen te begrijpen waar zijn innerlijke aandacht moet worden gevestigd tijdens het gebed en in de regel ook op alle andere momenten. Desalniettemin kan het ware gebed op deze manier niet worden bereikt. Echt gebed komt uitsluitend door geloof en bekering die als het enige fundament wordt aanvaard. Het gevaar van psychotechniek is dat niet weinigen een te groot belang hechten aan methode qua methode. Om een ​​dergelijke vervorming te vermijden, zou de beginner een andere oefening moeten volgen die, hoewel aanzienlijk langzamer, onvergelijkelijk beter en heilzamer is om de aandacht te vestigen op de Naam van Christus en op de woorden van het gebed. Wanneer berouw voor zonde een bepaald niveau bereikt, slaat de geest van nature acht op het hart.

De complete formule

De volledige formule van het Jezusgebed luidt als volgt: Heer, Jezus Christus, Zoon van God, ontferm U over mij, een zondaar; en het is deze vaste vorm die wordt aanbevolen. In de eerste helft van het gebed belijden we Christus – God vleesgeworden voor onze redding. In het tweede bevestigen we onze gevallen staat, onze zondigheid, onze verlossing. De combinatie van dogmatische belijdenis met berouw maakt de inhoud van het gebed uitgebreider.

Ontwikkelingsstadia

Het is mogelijk om een ​​bepaalde volgorde vast te stellen in de ontwikkeling van dit gebed.

Ten eerste is het een verbale kwestie: we zeggen het gebed met onze lippen terwijl we proberen onze aandacht te concentreren op de Naam en de woorden.

Vervolgens bewegen we niet langer onze lippen, maar spreken we de Naam van Jezus Christus uit, en wat daarna volgt, in onze gedachten, mentaal.

In de derde fase werken geest en hart samen ,om samen te werken: de aandacht van de geest is gecentreerd in het hart en het gebed wordt daar uitgesproken.

Ten vierde wordt het gebed zelfaandrijvend. Dit gebeurt wanneer het gebed in het hart wordt bevestigd en, zonder speciale inspanning van onze kant, daar verdergaat, waar de geest geconcentreerd is.

Ten slotte begint het gebed, zo vol zegeningen, te werken als een zachte vlam in ons, als inspiratie van omhoog, het hart verheugend met een gevoel van goddelijke liefde en de geest verheugend in spirituele contemplatie. Deze laatste toestand gaat soms gepaard met een visioen van Licht.

Lees verder “Heilige Sophrony : over het bidden van het Jezusgebed……”

Thomas Hopko : het symbool van het geloof : deel 12   de opstanding

En Hij stond op de derde dag weer op uit de dood, volgens de Schriften.

jChristus is opgestaan ​​uit de dood! Dit is de belangrijkste verkondiging van het christelijk geloof. Het vormt het hart van de prediking, de eredienst en het geestelijk leven van de Kerk. “. . . als Christus niet is opgewekt, dan is onze prediking tevergeefs en uw geloof tevergeefs” (1 Kor 15,14).
In de eerste preek ooit gepredikt in de geschiedenis van de christelijke kerk, begon de apostel Petrus zijn verkondiging:

Mannen van Israël, luistert naar deze woorden: Jezus de Nazareeër was een man wiens zending tot u van Godswege bekrachtigd is. Gij kent immers zelf de machtige daden, wonderen en tekenen, die God door Hem onder u heeft verricht. Hem, die volgens Gods vastgestelde raadsbesluit en voorkennis is uitgeleverd, hebt gij door de hand van goddelozen aan het kruis genageld en gedood. Maar God heeft Hem ten leven opgewekt na de smarten van de dood te hebben ontbonden; want het was onmogelijk dat Hij daardoor werd vastgehouden. (Handelingen 2, 22-24)

Jezus had de macht om zijn leven af ​​te leggen en de macht om het weer op te nemen:

Daarom heeft de Vader mij lief, omdat ik mijn leven geef, opdat ik het weer kan nemen. Niemand neemt het van Mij af, maar Ik leg het uit eigen beweging neer. Ik heb de macht om het neer te leggen, en ik heb de macht om het opnieuw te nemen; deze opdracht heb Ik van Mijn Vader ontvangen (Joh 10,17-18).

Volgens de orthodoxe leer is er geen concurrentie van “levens” tussen God en Jezus, en geen concurrentie van “machten”. De kracht van God en de kracht van Jezus, het leven van God en het leven van Jezus, zijn één en dezelfde kracht en hetzelfde leven. Zeggen dat God Christus heeft opgewekt en dat Christus door zijn eigen kracht is opgewekt, is in wezen hetzelfde zeggen. “Want zoals de Vader het leven in zichzelf heeft”, zegt Christus, zo heeft Hij ook de Zoon het leven in zichzelf gegeven” (Joh 5,26). “Ik en de Vader zijn één” (Joh 10,30).
De Schriftuurlijke nadruk dat God Jezus heeft opgewekt, benadrukt nog maar eens dat Christus Zijn leven heeft gegeven, dat Hij het volledig heeft afgelegd, dat Hij het geheel en zonder voorbehoud aan God heeft geofferd – Die het toen teruggaf in Zijn opstanding uit de dood.

De Orthodoxe Kerk gelooft in de echte dood van Christus en Zijn daadwerkelijke opstanding. Opstanding betekent echter niet alleen lichamelijke reanimatie. Noch het evangelie, noch de kerk leert dat Jezus dood lag en daarna biologisch tot leven werd gebracht en rondliep op dezelfde manier als voordat Hij werd gedood. Kortom, het evangelie zegt niet dat de engel de steen van het graf verwijderde om Jezus eruit te laten. De engel verplaatste de steen om te laten zien dat Jezus er niet was (Mc 16; Mt 28).

In Zijn opstanding is Jezus in een nieuwe en heerlijke gedaante. Hij verschijnt onmiddellijk op verschillende plaatsen. Hij is moeilijk te herkennen (Lk 24,16; Joh 20,14). Hij eet en drinkt om te laten zien dat Hij geen geest is (Lc 24,30, 39). Hij laat zich aanraken (Joh 20,27, 21,9). En toch verschijnt Hij te midden van de discipelen, “de deuren zijn gesloten” (Joh 20,19,26). En hij “verdwijnt uit hun ogen” (Lc 24,31). Christus is inderdaad verrezen, maar Zijn herrezen mensheid is vol leven en goddelijkheid. Het is de mensheid in de nieuwe vorm van het eeuwige leven van het Koninkrijk van God.

Zo is het ook met de opstanding van de doden: wat gezaaid is, is vergankelijk, wat wordt opgewekt is onvergankelijk. Het wordt in oneer gezaaid, het wordt in heerlijkheid geharkt. Het wordt gezaaid in zwakheid, het wordt opgewekt in kracht. Er wordt een fysiek lichaam gezaaid, een geestelijk lichaam wordt opgewekt.

Zo staat er geschreven dat de eerste mens Adam een ​​levend wezen werd; de laatste Adam [dwz Christus] werd een levengevende geest. Maar het is niet het geestelijke dat eerst komt, maar het fysieke, dan het geestelijke.

De eerste mens was van de aarde, een mens van stof; de tweede man komt uit de hemel. Zoals de man van stof was, zo zijn degenen die van stof zijn; en zoals de mens uit de hemel is, zo zijn degenen die uit de hemel zijn. Net zoals we het beeld van de man van stof thuis hebben, zullen we ook het beeld van de man van de hemel dragen (1 Kor 15,42-50).

De opstanding van Christus is de eerste vrucht van de opstanding van de hele mensheid. Het is de vervulling van het Oude Testament, “volgens de Schrift” waar geschreven staat: “Want Gij geeft mij niet over aan Sjeool [dat wil zeggen, het rijk van de dood], of laat Uw Goddelijke geen verderf zien” (Ps. 16.10; Handelingen 2.25–36). In Christus zijn alle verwachtingen en hoop vervuld: O Dood, waar is je prikkel? O Sjeool, waar is uw overwinning? (Hos 13.14).
Hij zal de dood voor altijd verzwelgen, en de Heer God zal de tranen van alle gezichten afwissen. . . Er zal op die dag gezegd worden: “Zie, dit is onze God; we hebben op Hem gewacht; laten we blij zijn en ons verheugen in zijn redding’ (Jes 25,8–9).

Kom, laten we terugkeren naar de Heer: want Hij heeft zich verscheurd, opdat Hij ons kan genezen; Hij heeft geslagen en Hij zal ons binden. Na twee dagen zal Hij ons doen herleven; op de derde dag zal Hij ons doen opstaan, zodat we voor Hem mogen leven (Hos 6.1-2).

Zo zegt de Heer God: Zie, Ik zal uw graven openen en u uit uw graven doen opstaan, o mijn volk. . . En u zult weten dat ik de Heer ben, wanneer ik uw graven open en u uit uw graven opwek, o mijn volk. En ik zal mijn Geest in je leggen, en je zult leven. . . (Ezech. 37,12-14).

Over dood en opstanding in Christus

Gisteren werd ik met Hem gekruisigd; vandaag word ik met Hem verheerlijkt.

Gisteren stierf ik met Hem; vandaag ben ik levend gemaakt met Hem

Gisteren ben ik met Hem begraven; vandaag ben ik met Hem opgewekt.

Laten we Hem offeren die geleden heeft en voor ons is opgestaan. . . onszelf, het bezit dat God het meest dierbaar is en het meest gepast.

Laten we worden zoals Christus, aangezien Christus is zoals wij.

Laten we Goddelijk worden om Zijnentwil, want voor ons werd Hij Mens.

Hij ging ervan uit dat hoe slechter Hij het ons zou geven, hoe beter.

Hij werd arm opdat wij door Zijn armoede rijk zouden worden.

Hij aanvaardde de gedaante van een dienaar om onze vrijheid terug te winnen.

Hij kwam naar beneden opdat we zouden worden opgetild.

Hij werd verzocht opdat wij door Hem zouden overwinnen.

Hij werd onteerd om ons te verheerlijken.

Hij stierf opdat Hij ons zou kunnen redden.

Hij is opgevaren om ons, die door de zondeval zijn neergeworpen, tot Zich te trekken.

Laten we alles geven, alles aanbieden aan Hem die Zichzelf een losprijs en verzoening voor ons gaf.

We hadden een vleesgeworden God nodig, een God die ter dood werd gebracht, opdat we zouden kunnen leven.

We werden samen met Hem ter dood gebracht om gereinigd te worden.

We zijn met Hem weer opgestaan ​​omdat we met Hem ter dood zijn gebracht.

We werden met Hem verheerlijkt omdat we met Hem weer opstonden.

Een paar druppels bloed herscheppen de hele schepping!

—Heilige Gregorius de Theoloog, Paasrede

Volgende : deel 13 Hemelvaart

Metropoliet Kallistos Ware komt op voor homosexuelen en homo huwelijk

Door Vader. Ioannes Apiarius –

In het laatste nummer van het tijdschrift The Wheel beklaagt bisschop Kallistos Ware zich over de oneerlijke en “zware last” die de orthodoxe kerk op homoseksuelen legt en bekritiseert hij de “defensieve en reactieve” manier waarop het orthodoxe geloof omgaat met homoseksuele zonden.

Ware schrijft het voorwoord voor de lente editie van The Wheel en bevraagt de orthodox-christelijke leer met betrekking tot sodomie en homoseksuele relaties, plaatst erotisch verlangen tussen een man en een vrouw op hetzelfde morele niveau als homoseksuele erotiek, beschuldigt de kerk ervan geobsedeerd te zijn door “genitale seks”, bekritiseert de oproep tot celibaat voor degenen die worstelen met aantrekking tot hetzelfde geslacht, en lijkt te pleiten voor de aanvaarding van paren van hetzelfde geslacht in het sacramentele leven van de Kerk.

jWare stelt normaal erotisch verlangen tussen mannen en vrouwen gelijk aan verdorven homoseksueel erotisch verlangen. Vervolgens bekritiseert hij de “zware last” die de orthodoxe kerk legt wanneer hij anderen adviseert zich te onthouden van sodomie en ander zondig homoseksueel gedrag:

Personen met een heteroseksuele geaardheid hebben de mogelijkheid om te trouwen, en zo kunnen ze op een positieve manier hun erotische verlangen vervullen met de zegen van de Kerk door het door God gegeven sacrament van het heilige huwelijk.

Maar homoseksuelen hebben die optie niet. In de woorden van Vasileios Thermos: “Een homoseksuele onderdaan is geroepen om een celibatair leven te leiden zonder er een roeping voor te voelen.” Hebben we gelijk om deze zware last op te leggen aan de homoseksueel?

Ware schrijft ook dat monogame sodomie door homoseksuelen “toegewijd aan een permanente relatie” de voorkeur verdient boven promiscuïteit en daarom zou de Kerk een onderscheid moeten maken in hoe ze dergelijke “getrouwde” paren behandelt:

Een tweede anomalie is te vinden in de manier waarop homoseksuelen gewoonlijk worden behandeld in het sacrament van de biecht. We erkennen allemaal dat er een belangrijk onderscheid te maken is tussen die homoseksuelen die zich bezighouden met informele ontmoetingen en in een of andere “homoseksuele” bar een partner zoeken voor een enkele nacht; en aan de andere kant die homoseksuelen die zich inzetten voor een permanente relatie, trouw en monogaam, waarbij diepe liefde betrokken is. Zeker geen christen is voorstander van seksuele promiscuïteit.

…Wat gebeurt er daarentegen met de gelovige en monogame homoseksueel? Misschien zegt de priester in de biecht: “Ben je bereid je homoseksuele relatie op te geven?” De boeteling kan antwoorden: “Dat kan ik niet doen.” De priester kan zich weer aansluiten: “U kunt een gemeenschappelijk leven blijven delen, gekenmerkt door wederzijdse genegenheid; maar zult u zich onthouden van verdere seksuele activiteit?” De ander zou wel eens kunnen antwoorden: “Ik ben er nog niet klaar voor om dat te ondernemen.” (Toch heb ik homoseksuelen gekend die inderdaad hun relatie op deze manier hebben getransformeerd.)

jDe priester, geconfronteerd met deze weigering, kan heel goed het gevoel hebben dat hij de boeteling niet kan zegenen om het sacrament te ontvangen. Nu is hier zeker sprake van een paradox. De homoseksueel die zich inzet voor een stabiele en liefdevolle relatie wordt harder behandeld dan de homoseksueel die nonchalant en promiscue is, en die niet op zoek is naar ware liefde maar naar voorbijgaand genot. Hier is iets misgegaan.

Bovendien bekritiseert Ware de Kerk omdat ze geobsedeerd is door “genitale seks” en beschuldigt orthodoxe priesters ervan Peeping Toms te zijn als ze zich zorgen maken over homoseksuele activiteiten tussen individuen van hetzelfde geslacht:

Waarom leggen we zo’n grote nadruk op genitale seks? Waarom proberen we te vragen wat volwassen personen van hetzelfde geslacht doen in de privacy van hun slaapkamer? Proberen door het sleutelgat te staren is nooit een waardige houding. Welke schade brengen ze anderen aan? (“Ach!” zal er gezegd worden, “ze doen zichzelf kwaad.”) Ik suggereer hier niet dat we de traditionele orthodoxe leer botweg terzijde moeten schuiven, maar we moeten wel rigoureuzer informeren naar de redenen die erachter liggen.

Ten slotte verwijt Ware de orthodoxen dat ze “defensief en reactief” zijn en vermaant hen om te “experimenteren” om “waarheid” te vinden en meer “theologische schatkamer” te ontdekken die blijkbaar onontdekt blijft met betrekking tot homoseksualiteit:

In de woorden van Brandon Gallaher: “Om de waarheid te achterhalen moeten we experimenteren.” En zoals Vasileios Thermos beweert: “Onze theologische schatkamer . . . wacht om ontdekt te worden.” Laten we als orthodoxen niet louter defensief en reactief zijn, “achter de feiten aanrennen”, zoals hij het uitdrukt; maar laten we naar elkaar luisteren met creatieve moed, met wederzijds respect en, meer dan dat, met (in zijn eigen woorden weer) ‘liefdevol mededogen’. Laten we bovendien de verscheidenheid aan paden erkennen die God ons mensen roept te volgen.

Elder Emilianos van Simon Petra

Geef de ander eerst een glimlach

U die in het klooster bent, wanneer u uw broer benadert, u die een echtgenoot bent, wanneer u uw vrouw benadert, u die een vader bent, moeder, wanneer u uw kind benadert, “breng de reden van het verzoek naar voren”.
Ik zal u twee regels voorlezen uit een toespraak van Basilios de Grote: “Moge het smeekwoord voorafgaan aan uw andere werkwoorden,
uw liefde voor uw naaste”.

U die in het klooster bent, wanneer u uw broer benadert, u die een echtgenoot bent, wanneer u uw vrouw benadert, u die een vader bent, een moeder, wanneer u uw kind benadert, “laat een gebed van u uitgaan” Wat je ook tegen hem gaat zeggen, wat je ook denkt tegen hem te zeggen, zeg het, nadat je hem eerst een paar woorden hebt verteld die hem vreugde, troost en een adempauze zullen geven. Laat hem drinken , ik was opgelucht, ik was blij! Maak anderen trots op je, hou van hen, spring van vreugde wanneer ze je ontmoeten. Omdat alle mensen in hun leven, in hun huizen, in hun lichaam en in hun ziel pijn, ziekten, moeilijkheden, lijden hebben en iedereen verbergt de pijn in zijn geheime zak, in zijn hart, in zijn huis, zodat anderen er niet achter komen.

Dus ik weet niet welke pijn jij hebt en jij weet niet welke pijn ik heb. Ik mag lachen, schreeuwen, spelen, maar diep van binnen heb ik pijn en ik lach en schreeuw, om mijn verdriet te verbergen.
Dus geef de ander eerst een glimlach.

†Ouderling Emilianos Simonopetritis – Onze relaties met anderen
Bron : Logos asceticus 8, PG 31, 644B.

“Bekering is een geschenk van onschatbare waarde aan de mensheid… Het is met berouw dat onze vergoddelijking plaatsvindt.”

Sint Sophronius van Essex

Het evangelie, de Blijde Boodschap, begint en eindigt met de oproep tot bekering. De leer van de heilige asceten, onze Vaders en de Kerkvaders is doordrongen van het bewustzijn dat elke keer dat de mens tot God bidt zonder zijn zondigheid te voelen, zijn gebed de troon van de Allerhoogste niet bereikt, want de Zoon van God is niet gekomen om degenen die zich rechtvaardig wanen te noemen (zie Lucas vers 9), maar degenen die erkennen dat ze zondaars zijn (vgl. Matt. i. 13).

Pas als het licht van Christus ons verlicht, kunnen we onze zonden zien.

Het meest fundamentele is om altijd het bewustzijn van onze ontoereikendheid voor God te houden. Dan komen we in een voortdurend spanningsveld terecht tussen het zelfmedelijden en de liefde van Christus, bekering en hoop op Gods barmhartigheid. Aan de ene kant leven we in lijden omdat we zo ver verwijderd zijn van de God die we liefhebben. Aan de andere kant werken dit lijden en deze liefde als een innerlijk vuur en duwen ons met kracht naar God toe.

Bekering is een geschenk van onschatbare waarde aan de mensheid. Bekering is het goddelijke wonder voor ons herstel na de zondeval. Bekering is een uitstorting van goddelijke inspiratie over ons, door de kracht waarvan we opstijgen naar God, onze Vader, om eeuwig te leven in het licht van Zijn liefde. Het is met berouw dat onze vergoddelijking plaatsvindt. Dit is een feit van onvoorstelbare grootsheid.

Door niets anders kent de mens God als Vader zo goed als door bekering. Er is geen einde aan bekering, want het einde ervan is de volmaakte gelijkenis met Christus.

Het berouw van een man is een uiterst tragische gebeurtenis, buitengewoon groot.

Bron: iconandlight

Vertaling : Kris Biesbroeck