Berdiaev

Nicolas Berdiaev: kwaad en vrijheid bij Dostojevski

Menselijke vrijheid is de voorwaarde voor de mogelijkheid van goed en kwaad. Om verantwoordelijk te zijn, moet de mens vrij zijn. Zonde zonder vrijheid is zinloos. De mens moet vrij zijn om geoordeeld te worden. Zonder vrijheid geen misdaad. Zonder vrijheid is er geen straf. Zoals Berdiaev in zijn Geest van Dostojevski zegt : “zonder vrijheid zou alleen God verantwoordelijk zijn voor het kwaad” . Deze theologische waarheid is onmiskenbaar. Voor Dostojevski is vrijheid irrationeel. Het kan tot goed en slecht leiden. Niettemin is vrijheid het christelijke instrument bij uitstek. Het is een geschenk van God. Het afwijzen uit angst voor het kwaad is een fout, want het enige echte goede is het kind van vrijheid.

Volgens Berdiaev maakte niets Dostojevski meer kwaad dan de “humanitair-positivistische” pogingen om de misdaad uitsluitend te verklaren door “de invloed van de sociale omgeving” . De mens reduceren tot een sociologisch determinisme is zijn spiritualiteit ontkennen, ontkennen wat in Dostojevski’s ogen de mens specifiek maakt. En Berdiaev voegt eraan toe: “Als de mens slechts een passieve weerspiegeling is van zijn sociale omgeving, als hij geen verantwoordelijk schepsel is, dan is er geen mens en geen God, geen vrijheid, geen kwaad en geen goed. ” Voor Dostojevski draait alles om, alles komt samen. Een van de elementen van de ketting in twijfel trekken, in dit geval de pure en strikte vrijheid van de mens, is de mogelijkheid van God in twijfel trekken.

Lees verder “Berdiaev : Kwaad en vrijheid bij Dostojevsky”

OOSTERS ORTHODOX

VADER  ALEXANDER SCHMEMANN

In de eerste twee programma’s die betrekking hadden op de oosters-orthodoxie, zei Vader Alexander Schmemann, decaan van het orthodoxe theologische seminarie van St. Vladimir in Crestwood, New York, en auteur van “The Historical Road of Eastern Orthodoxy”, het volgende:

DEEL I.
DE WESTERSE MENS, en in het bijzonder de westerse christen, weet niet veel over de wereld van de oosters-orthodoxie, dat wil zeggen : de oosters-orthodoxe kerk.
De uiteindelijke scheiding tussen het Oosten en het Westen vond plaats in de 11e eeuw, in 1054; en sindsdien was de westerse geschiedenis zo rijk aan gebeurtenissen, zo complex en tragisch, dat niet veel mensen in het Westen de herinnering hielden aan de grote Oosterse Kerk die tegelijkertijd zijn zeer donkere periode doormaakte.
Daarom is het goed als we beginnen met bepaalde historische feiten, met een algemene historische presentatie.

Lees verder “Alexander Schmemann :”

De strijd om de afbeeldingen (iconen)

Door Vader Boris Bobrinskoy

1. De cultus van beelden voor de beeldenstrijd

Vanaf de eerste eeuwen vertegenwoordigden christenen grafisch verschillende thema’s van het mysterie van onze redding. De kunst van de catacomben heeft een symbolisch of “significant” karakter (Weidlé) dat de sacramentele ervaring van christelijke inwijding en verlossing beschrijft als bijvoorbeeld de Goede Herder, de duif, de vis, de wijnstok, de loog, het anker de ark, het schip en vooral het kruis. Christenen worden de “aanbidders van het kruis” (Tertullianus) genoemd.
Aan de vooravond van de Constantijnse periode veroordeelde het Concilie van Elvire (300), in zijn 36e canon, het gebruik van beelden in kerken sterk, waarschijnlijk niet om de bespottingen en verontwaardigingen van heidenen uit te lokken, waar de gebouwen van aanbidding niet veilig waren tijdens de vervolgingen.

Vanaf de triomf van het christendom onder Constantijn ontwikkelde en plaatste de gewoonte om Christus en de heiligen te vertegenwoordigen deze beelden in kerken. Al st. Basilius van Caesarea, in zijn panegyric van de martelaar Barlaam, drong er bij christelijke schilders op aan om met hun werken deze grote heilige te verheerlijken: “Kom mij te hulp, beroemde schilders van heldhaftige heldendaden. Verbeter met je kunst het imperfecte beeld van deze strateeg; laat de zegevierende atleet schitteren met de kleuren van het schilderij, dat ik met te weinig schittering heb vertegenwoordigd; Ik wil graag verslagen worden door u in de afbeelding van de moed van de martelaar: ik zou blij zijn dat ik vandaag overtroffen word door uw talent. Laat ons de worstelaar briljant in uw beeld; toon ons de demonen die schreeuwen, want zij zijn vandaag, dankzij u, afgeslacht door de overwinningen van de martelaren; laat hen deze vurige en zegevierende hand nog eens zien. En vertegenwoordig ook op uw kaart Degene die de veldslagen voorzit en de overwinning geeft, Christus” (Oratio in S.Barlaam P.G. XXXI, Kol. 488-489).

Lees verder “De beeldenstrijd (iconen)”

Geschiedenis van de Orthodoxe Kerk

Door Aristides Papadakis

Universiteit van Maryland, Baltimore

De ware orthodoxe manier van denken is altijd historisch geweest, heeft altijd het verleden opgenomen, maar is er nooit door tot slaaf gemaakte. . . [want] de kracht van de Kerk ligt niet in het verleden, het heden of de toekomst, maar in Christus.
(Vader Alexander Schmemann)

Een introductie.

Het christendom is altijd ongewoon gevoelig geweest voor het verleden. De blijvende relevantie ervan is in feite nooit in twijfel getrokken. De basisreden voor deze uitgesproken gevoeligheid is dat christelijke Bijbelse openbaring plaatsvindt in een historische context en eenvoudigweg een openbaring is van historische gegevens, van Gods activiteit in de geschiedenis. Het is in de tijd (en dus in de geschiedenis) dat de verlossing van de mens zich ontvouwt- Gods uitverkoren manier om ons te verlossen. Dat de Christelijke Schrift vaker wel dan niet de vorm aanneemt van een rijk gedetailleerd historisch verhaal mag dan ook geen verrassing zijn.
Deze overwegingen samen verklaren de krachtige aantrekkingskracht die de geschiedenis altijd heeft gehad op het orthodoxe christendom. Orthodoxe aanbidding is bijvoorbeeld niets minder dan een getuige van de geschiedenis; het herinnert in al zijn rijke verscheidenheid aan bijzondere historische gebeurtenissen, niet alleen uit het aardse leven van de Heer, maar ook aan het leven van de kerk, haar heiligen, asceten, martelaren en theologen. Elke liturgie, elk feest, is tegelijk een viering van de tijd en van de eschatologische werkelijkheid; een anticipatie op de “wereld die komt” van wat verder gaat dan de geschiedenis – evenals een herinnering aan een concreet historisch verleden. Maar de geschiedenis ligt ook aan de basis van de overtuiging van de orthodoxie dat het de ware Kerk van Christus op aarde is. Juist door het bezit van een ononderbroken historische en theologische continuïteit is zij in staat om deze bewering überhaupt te doen. De kerk, zoals we van elk historisch fenomeen mogen verwachten, was door de eeuwen heen veranderd en ontwikkeld. Dat is volkomen waar . Toch blijft de kerk in haar essentiële identiteit – in haar organische en spirituele continuïteit – substantieel samenwerken met de Kerk van de Apostelen. Het is in feite niets minder dan de levende voortzetting in tijd en ruimte van de primitieve kerk in Jeruzalem. Het kan worden gezien als de ene katholieke kerk in al haar volheid en plenitude.

A. HET BEGIN
Het Apostolische Tijdperk.

Daarom begint ons korte overzicht van de lange en complexe evolutie van het orthodoxe christendom met het eerste Pinksterfeest in Jeruzalem en de uitstorting van de Heilige Geest op de kleine kring van discipelen van Christus. Het is dan dat de orthodoxe kerk werd geboren – het op een na grootste georganiseerde lichaam van christenen ter wereld. De apostelen waren inderdaad historische getuigen geweest van de messiaanse bediening en opstanding van Christus voordat de Geest van God op hen neerdaalde. Toch voelden ze zich alleen met deze gebeurtenis gemachtigd om het Evangelie aan de wereld te prediken. Pas toen waren de onbegripvolle vissers in staat om het mysterie van Pasen volledig te begrijpen, dat God Jezus uit de dood had opgewekt en hun missie was begonnen. De uitbreiding van de vroegchristelijke beweging was echter niet zonder problemen en ook niet spontaan. Vervolging en martelaarschap wachtten vrijwel al zijn oorspronkelijke leden. De agressieve nieuwe zendingsgemeenschap was echter voorbestemd om te overleven en in aantal te groeien. In de derde eeuw was het in feite een “massafenomeen” geworden. Hoewel ongelijk verspreid, vormde het mogelijk wel tien procent van de totale bevolking van het Romeinse Rijk. Als zodanig was het voldoende sterk om de Romeinse keizers te dwingen een einde te maken aan de vervolgingen. De kerk kon eenvoudigweg niet langer worden genegeerd – numeriek of ideologisch; vandaar de wettelijke erkenning van het christendom door keizer Constantijn aan het begin van de vierde eeuw (312), en de daaropvolgende erkenning als de officiële religie van het rijk tegen het einde, onder Theodosius (392).
Vervolging en succes.

De oorzaken van dit succes zijn begrijpelijkerwijs complex. De gedisciplineerde hechte structuur van de kerk, haar sociale solidariteit en interne cohesie, haar zorg voor de armen en de behoeftigen bleven niet onopgemerkt. Zowel de vijandige criticus als de gewone heidense waarnemer waren zich ervan bewust. Bovendien konden de vervolging en het martelaarschap van christenen – ondanks de reeks wreedheid bij sommigen die deze straffen in acht namen – in menigeen individueel geweten alleen maar twijfels en vragen oproepen. Ook de boodschap van het christendom van gelijkheid voor God, die sneed zoals het deed in het sociale weefsel, slaagde er niet in om indruk te maken op de gelaagde stedelijke bevolking van de oude wereld. Ten slotte trok de exclusiviteit van het christendom, het intieme gevoel van verbondenheid dat het zijn leden gaf, evenals de universaliteit ervan nieuwe aanhangers aan. Uiteindelijk en op een dieper niveau was het echter de reddende boodschap van het Evangelie die de belangrijkste oorzaak was van christelijke expansie. Deze boodschap beloofde niet alleen verzoening en vergeving van zonde, maar ook bevrijding van de slavernij van dood en corruptie. “Christenen waren christenen,” zoals een geleerde het heeft gezegd, “alleen omdat het christendom hen bevrijding van de dood bracht.” Dat wil zeggen, door Christus’ eigen opstanding werd de eigen onvergankelijkheid, zijn eigen toekomstige fysieke opstanding en verachting, verzekerd. In Christus zijn, zoals Paulus zegt, is een nieuwe schepping (2 Korintiërs 5:17). Het is aan de eenvoudige oproep van de primitieve boodschap of kerygma dat we ons moeten wenden tot de meer waarschijnlijke oorzaak van christelijke expansie. De impact van christelijke overwinning. Hoe dan ook, die opmerkelijke eerste vier eeuwen behoren tot de meest creatieve in de geschiedenis van het begin.
De christelijke overwinning was ontegenzeggelijk revolutionair, zowel voor het Romeinse Rijk als voor de Europese beschaving die daarop volgde. Vanuit het eigen perspectief en het interne leven van de kerk was de periode nog belangrijker. Want het is dan dat de kerk een bepaalde zelfidentiteit heeft bereikt, een soort zelfbewustzijn dat sindsdien normatief is gebleven voor de oosters-orthodoxie. Twee illustraties die van invloed waren op het zelfinzicht – de ene institutioneel en de andere leerstellig – volstaan. De kerk had aanvankelijk geen Nieuw Testament. “Schrift” voor de primitieve kerk betekende eenvoudigweg het Oude Testament. Geleidelijk aan zag de kerk echter de noodzaak om alle geschriften van apostolische oorsprong of inspiratie samen te brengen in een canon. Deze verzameling van zevenentwintig boeken vormt nog steeds de totale apostolische getuigenis voor de kerk en is identiek aan ons huidige Nieuwe Testament. Kortom, een van de belangrijkste gebeurtenissen in de geschiedenis van het christendom in deze periode was de transformatie ervan, om Harnacks zin te lenen, in een religie van twee Testamenten. Deze geschriften, die de moeite waard zijn erop te wijzen, werden door de christelijke gemeenschap ontvangen en erkend, juist omdat ze samenvielen met de traditie die zij sinds de pinksterdag altijd bezat en die niets minder was dan de getrouwe inwonende geest in haar midden. Strikt genomen leefde de kerk alleen volgens deze traditie decennia voordat de inhoud van het Nieuwe Testament werd bepaald. Als gevolg hiervan is de Schrift in de orthodoxie altijd geïnterpreteerd in de context van de traditie, want alleen zij kan, als het geheugen van de Kerk, haar authentieke boodschap openbaar maken.

Lees verder “Geschiedenis van de Orthodoxe Kerk”

Zoeken we Christus?

door de ,heilige Johannes van Krohnstadt

De heilige apostel van Christus, Andreas de Eerste, was oorspronkelijk een discipel van Johannes de Doper die het volk voorbereidde om de Messias te ontvangen. Toen de Heiland uit de woestijn kwam, zei de Voorloper tegen het volk: ‘Zie, het Lam Gods ‘(Johannes 1:36). Andreas volgde hem onmiddellijk. Toen hij zich omdraaide en hem samen met de andere discipelen van Johannes zag, vroeg de Heer hun: Wat zoeken jullie? Ze antwoordden: Meester, waar woont u? Hij zei tegen hen: Kom en zie. De discipelen zagen waar Hij woonde en brachten de dag daar met Hem door. Kort daarna riep de Heer Andreas en zijn broer Petrus om Hem te volgen en vertelde hen dat ze vissers van mensen zouden worden tot redding van velen. Vanaf die tijd bleven ze bij Christus;
Beste broeders en zusters, op deze dag zou ik jullie dezelfde vraag willen stellen: wat zoek je? Waarom ben je vandaag naar de kerk gekomen? Wat zoeken we allemaal in ons leven? Zoeken we Christus, zoals Hij het eerst werd gezocht door eenvoudige vissers, onder wie de apostel Andreas?

Lees verder “”

De weg van

OLIVIER CLEMENT

In dit artikel, Andrea Riccardi up een portret van de orthodoxe theoloog Olivier Clement, die op 20 januari 2009 in het Frans religieuze denken stierf, een belangrijke figuur in de tweede helft van de XX ste eeuw. Het begint met een beslissende ontmoeting, in het hart van de zomer van 1968, tussen de jonge Franse theoloog en de patriarch Athénagoras, een andere belangrijke figuur in de christelijke wereld.

2 In 1968 reist de Frans-orthodoxe theoloog Olivier Clément vanuit Istanbul naar Athenagoras, patriarch van Constantinopel, de eerste van de orthodoxe patriarchen. De patriarch komt uit een complexe geschiedenis, die van de moslimwereld na de ontbinding van het rijk en de confrontatie van nationalismen. Maar hij is ook een man die wordt gevoed door de grote orthodoxe traditie van het eerste millennium, die van de Vaders, geconfronteerd met de seculiere moderniteit van Turkije, het nationalisme en de Koude Oorlog.  Athenagoras is de “oude man” van de ,traditie. In de dialoog tussen Olivier Clément, geboren in 1921, een jonge verzetsstrijder tijdens de Tweede Wereldoorlog, en Athénagoras, getekend door de oorlogen op de Balkan, zijn het niet twee generaties die tegenover elkaar staan, maar twee werelden. Deze gesprekken, die drie weken zullen duren, zullen de jonge theoloog in staat stellen enkele aspecten van het leven en de pastorale activiteit van de patriarch te ontdekken. Het zal een groot boek volgen dat is uitgegeven door Fayardin 1969 onder de titel Dialoog met de patriarch Athenagoras . Dit deel was een groot succes en werd in 1976 opnieuw uitgegeven.

Lees verder “Een eerbetuiging aan Olivier Clément”

  Vader  George Florovsky:

Dood & Verlossing

In scheiding van God wordt de menselijke natuur onrustig, gaat uit de toon, als het ware, wordt ontbonden. De structuur van de mens wordt onstabiel. De eenheid van de ziel en het lichaam wordt onzeker. De ziel verliest zijn vitale kracht, is niet meer in staat om het lichaam te versnellen. Het lichaam wordt veranderd in het graf en de gevangenis van de ziel. En fysieke dood wordt onvermijdelijk. Het lichaam en de ziel zijn als het ware niet meer aan elkaar vastgemaakt of aangepast. De overtreding van het gebod “herstelde de mens in de staat van de natuur”, zegt St. Athanasius, εις το κατά φάσιν άπστρεφεν “dat zoals hij uit het niets was gemaakt, dus ook in zijn bestaan leed hij te zijner tijd corruptie volgens alle gerechtigheid. Want omdat het uit het niets is gemaakt, bestaat het schepsel ook over een afgrond van niets, ooit klaar om erin te vallen. De geschapen natuur, zegt St. Athanasius, is sterfelijk en zwak, “stromend en vatbaar voor ontbinding”, φάσις ρευστά και διαλυομάνη. En het wordt alleen gered van deze “natuurlijke corruptie” door de kracht van hemelse Genade, “door de inwoning van het Woord.”. Aldus leidt scheiding van God het schepsel tot ontbinding en desintegratie. “Want wij moeten sterven, en zijn als water dat op de grond gemorst wordt, dat niet meer verzameld kan worden” (2 Samuël 14:14).

Lees verder “Georges Florofsky : dood en verlossing”

Het spirituele vaderschap
Notas van een athonitische spirituele Vader
Heilige Archimandriet Sophrony

Heilige Sophrony van Essex

Onverwacht en onbegrijpelijk plaatste de goddelijke Voorzienigheid me in omstandigheden die me in staat stelden om lange tijd getuige te zijn van het spirituele leven van vele asceten van de Heilige Berg. Velen van hen maakten zich bereid om mij aspecten van hun leven te openbaren die ze zeker niet aan anderen hadden geopenbaard. Ik was ontroerd om Gods gekozen vertegenwoordigers verborgen te zien onder bescheiden verschijningen. Soms, bewaakt door God, begrepen ze zelf niet wat een rijke zegen op hen rustte. Bovenal kregen ze de opdracht om hun eigen tekortkomingen op te merken, tot het punt dat ze zich soms niet eens durfden voor te stellen dat God in hen en in God rustte. Sommigen hadden de genade gekregen om het ongecreëerde Licht te overdenken, maar ze waren zich niet bewust geworden van de geestelijke aard van deze gebeurtenis, deels omdat ze weinig wisten van de patristische werken die deze vorm van genade beschrijven. Hun onwetendheid beschermde hen tegen een mogelijke val in ijdelheid. In overeenstemming met de traditie van het orthodoxe geestelijke vaderschap, heb ik hen niet uitgelegd wat de Heer hen daadwerkelijk heeft verleend. Om een ascet te helpen, moet hij zo tot hem spreken dat zijn hart en intellect worden vernederd, anders zal zijn daaropvolgende beklimming worden gestopt.

Ik herinnerde me wat de starets Anatole die in Old Rossikon woonde tegen Silouane hadden gezegd, nog steeds een jonge beginner: “Als je nu al bent zoals je bent, wat zal je dan zijn op je oude dag?” Met deze woorden haastten de sterren anatole Silouane vele jaren in de vlammen van verleidingen waaruit hij tevoorschijn kwam, het is waar, zegevierend, maar tegen een extreem hoge prijs. De kracht van Gods visioen dat hem werd gegeven, zegevierde over de dynamiek van de aanvallen van de vijand; zo kwam hij voort uit zijn uitzonderlijke geestelijke strijd verrijkt zoals weinigen in de geschiedenis van de kerk zijn geweest. Hij verliet ons voor onze instructie zijn onderricht over het onderscheid tussen ascetische nederigheid en de ‘onbeschrijfelijke nederigheid van Christus’. Maar voor Silouane is het risico op verderf groot, zoals het is voor elke christen en, in het algemeen, voor elke man. Trots is de kern van geestelijke val; Het maakt mannen als demonen. God wordt gekenmerkt door nederige liefde; de vlam van deze liefde brengt verlossing aan gevallen mensen om hen in het Koninkrijk van de hemelse Vader te introduceren.
Het is de verantwoordelijkheid van de biechtvader om het ritme te voelen van de innerlijke wereld van allen die tot hem spreken. Daartoe bidt hij dat de goddelijke Geest hem zal leiden en hem het nodige woord voor iedereen zal geven.

Lees verder “Sophrony van Essex”

NAAR  METROPOLIET KALLISTOS WARE : HET EILAND AAN DE OVERKANT VAN DE WERELD

Metropoliet Kallistos

Wat is verlossing? Volledige deelname aan het goddelijk leven, een overtocht naar dat “eiland boven de wereld” (Isaäk de Syriër) dat het koninkrijk van de liefde is, waar de Vader, de Zoon en de Heilige Geest zich bevinden. Dit proces is verre van individueel, het is zowel sociaal als kosmisch. Het gaat door het besef van de eenheid van de persoon als icoon van de Drie-eenheid. Hier en nu, op een manier om tijd niet als een gevangenis te zien, maar als een weg naar vrijheid. Een weg die zo ver kan gaan als waanzin in Christus en martelaarschap.
Wijdverbreide uitbreiding van de heerschappij van de handelswaar, ongekende ethische uitdagingen met de genetische en digitale revoluties, ecologische crisis. Voor Metropoliet Kallistos Ware, bisschop van Diokleia, is de antropologische kwestie de sleutel tot deze eeuw. Meer precies, wat is de menselijke persoon? Wat betekent het om geschapen te zijn naar het beeld en de gelijkenis van de Heilige Drievuldigheid?
Met een klassieke en gedurfde, holistische en open benadering van de menswetenschappen verkent de voormalige hoogleraar patristiek aan de Universiteit van Oxford diepgaand het mysterie van de persoon. Hij legt de nadruk op haar verticale (relatie tot God) en horizontale (relatie tot anderen en tot de schepping) dimensies, haar radicale uniciteit, haar vrijheid, haar functies als microkosmos en bemiddelaar tussen hemel en aarde, het vrouwelijke en het mannelijke.
Als trinitair icoon is ieder mens een pelgrim die een innerlijke reis onderneemt om het onvervulde te volbrengen, om zijn of haar eigen roeping te realiseren en zijn of haar ware gezicht te vinden, voorbij de sociale conventies en morele codes, zoals die tot uiting komen in de figuur van de mens-in-Christus. Dit in een dynamiek van wederzijdse uitwisseling, solidariteit, zelfopoffering, overgave aan de goddelijke wil, transfiguratie van het lijden, zelfs profetische betwisting van de wereldse wijsheid. Zolang wij niet liefhebben en niet bemind worden tot in de naaktheid en waarheid van ons wezen, blijven wij voor onszelf onbegrijpelijk.
Het doel van dit pad, van deze groei van zijn, die niet zonder innerlijk martelaarschap gaat, is vergoddelijking. Dit is de vrucht van de synergie tussen de goddelijke genade en de menselijke wil, en het is de eigenlijke definitie van verlossing in de orthodoxe traditie. “Men redt zich niet van de wereld, maar met de wereld, die moet worden behandeld als een sacrament van Gods aanwezigheid”, schrijft bisschop Kallistos. Het heil is eerder sociaal en kosmisch dan individueel, eerder mystiek-therapeutisch dan juridisch-moreel, het is deelname aan het leven zelf van God. Een proces dat zich ontvouwt in de opwaartse spiraal van tijd en eeuwigheid. Een worden dat ons, in het diepst van ons hart, brengt naar dat “eiland boven de wereld” dat het Koninkrijk van de Drie-eenheid is.

Naar Kallistos Ware ( l’ile au delà du monde)

De skete van de heilige Anna

DOOR

Constantijn Cavarnos

De skete van de heilige Anna
Constantijn Cavarnos

De Skete van Sint-Anna is een afhankelijke idioritmische (hermitage-stijl) skete (Klooster), een kloostergemeenschap die verbonden is aan het meer geformaliseerde Groot Lavra-klooster op de berg Athos, Griekenland.

De skete van de heilige Anna, waar wijlen bisschop Gerasimos een monnik heeft getonsureerd en vier jaar heeft gewoond, is een onderdeel van het klooster van de grootste Lavra op de heilige berg van Athos. Het is de oudste en grootste skete op de Heilige Berg, die rond het midden van de zeventiende eeuw in een gemeenschap was georganiseerd en achtenvijftig huizen omvatte. In de jaren vijftig werden deze bewoond door honderdtien monniken. Tegenwoordig worden ze door een kleiner aantal bewoond. De monniken onderhouden zichzelf door paneelpictogrammen te schilderen, geurige wierook en gebedstouwen te maken, of door ander handwerk.
Ik heb deze skete verschillende keren bezocht en heb over twee van mijn bezoeken geschreven, de ene in 1958 en de andere in 1965. Het verslag van mijn eerste pelgrimstocht staat in mijn boek Anchored in God; die van mijn tweede, in The Holy Mountain. Wat volgt bestaat uit relevante selecties uit deze boeken.

Tijdens de nacht vigilie

In Anchored in God schreef ik:
“Ik had de gelegenheid om te praten met de dikaios (prior) van de Skete, vaderPanteleimon, zijn assistent, Vader Maximos, en een aantal andere monniken, en ook om verschillende huizen te bezoeken, genaamd kalyves.
“De aanwezigheid van Maximos in het gastenverblijf, waar ongeveer een half dozijn gasten waren, verlevendigde het enorm. Maximos is jong en alert. Hij wilde de gasten op alle mogelijke manieren helpen, en aan tafel maakte zijn aanstekelijke opgewektheid en geestigheid dat iedereen met smaak kon eten.
‘S Morgens woonde ik de goddelijke liturgie bij in de kapel van het kerkhof, die vlakbij de hoofdkerk ligt. Regelmatig wordt hier op zaterdag een liturgie uitgevoerd als onderdeel van een herdenkingsdienst voor de zielen van de overledenen. Na de liturgie bezocht ik een monnik genaamd John, die mijn vriend Photios Kontoglou – de grote iconograaf – persoonlijk kende en die me had aangespoord om hem te zien. Vader John woont samen met twee andere monniken. Alle drie zijn eenvoudige, nederige, vriendelijke mannen; maar John, die ongeveer zeventig is is de oudste van het huis, en is een bijzonder sympathiek type persoon.

Zicht op de skete van de heilige Anna

“Het huis van deze monniken is gebouwd van puin dat is gepleisterd. Aan de kant die uitkijkt op de zee heeft het een houten veranda die uitkijkt op een terrastuin. Ik was uitgenodigd om met hen te komen eten in deze veranda. allemaal met tijd voor een dutje. Ik ging op een divan liggen in de centrale kamer van de eerste verdieping, die dienst doet als logeerkamer en woonkamer, terwijl de monniken gingen rusten in hun kamers boven. Ik zou kunnen uitleggen dat de praktijk van een dutje ook elders op Athos in acht wordt genomen, en is noodzakelijk door de lange kerkdiensten in de vroege ochtend en de frequente nachtwaken (ongeveer vijftig middagen per jaar).
‘Hoewel de buitengewoon arme John me niet wilde laten gaan zonder dat ik een paar nederige geschenken had aanvaard. Hij gaf me twee gebedskoorden, gemaakt door zijn discipelen, een voor mijzelf en een voor Kontoglou, en een Tetraevangelion in zakformaat met de vier evangeliën en de Apocalyps. Dit werk werd gepubliceerd op de berg Athos in 1933, en is een getrouwe herdruk van de uitgaven van Venetië Vader John schreef orthografisch in het Grieks de volgende opdracht:

‘Ik geef deze Tetraevangelion als een klein geschenk en souvenir aan de heer Konstantinos Kavarnos. Monnik John, iconenschilder, Kalyva van de Heilige Voorloper (Timios Prodromos), Skete van Sint Anna, Heilige Berg.
“De naam van de kalyva is afgeleid van de kapel, die is gewijd aan Johannes de Voorloper ,de Doper. Elke kalyva heeft zijn eigen kapel,
“Toen ik deze welwillende monniken verliet, ging ik naar de hoofdkerk van de skete, die is gewijd aan Sint Anna, de moeder van de Heilige Theotokos. Deze kerk is versierd met fresco’s die in 1757 werden geschilderd. Berg, die een goed vakmanschap toonde, had echt begrip van de principes van ware kunst en oprechte vroomheid. In het midden van de koepel staat Christus als Pantocrator afgebeeld. In de cirkelvormige strook direct daaronder is de ‘grote ingang’ van de liturgie afgebeeld Christus aan het dienen, en een menigte engelen. Hieronder, tussen de ramen van de koepeltrommel, zijn de profeten afgebeeld, en verderop op de pendentieven de vier evangelieschrijvers. De achtergrond van al deze schilderijen is blauw.

“Tussen de andere muurschilderingen vond ik vooral de geboorte van Christus, die is geschilderd aan de oostkant van het zuidelijke gewelf, grenzend aan de apsis van het zuidelijke koor. De kleuren en vormen zijn prachtig, de houdingen, gebaren en gezichtsuitdrukkingen vol religieus gevoel. De ingebakerde baby in de voerbak staat centraal in de compositie. Boven, in het bovenste deel van de grote donkere opening van de grot, is een ster. De hoofden van een koe en een paard, tegenover elkaar , zijn zichtbaar net achter de kribbe. Vooraan knielt Jozef links en Maria rechts van de kribbe in relatie tot de toeschouwer. Links naderen de ingang van de grot de drie Magi met geschenken, terwijl aan de rechterkant een engel en een herder zijn. In de lucht boven de grot zijn andere engelen te zien, terwijl op de voorgrond drie herders, een hond, een kudde schapen en een boom zijn afgebeeld. Een van de herders, een jongen, zit in de linker benedenhoek een pijp te spelen. Voor hem staat een hond, met zijn kop omgedraaid, naar hem kijkend. In de tegenoverliggende hoek kondigt een jonge herder de geboorte van Christus aan en maakt een gebaar naar de grot met zijn rechterhand, naar een oude herder die gebogen zit en tegen zijn wandelstok leunt. Witte schapen staan ​​onder en achter de boom in het midden van de voorgrond.

‘De kunstenaar die dit icoon schilderde, had weinig oog voor natuurlijke verhoudingen en perspectief. Een boom is dus vrij klein en schematisch; de schapen zijn klein en onopvallend; de herders op de voorgrond zijn kleiner dan Jozef en de Theotokos, die verder weg zijn , nabij het midden van de compositie; terwijl het Christuskind groot is in vergelijking met de figuren op de voorgrond. Het is duidelijk dat de ikonenschilder opzettelijk de natuurlijke verhoudingen en het omgekeerde perspectief heeft gewijzigd om te benadrukken wat belangrijker is en om te bagatelliseren wat is minder belangrijk. ”
Op De Heilige Berg spreek ik in het bijzonder over het bijwonen van de nachtelijke wake ter ere van Sint Anna, de moeder van de Theotokos (=Moeder Gods) op 6 augustus (24 juli OS), aan de vooravond van het jaarlijkse feest. Daar zeg ik:

‘Ik ging met een motorboot naar de arsanas (landingsplaats) van de Skete van Sint Anna, aan de zuidkant van het schiereiland Athos, om naar de Skete te gaan en het feest bij te wonen ter herdenking van de Dormition of Sint Anna, aan wie deze nederzetting van kluizenaars is opgedragen. Deze skete is gebouwd op een abrupte helling op ruime afstand van de zee. Om de hoofdkerk te bereiken (bekend als de Kyriakon, omdat de monniken van de nederzetting er op zondag ( Kyriake) naartoe gingen voor collectieve aanbidding, moest ik ongeveer een half uur bergop lopen.

Lees verder “De skete van de heilige Anna – berg Athos”

E. Behr-Sigel

Beschouwingen over de iconostase

op Martin Winkler Collectie “The Days of Holidays” “The World of Ιcones”. Ed. Ides et Calendes, Neuchatel (Zwitserland)

Het tweede deel van de “Le Monde des Icones” -collectie, geïllustreerd met 16 uitzonderlijk heldere kleurenplaten, is gewijd aan de twaalf grote feesten van de “liturgische cyclus” van de orthodoxe kerk. Inderdaad, met de Deésis, het beeld van de Moeder van God en van Johannes de Doper die voorbede doet voor de redding van mensen, vormen de iconen van “de twaalf feesten” het centrale thema waarrond de iconostase is georganiseerd, kenmerkend voor rituskerken. Byzantijns.

Wat zijn de oorsprong en geschiedenis van de iconostase? Aan welke religieuze imperatieven is de ontwikkeling ervan door de eeuwen heen gehoorzaamd? Wat is de diepe, essentiële theologische en liturgische betekenis ervan? Martin Winkler probeert deze vragen te beantwoorden in een inleiding (vertaald uit het Duits door J.-Philippe en Brigitte Ramseyer) die, door zijn beknoptheid, de juistheid van zijn informatie en vooral door de sympathie waarmee de auteur het object van zijn onderzoek benadert, een model is van het genre.
Μ.Winkler vermijdt zo de verkeerde interpretatie van bepaalde kunsthistorici die de icoon zien als een puur esthetische entiteit.
Als resultaat van het geloof en het gebed van de Kerk, hierdoor geïnformeerd , dat wil zeggen hierdoor zijn eigen vorm te ontvangen, wordt de icoon aangeboden aan de verering van de gelovigen, zodat hij daardoor gezuiverd wordt. door deze visie van lijnen en kleuren die onderworpen zijn aan de kerkelijke canon, stijgt de blik van de persoon die bidt naar de liefdevolle en aanbiddende contemplatie van het goddelijke mysterie. Afgezien van dit perspectief, dat waarin de auteur van “Days of Holidays” zichzelf plaatst, blijft de icoon onontcijferbaar, ongeacht de technische en artistieke competentie van de commentator.
Met betrekking tot de iconostase, deze “muur van afbeeldingen” die tegenwoordig in de meeste Griekse of Russische kerken de apsis scheidt, met het altaar, van het schip waar de gelovigen staan, De studie van Μ.Winkler levert bijzonder belangrijke details op die niet alleen interessant zouden moeten zijn voor liefhebbers van heilige kunst, maar ook voor theologen en liturgen. Zijn analyse zou dus kunnen bijdragen tot dit besef van het essentiële en van het ‘unieke noodzakelijke’ dat, op alle gebieden van het kerkelijk leven, wordt opgelegd aan christenen vandaag en in het bijzonder aan ons, Orthodoxe christenen

Lees verder “De iconostase”

Heilige Sophrony
Monnik voor de wereld
Door Maxime Egger

“IK BEN”
HET ONGESCHAPEN LICHT
DUISTERNIS EN HOOP
GEBED
VOOR DE WERELD
HET ENIGE NOODZAKELIJKE

“IK BEN“

“De Heer is onuitsprekelijk vrijgevig, maar Hij geeft zichzelf aan ons in de mate dat we in onze vrijheid bereid zijn hem te ontvangen”, schreef Vader Sophrony. Mysterie van de menselijke persoon en van goddelijke voorkennis: er zijn wezens die vanaf hun doop worden verslonden door dorst naar het absolute. Vader Sophrony, geboren in Moskou in 1896 in een groot orthodox gezin, is er een van. Van jongs af aan werd hij gekweld door de grote metafysische vragen. Al snel werd hij zich bewust van de tragische aard van het menselijk bestaan. Door de grote Russische literatuur, maar ook door de geschiedenis, die in vuur en vlam staat in het absurde bloedbad van de Grote Oorlog, de bloedige eschatologie van de Oktoberrevolutie.Hij was officier van de genie troepen, maar Vader Sophrony gaat niet naar het front. Maar hij zal twee keer worden opgesloten door de “cheka”, de bolsjewistische politie, in de Moskou-gevangenis van Lioubianka.

Terwijl de buitenwereld vervalt in afschuw en barbaarsheid, kent vader Sophrony een echte innerlijke omwenteling: de “herinnering aan de dood”. Niet de simpele ‘memento mori’ die de ascetische traditie dierbaar is, maar een duizelingwekkende duik van de ziel in de afgrond van het niets. In “zijn dood” heeft hij het gevoel dat sterft in hem en bij hem alles wat door zijn geweten is ingesloten: het menselijk ras, de kosmos en zelfs God. Een krachtige ervaring, waaruit hij twee paradoxale dingen haalt: een diepe sensatie van de ijdelheid van het bestaan, een opening ‘naar de diepte ‘ naar het mysterie van de persoon – in staat om het geschapene en het ongeschapene” te omarmen – en naar de realiteit van het oneindige wezen. “In de diepte”, omdat, op zijn 17e, op een ochtend bij hem opkomt dat het absolute niet “persoonlijk” kan zijn, dat de eeuwigheid vervat in evangelische liefde slechts sentimentaliteit is en een “psyche die minachting verdient”. Hij verliet de Levende God uit zijn jeugd en wendde zich vervolgens tot de mystiek van het niet-christelijke Oosten. Hij beoefent een vorm van oosterse meditatie, probeert zijn geest te ontdoen van alle relatieve vormen. Door het individu en de persoon te verwarren, dient hij, zoals hij later zal zeggen, ‘de god van filosofen die in werkelijkheid niet bestaat’
Tegelijkertijd wijdt hij zich aan zijn grote passie, schilderen, die hij studeerde aan de Nationale School voor Schone Kunsten in Moskou. Maar de problemen van de bolsjewistische revolutie verstoren zijn werk. Hij besluit te emigreren. Na een bezoek aan Italië en Duitsland kwam hij in 1922 aan in Parijs. Al snel kreeg hij de kans om te exposeren in deze illustere tempels van moderne kunst, de Salon d’Automne en de Salon des Tuileries. Het zoeken naar het onzichtbare achter het zichtbare, schilderen geeft hem “momenten van fijn genieten”,maar het bevredigt hem niet: “De middelen die mij ter beschikking stonden waren machteloos om de schoonheid weer te geven die in de natuur heerst”.
En dan, op een dag, komt Degene die vader Sophrony had verlaten naar hem toe. Een ontroerende ervaring, waaraan een tekst uit de Bijbel zijn ware betekenis zal geven: ik ben wie ik ben (Ex 3, 14). Hoe kan de beginloze God, schepper en meester van het hele universum, zeggen “ik ben”? “Keerpunt in de geschiedenis van de mensheid”, deze openbaring aan Mozes van het absolute Wezen als “persoon”, “hypostase”, is voor vader Sophrony een echte weg naar Damascus. “Geweldig is het woord ‘ik’, schreef hij. Het duidt de persoon aan. Alleen de persoon leeft echt. God leeft omdat hij hypostatisch is. De inhoud van dit leven is liefde. Omdat God “ik” zegt, kan de mens “jij” zeggen. In mijn “ik” en in zijn “jij” is het hele Wezen: en deze wereld en God. Buiten en buiten hem, er is niks. Als ik in hem ben, dan ben ik ook “ik ben”; maar als ik buiten zichzelf ben, sterf ik ”.

Lees verder “Heilige Sophrony : Monnik voor de wereld”

Apophtegmen (Overwegingen) van Mère  Gabriëlle

1.Elke plaats kan een plaats van Verrijzenis worden. Het volstaat dat je in nederigheid leeft zoals Christus

2. Slaapt. Het volstaat dat je waakzaam bent.

3. Er zijn mensen die waken op enigen en er zijn anderen die waken op allen.

4. De Geest van de Orthodoxie….Is niet een weten dat je leert, maar een weten dat je beleeft.

5. Vraag niet vele dingen, datgene wat u ter beschikking staat en nog veel meer. Daarentegen, stel je tevreden met het weinige dat je hebt en probeer het te heiligen

6. Er is slechts één Cultuur : Leren om God te beminnen.

7. Niets is minder duur dan geld.

8. Het is beter hier op aarde in de hel te zijn dan daarboven.

9. Het is niet wat wij zeggen, maar hoe wij leven. Het is niet wat men doet, maar wat men is.

10. Ik heb mij omkleed met het Rasson, en ik spreek alleen als men mij vragen stelt. Het Rasson spreekt.

Lees verder “Mère Gabrielle : Apopthegmen”

Vladimir Lossky

Essenties and Energieën

De theologie van de oosterse kerk onderscheidt in God de drie hypostasen, de aard of essentie, en de energieën. De Zoon en de Heilige Geest zijn als het ware persoonlijke processies, de energieën natuurlijke processies. De energieën zijn onafscheidelijk van de natuur, en de natuur is onafscheidelijk van de drie Personen. Deze onderscheidingen zijn van groot belang voor de opvatting van de Oosterse Kerk over het mystieke leven:
1. De leer van de energieën, onuitsprekelijk verschillend van de essentie, is de dogmatische basis van het werkelijke karakter van alle mystieke ervaringen. God, die in Zijn essentie ontoegankelijk is, is aanwezig in Zijn energieën ‘als in een spiegel’, onzichtbaar blijft in dat wat Hij is; ‘op dezelfde manier kunnen we onze gezichten zien, die voor ons onzichtbaar zijn in een glas’, aldus een uitspraak van St. Gregory Palamas. (Preek over de opdracht van de Heilige Maagd in de tempel). Geheel onkenbaar in Zijn essentie, openbaart God Zichzelf geheel in Zijn energieën, die toch op geen enkele manier Zijn natuur in twee delen verdeelt – kenbaar en onkenbaar – maar duidt twee verschillende hoedanigheden van het goddelijke bestaan ​​aan, in de essentie en buiten de essentie. .

Lees verder “Essenties en Energieën”