Johannes Climacus :  De ladder van Goddelijke opgang

De Ladder van Goddelijke Opgang is een ascetische verhandeling over het vermijden van ondeugd en het beoefenen van deugdzaamheid, zodat aan het einde redding kan worden verkregen. Geschreven door De heilige Johannes Climacus, aanvankelijk voor kloosterlingen, is het een van de meest invloedrijke en belangrijke werken geworden die door de Kerk worden gebruikt voor zover het gaat om het leiden van de gelovigen naar een godgericht leven, de tweede alleen voor de Heilige Schrift.

Structuur en doel:

Het doel van de verhandeling is om een gids te zijn voor het beoefenen van een leven dat volledig en volledig aan God is gewijd. De laddermetafoor – niet anders dan de visie die de patriarch Jakob ontving – wordt gebruikt om te beschrijven hoe iemand naar de hemel kan opstijgen door eerst afstand te doen van de wereld en uiteindelijk met God in de hemel te eindigen. Er zijn dertig hoofdstukken,; elk omvat een bepaalde ondeugd of deugd. Ze werden oorspronkelijk logoi genoemd, maar tegenwoordig worden ze ‘stappen’ genoemd. De uitspraken zijn niet zozeer regels en voorschriften, zoals bij de Wet die de heilige Mozes op de Sinaï ontving, maar eerder observaties over wat er wordt beoefend. Metaforische taal wordt vaak gebruikt om de aard van deugd en ondeugd beter te illustreren. Over het algemeen volgt de verhandeling een progressie die overgaat van begin (afstand doen van de wereld) naar eindig (een leven geleefd in liefde).

De Ladder van Goddelijke Opgang is een ascetische verhandeling over het vermijden van ondeugd en het beoefenen van deugdzaamheid, zodat aan het einde redding kan worden verkregen. Geschreven door De heilige Johannes Climacus, aanvankelijk voor kloosterlingen, is het een van de meest invloedrijke en belangrijke werken geworden die door de Kerk worden gebruikt voor zover het gaat om het leiden van de gelovigen naar een godgericht leven, de tweede alleen voor de Heilige Schrift.
Structuur en doel:

Het doel van de verhandeling is om een gids te zijn voor het beoefenen van een leven dat volledig en volledig aan God is gewijd. De laddermetafoor – niet anders dan de visie die de patriarch Jakob ontving – wordt gebruikt om te beschrijven hoe iemand naar de hemel kan opstijgen door eerst afstand te doen van de wereld en uiteindelijk met God in de hemel te eindigen. Er zijn dertig hoofdstukken,; elk omvat een bepaalde ondeugd of deugd. Ze werden oorspronkelijk logoi genoemd, maar tegenwoordig worden ze ‘stappen’ genoemd. De uitspraken zijn niet zozeer regels en voorschriften, zoals bij de Wet die de heilige Mozes op de Sinaï ontving, maar eerder observaties over wat er wordt beoefend. Metaforische taal wordt vaak gebruikt om de aard van deugd en ondeugd beter te illustreren. Over het algemeen volgt de verhandeling een progressie die overgaat van begin (afstand doen van de wereld) naar eindig (een leven geleefd in liefde).

De stappen zijn:

Over afstand doen van de wereld
Over onthechting
Over ballingschap of pelgrimstocht – over dromen die beginners hebben
Over gezegende en altijd gedenkwaardige gehoorzaamheid (naast afleveringen waarbij veel individuen betrokken zijn)
Over nauwgezette en ware bekering die het leven van de heilige veroordeelden vormt; en over de Gevangenis
Over de herdenking van de dood
Over vreugdemakende rouw
Over vrijheid van woede en op zachtmoedigheid
Over herinnering aan misstanden
Over laster
Over spraakzaamheid en stilte
Over liegen
Over moedeloosheid
Over die luidruchtige minnares, de maag
Over onvergankelijke zuiverheid en kuisheid, waaraan de verdorvenen bereiken door zwoegen en zweten
Over liefde voor geld, of hebzucht
Over niet-bezitterigheid (die iemand naar de Hemel bespoedigt)
Over ongevoeligheid, dat wil zeggen, het doden van de ziel en de dood van de geest voor de dood van het lichaam
Over slaap, gebed en psalmodie met de broederschap
Over lichamelijke wake en hoe deze te gebruiken om geestelijke waakzaamheid te bereiken, en hoe deze
te beoefenen Op onmannelijke en kinderlijke lafheid
Over de vele vormen van ijdelheid
Over krankzinnige trots en (in dezelfde Stap) op onreine godslasterlijke gedachten; betreffende onbespreekbare godslasterlijke gedachten
Over zachtmoedigheid, eenvoud en bedrog die niet uit de natuur komen maar uit bewuste inspanning, en over bedrog
Over de vernietiger van de hartstochten, de meest sublieme nederigheid, die geworteld is in spirituele waarneming
Over onderscheiding van gedachten, passies en deugden; op deskundig onderscheidingsvermogen; korte samenvatting van al het voorgaande
Over de heilige stilte van lichaam en ziel; verschillende aspecten van stilte en hoe deze
te onderscheiden Over heilig en gezegend gebed, de moeder van deugden, en over de houding van geest en lichaam in gebed
Met betrekking tot de hemel op aarde, of Gods afkeer van passie en volmaaktheid, en de opstanding van de ziel vóór de algemene opstanding
Met betrekking tot het verbinden van de allerhoogste drie-eenheid onder de deugden; een korte aansporing die alles samenvat wat er in dit boek uitvoerig is gezegd.

Nog enige citaten uit  “the ladder of  Divine ascent :

– Het is beter om onze ouders te bedroeven dan de Heer. Want Hij heeft ons geschapen en gered, maar zij hebben vaak hun geliefden geruïneerd en aan hun ondergang overgeleverd.

– Bekering is de hernieuwing van de doop. Berouw is een contract met God voor een tweede leven.

– Een boetvaardige is een koper van nederigheid.

– Voor onze val zeggen de demonen dat God een vriend van de mens is; maar na de val, dat Hij onverbiddelijk is.

– Sommigen vragen zich af: “waarom, als de herinnering aan de dood zo heilzaam voor ons is, heeft God de kennis van het uur van de dood voor ons verborgen?” – Niet wetende dat God op deze manier op wonderbaarlijke wijze onze redding tot stand brengt.

– Wens niet iedereen met woorden te verzekeren van uw liefde voor hen, maar vraag God liever om hen uw liefde te tonen zonder woorden.

– Het begin van vrijheid van woede is stilte van de lippen wanneer het hart geagiteerd is; het midden is stilte van de gedachten wanneer er slechts een verstoring van de ziel is; en het einde is een onverstoorbare kalmte onder de breedte van onreine winden.
– Zoals bij het verschijnen van licht de duisternis zich terugtrekt, zo verdwijnt bij de geur van nederigheid alle woede en bitterheid.

– Kijk niet minachtend naar de gevoelens van iemand die tegen je praat over zijn buurman, maar zeg liever tegen hem: “Stop, broeder! Ik val elke dag in grotere zonden, dus hoe kan ik hem bekritiseren? Zo bereik je twee dingen: je geneest jezelf en je naaste met één pleister. Dit is een van de kortste wegen naar vergeving van zonden; Ik bedoel niet oordelen: “Oordeel niet, en u zult niet geoordeeld worden”.

– Anderen beoordelen is een schaamteloze aanmatiging van het goddelijke voorrecht; veroordelen is de ondergang van iemands ziel.

– Veroordeel niet, ook al zie je met je ogen, want ze worden vaak bedrogen.

– De vriend van de stilte nadert tot God en wordt, door in het geheim met Hem te praten, verlicht door God.

– Door de maag te buigen, wordt het hart vernederd; door de maag te behagen, wordt de geest trots.

– Bied de Heer de zwakheid van je natuur aan, waarbij je je eigen machteloosheid volledig erkent, en ongemerkt ontvang je de gave van kuisheid.

– Zeg niet dat u geld inzamelt voor de armen; met twee penningen was het koninkrijk der hemelen gekocht.

– Golven verlaten nooit de zee, noch verlaten woede en verdriet de hebzuchtige.

– Lafheid is een kinderlijke aanleg in een vreemde, ijdele ziel. Lafheid is wegvallen van het geloof dat ontstaat door het onverwachte te verwachten.

– Een ijdel persoon is een gelovige afgodendienaar; hij eert blijkbaar God, maar hij wil niet God behagen maar mensen.

-Ijdele glorie  maakt degenen die de voorkeur hebben, trots en degenen die worden gekleineerd, wrokkig.

– Een engel viel uit de hemel zonder enige andere hartstocht dan trots, en dus kunnen we ons afvragen of het mogelijk is om alleen door nederigheid naar de hemel op te stijgen zonder enige andere deugd – Zoals
een schip met een goede stuurman veilig in de haven komt met Gods help, zodat de ziel die een goede herder heeft, ook al heeft ze veel kwaad gedaan, gemakkelijk opstijgt naar de hemel.

– Zoals een zonnestraal, die door een spleet gaat, alles in huis verlicht en zelfs het fijnste stof laat zien, zo onthult de angst voor de Heer, die het hart van een man binnendringt, hem al zijn zonden.

– Liefde is, vanwege haar aard, gelijkenis met God, voor zover dat mogelijk is voor stervelingen; in zijn activiteit is het bedwelming van de ziel; en door zijn onderscheidende eigenschap is het een bron van geloof en een afgrond van geduld, een zee van nederigheid.

– Een niet-bezitterige man is zuiver tijdens het gebed, maar een hebzuchtige man bidt tot materiële beelden.

“Een dienaar van de Heer is hij die in lichaam voor de mensen staat, maar in gedachten met gebed op de Hemel klopt.”

“Zeg niet dat je geld inzamelt voor de armen; met twee mijten werd het Koninkrijk gekocht.”

“Een engel viel uit de Hemel zonder enige andere passie dan hoogmoed, en dus kunnen we ons afvragen of het mogelijk is om alleen door nederigheid naar de Hemel op te stijgen, zonder enige andere deugd.”

“De christen is iemand die Christus navolgt in gedachte, woord en daad, voor zover mogelijk voor mensen, die juist en onberispelijk in de Heilige Drie-eenheid geloven.”

“Laat het in al uw ondernemingen en in elke manier van leven, of u nu in gehoorzaamheid leeft of uw werk aan niemand onderwerpt, hetzij in uiterlijke of in geestelijke zaken, het uw regel en praktijk zijn om uzelf af te vragen: doe ik dit werkelijk in overeenstemming met Gods wil?”

Uit het boek: The Ladder of Divine Ascent, Door: St. John Climacus.

De ganse Engelse vertaling van The ladder of Divine Ascent :

Klik om toegang te krijgen tot TheLadderofDivineAscent.pdf

Onze eerbiedwaardige vader John Climacus, auteur van “De ladder”

De Monnik Johannes wordt door de Heilige Kerk geëerd als een grote asceet en auteur van het beroemde spirituele werk genaamd “De Ladder”, waarbij de monnik eveneens de titel “van-de-Ladder” [Climacus (Lat.) ontving; Klimatikos (Grk.); Lestvichnik (Slavisch.)].

Over de oorsprong van de monnik Johannes is bijna geen verslag bewaard gebleven. Volgens de overlevering werd hij geboren rond het jaar 570 en was hij de zoon van de heiligen Xenophones en Maria, wiens nagedachtenis door de Kerk op 26 januari wordt gevierd.

jDe zestienjarige jongen Johannes arriveerde in het Sinaïklooster. Abba Martyrios werd instructeur en gids van de monnik. Na vier jaar op de Sinaï te hebben gewoond, werd de heilige Johannes Climacus gezworen in het monnikendom. Een van de aanwezigen bij het afleggen van geloften, Abba Stratigios, voorspelde dat Johannes een grote uitblinker in de Kerk van Christus zou worden. In de loop van negentien jaar streefde de monnik Johannes ascese na in gehoorzaamheid aan zijn geestelijke vader. Na de dood van abba Martyrios koos de monnik Johannes voor het leven van een kluizenaar en vestigde zich in een wilde plaats genaamd Tholos, waar hij veertig jaar doorbracht in daden van stilte, vasten, gebed en tranen van boetedoening. Het is geen toeval dat de monnik Johannes in “De Ladder” zo spreekt over tranen van berouw: “Zoals vuur brandhout brandhout brandt en vernietigt, zo spoelen zuivere tranen alle onzuiverheid weg, zowel uiterlijk als innerlijk.” Zijn heilig gebed was sterk en doeltreffend, zoals blijkt uit een voorbeeld uit het leven van de godgendheilige.

De monnik Johannes had een leerling, de monnik Mozes. Op een keer beval de instructeur zijn student om grond naar de tuin te brengen voor beddengoed. Nadat hij de gehoorzaamheid had vervuld, ging de monnik Mozes rusten in de schaduw van een grote rots, vanwege de sterke hitte van de zomer. De monnik John Lestvichnik zat op dat moment in zijn cel te rusten na een gebedsarbeid. Plotseling verscheen er een man met een opmerkelijke verschijning aan hem en, nadat hij de heilige asceet had gewekt, zei hij vol smaad tegen hem: “Waarom rust gij, Johannes, hier vredig, wanneer Mozes in gevaar is?” De monnik Johannes werd onmiddellijk wakker en begon voor zijn leerling te bidden. Toen zijn discipel ’s avonds terugkwam, vroeg de monnik of hem een soort wee was overkomen. De monnik antwoordde: “Nee, maar ik werd blootgesteld aan groot gevaar. Een groot stuk steen, dat was afgebroken van de rots waaronder ik ’s middags in slaap was gevallen, miste me ternauwernood. Door geluk had ik een droom dat gij mij riep, en ik werd wakker en begon weg te rennen, en op dat moment viel de enorme steen met een val op diezelfde plek, waaruit ik was gevlucht…”

Over de manier van leven van de monnik is bekend dat Johannes zich voedde door zoiets als wat niet verboden is een vastenleven door de ustav, maar met mate. Hij bracht de nacht niet door zonder slaap, hoewel hij niet veel sliep, alleen zoveel als nodig was om zijn kracht op peil te houden, zodat hij door een onophoudelijke waakzaamheid de geest niet zou vernietigen. “Ik vast niet overmatig,” zei hij over zichzelf, “noch geef ik me over aan een intense nachtwake, noch ga ik op de grond liggen, maar houd ik mezelf in…, en de Heer redde me spoedig.” Het volgende voorbeeld van nederigheid van de monnik John Climacus is opmerkelijk. Begiftigd met een diep doordringende geest, en wijs geworden door diepe spirituele ervaring, ontving hij liefdevol allen die tot hem kwamen om hen naar verlossing te leiden. Maar toen er mensen verschenen die hem door afgunst met loquacity verwijten, wat ze wegredeneerden als ijdelheid, gaf de monnik Johannes zich vervolgens over aan stilte om geen reden tot schuld te geven, en hij zweeg een jaar lang. De jaloers beseften hun fout en ze keerden zelf terug naar de asceet met het verzoek hen niet de geestelijke winst van zijn gesprek te ontnemen.

De monnik Johannes verborg zijn ascetische daden voor mensen en trok zich soms terug in een grot, maar verslagen van zijn heiligheid verspreidden zich ver buiten de plaats: onophoudelijk kwamen er bezoekers uit elke rang en roeping naar hem toe, die zijn woorden van opbouw en redding wilden horen. Op 75-jarige leeftijd, na veertig jaar ascetisch streven in eenzaamheid, werd de monnik gekozen als hegumen van het Sinaïkklooster. Ongeveer vier jaar lang bestuurde de monnik John Climacus het heilige Sinaïklooster. Tegen het einde van zijn leven schonk de Heer de monnik genadedragende gaven van scherpzinnigheid en wonderwerk.

Tijdens zijn bestuur van het klooster, op verzoek van de hegumen van het Raipha-klooster Sint-Jan, werd er voor de monniken de beroemde “Ladder” geschreven – een instructie voor het opklimmen naar spirituele perfectie. Wetende van de wijsheid en geestelijke gaven van de monnik, verzochten de Raipha-hegumen namens alle monniken van zijn klooster hem om voor hen “een ware instructie op te schrijven voor degenen die erna volgden, en als zodanig zou het een ladder van bevestiging zijn, die degenen die het wensten naar de Hemelse poorten zou leiden …” De monnik Johannes, bekend om zijn nederige mening over zichzelf, was aanvankelijk verbijsterd, maar daarna begon hij uit gehoorzaamheid aan het verzoek van de Raipha-monniken te voldoen. De monnik noemde zijn werk daarom ook “De Ladder”, en legde de titel op de volgende manier uit: “Ik heb een ladder van beklimming gebouwd … van het aardse naar het heilige… in de vorm van de dertig jaar voor de volwassenheid van de Heer, heb ik symbolisch een ladder van dertig treden geconstrueerd, waardoor we, nadat we de leeftijd van de Heer hebben bereikt, ons bij de rechtvaardigen en veilig van de val vinden. Het doel van dit werk is om te leren dat het bereiken van verlossing moeilijke zelfverloochening vereist en het eisen van ascetische daden. “De Ladder” veronderstelt eerst een reiniging van de onreinheid van de zonde, de uitroeiing van ondeugden en hartstochten in de oude mens; ten tweede, het herstel in de mens van het beeld van God. Hoewel het boek voor monniken is geschreven, ontvangt elke christen die in de wereld leeft ervan de hoop op leiding voor de opgang naar God en een ondersteuning voor geestelijk leven.

De inhoud van een van de treden van “De Ladder” (de 22e) bespreekt de ascetische daad van de vernietiging van de ijdelheid. De monnik Johannes schrijft: “IJdelheid springt voor elke deugd uit. Wanneer ik bijvoorbeeld vast, word ik overgegeven aan ijdelheid, en wanneer ik in het verbergen van het vasten voor anderen mezelf voedsel gun, word ik door mijn voorzichtigheid weer overgegeven aan ijdelheid. Verkleed in heldere kleding, word ik overwonnen door liefde voor eer en, nadat ik in grauwe kleding ben veranderd, word ik overweldigd door ijdelheid. Als ik opsta om te spreken, val ik onder de kracht van ijdelheid. Als ik wil zwijgen, word ik er weer aan overgegeven. Waar deze doorn ook opkomt, hij staat overal met zijn punten naar boven. Het is ijdel…, op het eerste gezicht om God te eren, en in daad om ernaar te streven mensen te behagen in plaats van God… Mensen met een verheven geest beledigen kalm en gewillig, maar om lof te horen en niets van plezier te voelen is alleen mogelijk voor de heiligen en voor de onblame waardige … Wanneer gij hoort dat uw naaste of vriend voor de ogen staat of achter de ogen u belastert, prijs en heb hem lief… Getuigt dit niet van nederigheid, en wie kan zichzelf verwijten maken en intolerant zijn tegenover zichzelf? Maar die, nadat hij door een ander in diskrediet was gebracht, zijn liefde voor hem niet zou verminderen… Wie verheven wordt door natuurlijke gaven – een gelukkige geest, een goede opvoeding, lezen, aangename welsprekendheid en andere soortgelijke kwaliteiten, die gemakkelijk genoeg worden verworven – die persoon zou nog nooit bovennatuurlijke gaven kunnen verkrijgen. Daarom is wie niet trouw is in de kleine dingen, die ook niet trouw is in het grote, en ijdel is. Het gebeurt vaak, dat God Zelf de ijdele vernedert en een plotseling ongeluk stuurt… Als het gebed een trotse gedachte niet vernietigt, denken we aan het verlaten van de ziel uit dit leven. En als dit niet helpt, dreigen we ermee met de schande van het Laatste Oordeel. ‘Opstaan om jezelf te vernederen’ zelfs hier, vóór het toekomstige tijdperk. Wanneer lofprijgers, of beter, vleiers, ons beginnen te prijzen, nemen we onszelf onmiddellijk mee naar herinnering aan al onze ongerechtigheden en vinden we dat we helemaal niet waard zijn wat ze ons toerekenen. “

Deze en andere voorbeelden in “De Ladder” bieden ons een beeld van de ijver van deze heilige over zijn eigen redding, die noodzakelijk is voor elke persoon die vroom wil leven. Het is een geschreven verslag van zijn denken, de collectieve vrucht van velen, en ook van zijn verfijnde observatie vanuit zijn eigen ziel en zijn eigen diepgaande spirituele ervaring. Het openbaart zich als een gids en grote hulp op weg naar waarheid en goed.

De treden van “De Ladder”, dit gaat van kracht naar kracht op het pad van de neiging van de mens naar volmaaktheid, is niet iets dat plotseling maar eerder geleidelijk moet worden bereikt, zoals in het gezegde van de Verlosser: “Het Koninkrijk der Hemelen wordt genomen door kracht, en degenen die kracht gebruiken, zullen zich ervan verheugen.” (Mt 11: 12)

De Monnik Johannes wordt door de Heilige Kerk geëerd als een grote asceet en auteur van het beroemde spirituele werk genaamd “De Ladder”, waarbij de monnik eveneens de titel “van-de-Ladder” [Climacus (Lat.) ontving; Klimatikos (Grk.); Lestvichnik (Slavisch.)].

Over de oorsprong van de monnik Johannes is bijna geen verslag bewaard gebleven. Volgens de overlevering werd hij geboren rond het jaar 570 en was hij de zoon van de heiligen Xenophones en Maria, wiens nagedachtenis door de Kerk op 26 januari wordt gevierd.

De zestienjarige jongen Johannes arriveerde in het Sinaïklooster. Abba Martyrios werd instructeur en gids van de monnik. Na vier jaar op de Sinaï te hebben gewoond, werd de heilige Johannes Climacus gezworen in het monnikendom. Een van de aanwezigen bij het afleggen van geloften, Abba Stratigios, voorspelde dat Johannes een grote uitblinker in de Kerk van Christus zou worden. In de loop van negentien jaar streefde de monnik Johannes ascese na in gehoorzaamheid aan zijn geestelijke vader. Na de dood van abba Martyrios koos de monnik Johannes voor het leven van een kluizenaar en vestigde zich in een wilde plaats genaamd Tholos, waar hij veertig jaar doorbracht in daden van stilte, vasten, gebed en tranen van boetedoening. Het is geen toeval dat de monnik Johannes in “De Ladder” zo spreekt over tranen van berouw: “Zoals vuur brandhout brandhout brandt en vernietigt, zo spoelen zuivere tranen alle onzuiverheid weg, zowel uiterlijk als innerlijk.” Zijn heilig gebed was sterk en doeltreffend, zoals blijkt uit een voorbeeld uit het leven van de godgendheilige.
De monnik Johannes had een leerling, de monnik Mozes. Op een keer beval de instructeur zijn student om grond naar de tuin te brengen voor beddengoed. Nadat hij de gehoorzaamheid had vervuld, ging de monnik Mozes rusten in de schaduw van een grote rots, vanwege de sterke hitte van de zomer. De monnik John Lestvichnik zat op dat moment in zijn cel te rusten na een gebedsarbeid. Plotseling verscheen er een man met een opmerkelijke verschijning aan hem en, nadat hij de heilige asceet had gewekt, zei hij vol smaad tegen hem: “Waarom rust gij, Johannes, hier vredig, wanneer Mozes in gevaar is?” De monnik Johannes werd onmiddellijk wakker en begon voor zijn leerling te bidden. Toen zijn discipel ’s avonds terugkwam, vroeg de monnik of hem een soort wee was overkomen. De monnik antwoordde: “Nee, maar ik werd blootgesteld aan groot gevaar. Een groot stuk steen, dat was afgebroken van de rots waaronder ik ’s middags in slaap was gevallen, miste me ternauwernood. Door geluk had ik een droom dat gij mij riep, en ik werd wakker en begon weg te rennen, en op dat moment viel de enorme steen met een val op diezelfde plek, waaruit ik was gevlucht…”

Over de manier van leven van de monnik is bekend dat Johannes zich voedde door zoiets als wat niet verboden is een vastenleven door de ustav, maar met mate. Hij bracht de nacht niet door zonder slaap, hoewel hij niet veel sliep, alleen zoveel als nodig was om zijn kracht op peil te houden, zodat hij door een onophoudelijke waakzaamheid de geest niet zou vernietigen. “Ik vast niet overmatig,” zei hij over zichzelf, “noch geef ik me over aan een intense nachtwake, noch ga ik op de grond liggen, maar houd ik mezelf in…, en de Heer redde me spoedig.” Het volgende voorbeeld van nederigheid van de monnik John Climacus is opmerkelijk. Begiftigd met een diep doordringende geest, en wijs geworden door diepe spirituele ervaring, ontving hij liefdevol allen die tot hem kwamen om hen naar verlossing te leiden. Maar toen er mensen verschenen die hem door afgunst met loquacity verwijten, wat ze wegredeneerden als ijdelheid, gaf de monnik Johannes zich vervolgens over aan stilte om geen reden tot schuld te geven, en hij zweeg een jaar lang. De jaloers beseften hun fout en ze keerden zelf terug naar de asceet met het verzoek hen niet de geestelijke winst van zijn gesprek te ontnemen.

De monnik Johannes verborg zijn ascetische daden voor mensen en trok zich soms terug in een grot, maar verslagen van zijn heiligheid verspreidden zich ver buiten de plaats: onophoudelijk kwamen er bezoekers uit elke rang en roeping naar hem toe, die zijn woorden van opbouw en redding wilden horen. Op 75-jarige leeftijd, na veertig jaar ascetisch streven in eenzaamheid, werd de monnik gekozen als hegumen van het Sinaïkklooster. Ongeveer vier jaar lang bestuurde de monnik John Climacus het heilige Sinaïklooster. Tegen het einde van zijn leven schonk de Heer de monnik genadedragende gaven van scherpzinnigheid en wonderwerk.

Lees verder “John Climacos : beschrijving van zijn leven….”