De pastorale kracht van de theologie:

bij Johannes Chrysostomos

Door vader John Behr

Een lezing gehouden door Vader John Behr, deken van St Vladimir’s Theological Seminary, in de parochie van St John Chrysostom Orthodox Church, House Springs, Missouri, ter gelegenheid van de 1600e verjaardag van st John’s overlijden.

In zijn dankbetuiging aan zijn leraar merkte de heilige Gregorius de Wonderdoener op:

“Want een machtig en energiek ding is het discours van de mens, en subtiel met zijn sofismen, en snel zijn weg vinden in de oren en de geest , en ons imponeren met wat het overbrengt; en wanneer het eenmaal bezit van ons heeft genomen, kan het ons overhalen om het als waarheid lief te hebben; en het houdt zijn plaats in ons, ook al is het vals en bedrieglijk, overmeestert het ons als een tovenaar en behoudt het als zijn kampioen de man die het heeft overtuigd (misleid).”

Woorden zijn heel belangrijke dingen en ook heel krachtig. Meestal als we het over “retoriek” hebben, heeft het een pejoratieve betekenis: het impliceert dissimulatie, misleiding, bedekken of afleiden van de realiteit, van de waarheid; politieke retoriek probeert iets beter of slechter te laten lijken dan het in werkelijkheid is; reclameretoriek, in woord of beeld, probeert ons ervan te overtuigen dat we, zonder dat we het weten, echt nodig hebben wat ze te verkopen hebben, en dat alleen. Er zijn zoveel manieren waarop retoriek negatief wordt gebruikt dat we vergeten dat de overtuigingskracht ervan ook positief kan worden gebruikt: we moeten ook worden overgehaald om van de waarheid te houden en ons hele leven erop te oriënteren. De woorden die ik citeerde uit St. Gregorius zijn net zo retorisch als die van zijn tegenstanders (en dat geldt ook voor disclaimers om niet in sierlijke taal te spreken).

Het is precies dit belang van woorden, taal en retoriek dat de heilige Johannes Chrysostomus zich met groot inzicht ontwikkelt in zijn werk over het priesterschap. Dat het niet een woord is dat gewoonlijk in ons opkomt als we nadenken over de aard en taak van het priesterschap, maakt zijn woorden des te opvallender. En ik zal voorstellen dat we nota moeten nemen van wat hij schreef, niet alleen omdat hij ons zijn verhandeling als een woord aan ons naliet, maar ook omdat ik geloof dat het ons uit een hachelijke situatie kan helpen waarin veel moderne theologie is terechtgekomen.
Deze hachelijke situatie wordt geïllustreerd door de manier waarop de moderne wetenschap zich richt op Basilius van Caesarea, Gregorius van Nazianzus en Gregorius van Nyssa – de “Cappadociërs” – de leidende figuren van de late vierde eeuw in de ontwikkeling van de theologie (zoals de moderne wetenschap erover denkt, dat wil zeggen). De Kerk daarentegen wijst de heilige Basilius de Grote, Gregorius de Theoloog en Johannes Chrysostomus aan als de ‘universele leraren’. Wanneer het feest van deze Drie Hiërarchieën begint te worden herdacht, in de eeuwen na de beeldenstorm, is het als onderdeel van een bloei of renaissance van interesse in retoriek. Terwijl de beeldenstorm veel aandacht had besteed aan beelden, richtten de volgende eeuwen hun aandacht op woorden en taal: zoals er zoiets kon zijn als een waar beeld/icoon van Christus, zo zijn ook op het gebied van woorden de geschriften van de grote heiligen ware iconen/beelden. Zoals George Kustas het zegt: ‘We zien de theorie in volle bloei in de elfde eeuw in de verheerlijking van Basilius, Johannes Chrysostomus en Gregorius Nazianzus, de drie Hiërarchieën van de Kerk, als toonbeelden van een ware retoriek, niet gebaseerd op stijl alleen maar ook op theologische inhoud. Deze nieuwe wijzen worden niet alleen de filosofische en theologische modellen van Byzantium, de hoeders van haar erfgoed en christelijke leer; het zijn ook de retorische modellen. Als filosofie en retorica, zoals de oudheid soms had gewild, één zijn, zegt de christen nu dat in bredere zin theologie en retoriek één zijn. De drie figuren zijn heiligen en heilig in alles wat ze zeggen en doen. Retorica is nu een heilige kunst, onderdeel van de heilige kosmos van de mens. Het is een sacrament … — en wij, bekwaam in zijn wegen, zijn zijn celebranten, want de daad van formele uitdrukking in woorden is een religieuze daad, geladen met goddelijkheid en tegelijkertijd de logos van de mens en de Logos van God omarmend. ‘

Lees verder “”

O God en Vader maken ons tot de tempel van Uw Heilige Geest…

Archimandriet Sophrony

‘Zalig zijn wij, geheiligde christenen, want de Heer heeft  gewild met ons verenigd te zijn dat Zijn leven het onze wordt.’

Geen enkel succes of tijdelijk welzijn kan echte vrede brengen als we onwetend blijven van de Waarheid. Er zijn niet veel mensen met voldoende geestelijke moed om afstand te nemen van het afgezaagde pad dat de kudde volgt. Moed wordt geboren uit een standvastig geloof in Christus-God. ‘Dit is de overwinning die de wereld overwint, zelfs ons geloof’ (1 Johannes 5:4)… Onszelf in het onbekende storten betekent op God vertrouwen, alle hoop op de groten van de aarde loslaten en op zoek gaan naar een nieuw leven waarin de eerste plaats aan Christus wordt gegeven.
Degenen die niet herboren worden uit de Hoge zullen degenen die dat wel zijn nooit begrijpen. Er lijkt niets opmerkelijks te zijn aan christenen, die vaak morbide of hypocriet lijken. De geregenereerde ziel is gevoeliger voor alle geestelijke verschijnselen, dieper gewond door alles wat in strijd is met de goddelijke liefde: door laster, geweld, moord enzovoort. Samen met dit maakt een geduldige houding ten opzichte van elke beproeving de geregenereerde ziel beter in staat om de ‘wijsheid die van boven is’ te begrijpen (Jak. 3:17). Gebed is als een sterke hand die zich vastklampt aan Gods kleding, te allen tijde en op alle plaatsen: in de onrust van de menigte, in de aangename uren van vrije tijd, in perioden van eenzaamheid.
O God en Vader, …
Vernieuw onze natuur, door Uw Woord dat in ons blijft,
en maak ons tot de tempel van Uw Heilige Geest,
opdat wij, altijd bewaakt door Uw macht,
U op een waardige manier mogen verheerlijken,
nu en voor altijd.

Bron : Archimandriet Sophrony Sacharov (2001) (2e ed.) “His life is mine”.

DE BARMHARTIGE SAMARITAAN

Maar een zekere Samaritaan die op zijn reis was, bij hem in de buurt kwam en hem zag, werd bewogen van mededogen. En naar hem toe gaan, zijn wonden dichten .. LUKAS 10:33-34

Hoe goed bent U, o Goddelijke Samaritaan, om deze gewonde wereld te verzamelen die zo droevig onderweg gevallen is, gevangen in zo’n moeras en zo Uw Goedheid onwaardig! . Hoe goddelozer we zijn, hoe meer het wonder van Uw oneindige Barmhartigheid schittert en schijnt. . Barmhartigheid is als het ware de overloop van Uw Goedheid en wat het meest hartstochtelijk is in Uw Goedheid, het gewicht waardoor Uw Goedheid Uw Gerechtigheid overwint. Hoe goddelijk goed Bent U!

L Charles de Foucauld (1858-1916) – Westers woestijnvader

 

Wat kan een barmhartige Samaritaan nog meer doen?

We zijn ons allemaal bewust van de dringende en oprechte behoeften van onze buren. En aangezien de orthodoxe kerk vrijwel overal ter wereld is, heeft het woord ‘buurman’ voor ons wereldwijde toepassing.
AARTSPRIESTER DANIEL KOVALAK | 23 NOVEMBER 2014
Wat kan een barmhartige Samaritaan nog meer doen?
De Heer heeft ons aan elkaar gebonden door de draad van heilige liefde
Forenzen redden blinde man seconden na gruwelijke val van trein
De barmhartige Samaritaan: de actie van het leven en heldhaftigheid van liefde
De gelijkenis van de barmhartige Samaritaan lezen
De gelijkenis van de barmhartige Samaritaan
“Niemand zal gered worden door simpelweg Gods wil te kennen; redding ligt in het doen ervan” [Sint Nicolaas van Zicha]

De beroemde parabel van de barmhartige Samaritaan vertelt over een man die wordt beroofd en halfdood wordt achtergelaten op de weg van Jeruzalem naar Jericho. De eersten die hem tegenkwamen waren een priester en een Leviet, maar ze kwamen voorbij. Er wordt ons niet verteld waarom ze langskwamen, maar we kunnen speculeren. De leviet, een ‘religieuze professional’, was waarschijnlijk onderweg van of naar ‘werk’. De priester was misschien bang dat hij zichzelf zou verontreinigen en dus niet in staat zou zijn zijn priesterlijke dienst te verrichten door in contact te komen met iemand die bloed vergiet. Misschien waren ze gewoon te laat, bang dat ook zij zouden worden beroofd, of zelfs dat de gewonde man zijn verwondingen deed alsof. Dit is het nadenken waard. Komen we om soortgelijke redenen niet soms langs behoeftige buren?!
In ieder geval komt onze held, de barmhartige Samaritaan, die medeleven toont met de geslagen man, olie en wijn op zijn wonden gietend – symbolisch voor de mysteries van de Kerk waarin Christus Zelf aan ons wordt geopenbaard als de barmhartige Samaritaan, die gewond door de zonde. Na deze primitieve behandeling te hebben toegepast, legt de Samaritaan de lat in zijn mededogen hoger. Hij zet de gewonde man op zijn eigen muilezel, vervoert hem naar een nabijgelegen herberg en geeft geld aan de herbergier om te zorgen voor de voortdurende verzorging en het herstel van de gewonde man. Bovendien belooft de Samaritaan de herbergier alle verdere gemaakte kosten te vergoeden. De Samaritaan stelt dus niet alleen persoonlijk belang in een behoeftige buurman – hij deelt zijn tijd, moeite, wijn, olie, geld en muildier – maar hij roept ook de steun van een ander in. Er is echt geen duidelijkere oproep tot liefdadigheid dan deze gelijkenis.

Lees verder “DE BARMHARTIGE SAMARITAAN”

“Van alle eeuwigheid heeft God alleen aan de redding van de mens gedacht”

Paul Evdokimov

Elk overtuigend bewijs schendt het menselijk geweten en verandert geloof in eenvoudige kennis. Daarom beperkt God zijn almachtige macht, sluit zich op in de stilte van zijn lijdende liefde, trekt alle tekenen terug, schort elk wonder op, werpt een schaduw over de glans van zijn gezicht. Het is op deze kenotische houding van God dat het geloof in wezen reageert. Het behoudt en zal altijd een element van duisternis behouden, een kruisigend duister, een voldoende marge om zijn vrijheid te beschermen, om zijn macht te bewaken om op elk moment nee te zeggen en om op deze weigering voort te bouwen. Het is omdat een man nee kan zeggen dat zijn ja een volledige resonantie kan bereiken; zijn fiat is dan niet alleen in overeenstemming, maar op hetzelfde duizelingwekkende niveau, van vrije schepping als het fiat van God.

Geloof is een dialoog, maar de stem van God is bijna stilte. Het oefent een druk uit die oneindig delicaat en nooit onweerstaanbaar is. God geeft geen bevelen; hij doet uitnodigingen: “Luister, Israël”, of “Als u volmaakt zou willen zijn…” Het bevel van een tiran wordt beantwoord door een geheim verzet; de uitnodiging van de meester van het banket wordt beantwoord door de vreugdevolle aanvaarding van degene “die oren heeft”, die zichzelf tot de uitverkorene maakt door zijn hand te sluiten op het aangeboden geschenk.
Meer diepgaand dan de goddelijke reserve met betrekking tot de vrijheid van de mens, duidt “het Lam dat geslacht is vanaf de grondlegging der wereld” op de onuitsprekelijkheid van de “lijdende God”. Door een “tweede vrijheid” te scheppen, wekt God een relatie van wederkerigheid op. De Vader is vader zonder zijn vaderschap op te leggen; hij offert zichzelf in zijn Zoon, en ieder mens is een zoon van God. “Jullie zijn goden”, zonen van de Allerhoogste, “goden” op voorwaarde dat we onszelf als zonen in Christus erkennen en met de Heilige Geest zeggen: “Abba, Vader.” De vrijheid van zonen wordt geïdentificeerd en valt samen met de gave van God, de Heilige Geest.

Lees verder “Paul Evdokimov : “Van alle eeuwigheid heeft God alleen aan de redding van de mens gedacht””

De Kerk van de eerste eeuwen

Paul Evdokimov

De Kerk van de eerste eeuwen verenigde zich in één handeling doop, chrisma- sie en eucharistie, die de kerkvaders de ‘grote inwijding’ noemden. De neofiet zou achtereenvolgens de drie fasen doorlopen van de enkele handeling die hem of haar tot een lid van het ‘volk van God’ maakte, nu samengevat in Christus, en die de nieuwe christen tot de waardigheid van ‘priester, profeet en koning verhief’. .’ De Eucharistie, die aan het einde van deze geleidelijke inwijding kwam, was tegelijkertijd de volmaakte voltooiing ervan. Volgens de kerkelijke hiërarch (III, 424) van Pseudo-Dionysius, die een reeds gevestigde traditie doorgaf, is de Eucharistie niet één sacrament onder andere, maar het sacrament van de sacramenten .
Deze fundamentele definitie ligt in het hart van de orthodoxe eccclesiologie. Het betekent dat de Eucharistie geen sacrament in de Kerk is, maar het sacrament van de Kerk zelf. De Eucharistie vormt de Kerk, manifesteert en brengt haar wezen ten volle tot uiting. Daarom is in de Oosterse Kerk het woord ‘liturgie’, leitourgia: ergon tou laou , letterlijk ‘het gemeenschappelijk werk van het volk’, de aanduiding voor de hele eucharistische dienst.
Sacramenteel en doxologisch, constitutief en expressief, het is volkomen natuurlijk dat de liturgie door de eeuwen heen een zeer verfijnd pedagogisch karakter en een grote vormende kracht heeft gehad. Het maakt ons bovenal tot liturgische wezens. De mens is een liturg bij uitstek, het ‘nieuwe schepsel’ dat met de psalmist zegt: ‘Ik zal zingen voor mijn God, zolang ik leef.’ Zo iemand is een levende eucharistie geworden . –
Hoofdstuk 11, De Eucharistie – Mysterie van de Kerk van In de Wereld, van de Wereld
– Een lezing  van Paul Evdokimov

Het is niet genoeg om te bidden: we moeten worden, gebed zijn, gebed vleesgeworden. Het hele leven, elke handeling, elke handeling, elk gebaar, zelfs de glimlach van het menselijk gezicht, moet een hymne van aanbidding, een offergave, een gebed worden. Men moet niet aanbieden wat men heeft, maar wat men is.
Paul Evdokimov

Het uur dat je momenteel doormaakt, de man die je hier en nu ontmoet, de taak waarmee je op dit moment bezig bent – dit zijn altijd de belangrijkste in je hele leven.
Paul Evdokimov

De ascetische herinnering aan de dood is tegengesteld aan akedia, angst, depressie, en wordt een krachtige herinnering aan de eeuwigheid, zijn vreugdevolle nostalgie.
Paul Evdokimov

Het Oosten is niet bekend met die bekentenissen, memoires en autobiografieën die zo geliefd zijn in het Westen. Er is een duidelijk verschil in tonaliteit. De blik blijft nooit hangen op de lijdende mensheid van Christus, maar dringt door achter de kenotische sluier. Met de westerse mystiek van het kruis en zijn verering van het Heilig Hart komt de oosterse mystiek van het verzegelde graf overeen, waaruit het eeuwige leven opwelt.
Paul Evdokimov : “Orthodoxie”. Boek van Paul Evdokimov, 1968.

In de immense kathedraal die het universum van God is, is elke persoon, geleerde of handarbeider, geroepen om op te treden als de priester van zijn hele leven – om al het menselijke te nemen en er een offerande en een hymne van te maken van glorie.
Paul Evdokimov

De ascetische herinnering aan de dood is tegengesteld aan akedia, angst, depressie, en wordt een krachtige herinnering aan de eeuwigheid, zijn vreugdevolle nostalgie.  Paul Evdokimov”Orthodoxie”. Boek van Paul Evdokimov, 1968

„De persoon aan wie men „een sterke persoonlijkheid” toeschrijft, vertoont slechts een bepaalde mengeling van natuurlijke elementen, met bepaalde prominente eigenschappen. Ondanks deze opvallende eigenschappen wekt zo iemand uiteindelijk alleen de indruk van déjà vu. Een heilige valt op door een in de wereld uniek gelaat, door een licht dat altijd uiteindelijk persoonlijk is. Hij of zij is nog nooit eerder gezien.” Paul Evdokimov, , Vrouw en de redding van de wereld: een christelijke antropologie over de charisma’s van vrouwenreld: een christelijke antropologie over de charisma’s van vrouwen

“Deze eerste dag is de vreugdevolle hymne van het Hooglied gezongen door God zelf, de flitsende uitbarsting van “Let there be Light.”
Paul Evdokimov, The Art of the icon a theology of beauty

bron :az quotes

Citaten van Evdokimov : 
6 JANUARI 2009/ VERBIND DE KNOPEN
De vrouw zou intellectuele waarden kunnen vergaren, maar zulke waarden geven geen vreugde. De overdreven intellectuele vrouw, de gelijke van de man en de constructeur van de wereld, zal beroofd worden van haar essentie, want het is de bedoeling dat de vrouw bijdraagt ​​aan de cultuur en dat is vrouwelijkheid als een onvervangbare manier van zijn en leven.De mens schept wetenschap, kunst, filosofie en zelfs theologie als systemen, maar dit alles leidt tot een angstaanjagende objectivering van de waarheid. Vrouw is gelukkig aanwezig; ze is voorbestemd om de drager te worden van de waarden die verduisterd worden door deze objectivering, de plaats waar ze vlees worden en leven. Op de top van de wereld, in het hart van het spirituele, bevindt zich de dienstmaagd van God, een manifestatie van de mens die hersteld is in zijn oorspronkelijke waarheid. Dit is de roeping van de vrouw: als moeder de wereld van de mensen beschermen en als maagd redden door deze wereld een ziel, haar ziel, te geven.

-pagina 185

De angstaanjagende tegenstelling tussen de seksen wordt niet alleen opgelost door radicaal monnikendom; het kan alleen worden overstegen door een wederzijdse spirituele bekering. Zijn metafysisch echtelijke en consubstantiële elementen culmineren in de Ene in wie er noch mannelijk noch vrouwelijk is, want in Christus wordt de aangetaste fragmentatie van de mensheid overwonnen in het pleroma (volheid) van de “convergentie van tegenstellingen”.

– pagina 250

De moderne, diep mannelijke wereld, waar het vrouwelijke charisma geen enkele rol speelt, is meer en meer een wereld zonder God, want ze heeft geen moeder en God kan er niet in geboren worden. Het is typerend dat homoseksualiteit zich in zo’n sfeer openlijk laat gelden. Deze ziekte van psychische splitsing – een mislukking in de integratie van de mannelijke en vrouwelijke elementen van de ziel – onthult een man die ofwel volledig in zijn onderbewustzijn verblijft, in het vrouwelijke deel van zijn ziel, dat hem naar het mannelijke leidt, of helemaal aan de oppervlakte. , waar hij polygaam is – de oneindig aangetaste Don Juan-mentaliteit. Dat zijn de meest symptomatische tekenen van een psychische toestand die al zijn gevoeligheid heeft verloren voor de archetypische vrouwelijke waarde: die van de Maagd-Moeder. Een te mannelijke wereld negeert zijn eeuwige oorsprong; de heldere fontein van maagdelijke zuiverheid,

– pagina 251-252

De vrouw heeft een intuïtief, “visceraal” begrip van het belang van de Heilige Geest. Van nature is de vrouw begiftigd met een religieus gevoel. Tertullianus’ woorden over ‘de ziel die van nature christelijk is’ (anima naturaliter christiana) zijn vooral van toepassing op vrouwen. De marxisten voelden dit aan. De emancipatie van de vrouw en de gelijkheid van de seksen zijn hun voornaamste bekommernissen. de vermannelijking van vrouwen heeft tot doel hun antropologische type te wijzigen, om ze innerlijk, in hun ziel, van nature identiek te maken aan mannen. Deze nivellering verbergt de meest kwaadaardige strijd tegen de wet van God; het is een poging om de charismatische staat van de vrouw te vernietigen. Maar de getuigenis van vandaag is unaniem. In Sovjet-Rusland wordt het geloof beschermd door de Russische vrouw. De religieuze vernieuwing, evenals de continuïteit van de traditie, zijn in het domein van de vrouw en moeder. Meestal verlangen vrouwen en jonge Russische meisjes, in het gezicht van de ‘progressieve Sovjetbeweging’, op de meest opvallende manier de waarheid die ze in de iconen van de Theotokos lezen, te leven en te verinnerlijken. De scherpzinnigheid en de inspanningen van de beginnende zijn niet tevergeefs geweest. Het is de Russische vrouw die door haar carismen de interne waarden van binnenuit bewaakt.

-pagina 267

Vrouw en de redding van de wereld , Paul Evdokimov

Het Oosten is niet bekend met die bekentenissen, memoires en autobiografieën die zo geliefd zijn in het Westen. Er is een duidelijk verschil in tonaliteit. De blik blijft nooit hangen op de lijdende mensheid van Christus, maar dringt door achter de kenotische sluier. Met de westerse mystiek van het kruis en zijn verering van het Heilig Hart komt de oosterse mystiek van het verzegelde graf overeen, waaruit het eeuwige leven opwelt.
Paul Evdokimov

EVDOKIMOV OVER HET REDDEN VAN SCHOONHEID :
“De bijbelse passage ‘Wees volmaakt zoals je hemelse Vader volmaakt is’ betekent ook ‘Wees mooi zoals je hemelse Vader mooi is’, want door zijn aard en oorsprong is de vorm van goddelijke volmaaktheid mooi ; het is het object van stille contemplatie en ‘de vorm die vorm geeft aan alles wat geen vorm heeft’” (483).

Onze redding ligt in het navolgen van God, in een perfecte configuratie van onszelf met Christus; daarom, bij uitbreiding, is de ware contemplatie van schoonheid, die haar bron in God heeft, ook heilzaam. In zijn begrip van God als de bron van schoonheid, schrijft Paul Evdokimov zorgvuldig het ideaal van schoonheid aan God toe, maar niet schoonheid als een abstractie. Hij schrijft dat “hij Absolute God is, maar God gaat verder dan de abstracte perfectie van een filosofisch concept: hij is de Levende en Bestaande; Liefde, hij is Drie-eenheid; Liefde, hij is Zichzelf en de Ene anders dan hijzelf, de God-Mens’ (461). Dus, vergelijkbaar met de bewering van Hans Urs von Balthasar dat Christus “Gods grootste kunstwerk” is ( Openbaring en de schone117), erkent Evdokimov Christus als het toppunt van de geschapen orde. “In al haar volheid”, betoogt Evdokimov, “vereist de waarheid een personalisatie… De harmonie van goddelijke waarheden wordt gepersonaliseerd in Christus” (473, 489). Evdokimov citeert Dostojevski in zijn bewering dat “hier niets mooiers en volmaakter is en kan zijn dan Christus” (475). Elke manifestatie van schoonheid is dus een beeld van de Incarnatie.

jVoor Evdokimov moet schoonheid verder gaan dan het louter esthetische om heilzaam te zijn. De ware beschouwing van schoonheid vereist een actieve deelname eraan; het moet iemand uit zichzelf trekken en in iets dat groter is dan zichzelf. Elke beschouwing van schoonheid die volgens Evdokimov strikt esthetisch is, schiet tekort. Echte contemplatie van schoonheid “vereist een religieuze daad van geloof, een actieve deelname en een inlijving in de transformerende schoonheid van de Heer” (476). Zo moet het schone niet omwille van zichzelf tot een afgod worden gemaakt, maar moet het een mysterie buiten zichzelf uitdrukken. “Op het hoogste niveau streeft kunst ernaar een visie te presenteren van de volheid van het zijn, van de wereld zoals die moet zijn in zijn perfectie. Kunst opent zo de weg naar het Mysterie van het Zijn” (399). Als schoonheid gewoon aangenaam is, het trekt iemand niet tot ware contemplatie. Hierin ligt Evdokimovs grootste kritiek op de westerse kunst; het laat weinig of niets aan de verbeelding over. Westerse kunst heeft de neiging om religieuze taferelen weer te geven zoals de kunstenaar zich voorstelt dat ze eruit zouden hebben gezien. Er is niet, zoals in de icoon, een openbaring van Mystery.

Evdokimov roept niet op tot het afstand doen van de zintuigen, maar eerder tot een transformatie ervan. De beschouwer moet een balans vinden tussen het gebruiken van de zintuigen en verder kijkende wereld zoals waargenomen door de zintuigen. “Het schone is niet alleen wat behaagt, maar zelfs meer dan een lust voor het oog, het schone moet de geest van de mens voeden en verlichten” (1541). Schoonheid vraagt ​​om een ​​verandering in de persoon. Net zoals de schoonheid van God gepersonaliseerd wordt in de persoon van Christus, zo wordt ook de schoonheid van elke persoon gerealiseerd in heiligheid. Evdokimov schrijft: “[n]natuurlijke schoonheid is echt, maar kwetsbaar. Dit is de reden waarom de persoonlijke schoonheid van een heilige het toppunt van zijn is” (727). Hij identificeert een heilige ook niet als “een supermens, maar iemand die zijn waarheid leeft als een liturgisch wezen” (346). Het doel van de geschapen orde is dus gericht te zijn op de aanbidding van God. Het wezen van de mens, zowel als ziel en lichaam, is gericht op contemplatie van de menswording.

“In de economie van de menswording zijn het spirituele en het lichamelijke samen geïntegreerd. In de liturgie horen we gezongen gezangen, denken we na over zichtbare iconen, ruiken we wierook, ontvangen we via de zintuigen en eten we materie in de sacramenten: dit alles stelt ons in staat om te spreken van liturgisch zien, horen, ruiken en proeven. Liturgie verheft materie tot zijn werkelijke waardigheid en bestemming, en we begrijpen daardoor dat materie niet een of andere autonome substantie is, maar eerder een functie van de Geest en een voertuig van het spirituele” (535).

De schoonheid van de liturgie is heilzaam omdat ze ons naar binnen trekt, zodat ze ons verder kan brengen. Als we nadenken over de schoonheid van het mysterie dat in de liturgie wordt onthuld, beginnen we er zelf door te worden veranderd. We zijn, in ware contemplatie, gevormd naar de Schoonheid van God, waarin onze redding ligt.

{In-tekst citaten van Evdokimov’s Art of the Icon zijn Kindle-locatienummers, geen paginanummers.}

 

Opgelet : Er is een nieuwe item in de rechterkolom bijgevoegd over de Heilige Sofrony : FOTOS, zijn schilderwerken, beelden van het monasterie enz…

HET HART DAT NIET DOOR DE SLAG VAN PIJN IS VERPLETTERD EN ZICH NIET VERNEDERD HEEFT DOOR PROBLEMEN, KAN DE GENADE VAN GOD NIET ONTVANGEN 

In een brief van Vader Sofronie Sacharov in 1934 aan zijn vriend David Balfour, doet hij enkele onthullingen over zijn eigen worsteling met de passies en beproevingen die hij doormaakte in zijn jeugd, voordat hij de Heilige Berg bereikte. Tegelijkertijd biedt het advies ter versterking in de nood en in de strijd met de hartstochten, die immers slechts verleidingen zijn die zijn toegestaan ​​voor onze innerlijke reiniging en spirituele groei.  Niet alleen monniken moeten door dit proces van wanhoop gaan, maar alle mensen, ook degenen die een gezinsleven hebben. Monnik en huwelijk zijn niet zo verschillend. Hun kruis leidt tot hetzelfde doel: verlossing. Zowel in het klooster als in het gezinsleven is veel opoffering nodig, het opgeven van egoïsme, het afzweren van ondeugden, het bewaken van de liefde voor de ander, het dienen van geliefden, het doorstaan ​​van beproevingen, vasten en bidden. Geen van de goede manieren is vol vreugde, maar van wil en pijn. “De christen zal nooit de liefde voor God of de ware liefde voor de mens kunnen bereiken, tenzij hij veel pijn ervaart. Genade komt alleen in de ziel die tot het einde heeft geleden. Alleen door beproevingen en beproevingen kan de mens worden genezen van de ziekte van trots, egoïsme en eigenliefde, als hij zich overgeeft aan de wil van God en ze nederig verdraagt. Als de mens niet allerlei “gruwelen, armoede, vernedering, misschien zelfs honger, volledige overgave door iedereen – en door mensen en zelfs door God – ervaart, zul je nooit de liefde van God kennen”. De mens moet gewillig, of door beproevingen, begrijpen dat er geen andere weg naar verlossing is en dat geen plezier in deze wereld hem geluk kan brengen. De ziel en haar redding zijn kostbaarder dan wat ook ter wereld. “Het hart dat niet is verpletterd door de slagen van pijn en niet tot het einde is vernederd door de armen van alle soorten, is niet in staat om de genade van God te ontvangen. Het is gekocht tegen een zeer dure prijs “. Maar niemand mag ontmoedigd worden door het gewicht van het lijden, want in al onze problemen hebben we Christus

Lees verder “H.SOPHRONY : HET HART DAT NIET DOOR DE SLAG VAN PIJN IS VERPLETTERD …..”