Een nieuwe hemel en een nieuwe aarde
Kerk en milieu: theologische en spirituele inzichten

door ds. Dr. John Chryssavgis

 

STA ME TOE JE MEE TERUG TE NEMEN OP EEN REIS NAAR HET moment van creatie. Wanneer we denken aan het account van de genen, hebben we de neiging om onze verbinding met de omgeving te negeren. Misschien is het een natuurlijke reactie – of misschien is het een teken van arrogantie – maar we leggen vaak te veel nadruk op onze schepping “naar het beeld van God” (Genesis 1:27) en zien onze schepping over het hoofd vanuit het “stof van de aardbodem” (Genesis 2:7). Toch mag onze hemelsgezindheid onze aardsheid niet overschaduwen. De meeste mensen vergeten dat wij mensen in Genesis geen dag voor onszelf hebben gekregen. In feite deelden we de zesde dag met de kruipende en kruipende dingen van de wereld (Genesis 1:24-26). Er is een bindende eenheid en continuïteit die we delen met heel Gods schepping; Het is nuttig – en nederig – om deze waarheid in herinnering te brengen.

Natuurlijk zijn we de laatste jaren pijnlijk aan deze waarheid herinnerd door het uitsterven van flora en fauna, het kappen van bodem en bossen, evenals lucht- en watervervuiling. Onze zorg voor het milieu komt echter niet voort uit oppervlakkige of sentimentele romantiek. Het komt voort uit onze inspanningen om Gods schepping te eren en waardig te maken. Het is een manier om aandacht te schenken aan de rouw om het land (Hosea 4:3) en het zuchten van de schepping (Romeinen 8:22).

Dit is de reden waarom het Oecumenisch Patriarchaat de afgelopen tien jaar onder meer een aantal internationale en interdisciplinaire symposia heeft georganiseerd in de buurt van watermassa’s: in de Egeïsche Zee (1995) en de Zwarte Zee (1997), langs de Donau (1999) en in de Adriatische Zee (2002), in de Oostzee (2003), op de Amazone (2006), evenals in Groenland en het Noordpoolgebied (2007). Net als de lucht die we inademen, is water een bron van leven; Als het verontreinigd is, wordt de essentie van ons bestaan bedreigd.
Tragisch genoeg lijken we echter verstrikt te raken in egoïstische levensstijlen die herhaaldelijk de beperkingen van de natuur negeren, die niet te ontkennen of te onderhandelen zijn. Er zullen helaas enkele dingen zijn die we leren over het vermogen van onze planeet om te overleven die we alleen zullen ontdekken als de dingen voorbij het punt zijn waarop geen terugkeer meer mogelijk is.

Drie manieren om de wereld waar te nemen

Een van de hymnen van de Orthodoxe Kerk, gezongen op het feest van Theofanie, een feest van vernieuwing en regeneratie voor de hele wereld, verwoordt deze tragedie welsprekend:
Ik ben de verontreiniging van de lucht, het land en het water geworden.
Hoe kunnen we dan in onszelf een gevoel van verwondering voor Gods schepping herstellen? Onze theologie biedt ons drie nuttige manieren:
• iconen (de manier waarop we de schepping waarnemen);
• liturgie (de manier waarop we de schepping vieren);
• ascese (de manier waarop we de schepping respecteren).

1. De iconische visie op de natuur
Een besef van het heilige in de natuur houdt in dat alles wat ademt God looft (Psalm 150:6); de hele wereld is een “brandende braamstruik van Gods energieën”, zoals Gregory Palamas beweerde. Wanneer ons hart gevoelig is voor deze realiteit, dan “worden onze ogen geopend om de schoonheid van het geschapene te onderscheiden” (Abba Isaak de Syriër). Helder zien is precies wat iconen ons leren. De wereld van het icoon biedt nieuwe inzichten; Het onthult de eeuwige dimensie in alles wat we ervaren. Men zou kunnen zeggen dat onze generatie wordt gekenmerkt door een gevoel van egocentrisme ten opzichte van de natuurlijke wereld, door een gebrek aan bewustzijn van het hiernamaals. We lijken onverbiddelijk gevangen te zitten binnen de grenzen van onze individuele zorgen. We hebben het heilige verbond tussen onszelf en onze wereld verbroken.

Lees verder “”

Leven in het licht: goed advies van Fjodor Dostojevski

DOOR : MATTHEÜS BECKO

Op 11 november 2021 was het 200 jaar geleden dat Fjodor Dostojevski werd geboren, een reus uit de wereldliteratuur en een christen met een diep geloof. Zijn verhalen – hartstochtelijk energiek, psychologisch opmerkzaam, filosofisch diepgaand, religieus opwindend – hebben op zichzelf vele reuzen beïnvloed, waaronder Nietzsche, Freud, James Joyce, Albert Einstein en René Girard. Hij wordt terecht beschouwd als een van de grootste schrijvers die ooit heeft geleefd.
Ter ere van zijn werk, en als een uitnodiging om zijn geschriften te verkennen, zijn hier 20 “regels voor het leven” – één voor elk decennium sinds zijn geboorte – geïnspireerd door de geschriften van Dostojevski.

1. Neem God serieus, want zonder hem is alles geoorloofd.
In De gebroeders Karamazov stelt de jonge scepticus Ivan een idee voor dat lezers sindsdien achtervolgt: zonder geloof in God en onsterfelijkheid is ‘alles geoorloofd’. De mens kan nog steeds goed zijn zonder God, maar hij vindt geen ultieme grond meer voor moraliteit. Dostojevski zag profetisch, voordat Nietzsche hetzelfde idee verwoordde, dat goddeloosheid een afgrond opende ‘voorbij goed en kwaad’.

2. Neem het probleem van het kwaad serieus.
Maar Dostojevski maakt bij monde van Ivan ook een van de krachtigste argumenten tegen het bestaan van God die er zijn: het lijden van onschuldige kinderen. Als dat de hoge toegangsprijs is, concludeert Ivan, geeft hij respectvol zijn ticket terug. Dostojevski biedt een antwoord door het geloof van Ivans broer Aljosja – vooral in de krachtige, hoopvolle slotscène van de roman – maar pas nadat hij het probleem onder ogen heeft gezien en ons heeft uitgedaagd hetzelfde te doen.

3. Omarm de vrijheid en het avontuur van het geloof.
In ‘De grootinquisiteur’, een meesterwerk binnen Dostojevski’s meesterwerk, stelt Ivan zich de kerk voor als een humanistische instelling die de mens kalmeert en hem verlost van de last van de vrijheid – zelfs als dat betekent dat Christus bij zijn terugkeer moet worden gearresteerd. Er valt zoveel te zeggen over dit rijke, complexe verhaal, maar een fundamentele les is deze: de oproep om Christus te volgen is een oproep tot spiritueel avontuur, niet tot spirituele middelmatigheid. Genade kan niet afstompen wat Kierkegaard ‘de duizeligheid van de vrijheid’ noemde. We hebben beide nodig.

4. Bied een kus aan als alleen een kus zal spreken.
Aan het einde van “De grootinquisiteur” imiteert Aljosja het gebaar van de zwijgende Christus in de gelijkenis en geeft hij een kus aan zijn gekwelde broer. Soms lijken alle uitleg, discussies en argumentaties in de wereld ons nergens te brengen met iemand van wie we houden. Het enige wat we kunnen doen is weigeren ze op te geven, aanwezig bij ze te zijn en te omarmen wat goed, waar en mooi in hen is.

5. Wees niet bang voor de smeltkroes van twijfel.
Dostojevski wist dat geloof niet betekent dat je het leven van de geest verstikt; integendeel, in het jaar van zijn dood schreef hij: “Het is niet als een kind dat ik in Christus geloof en Hem belijd. Mijn hosanna is door een grote smeltkroes van twijfel gegaan.” De christen moet niet bang zijn voor de moeilijke, moeilijke vragen die zich in het leven voordoen; Sterker nog, vragen kunnen uiteindelijk geloof smeden en versterken.

6. Wees helder over de donkere kant van de menselijke natuur.
Een thema van zoveel van Dostojevski’s werk is dat – ondanks de droom van de Verlichting – duistere krachten voortdurend aan het werk zijn in het menselijk leven: irrationaliteit, zelfkwelling, verslaving (Dostojevski worstelde zelf met gokken), wreedheid, woede en geweld. Dit thema komt krachtig naar voren in Notes from Underground – een korte en uitstekende vermelding in Dostojevski’s corpus – dat misschien wel de beste openingszin in de hele literatuur heeft: “Ik ben een zieke man . . . Ik ben een slecht mens.”

7. Wees achterdochtig ten opzichte van de ‘kristallen paleizen’ van de wereld.
Dostojevski’s Ondergrondse Man stelt dus voor dat als er ooit een “kristallen paleis” van harmonie, rationaliteit, vrede en vooruitgang zou worden gebouwd (een beeld geïnspireerd op een echt gebouw in Londen), de mens zou reageren met verveling en wrok en, in een soort razernij, pinnen in zijn buurman zou gaan steken voordat hij het hele ding naar beneden haalde. Dostojevski’s waarschuwing voor pogingen tot utopieën werd in de 20e eeuw keer op keer gerechtvaardigd – de bloedigste ooit in de menselijke geschiedenis.

Lees verder “”

De profeet Obadja

Een model voor ons leven

Door Aartspriester Georges Papavarnavas

De profeet Obadja of Abdia, wiens naam “dienaar van de Heer” betekent, kwam uit Sichem en leefde in de tweede helft van de 6e eeuw voor Christus. Hij is een van de twaalf kleine profeten, wiens boek het kleinste in het Oude Testament is en slechts 21 verzen bevat.

Een van de profetieën in dit boek is het vijandige gedrag van de Edomieten tegen de Joden tijdens de verwoesting van Jeruzalem door de Babyloniërs, evenals daarna. “De profeet kondigt aan dat; hij hetzelfde lot voor Edom wacht als de inwoners van Juda en Jeruzalem, omdat ze collaboreerden met de Babyloniërs, plunderingen pleegden en boosaardigheid toonden.” Vervolgens “troost hij zijn verslagen en hopeloze landgenoten, kondigt hij de voorbeeldige straf van Edom aan en kondigt hij het herstel van Jeruzalem aan”. Toen hij zich tot het Edomitische volk richtte, zei hij de volgende opmerkelijke dingen:

“Zie, Ik zal u klein maken onder de heidenvolken; je zult volkomen veracht worden. De hoogmoed van uw hart heeft u bedrogen, u die in de spleten van de rotsen woont en uw thuis maakt op de hoogten, u die tegen uzelf zegt: ‘Wie kan mij ter aarde brengen?’ Al zweeft u als een arend en maakt uw nest tussen de sterren, van daar zal Ik u neerhalen, spreekt de HEER.

Dit zal plaatsvinden :

“Vanwege het geweld tegen uw broer Jakob zult u met schaamte worden bedekt; je zult voor eeuwig vernietigd worden.”

En hij voegt eraan toe:

“Zal Ik te dien dage, spreekt de HEER, niet de wijzen van Edom verdelgen, die verstandig waren in de bergen van Esau?”

De profeet Obadja rustte in vrede en werd begraven in het graf van zijn vaderen. Zijn leven en gezindheid geven ons de gelegenheid om het volgende te benadrukken:

Hoogmoed is volgens de leer van onze Kerk, zoals uitgedrukt door de Heilige Vaders, de grootste zonde, het is een echte hel. Het is de oorzaak van alle kwaad. Dit is wat de engelenorde van Lucifer vernietigde die zijn engelenorde van wezens van licht naar wezens van duisternis leidde, van engelen naar demonen. Het leidt mensen naar de eeuwige ondergang, hoewel we gevormd zijn om ons voor eeuwig te verheugen in de ‘wereldse en bovenwereldse’ goederen van de Heer.

Lees verder “”

St. Basilius de Grote: Over het danken van de Schepper

Als u aan tafel gaat zitten, bidt dan. Als je het brood optilt, dank dan de Gever. Wanneer gij uw lichamelijke zwakheid met wijn onderhoudt, gedenk Hem dan Die u van deze gave voorziet, om uw hart te verblijden en uw zwakheid te troosten. Is uw behoefte aan voedsel verdwenen? Laat ook de gedachte aan uw Weldoener niet voorbijgaan. Als je je tuniek aantrekt, dank dan de Gever ervan. Als je je mantel om je heen wikkelt, voel dan nog meer liefde voor God, Die ons zowel in de zomer als in de winter bedekkingen heeft gegeven die ons goed uitkomen, om ons leven te behouden en om te bedekken wat onbetamelijk is. Zit de dag erop? Dank Hem Die ons de zon heeft gegeven voor ons dagelijks werk, en ons een vuur heeft gegeven om de nacht te verlichten en om in de rest van de behoeften van het leven te voorzien. Laat de nacht de andere gelegenheid tot gebed geven. Als je naar de hemel kijkt en naar de schoonheid van de sterren kijkt, bid dan tot de Heer van de zichtbare wereld; bid tot God, de Aartswerker van het heelal, Die ze in wijsheid allemaal heeft gemaakt. Wanneer gij ziet dat de gehele natuur in slaap is verzonken, aanbid dan opnieuw Hem Die ons zelfs tegen onze wil bevrijdt van de voortdurende inspanning van het zwoegen, en ons door een korte verkwikking weer tot de kracht van onze kracht herstelt. Laat de nacht zelf niet als het ware de bijzondere en bijzondere eigenschap van de slaap zijn. Laat niet de helft van uw leven nutteloos zijn door de zinloosheid van de sluimering. Verdeel de tijd van de nacht tussen slapen en bidden. Neen, laat uw sluimering zelf ervaringen in godsvrucht zijn; Want het is niet meer dan natuurlijk dat onze slaapdromen voor het grootste deel echo’s zijn van de zorgen van de dag. Zoals ons gedrag en onze bezigheden zijn geweest, zo zullen onvermijdelijk onze dromen zijn. Aldus zal het denken bidden zonder ophouden; als het denken bidt, bid dan niet alleen in woorden, maar verenig u met God door de hele levensloop heen, en zo wordt uw leven tot één onophoudelijk en ononderbroken gebed.”

+ St. Basilius de Grote, uit Homilie V. In martelaarschap Julittam, geciteerd in de Prolegomena in Nicene and Post-Nicene Fathers Series II Volume 8

Vertaling : Kris Biesbroeck

THOMAS HOPKO HET WOORD VAN HET

KRUIS DEEL 3

 

Wat ik nu zou willen doen, is een aantal heel specifieke punten naar voren brengen over het opnemen van het kruis, wat er werkelijk bij betrokken lijkt te zijn, of het gaat werken, zodat we voor onszelf de liefde van God zouden leren kennen. en zelf inzicht kunnen krijgen in het mysterie van Christus en het kruis, waardoor wij geloven dat ons leven vervuld is.

Nu, in ons eigen persoonlijke leven, ieder van ons, de kruisen… Als we spraken over de kruisen die we moeten opnemen… Ik zei vanmorgen dat een van de manieren waarop dit wordt uitgelegd, of op zijn minst beschreven, staat in het kleine boekje, The Way to the Kingdom of Heaven door St. Innocent of Alaska dat hij schreef voor het volk van Alaska, heel eenvoudig. Hij zei in dat boek dat als we over kruisen spreken, we onderscheid kunnen maken tussen wat hij uiterlijke kruisen en innerlijke kruisen noemde. Zoals we zullen zien, zijn deze nauw met elkaar verbonden. Ze zijn in wezen met elkaar verbonden. Je kunt de twee niet scheiden. Maar alleen omwille van de analyse en beschrijving kunnen ze gescheiden worden, vooral als we erover moeten praten.

Met uiterlijke kruisen zouden we zeggen dat dit al die dingen zijn die, om zo te zeggen, van buitenaf in ons leven komen, en dat ze niet binnen onze eigen wil liggen. Ze maken geen deel uit van onze eigen keuze. Als gelovigen in God zouden we zeggen dat ze door God zijn gezonden: wat God ons geeft, wat God toestaat dat er in ons leven gebeurt. Ik denk dat het hier heel belangrijk is om een ​​theologisch punt naar voren te brengen. Dit is een absolute leerstelling van de Bijbel zoals wij die in de Orthodoxie begrijpen: dat God geen kwaad, zonde, lijden, pijn, pijn, vervreemding, welke vorm van ontbering dan ook wil, en zeker niet de dood. God wil deze dingen niet, en het grote bewijs ervan is het kruis, omdat Hij komt om die dingen uit te wissen. Hij komt om die dingen in overwinningen om te zetten. Uiteindelijk zal er in het komende koninkrijk van God geen pijn, geen pijn, geen lijden, geen verdriet, geen onrechtvaardigheid en geen kwaad zijn. Het zal letterlijk de vrede en de vreugde en de gerechtigheid en de gerechtigheid en de gelukzaligheid van God zelf zijn. Dat is ons geloof; dat is waar wij in geloven.

Maar als we dat zeggen, geloven we ook dat we, gezien ons leven op deze aarde, gezien het feit dat we geboren zijn in een wereld die al gevallen is – om het in bijbelse termen te zeggen, gezien het feit dat we niet Adam en Eva zijn, geboren in paradijs… Niemand van ons in deze kamer is in het paradijs geboren. Ik ben geboren aan de noordkant van Endicott, New York. Het was alles behalve een paradijs. [Gelach] En dat is een van de betekenissen van het bijbelverhaal. Eén van de betekenissen van het bijbelverhaal is: als God zo goed is, hoe is deze wereld dan zo in de war geraakt? Dat is de betekenis van het Genesisverhaal, en het antwoord van het verhaal is: mensen hebben het verprutst en die rotzooi aan hun kinderen doorgegeven en aan die puinhoop toegevoegd door hun eigen imitatie en erfenis van de zonden van hun voorouders.

jMaar vanaf het begin was dat niet zo. Overal waar menselijk leven was, bestond in werkelijkheid de mogelijkheid van een paradijs. Volgens ons begrip van de Bijbel heeft het nooit bestaan. Overal waar menselijk leven is, was er rebellie, werd de gemeenschap met God verbroken, werd er naar de duivel geluisterd, werd er van de boom gegeten, maar mensen verpestten hun leven door de gemeenschap met God te verbreken, door te doen alsof ze dat niet deden. hebben God nodig – of zoals Paulus zei in het eerste hoofdstuk van de brief aan de Romeinen, omdat ze God kenden, weigerden ze God te eren en God te aanbidden en God te danken, om God timi en evcharistia, eer en dankzegging, en blagodarnost , eucharistisch te geven leven. In Fr. Volgens Schmemanns termen weigerde de mens een doxologisch, eucharistisch wezen te zijn. Met andere woorden, hij weigerde leven te vinden in het prijzen van God en het danken van God. En daarom werd de wereld, door te weigeren te prijzen en te bedanken, in duisternis gestort. Maar als we God loven en danken, worden we teruggebracht naar het paradijs. Dat is wat Christus doet, zelfs bij het Laatste Avondmaal: hij neemt het brood en de wijn, en hij dankt, en hij eert God, en dan geeft hij zichzelf aan God als een offer aan God. Daarom verlost hij de wereld.

 

Lees verder “Thomas Hopko – Het woord van het Kruis…”

In de naam van liturgie en theologie en vroomheid: de geïntegreerde liturgische visie van Alexander Schmemann

Door  Vader thomas kocik

In de naam van liturgie en theologie en vroomheid: de geïntegreerde liturgische visie van Alexander Schmemann
Vader thomas kocik

p 13 september 2021 was het honderd jaar geleden dat Alexander Dmitrievich Schmemann werd geboren. Als je nog nooit van hem hebt gehoord, is dat waarschijnlijk omdat hij een wereld bewoonde die weinig bekend was bij mensen in het Westen, inclusief de religieus oplettende; toch hebben dit individu en zijn wereld ons veel te bieden in een begrip van God en zijn Koninkrijk.

Schmemann was een Russisch-orthodoxe priester en theoloog die de conventionele benadering van liturgische studie binnenstebuiten keerde. Zijn werk bracht veel liturgische en pastorale vernieuwing voort in de orthodoxe kerk, vooral in Noord-Amerika. Dit artikel geeft een kort verslag van zijn leven en schetst de basiskenmerken van zijn visie op de liturgie. Het zal duidelijk worden dat, hoewel Schmemann zich bezighoudt met de Byzantijnse ritus, zijn belangrijkste inzichten belangrijk blijven voor christenen van alle tradities.

Op 13 september 2021 is het honderd jaar geleden dat Alexander Dmitrievich Schmemann werd geboren. Als je nog nooit van hem hebt gehoord, is dat waarschijnlijk omdat hij een wereld bewoonde die weinig bekend was bij mensen in het Westen, inclusief de religieus oplettende; toch hebben dit individu en zijn wereld ons veel te bieden in een begrip van God en zijn Koninkrijk.

De wereld van een liturgist

Alexander Schmemann werd in 1921 in Estland geboren in een Russische familie, met Baltisch-Duitse voorouders aan vaders kant. Toen hij een jong kind was, dwong de Russische Revolutie zijn familie om het huis te verlaten. Ze vestigden zich uiteindelijk in Parijs, waar op dat moment tienduizenden Russische emigranten woonden. De jonge Alexander kreeg zijn basisonderwijs aan een Russische militaire school in Versailles en werd vervolgens overgeplaatst naar een gymnaziya (middelbare school). Omdat hij niet geïsoleerd wilde blijven van de omringende cultuur, voltooide hij zijn opleiding aan een Frans lyceum en aan de Universiteit van Parijs.

Lees verder “”

Van de geloofsovertuigingen en praktijken, algemeen aanvaard of publiekelijk bevolen, die in de Kerk bewaard zijn gebleven . . .

Basilius de Grote

Basilius de Grote

Van de geloofsovertuigingen en praktijken, algemeen aanvaard of publiekelijk bevolen, die in de Kerk bewaard zijn gebleven, bezitten we sommige die we bezitten en die zijn ontleend aan geschreven leer, andere hebben we ontvangen die ons “in een mysterie” zijn overgeleverd door de traditie van de apostelen; En beide hebben met betrekking tot de ware religie dezelfde kracht.

En niemand zal dit tegenspreken, in ieder geval niemand die ook maar enigszins thuis is in de instellingen van de Kerk. Want als we zouden proberen zulke gebruiken te verwerpen die geen geschreven gezag hebben, op grond van het feit dat het belang dat ze bezitten klein is, zouden we onbedoeld het Evangelie in zijn vitale functies schaden; Of, beter gezegd, zou onze publieke definitie tot een loutere frase moeten maken en niets meer.

Bijvoorbeeld, om het eerste en meest algemene voorbeeld te nemen: wie is het dan die ons schriftelijk heeft geleerd om met het kruisteken te tekenen degenen die op de naam van onze Heere Jezus Christus hebben vertrouwd? Welk geschrift heeft ons geleerd om ons bij het gebed naar het Oosten te wenden? Wie van de heiligen heeft ons de woorden van de aanroeping nagelaten bij het uitstallen van het brood van de Eucharistie en de beker van de zegen? Want wij zijn niet, zoals bekend, tevreden met wat de apostel of het Evangelie heeft opgetekend, maar zowel in het voorwoord als in het besluit voegen wij andere woorden toe, die van groot belang zijn voor de geldigheid van het ambt, en deze ontlenen wij aan ongeschreven onderwijs.

Bovendien zegenen we het water van de doop en de olie van het chrisma, en daarnaast de catechumeen die gedoopt wordt. Op basis van welke schriftelijke autoriteit doen we dit? Is ons gezag geen stille en mystieke traditie? Ja, door welk geschreven woord wordt de zalving van olie zelf onderwezen? En waar komt de gewoonte vandaan om driemaal te dopen? En wat de andere gebruiken van de doop betreft, uit welke Schrift leiden wij de verzaking van Satan en zijn engelen af? Komt dit niet voort uit die ongepubliceerde en geheime leer die onze vaderen in stilte buiten het bereik van nieuwsgierige bemoeizucht en onderzoekend onderzoek bewaarden?

Ze hadden de les geleerd dat de ontzagwekkende waardigheid van de mysteriën het best bewaard kan blijven door te zwijgen. Waar de niet-ingewijden niet eens naar mogen kijken, zou waarschijnlijk niet in het openbaar worden geparadeerd in geschreven documenten.

Bron : – St. Basilius de Grote, Het boek van Sint Basilius over de Geest, hoofdstuk XXVII

Vertaling : Kris Biesbroeck

Midden in die nacht, in mijn duisternis
door Symeon de New Theoloog

In the middle of that night, in my darkness

Door Symeon de Nieuwe  Theoloog

In the middle of that night, in my darkness,
I saw the awe-inspiring sight of Christ who
opened heaven to me.
And he bowed down to me and showed himself to me
with the Father and the Holy Spirit
in the thrice-holy light –
a single light in three, and a triple light in one,
for they are all light,
and the three are but one. light,.
And he illuminated my soul
more radiant than the sun,
and he illuminated my mind,
which until then had been in darkness.
Never before had my mind seen such things.
I was blind, you should know, and I saw nothing.
That’s why this strange miracle was
was so amazing to me,
when Christ as it were opened the eye of my mind,
when He gave me sight, as it were,
and it was He whom I saw.
He is Light in Light, appearing
To those who contemplate Him,
and contemplatives see Him in Light –
see Him, that is, in the light of Spirit….
And now, as if from afar ,
I see that still invisible beauty,
that unapproachable light, that unbearable glory.
My mind is utterly amazed.
I tremble with fear.
Is this a small taste from the abyss,
that like a drop of water
serves to make all water
known in all its qualities and aspects?….
I found him, the one I had seen from afar,
the one Stephen saw
When the heavens opened,
and whose vision later blinded Paul.
Really, he was like a fire in the centre of my heart.
I stood outside myself, broken, lost to myself
and unable to bear the unbearable brightness of that glory.
And so I turned around
and fled into the night of the senses.

Midden in die nacht, in mijn duisternis
door Symeon de New Theoloog

Midden in die nacht, in mijn duisternis,
zag ik de ontzagwekkende aanblik van Christus die
de hemel voor mij opende.
En hij boog zich naar mij toe en toonde zichzelf aan mij
met de Vader en de Heilige Geest
in het driemaal heilige licht –
een enkel licht in drie, en een drievoudig licht in één,
want ze zijn allemaal licht,
en de drie zijn maar één. licht,.
En hij verlichtte mijn ziel
stralender dan de zon,
en hij verlichtte mijn geest,
die tot dan toe in duisternis verkeerde.
Nooit eerder had mijn geest zulke dingen gezien.
Ik was blind, dat zou je moeten weten, en ik zag niets.
Daarom was dit vreemde wonder
voor mij zo verbazingwekkend,
toen Christus als het ware het oog van mijn geest opende,
toen Hij mij als het ware zicht gaf,
en hij het was die ik zag.
Hij is Licht in Licht, dat verschijnt
aan degenen die hem beschouwen,
en contemplatieven zien hem in het licht –
zien hem, dat wil zeggen, in het licht van de Geest…
En nu, alsof ik van ver weg ben,
zie ik dat nog steeds onzichtbare schoonheid,
dat ongenaakbare licht, die ondraaglijke glorie.
Mijn geest is volkomen verbaasd.
Ik beef van angst.
Is dit een klein voorproefje uit de afgrond,
dat als een druppel water
dient om al het water
in al zijn kwaliteiten en aspecten bekend te maken?…
Ik vond hem, degene die ik van ver had gezien,
degene die Stefanus zag
toen de hemel ging open,
en wiens visioen later Paulus verblindde.
Echt, hij was als een vuur in het centrum van mijn hart.
Ik stond buiten mezelf, gebroken, verloren voor mezelf
en niet in staat de ondraaglijke helderheid van die glorie te verdragen.
En dus draaide ik me om
en vluchtte de nacht van de zintuigen in.

Jij bent een licht dat geen avond kent, een zon die nooit ondergaat

Simeon de Nieuwe Theoloog

DE VERERING VAN DE MOEDER VAN GOD TIJDENS HAAR AARDSE LEVEN.

Door St. John Maximovitch, aartsbisschop van Shanghai en San Francisco

VANAF APOSTOLISCHE TIJDEN en tot op de dag van vandaag vereren allen die Christus waarlijk liefhebben haar die Hem ter wereld heeft gebracht, Hem heeft grootgebracht en beschermd in de dagen van Zijn jeugd. Als God de Vader Haar koos, God de Heilige Geest op Haar neerdaalde, en God de Zoon in Haar woonde, zich aan Haar onderwierp in de dagen van Zijn jeugd, bezorgd om Haar was toen hij aan het Kruis hing – dan zou niet iedereen die de Heilige Drie-eenheid haar vereren?

Nog in de dagen van Haar aardse leven gaven de vrienden van Christus, de Apostelen, blijk van een grote zorg en toewijding voor de Moeder van de Heer, vooral de Evangelist Johannes de Theoloog, die, in vervulling van de wil van Haar Goddelijke Zoon, Haar meenam naar zichzelf en zorgde voor Haar als voor een moeder vanaf het moment dat de Heer vanaf het kruis tot hem de woorden uitsprak: “Zie je moeder.”

De evangelist Lucas schilderde een aantal afbeeldingen van Haar, sommige samen met het Voor-eeuwige Kind, andere zonder Hem. Toen hij ze bracht en aan de Allerheiligste Maagd liet zien, keurde Zij ze goed en zei: ‘De genade van Mijn Zoon zal met hen zijn’, en herhaalde de hymne die Ze ooit in het huis van Elizabeth had gezongen: ‘Mijn ziel maak de Heer groot, en mijn geest heeft zich verheugd in God, mijn Redder.’

De Maagd Maria vermeed echter tijdens Haar aardse leven de glorie die Haar als Moeder van de Heer toebehoorde. Ze gaf er de voorkeur aan om in stilte te leven en zich voor te bereiden op het vertrek naar het eeuwige leven. Tot de laatste dag van Haar aardse leven zorgde Ze ervoor dat ze het Koninkrijk van Haar Zoon waardig bleek te zijn, en vóór de dood bad Ze dat Hij Haar ziel mocht verlossen van de kwaadaardige geesten die menselijke zielen tegenkomen op weg naar de hemel en ernaar streven ze te grijpen. om ze mee te nemen naar Hades. De Heer vervulde het gebed van Zijn Moeder en kwam in het uur van Haar dood Zelf met een menigte engelen uit de hemel om Haar ziel te ontvangen.

Omdat de Moeder van God ook had gebeden dat Zij afscheid mocht nemen van de Apostelen, verzamelde de Heer voor Haar dood alle Apostelen, behalve Thomas, en zij werden die dag door een onzichtbare macht vanuit alle delen van de bewoonde wereld naar Jeruzalem gebracht. wereld, waar zij predikten, en zij waren aanwezig bij Haar gezegende overgang naar het eeuwige leven.

De apostelen gaven haar meest zuivere lichaam over om te begraven met heilige hymnen, en op de derde dag openden ze het graf om opnieuw de overblijfselen van de Moeder van God te vereren samen met de apostel Thomas, die toen in Jeruzalem was aangekomen. Maar ze vonden het lichaam niet in het graf en keerden verbijsterd terug naar hun eigen plaats; en toen, tijdens hun maaltijd, verscheen de Moeder van God Zelf aan hen in de lucht, stralend van hemels licht, en vertelde hen dat Haar Zoon ook Haar lichaam had verheerlijkt, en dat Zij, herrezen, voor Zijn Troon stond. Tegelijkertijd beloofde Ze dat ze altijd bij hen zou zijn.

De Apostelen begroetten de Moeder van God met grote vreugde en begonnen Haar niet alleen te vereren als de Moeder van hun geliefde Leraar en Heer, maar ook als hun hemelse helper, als beschermer van christenen en bemiddelaar voor het hele menselijke ras voor de Rechtvaardige Rechter. . En overal waar het Evangelie van Christus werd gepredikt, begon ook Zijn Meest Zuivere Moeder te worden verheerlijkt.

John Maximovitch

De kerkvaders benadrukken krachtig dat Christus datgene wat door de zondeval werd onderbroken, weer op zich neemt en nieuw leven inblaast. Het beeld van genezing is een van de meest voorkomende in het Evangelie; het is zelfs normatief, aangezien de opstanding de remedie is tegen de dood. Dit is de reden waarom de schepping de incarnatie vooronderstelt, om ervoor te zorgen dat de synergist van het handelen van God met de mens vooruitgang boekt en de mens naar de dag van Parousia leidt… plan, en arche (in het begin), valt samen met zijn telos (voltooiing), archeologie met eschatologie. Van de Edense ‘levensboom’ via de Eucharistie waar de vrucht opnieuw wordt gegeven, wendt men zich ‘naar de tafel zonder sluier’, het feestmaal van het Koninkrijk. Vanaf de aanvankelijke perfectie, kwetsbaar omdat deze onbewust was, beweegt men zich naar bewuste perfectie, naar het beeld van onze Vader in de hemel. Het beeld, de objectieve basis, vraagt ​​om de subjectieve, persoonlijke gelijkenis.

Paul Evdokimov

KERKVADERS OVER HET DOPEN VAN KINDEREN

IRENAEUS
“Hij [Jezus] kwam om alles door zichzelf te redden; allen, zeg ik, die door hem in God herboren zijn: zuigelingen, en kinderen, en jongeren, en oude mannen. Daarom doorliep hij elk tijdperk en werd een kind voor zuigelingen, heiligde baby’s; een kind voor kinderen, heiligend voor hen die van die leeftijd zijn . . . [opdat] hij de volmaakte leraar in alle dingen zou zijn, volmaakt niet alleen met betrekking tot het uiteenzetten van de waarheid, volmaakt ook met betrekking tot de relatieve leeftijd” (Tegen ketterijen 2:22:4 [189 na Christus]).
“En [Naäman] doopte zichzelf . . . zevenmaal in de Jordaan’ [2 Kon. 5:14]. Het was niet voor niets dat Naäman van weleer, toen hij aan melaatsheid leed, gezuiverd werd toen hij gedoopt werd, maar [dit diende] als een aanwijzing voor ons. Want zoals wij melaatsen in zonde zijn, zo worden wij door middel van het heilige water en de aanroeping van de Heer rein gemaakt van onze oude overtredingen, geestelijk wedergeboren als pasgeboren baby’s, zoals de Heer heeft verklaard: ‘Tenzij een mens wedergeboren wordt door het water en de Geest, zal hij het koninkrijk der hemelen niet binnengaan’ [Johannes 3:5]” (Fragment 34 [A.D. 190]).

HIPPOLYTOS
“Doop eerst de kinderen, en als ze voor zichzelf kunnen spreken, laat ze dat dan doen. Laat anders hun ouders of andere familieleden voor hen spreken” (De Apostolische Traditie 21:16 [215 na Christus]).

ORIGEN
“Elke ziel die in het vlees geboren wordt, is bezoedeld door de vuiligheid van goddeloosheid en zonde. . . . In de Kerk wordt de doop gegeven voor de vergeving van zonden, en volgens het gebruik van de Kerk wordt de doop zelfs aan kinderen gegeven. Als er niets in zuigelingen was dat de verlossing van zonden vereiste en niets in hen dat relevant was voor vergeving, zou de genade van de doop overbodig lijken” (Homilieën op Leviticus 8:3 [248 na Christus]).
“De Kerk ontving van de apostelen de traditie om zelfs aan zuigelingen de doop te geven. De apostelen, aan wie de geheimen van de goddelijke sacramenten waren toevertrouwd, wisten dat er in iedereen aangeboren spanningen van [oorspronkelijke] zonde zijn, die door water en de Geest moeten worden weggewassen” (Commentaren op Romeinen 5:9 [248 na Christus]).

CYPRIANUS VAN CARTHAGO
“Wat betreft wat betrekking heeft op het geval van zuigelingen: U [Fidus] zei dat zij niet gedoopt mochten worden binnen de tweede of derde dag na hun geboorte, dat de oude wet van de besnijdenis in acht genomen moest worden en dat u niet vond dat iemand gedoopt en geheiligd moest worden binnen de achtste dag na zijn geboorte. In onze raad leek het ons ver anders. Niemand stemde in met de koers die u dacht te moeten volgen. Integendeel, we oordelen allemaal dat de barmhartigheid en genade van God aan niemand geboren mag worden” (Brieven 58:2 [253 na Christus]).
“Als, in het geval van de ergste zondaars en degenen die vroeger veel tegen God gezondigd hebben, wanneer zij daarna geloven, de verlossing van hun zonden wordt verleend en niemand wordt weerhouden van doop en genade, hoeveel te meer moet een kind dan niet worden tegengehouden, dat, nadat het nog maar kort geleden geboren is, geen zonde heeft gedaan, behalve dat hij, geboren uit het vlees volgens Adam, de besmetting van die oude dood heeft opgelopen vanaf zijn eerste geboorte. Juist daarom nadert hij [een kind] gemakkelijker om de verlossing van zonden te ontvangen: omdat de zonden die hem vergeven zijn niet de zijne zijn, maar die van een ander” (ibid., 58:5).

GREGORIUS VAN NAZIANZUS
“Heb je een kind? Geef de zonde geen kans; laat het kind liever van kinds af aan geheiligd worden. Laat hem vanaf zijn meest jonge leeftijd door de Geest gewijd worden. Vreest u het zegel [van de doop] vanwege de zwakheid van de natuur? O, wat een kutmoeder en van hoe weinig geloof!” (Oratie over de Heilige Doop 40:7 [388 na Christus]).

“‘Nou genoeg’, zullen sommigen zeggen, ‘voor degenen die om de doop vragen, maar wat heb je te zeggen over degenen die nog kinderen zijn en zich niet bewust zijn van verlies of van genade? Zullen wij hen ook dopen?’ Zeker [ik antwoord], als er enig dringend gevaar is. Het is beter dat zij onbewust geheiligd worden, dan dat zij onverzegeld en niet-ingewijden vertrekken” (ibid., 40:28).

JOHANNES CHRYSOSTOMUS
“Je ziet hoeveel de weldaden van de doop zijn, en sommigen denken dat de hemelse genade ervan alleen bestaat uit de vergeving van zonden, maar we hebben tien eerbewijzen opgesomd [die het schenkt]! Daarom dopen wij zelfs kinderen, hoewel zij niet bezoedeld zijn door [persoonlijke] zonden, opdat hun heiligheid, gerechtigheid, aanneming, erfenis, broederschap met Christus gegeven kan worden, en opdat zij zijn [Christus] leden mogen zijn” (Doopcatechese in Augustinus, Tegen Julianus 1:6:21 [388 na Christus]).

AUGUSTINE
“Wat de universele Kerk bezit, niet zoals het door concilies is ingesteld [uitgevonden], maar als iets dat altijd wordt vastgehouden, wordt het meest terecht verondersteld te zijn overgeleverd door apostolisch gezag. Aangezien anderen voor kinderen reageren, zodat de viering van het avondmaal voor hen compleet kan zijn, is het zeker nuttig voor hen voor hun toewijding, omdat zij zelf niet in staat zijn om te reageren” (Over de doop, tegen de donatisten 4:24:31 [400 na Christus]).
“De gewoonte van Moeder Kerk bij het dopen van kinderen moet zeker niet worden veracht, noch moet het op enigerlei wijze als overbodig worden beschouwd, noch moet men geloven dat haar traditie iets anders is dan apostolisch” (De letterlijke interpretatie van Genesis 10:23:39 [408 na Christus]).
“Cyprianus vaardigde geen nieuw decreet uit, maar hield vast aan het meest vaste geloof van de Kerk om sommigen te corrigeren die vonden dat baby’s niet gedoopt mochten worden voor de achtste dag na hun geboorte. Hij was het met bepaalde van zijn collega-bisschoppen eens dat een kind naar behoren gedoopt kan worden zodra het geboren is” (Brieven 166:8:23 [412 na Christus]).
“Door deze genade worden ook gedoopte zuigelingen in zijn [Christus] lichaam opgenomen, zuigelingen die zeker nog niet in staat zijn om iemand na te volgen. Christus, in wie allen levend worden gemaakt . . . geeft ook de meest verborgen genade van zijn Geest aan gelovigen, genade die hij in het geheim zelfs in zuigelingen inschenkt. . . . Het is een uitstekende zaak dat de Punische [Noord-Afrikaanse] christenen de doopverlossing en het sacrament van Christus’ Lichaam niets anders dan het leven noemen. Waar komt dit vandaan, behalve uit een oude en, naar ik aanneem, apostolische traditie, volgens welke de kerken van Christus inherent van mening zijn dat zonder doop en deelname aan de tafel van de Heer het voor een mens onmogelijk is om het koninkrijk van God of de zaligheid en het eeuwige leven te bereiken? Dit is ook het getuigenis van de Schrift. . . . Als iemand zich afvraagt waarom kinderen die uit de gedoopten geboren zijn, zelf gedoopt moeten worden, laat hem daar dan kort op ingaan. . . . Het sacrament van de doop is zeer zeker het sacrament van de wedergeboorte” (Vergeving en de rechtvaardige woestijnen van de zonde, en de doop van zuigelingen 1:9:10; 1:24:34; 2:27:43 [412 na Christus]).

Lees verder “Irenaeus : Kerkvaders over het dopen van kinderen…”

De drie soorten van Geestelijk leven

Door Heilige Sophrony

Ieder mens is een uniek en origineel fenomeen; Het pad van elke asceet is ook uniek en origineel. In hun neiging om verschijnselen te classificeren volgens dit of dat criterium, doen mensen dat echter ook op dit gebied.

De seculiere ervaring van de Vaders stelt ons in staat de ontwikkeling van het geestelijk leven van de mens in drie categorieën of typen in te delen.

De overgrote meerderheid van de mensenn valt in de eerste categorie. Ze worden tot geloof aangetrokken door een lichte aanraking van genade, en brengen dan de rest van hun leven door met matige geestelijke inspanning om de geboden te onderhouden, en het is pas aan het einde van hun leven, vanwege het lijden dat ze ervaren, dat ze genade in een wat grotere mate ervaren. Sommigen van hen doen bovendien meer moeite en ontvangen grote genade voordat ze sterven. Dit is het geval voor veel monniken.

De tweede categorie omvat hen die in het begin aangetrokken worden door een betrekkelijk lichte aanraking van genade, maar later grote ijver aan de dag leggen in het gebed en in de strijd tegen de hartstochten, en in de loop van deze moeizame ascetische inspanning, midden op hun weg, een grote uitstorting van genade ervaren; Door de rest van hun leven in een nog grotere inspanning te besteden, bereiken ze een hoge mate van perfectie.

De derde categorie is de zeldzaamste. Het is die van de mensen die door hun vurigheid, of liever door Gods voorkennis, vanaf het begin van hun ascetische weg een grote genade ontvangen, de genade van de volmaakten. Hun weg is de moeilijkste, want niemand kan in feite, voor zover kan worden beoordeeld op basis van het leven en de werken van de heilige Vaders, op basis van de mondelinge traditie van de asceten van de laatste eeuwen, en zelfs dan op basis van de ervaring van onze tijdgenoten, de gave van de goddelijke liefde in volheid bewaren. maar dan, voor een langere periode, lijdt de mens onder het verlies van genade en het verlaten van God. In werkelijkheid is het geen volledig verlies van genade, maar subjectief ervaart de ziel de vermindering van de effecten van de genade als een verlating van God.

De asceten van deze laatste categorie lijden meer dan alle anderen, want na de genade en de aanschouwing van het goddelijk licht te hebben ervaren, voelen zij de duisternis van Gods verlatenheid en de aanvallen van de hartstochten, juist door het contrast met wat zij eerder hebben ervaren, op een onvergelijkelijk scherper wijze: zij weten wat zij hebben ervaren.die ze verloren. Bovendien verandert de ervaren genade de hele mens en maakt hem oneindig veel gevoeliger voor elk spiritueel fenomeen.

De asceten van deze laatste categorie lijden meer dan alle anderen, want in deze wereld is de liefde van Christus ondergedompeld in een zeer pijnlijke “oven van beproeving” (4 Petrus 12:<>); want in deze wereld is de liefde van Christus onvermijdelijk een gekruisigde liefde.

Starets Silouan :
Archimandriet Sophrony
Bron: http://religion-orthodoxe.eu/2019/06/les-trois-types-de-vie-spirituelle.html

Vertaling : Kris Biesbroeck

Het woord van het Kruis  deel 2

Lezingen gegeven door Vader Thomas Hopko

Aan dat kruis stierf God. God stierf in zijn eigen menselijkheid. En hij ervoer de verlatenheid van zijn Vader, die de Goddelijke Zoon was – en de verlatenheid was echt, omdat hij zich totaal met ons identificeerde. In zijn liefde voor ons werd hij precies wat wij zijn: vervloekt, zondig en dood. Geen vloek zijn, geen zondaar zijn, en zelfs niet in staat zijn om in zijn goddelijkheid te sterven . Maar hij stierf. Dat is het mysterie. Dat is het verbijsterende, verbijsterende mysterie: dat hij voor ons stierf. En als hij sterft, ervaart hij de ervaring van het loon van de zonde en het kwaad en de duisternis en de duivel – wat de dood is – tot aan de grenzeloze, onmeetbare parameters die niet eens bestaan ​​voor goddelijkheid. En daarom kunnen we ons niet eens een voorstelling maken van of vergelijken met wat er die dag gebeurde. Maar hij vertelt ons dat dit niet alleen voor eens en voor altijd gebeurde in de eindoverwinning, maar dat wij nu ook aan die overwinning kunnen deelnemen: als wij liefhebben met de liefde waarmee Hij ons heeft liefgehad; als we het kwaad onder ogen zien zoals hij het onder ogen zag; als we het toegeven zoals hij het toegaf; als wij het op ons nemen zoals hij het op zich nam; als we vergeven en genade hebben en vertrouwen op de genade, hoe verlaten we ons ook voelen door God – en we moeten het tot het einde toe voelen , als we echt een volwassen minnaar willen zijn. Daarom maken het kruis en de donkere nacht allemaal deel uit van ons leven. Het is niet alleen maar vrolijk, rooskleurig, ha-ha, God lacht, ik hou van je, weet je, smiley-gezicht-op-een-bumper of zoiets, smileysticker, “God is liefde”. Het is geen smiley op een bumpersticker die laat zien dat God liefde is; het is de gekruisigde Christus die laat zien dat God liefde is. En als we dan in Hem binnengaan , als ons lichaam gebroken wordt en ons bloed vergoten wordt, verliefd op Hem , dan vernietigen en verlossen we mede de wereld in Hem. Omdat wij geroepen zijn om medeverlossers in Hem te zijn, medeheiligers in Hem, door de kracht die Hij ons geeft, wat de kracht van het kruis is.

Nu moet dit allemaal plaatsvinden in ons leven. Als het niet in ons leven plaatsvindt, zijn we nog steeds dood. Als het niet in ons leven plaatsvindt, zijn we nog geen mens: we zijn nog steeds onmenselijk. Kijk, omdat we gemaakt zijn naar het beeld en de gelijkenis van liefde en dit is de manier waarop het gedaan wordt.

Wat ik nu van plan ben te doen, is proberen op zijn minst te beschrijven, of specifiek toe te passen, hoe dat feitelijk in ons leven gebeurt . Kijk, wat zijn de omstandigheden in ons leven die een mede-kruisiging en een mede-verlossing met Christus mogelijk maken? Hoe vernietigen we de duivel? Hoe overwinnen wij de dood? Hoe worden we zegevierend? Hoe kunnen wij worden opgewekt tot eeuwig leven, door samen met Hem gekruisigd te worden? Hoe doen we dat in ons dagelijks bestaan? Wat is er nodig om het te doen? Hoe werkt het? Daar wil ik het vanmiddag over hebben.

Eén van de kruisen die wij dragen is in feite lichamelijk lijden. Ik bedoel, er is geen twijfel over mogelijk. Als het kruis het echte criterium is voor de evaluatie van ons leven in deze wereld, dan is het absoluut verbijsterend dat mensen na 2000 jaar christendom nog steeds last hebben van fysiek, mentaal of emotioneel lijden – alsof het iets is dat vreemd is aan ons leven. leven op deze aarde. Laat ik hier mijn zondigheid laten zien: het stoort me echt, op dit punt in mijn leven (ik werd vorige week 50) als je mensen nog steeds hoort zeggen: “God is goed? Ik ging naar de kerk, ik bad, ik sloot me aan bij de St. Vladimir-stichting, en ik ging skiën en brak mijn been.” Weet je: “Waar is God?” je weet wel. Natuurlijk kun je skiën en je been breken waarschijnlijk wel verdragen en ‘nou’ zeggen, maar stel dat het kanker is, zoals mevrouw Allen en mevrouw Ziadic. Stel dat het een baby is die geboren is met twaalf knikken in zijn darmen, zoals kleine Ruth. En mensen zeggen: “Waar is God?” Welnu, als je Mattheüs, Markus en Lukas leest, daag ik je uit om één zin te vinden waarin God zegt: “Ik besta zodat mensen geen kanker krijgen en sterven.” Of ‘Ik besta zodat baby’s niet achterlijk of kreupel geboren worden.’ U kunt daar geen enkel woord van vinden in het Evangelie. Jezus heeft nooit aardse gezondheid beloofd. Hij heeft nooit een eindeloos gelukkig leven in deze wereld beloofd. Hij heeft zeker nooit gezegd dat als je tot je negentigste gezond en rijk bent en sterft op een golfbaan in Florida, God je heeft gezegend. Dat heb ik nooit gezegd. Precies het tegenovergestelde: de Bijbel staat vol met de vraag: “Waarom worden slechte mensen niet ziek, worden ze negentig en stoppen ze ermee?” Weet je, waar zijn hier de mensen die goed zijn, vroeg sterven?

Lees verder “”

Het Woord van het Kruis – Deel 1
Lezingen gegeven door Vader Thomas Hopko

Bedankt. Ik realiseerde me net dat ik mijn polshorloge ben vergeten, wat gevaarlijk is . Ons programma is om hier tot ongeveer kwart voor één samen te praten. Het is heel belangrijk voor ons om te beseffen, vooral vandaag – daar zijn we hier voor – dat ons geloof geen geloof is dat je in moderne termen een ‘levensfilosofie’ zou kunnen noemen. Het is geen lering in de zin dat we mensen hebben die ons leringen hebben gegeven om ons de wegen naar wijsheid en kennis te tonen. Het is zeker geen ideologie van welke aard dan ook die in conflict is met andere ideologieën – tenminste dat zou niet zo moeten zijn – maar dat ons hele leven als christenen, onze hele identiteit als christenen, niet verbonden is met een leer, een doctrine of een reeks van voorschriften of regels of zelfs geboden als zodanig. Het is een leven dat volledig wordt gedefinieerd, niet door een lering, maar door een Persoon.
Ons hele leven is verbonden met de Persoon van Jezus: Jezus van Nazareth, van wie wij geloven dat hij de incarnatie is van alle leringen. Hij is zeker de levende aanwezigheid van Gods onderwijs, van Gods woord. Eén van zijn titels is zelfs ‘het Woord van God’, maar hij is het Woord van God dat vlees is geworden en onder ons woont, vol van genade en waarheid. Wij geloven dat hij ons niet simpelweg de weg naar het leven of de weg naar de waarheid toont, maar dat hij de weg is , hij is het leven, hij is de waarheid; en dat ons hele leven en onze hele weg en onze hele waarheid met hem verbonden zijn en in gemeenschap met hem zijn, hem volgen, vertrouwen, zijn Geest ontvangen, zijn weg volgen, letterlijk zelfs zijn leden worden, leden van hem, leden van zijn lichaam. Zodat Christus werkelijk in ons gevormd wordt, worden wij door de genade van zijn Geest – Gods Heilige Geest – Christus zelf, en leven dan in de gemeenschap met God die Hij heeft, God zijn Vader, en om precies dezelfde gemeenschap te hebben . die Christus met God heeft door Gods eigen Heilige Geest.
Dit is de reden waarom St. Paulus zei dat als hij komt onderwijzen, hij niet met welsprekendheid komt, niet met wereldse wijsheid, niet met een programma of filosofie, niet met een reeks regels, maar hij komt met slechts één ding: de Persoon van Christus. Christus brengen betekent altijd en in wezen Christus en Die gekruisigd. Dus St. Paulus zegt dat onze prediking niet gepaard gaat met welsprekendheid of wereldse wijsheid. We maken geen indruk op mensen door de retoriek of de stijl of wat we hebben, zei hij, maar we prediken de gekruisigde Christus.
Toen zei hij dat de prediking van de gekruisigde Christus – het Woord van het Kruis – dat is de titel van onze tijd vandaag, deze prediking van het Woord van het Kruis, de gekruisigde Christus – voor degenen die macht willen, die Gods activiteit willen, om zo te zeggen. ., op de voorwaarden van deze wereld – overwinning, macht, glorie, het verpletteren van de vijanden, enzovoort – dat de prediking van Christus en de gekruisigde Christus gewoon schandalig is. Het is een struikelblok, skandalon in het Grieks, een struikelblok. Het is een beetje gek. Het is gek om te denken dat alles wat van God en de zin van het leven en de Persoon van het leven komt, verbonden is met de persoon van deze gekruisigde Jood. Het is gewoon gek.
En de Joden zelf, zei hij, zijn daar totaal door geschokt. Hoe kan het zo zijn dat Gods Zoon, Gods Messias, degene die verondersteld wordt in de wereld te komen als de koning met alle macht, glorie en heerschappij, de Zoon des Mensen, die verondersteld wordt op de troon te zitten aan de rechterhand van de Vader, rechtvaardiging geven aan de gerechtigheid en ervoor zorgen dat de hele wereld de God van Abraham, Isaak en Jakob aanbidt – hoe kan het zijn dat deze komt en wordt gekruisigd? Schandalen. Schandalig. Totaal onaanvaardbaar, en het is net zo onaanvaardbaar voor moslims om diezelfde lijn te volgen: het idee dat God een mens wordt en gekruisigd wordt, het is gewoon schandalig.
Toen zei Sint Paulus: “Maar voor degenen” – hij noemt ze de Grieken, de heidenen – “die wijsheid willen” – sophia: zij willen duidelijke verklaringen, rationele leringen, dingen die overtuigend zijn voor hun menselijke geest – zei hij dat Christus gekruisigd is gewoon dwaasheid, het is gewoon dwaasheid, het is gewoon dom. In het Grieks is dit het woord waarvan je het Engelse woord ‘idioot’ hebt afgeleid: mōria , dwaasheid. Je bent gewoon idioot.
Dus voor de een is er een schandaal, voor de ander is het idioot, het is dwaasheid, maar dan zegt hij – en dit is waar we de titel van onze toespraak van vandaag vandaan halen – “Hoewel het woord van het kruis dwaasheid is voor hen die verloren gaan, maar voor ons die gered worden, is het de kracht van God.” Hij zei:
Want wij prediken de gekruisigde Christus, een schandaal voor de Joden en een dwaasheid voor de heidenen, maar voor hen die geroepen zijn, voor hen die geloven, zowel Joden als Grieken, Christus, de kracht van God en de wijsheid van God, vanwege de dwaasheid van God is wijzer dan mensen, en de zwakheid van God is krachtiger dan mensen.
Wat we vandaag willen doen, is dat we onze tijd willen besteden aan het nadenken, mediteren, nadenken over, nadenken over: wat is de betekenis van het Woord van het Kruis? Waarom is het zo? We gaan niet zozeer uitleggen – omdat het heel moeilijk is om het uit te leggen – maar wat we wel zullen doen is proberen erover na te denken, proberen te horen, wat het is dat God ons laat zien, wat het is Hij vertelt ons dat dit het centrum van ons geloof is, omdat het centrum van ons geloof het kruis is. Het middelpunt van onze aanbidding is: “Dit is mijn lichaam, gebroken; dit is mijn Bloed, vergoten voor het leven van de wereld.” Het is ons centrum van alles, en daarom zetten we midden in de vastentijd het kruis de hele week buiten, daarom staat het hele jaar in het teken van het lijden van Christus en zijn zegevierende opstanding, het Pascha van het Kruis, zoals er staat: het oude Griekse gezegde: ‘ Pascha Stavrou ēmon, Pascha tēs [Anastaseōs] – de Pascha van [ons] kruis, de Pascha van de opstanding.’
Maar het is het centrum van ons hele bestaan. Het is alles voor ons. Wat is dit alles? Wat moeten we zien en horen, waar we over moeten nadenken en naar kijken als we het Woord van het Kruis horen en zien? Het is trouwens belangrijk op te merken dat Sint-Jan bijvoorbeeld in het Evangelie, het Nieuwe Testament, zegt dat het Woord van het Kruis, het Woord van Leven, niet alleen wordt gehoord. Het wordt gezien, het wordt aangeraakt, het wordt geproefd. Het is niet alleen het woord dat een soort onderwijswoord is.

Lees verder “”

H. Ireneus van Lyon (ca130-ca 208)
bisschop, theoloog en martelaar
Tegen de ketterijen, III 1,1 ; 10,6

Ireneus van Lyon

“Predikt het evangelie aan ieder schepsel”

Nadat onze Heer uit de doden is opgestaan en nadat de apostelen door de komst van de Heilige Geest (Lc 24,49) met de kracht van boven werden bekleed, werden zij over alles met zekerheid vervuld en ontvingen ze de volmaakte kennis. Toen gingen zij tot aan de uiteinden van de wereld (Ps 18,5), om het Goede Nieuws, dat van God komt, te verkondigen, en zij verkondigden de vrede van de hemel aan de mensen, zij bezaten alles gezamenlijk en elk in het bijzonder het Evangelie van God.

Zo heeft Mattheüs, bij de Hebreeën, in hun eigen taal, een schriftelijke vorm van het Evangelie gepubliceerd, terwijl Petrus en Paulus Rome evangeliseerden, en daar de basis vormden van de Kerk. Na hun dood, heeft Marcus, de leerling van Petrus en zijn tolk (1P 5,13), ons eveneens schriftelijk de prediking van Petrus overgebracht. Van zijn kant heeft Lucas, de metgezel van Paulus, in een boek het Evangelie opgeschreven, dat door Paulus werd gepreekt. Uiteindelijk heeft Johannes, de leerling van de Heer die tegen zijn borst aan had gerust, eveneens het Evangelie gepubliceerd, gedurende zijn verblijf aan Efeze…

Marcus, tolk en metgezel van Petrus, heeft het begin van het Evangelie zo gepresenteerd: “Begin van de Blijde Boodschap van Jezus Christus, Zoon van God. Zoals er geschreven staat bij de profeet Jesaja: Zie, Ik zend mijn bode voor u uit om voor u de weg te banen…” Men ziet het, Marcus zet de woorden van de heilige profeten aan het begin van het Evangelie, en Degene die door de profeten God en Heer wordt genoemd, wordt door Marcus aan het hoofd gezet als Vader van onze Heer Jezus Christus… Aan het einde van zijn Evangelie, zegt Marcus: “En de Heer Jezus, na hun gesproken te hebben, werd ten hemel opgenomen en zit aan de rechterkant van God”. Het is de bevestiging van het woord van de profeet: “Woord van de Heer aan mijn heer: “Wees aan mijn rechterkant gezeten, uw vijanden zal Ik tot uw voetbank maken” (Ps 110,1).

Bron : EVZO

Over het liefhebben van je vijanden

Door : St. Silvanus de Athoniet

De ziel kan geen vrede kennen, tenzij ze bidt voor haar vijanden. De ziel die heeft geleerd van Gods genade om te bidden, voelt liefde en mededogen voor elk geschapen ding, en in het bijzonder voor de mensheid, voor wie de Heer leed aan het Kruis, en Zijn ziel was zwaar voor ieder van ons.

De Heer leerde me mijn vijanden lief te hebben. Zonder de genade van God kunnen we onze vijanden niet liefhebben. Alleen de Heilige Geest leert liefde, en dan wekken zelfs duivels ons medelijden op omdat ze van het goede zijn gevallen en de nederigheid in God hebben verloren.

Ik smeek u, neem de proef op de som. Wanneer iemand u beledigt of oneer op uw hoofd brengt, of neemt wat van u is, of de Kerk vervolgt, bid dan tot de Heer en zeg: “O Heer, wij zijn allen Uw schepselen. Heb medelijden met Uw dienaren en keer hun harten tot bekering”, en u zult zich bewust zijn van genade in uw ziel. Om te beginnen, beperk je hart om vijanden lief te hebben, en de Heer, die je goede wil ziet, zal je in alle dingen helpen, en de ervaring zelf zal je de weg wijzen. Maar de mens die met boosaardigheid aan zijn vijanden denkt, heeft Gods liefde niet in zich en kent God niet.

Als u voor uw vijanden bidt, zal er vrede tot u komen; maar wanneer u uw vijanden kunt liefhebben – weet dan dat een grote mate van de genade van God in u woont, hoewel ik nog niet zeg volmaakte genade, maar voldoende voor redding. Terwijl als je je vijanden vereert, dit betekent dat er een boze geest in je woont en kwade gedachten in je hart brengt, want, in de woorden van de Heer, uit het hart gaan kwade gedachten – of goede gedachten.

De goede mens denkt zo wijs bij zichzelf: Ieder die van de waarheid is afgedwaald, brengt vernietiging over zichzelf en moet daarom beklagenswaardig zijn. Maar natuurlijk zal de mens die de liefde van de Heilige Geest niet heeft geleerd, niet voor zijn vijanden bidden. De man die liefde van de Heilige Geest heeft geleerd, bedroeft zijn hele leven over degenen die niet gered zijn, en vergoten overvloedige tranen voor de mensen, en de genade van God geeft hem kracht om zijn vijanden lief te hebben.

Begrijp me. Het is zo simpel. Mensen die God niet kennen, of die tegen Hem ingaan, moeten medelijden hebben; Het hart treurt om hen en het oog huilt. Zowel het paradijs als de kwelling zijn duidelijk zichtbaar voor ons: We weten dit door de Heilige Geest. En zei de Heere Zelf niet: “Het koninkrijk van God is in u”? Zo begint het eeuwige leven hier in dit leven; En het is hier dat we de zaden van eeuwige kwelling zaaien.

Waar hoogmoed is, kan geen genade zijn, en als we genade verliezen, verliezen we ook zowel liefde voor God als zekerheid in gebed. De ziel wordt dan gekweld door kwade gedachten en begrijpt niet dat ze zichzelf moet vernederen en haar vijanden moet liefhebben, want er is geen andere manier om God te behagen.
Wat zal ik U geven, o Heer, want dat Gij zo’n grote barmhartigheid over mijn ziel hebt uitgestort? Geef, ik smeek U, opdat ik mijn ongerechtigheden mag zien, en altijd voor U mag wenen, want Gij zijt vervuld van liefde voor nederige zielen, en geef hun de genade van de Heilige Geest.

O barmhartige God, vergeef me. Gij ziet hoe mijn ziel tot U, haar Schepper, wordt aangetrokken. Gij hebt mijn ziel verwond met Uw liefde, en zij dorst naar U, en vermoeit zonder einde, en dag en nacht, onverzadigbaar, reikt naar U, en wil niet naar deze wereld kijken, hoewel ik haar wel liefheb, maar bovenal heb ik U, mijn Schepper, lief, en mijn ziel verlangt naar U.

O mijn Schepper, waarom heb ik, Uw schepseltje, U zo vaak bedroefd? Toch hebt Gij mijn zonden niet gegedachten.

Ere zij de Heer God dat Hij ons Zijn eniggeboren Zoon gegeven heeft omwille van onze zaligheid. Ere zij de Eniggeboren Zoon, dat Hij zich verwaardigde om geboren te worden uit de Allerheiligste Maagd, en leed voor onze redding, en ons Zijn Meest Reine Lichaam en Bloed gaf tot eeuwig leven, en Zijn Heilige Geest op aarde zond.

O Heer, verleen mij tranen om te vergieten voor mijzelf en voor het hele universum, opdat de volken U kennen en eeuwig met U leven, o Heer, ons de gave van Uw nederige Heilige Geest garanderen, opdat wij Uw heerlijkheid mogen vrezen.

Bron : Overgenomen uit het boek- St. Silouan de Athoniet, door Archimandriet Sophrony (Sacharov).
Vertaling : Kris Biesbroeck

Over de Wil van God
door Staretz Silouan van Mt. Athos

Het is een groot goed om jezelf over te geven aan de wil van God. Dan is de Heere alleen in de ziel. Geen enkele andere gedachte kan binnenkomen en de ziel voelt Gods liefde, ook al lijdt het lichaam.

Wanneer de ziel volledig is overgegeven aan de wil van God, neemt de Heer Zelf haar in de hand en leert de ziel rechtstreeks van God. Terwijl ze zich voorheen tot leraren en tot de Schrift wendde voor instructie. Maar het gebeurt zelden dat de leraar van de ziel de Heer Zelf is door de genade van de Heilige Geest, en er zijn maar weinigen die hiervan op de hoogte zijn, behalve degenen die naar Gods wil leven.

De trotse mens wil niet volgens Gods wil leven: hij is graag zijn eigen meester en ziet niet in dat de mens niet wijsheden genoeg heeft om zichzelf zonder God te leiden. En ik, toen ik in de wereld leefde, kende de Heer en Zijn Heilige Geest niet, noch hoe de Heer ons liefheeft – ik vertrouwde op mijn eigen begrip; maar toen ik door de Heilige Geest onze Heer Jezus Christus, Zoon van God, leerde kennen, onderwierp mijn ziel zich aan God, en nu aanvaard ik elke verdrukking die mij overkomt, en zeg: “De Heer kijkt op mij neer. Wat valt er te vrezen?” Maar vroeger kon ik niet op deze manier leven.

Het leven is veel gemakkelijker voor de mens die zich overgeeft aan de wil van God, omdat hij in ziekte, in armoede, in vervolging als volgt reflecteert: “Dat is Gods welbehagen, en ik moet volharden vanwege mijn zonden.”
Zo heb ik vele jaren last gehad van hevige hoofdpijnen, die moeilijk te verdragen zijn, maar heilzaam omdat de ziel vernederd is door ziekte. Mijn ziel verlangt ernaar om te bidden en waakzaam te blijven, maar ziekte belemmert me vanwege de vraag van mijn lichaam naar rust en stilte; en ik smeekte de Heere mij te genezen, en de Heere luisterde niet naar mij. Daarom zou het niet heilzaam zijn geweest als ik genezen was.

Hier is nog een geval dat mij overkwam, waarin de Heer haast maakte om naar mij te luisteren en mij te redden. We kregen op een feestmaal vis – dag in de refter, en terwijl ik aan het eten was, vond een vis – bot zijn weg diep in mijn keel en stak in mijn borst. Ik riep naar de heilige martelaar St. Panteleimon en smeekte hem om me te helpen, omdat de dokter het bot niet kon verwijderen. En toen ik het woord ‘genezen’ uitsprak, kreeg mijn ziel dit antwoord: ‘Verlaat de refter, haal diep adem, vul je wangen met lucht en hoest dan; en je brengt het bot samen met wat bloed naar boven.’ Dit heb ik gedaan. Ik ging naar buiten, ademde uit, hoestte en een groot bot kwam met wat bloed. En ik begreep dat als de Heer me niet van mijn hoofdpijn geneest, dat is omdat ze goed zijn voor mijn ziel.
+ + +
Het kostbaarste in de wereld is God te kennen en Zijn wil te begrijpen, al is het maar gedeeltelijk.

De ziel die God heeft leren kennen, moet zich in alle dingen aan Zijn wil onderwerpen en voor Hem leven in ontzag en liefde: in liefde, want de Heere is liefde; in ontzag, omdat we moeten gaan in angst om God te treuren door een of andere kwade gedachte.

O Heer, door de kracht van de genade van de Heilige Geest, garandeer dat wij mogen leven naar Uw heilige wil.
Als genade met ons is, zijn we sterk van geest; maar als we genade verliezen, zien we onze zwakheid – we zien dat we zonder God niet eens iets goeds kunnen denken.

Lees verder “Silouan de Athoniet : Over de wil van God……”