De laatste dagen van ouderling Sofrony van Essex

Door Vader Zacharias van het klooster van Essex

Vier dagen voor zijn dood sloot hij zijn ogen en wilde niet meer met ons praten. Zijn gezicht straalde maar was niet verdrietig; vol spanning. Hij had dezelfde uitdrukking als toen hij de goddelijke liturgie diende. Hij zou zijn ogen niet openen of woorden uiten, maar hij zou zijn hand opheffen en ons zegenen. Hij zegende ons zonder woorden, maar ik wist dat het einde naderde. Vroeger bad ik dat God hem langer zou laten gaan, net zoals we bidden tijdens de liturgie van St. Basilios: “verleng de tijd van het oude”. Maar in die dagen, toen ik wist dat hij wegging, begon ik te bidden: “Mijn Heer, geef uw dienaar een rijk welkom in uw Koninkrijk”. Ik bad met de woorden van Sint Petrus, zoals we die in zijn tweede brief lezen. (2 Petrus 11)
Zo was ik intens aan het bidden: “Alstublieft God, geef uw dienaar een rijke toegang tot uw Koninkrijk en plaats hem onder zijn vaders”. Dan noemde ik de namen van al zijn broers, asceten, in de Athos, met wie ik wist dat hij connecties had, te beginnen met Sint Silouan en daarna alle anderen. …Op de laatste dag ging ik hem om zes uur ’s ochtends opzoeken. Het was zondag en ik diende de ochtenddienst, terwijl vader Kyrillos en de andere priesters de tweede dienst zouden bedienen. Ik realiseerde me dat hij ons die dag zou verlaten. Ik begon de dienst bij Heilige Protesis. Om zeven uur zouden de Uren beginnen, gevolgd door de Goddelijke Liturgie. Ik heb alleen de gebeden van de Anafora uitgesproken, omdat we deze in ons klooster hardop zeggen. De rest van de tijd bleef ik bidden: “Heer, geef uw dienaar een rijk onthaal”.

Die dienst was anders dan alle andere. Toen ik riep: “De Heilige voor de heiligen”, kwam vader Kyrillos het Heiligdom binnen. We keken elkaar aan; hij begon te huilen en ik realiseerde me dat vader Sofrony was overleden. Ik vroeg hem hoe laat hij stierf en ik wist dat hij stierf tijdens het lezen van het evangelie. Ik deed een stap opzij omdat hij met mij wilde spreken en hij zei: Geef de Heilige Communie aan de gelovigen en verkondig dan dat Vader Sofrony is overleden, bedien dan het eerste Trisagion; Dat zal ik ook doen tijdens de tweede dienst. Zo nam ik zelf de Heilige Communie en bood die vervolgens aan de gelovigen aan. Toen heb ik de dienst beëindigd. Ik weet nog steeds niet hoe ik dit voor elkaar heb gekregen. Daarna ging ik het Heiligdom uit en zei tegen de aanwezigen: “Mijn geliefde broeders, onze Christus, onze Heer, is het wonder van God in alle generaties van onze tijd, want in Zijn woorden vinden we redding en een oplossing voor elk menselijk probleem. Nu moeten we doen wat de Goddelijke Liturgie ons leert: danken, bidden en pleiten. Laten we dus God danken omdat hij ons zo’n Vader heeft gegeven, en laten we bidden voor zijn ziel. “Gezegend zij onze Heer” en zo begon ik aan het Trisagion.
We plaatsten zijn lichaam in de kerk omdat het graf nog niet gebouwd was. We lieten zijn lichaam vier dagen onbedekt liggen en we lazen constant de evangeliën van het begin tot het einde, en dan weer, zoals het gebruikelijk is om te doen als priesters zijn overleden. We gingen door met verschillende liturgieën en hij stond daar vier dagen midden in de kerk. Het voelde als Pasen! Het was zo’n geweldige en gezegende sfeer! Niemand raakte in hysterie, iedereen bad met inspiratie.
Ik heb een vriend, een Archimandriet, die in de zomer enkele weken in het klooster doorbracht, vader Ierotheos Vlachos, die schreef: “Een nacht in de woestijn van de heilige berg”. Hij is nu bisschop van Nafpaktos. Hij arriveerde zodra hij hoorde dat vader Sofrony weg was. Hij voelde dezelfde verering en zei tegen mij: “Als vader Sofrony geen heilige is, dan zijn er geen heiligen”.
Toevallig waren er ook enkele monniken van de berg Athos aanwezig, omdat ze hem kwamen opzoeken maar hem niet levend meer zagen. Vader Tychon van Simonopetra was een van hen. Telkens als Grieken Engeland om medische redenen zouden bezoeken, kwamen ze naar het klooster zodat vader Sofrony hen zou zegenen; velen waren op deze manier genezen. Tijdens de derde of vierde dag van zijn overlijden arriveerde een gezin van vier in het klooster. Ze hadden een kind van dertien. Hij had een tumor in de hersenen en zijn operatie stond gepland voor de volgende dag.
Vader Tychon zei tegen mij: “Deze mensen zijn erg van streek omdat ze kwamen en Vader Sofrony niet levend aantroffen”. Waarom lees je niet wat gebeden voor het kind voor?”
Ik zei tegen hem: ‘Laten we samen gaan. Je leest voor uit het boek en we lezen samen wat gebeden voor in de andere kapel. Dat deden we en aan het eind zei vader Tychon tegen me: “Weet je iets? Waarom geef je het kind niet onder de kist van vaderSofrony door? Hij zal genezen worden. We zijn aan het rommelen met het lezen van gebeden”. Ik antwoordde dat we dit niet konden doen, omdat mensen zouden zeggen dat zodra hij stierf, we zijn heiliging proberen te bevorderen. “Je doet het”, zei ik. ‘Je bent een monnik van de heilige Barg Athos. Niemand zal iets zeggen”.
Hij nam het kind bij de hand en gaf het onder de kist door. De volgende dag werd hij geopereerd en de dokter vond niets. Hij sloot de hersenen af ​​en zei: “Het was een verkeerde diagnose. Het was waarschijnlijk een ontsteking”. Een Griekse arts vergezelde het kind ook en droeg de röntgendocumenten waarop de tumor te zien was. Hij zei tegen hen: “Ik weet zeker dat jullie heel goed weten wat deze ‘verkeerde diagnose’ betekent”.
Dat kind is nu 27 jaar oud en in zeer goede gezondheid.

Archimandriet Zacharias van Essex

BRON :http://stjohntheforerunnerblog.blogspot.com

Vertaling : Kris Biesbroeck

Heilige Sopfrony van Essex en de heilige Silouan de Athoniet

“De mensen van onze tijd worden getroffen door een vreselijke ziekte, de mentale kleurenblindheid”

Heilige Ouderling Sophrony van Essex

… Hoekunnen we een dag zonder zonde doorbrengen, dat wil zeggen, als een heilige?

jHoe kunnen we ons wezen, onze geest, onze gevoelens, onze eigen fysieke reacties transformeren, zodat we niet zondigen tegen onze hemelse Vader, Christus, de Heilige Geest, mensen, onze broer en alles in dit leven?

“Ik heb dit gebed van de kerk vaak herhaald. Ons zondeloze leven op aarde opent de poorten van de hemel. Het is niet de rijkdom aan kennis die de mens redt; het is het zondeloze leven dat ons voorbereidt op het leven met God in de komende eeuw. De genade van de Heilige Geest leert ons de eeuwenoude waarheden voor zover we volgens de geboden leven: ‘Heb je God, je Schepper, lief met heel je wezen en heb je naaste lief als Hem.’ Ja, je houdt je altijd aan die bevelen.

Door met één persoon te leren leven, leren we leven met miljoenen mensen die op hem lijken. Onze geest moet worden ontwikkeld in alle dimensies van de mens, en niet alleen op het niveau van dagelijkse zorg en moeilijkheden.Deze kleine taken, de wrijvingen die ermee gepaard gaan, zijn zeker onvermijdelijk, maar ze zijn niet het uiteindelijke doel van ons leven. Ons doel is om de “gelijkenis” van Christus te worden. Maar als ‘ik’ geen kleine broederschap in me kan brengen, hoe kan ik dan, net als Christus, de hele mensheid omarmen door tijd en ruimte? Omde genade van de Heilige Geest te behouden, moeten we ons onthouden van elke berekening die God niet leuk vindt, vertelt ouderling Siluan ons. Aanschouw ons werk. Omdat het om eeuwige verlossing gaat, houdt dit nooit op. We beginnen en beginnen opnieuw zonder einde.

Ouderling Silouan vroeg me om naar hem toe te gaan na het bezoek van de kluizenaar vader Vladimiros. En ik ging met grote eerbied naar de Ouderling. Ik aanbad mentaal het land waar deze man op stapte, en misschien weerstond ik daarom geen van zijn redenen, maar ik accepteerde hem met diepe dankbaarheid en respect. En daarom besloot ik te schrijven dat in dergelijke gevallen het geestelijke of de Oudere tot het einde kan worden geopend. “Wij geloven dat het op elk historisch moment mogelijk is om levende getuigen van Gods kennis te vinden en tot het einde van het menselijk ras zullen ze niet worden gemist. Bij de wederkomst van Christus zullen de rechtvaardigen verrast worden, maar de zondaars ook. Sommigen omdat ze niet verwachtten gered te worden, en omdat ze niet verwachtten veroordeeld te worden.  – De rechtvaardigen in de wederkomst zullen zeggen: “Toen Heer, hebben we dit gedaan, wanneer hebben we de andere gedaan?” Ze zullen niet weten wat voor goeds ze hebben gedaan, omdat ze alle droogte van dit leven met geduld en geloof hebben doorstaan, ze vertrouwden op de redenen van de Bijbel.Het probleem ligt in hoe mensen te laten erkennen dat vernedering een goddelijk idioom is,een last van goddelijke liefde, die zichzelf zonder maat, zonder vergelijking, zonder voorbehoud verlost. Liefde en vernedering zijn één . Buiten vernedering of zonder vernedering is er geen en kan er geen liefde zijn. De mensen van onze tijd werden getroffen door een vreselijke ziekte, de spirituele kleurenblindheid (daltonisme). Ze zien in kleur het diametraal tegenovergestelde van de authentieke werkelijkheid. Dus als ze het “groen” in plaats van het “rode” zien, zullen ze zeker zien zoals ze zouden moeten, en beginnen ze normale mensen als “ziek” en “krankzinnig” te beschouwen.

*****

Lees verder “heilige Sophrony van Essex : Mensen van onze tijd worden getroffen door een vreselijke ziekte …..”

De Heilige Schrift in de Orthodoxe Kerk

De Bijbel is het boek van de kerk. Daarom lezen we de Heilige Schrift, niet als geïsoleerde individuen, maar als leden van de kerk. Om de Heilige Schrift in de geest van de kerk te houden, observeren we hoe de Schrift wordt gebruikt in de eredienst en hoe deze wordt geïnterpreteerd door de Heilige Vaders. Onze benadering van de Bijbel is dan zowel liturgisch als patristisch.
Het oosters-orthodoxe geloof van de kerk over de Heilige Schrift, dat is de Bijbel van het Oude Testament en het Nieuwe Testament, moeten we ons volledig bewust zijn van de heilige traditie. Traditie, is een leven, een persoonlijke ontmoeting met Christus, onze Heer in de Heilige Geest. Traditie wordt dan niet alleen door de kerk bewaard – ze leeft ook in de kerk, het is het leven van de Heilige Geest in de kerk. De Bijbel is dan de allerhoogste uitdrukking van Gods openbaring aan de mens.laat me u nu nederig een duidelijker begrip geven van de heilige traditie in de oosters-orthodoxe kerk:
De betekenis van traditie in de vroege christelijke vaders verwijst naar de Openbaring die God heeft gedaan en aan Zijn trouwe volk heeft overgeleverd door de monden van Zijn profeten en apostelen. Het betekent dus niet dat er iets is “overgeleverd”. Het Griekse woord voor Traditie, of het bijbehorende werkwoord, wordt op een vergelijkbare manier gebruikt in het Nieuwe Testament en op dezelfde manier toegepast op het verraad van Christus onze Heer door Judas aan de Joden (verlost), en op de levering (pardosis) van christelijke leer door St. Paulus aan zijn bekeerlingen.
De traditie werd “Apostolisch” genoemd omdat het door de apostelen werd overgeleverd aan de kerken die zij stichtten. Het werd later ook “kerkelijk” genoemd omdat het in elke generatie opnieuw werd geleverd door de leraren van de kerk aan hun volk. De inhoud ervan werd beschouwd als een van de centrale feiten en overtuigingen die in de geloofsbelijdenis van de grote orthodoxe bisdommen werden uitgekristalliseerd. In de vroegchristelijke literatuur zijn er verwijzingen naar een “ongeschreven traditie” die door de apostelen is achtergelaten. Dit lijkt echter niet te verwijzen naar enige hoeveelheid informatie die onafhankelijk is van de Schrift, maar eerder naar het bewijs van primitieve christelijke instellingen en gebruiken die bijbelse leringen bevestigen.

Lees verder “De heilige schrift in de Orthodoxe Kerk”

120 wijze uitspraken van heilige Vaders van de Orthodoxe kerk

jDe kerk is oecumenisch, katholiek, godmenselijk, leeftijdloos, en daarom is het een godslastering — een onvergeeflijke godslastering tegen Christus en tegen de Heilige Geest — om van de kerk een nationale instelling te maken, om haar te beperken tot kleine, voorbijgaande, tijdgebonden aspiraties en manieren om dingen te doen. Haar doel gaat verder dan nationaliteit, oecumenisch, allesomvattend: alle mensen in Christus verenigen, alles zonder uitzondering tot natie, ras of sociale lagen. –
St Justin Popovitch
+++
Wanneer een man in de vrees voor God wandelt, kent hij geen angst, ook al zou hij omringd worden door goddelozen. Hij heeft de vrees voor God in zich en draagt de onoverwinnelijke wapenrusting van het geloof. Dit maakt hem sterk en in staat om alleaan te nemen, zelfs dingen die voor de meeste mensen moeilijk of onmogelijk lijken. Zo’n man is als een reus omringd door apen, of een brullende leeuw tussen honden en vossen. Hij gaat vooruit vertrouwend op de Heer en de standvastigheid van zijn wil om zijn vijanden aan te vallen en te verlammen. Hij hanteert de brandende club van het Woord in wijsheid.
St. Symeon de Nieuwe Theoloog
+ + +
Wanneer we de verborgen betekenis van de geschiedenis blootleggen, wordt de Schrift gezien om te leren dat de geboorte die de tiran verontrust het begin is van het deugdzame leven. Ik heb het over het soort geboorte waarin de vrije wil dient als vroedvrouw, het kind wordt bevallen te midden van grote pijn. Want niemand veroorzaakt verdriet aan zijn tegenstander tenzij hij in zichzelf die tekens tentoonstelt die het bewijs geven van zijn overwinning op de ander.
St. Gregory van Nyssa, Het leven van Mozes.
+ ++
O vreemd en ondenkbaar ding! We zijn niet echt gestorven, we zijn niet echt begraven,we zijn niet echt gekruisigd en weer opgestaan, maar onze imitatie was maar een figuur, terwijl onze redding werkelijkheid is. Christus werd eigenlijk gekruisigd, en eigenlijk begraven, en stond werkelijk weer op; en al deze dingen zijn ons veilig gesteld, opdat wij, door imitatie van het communiceren in Zijn lijden, in werkelijkheid redding zouden kunnen krijgen. O het overtreffen van liefdevolle vriendelijkheid! Christus ontving de spijkers in Zijn onbezoedelde handen en voeten, en verdroeg angst; terwijl hij voor mij zonder lijden of zwoegen, door de gemeenschap van Zijn pijn, de verlossing in staat heeft gebracht.
St. Cyrillus van Jeruzalem, over de Christelijke Sacramenten.
+ ++
Bekering is de vernieuwing van de doop. Bekering is een contract met God voor een tweede leven. Een boetedoener is een koper van nederigheid. Bekering is een constant wantrouwen tegen lichamelijk comfort. Bekering is zelfveroordeeld reflectie en zorgeloze zelfzorg. Bekering is de dochter van hoop en het afstand doen van wanhoop. Een boetedoener is een ongekamde veroordeelde. Bekering is verzoening met de Heer door het beoefenen van goede daden die in strijd zijn met de zonden.Bekering is zuivering van het geweten. Bekering is het vrijwillige uithoudingsvermogen van alle aandoeningen. Een boetedoener is de verstoter van zijn eigen straffen. Bekering is een machtige vervolging van de maag, en een slag van de ziel in krachtig bewustzijn.
St. John Climacus
+ + +
Degenen die nederigheid zoeken, moeten rekening houden met de drie volgende dingen: dat ze de ergste zondaars zijn, dat ze de meest verachtelijke van alle schepselen zijn, omdat hun staat onnatuurlijk is, en dat ze nog zieliger zijn dan de demonen, omdat ze slaven zijn van de demonen.Je zult er ook van profiteren als je dit tegen jezelf zegt: hoe weet ik wat of hoeveel zonden van anderen zijn, of dat ze groter zijn dan of gelijk zijn aan die van mij? In onze onwetendheid zijn jij en ik, mijn ziel, erger dan alle mensen, we zijn stof en as onder hun voeten. Hoe kan ik mezelf niet als verachtelijker beschouwen dan alle andere schepselen, want ze handelen in overeenstemming met de natuur die ze hebben gekregen, terwijl ik, vanwege mijn ontelbare zonden, in een staat verkeer die in strijd is met de natuur.
St. Gregorius van Sinaï, Philokalia, Vol.IV.
+ + +
Herinner je de val van de sterken, opdat je nederig mag blijven onder je deugden. En denk aan de zware zonden van hen die vielen en zich bekeerden. en van de lof en eer die zij daarna ontvingen, opdat jullie moed kunnen verwerven tijdens de bekering. –
St. Isaac de Syriër
+++

Lees verder “120 wijze uitspraken..”

“Nu denken sommige mooie denkers graag dingen, en zeggen: Oh, nou, mensen zijn zondaars, maar je houdt van Christus in die persoon, je houdt van het Beeld van God in die persoon.”.

Goed… Flauwekul!

Jezus zei niet: ‘heb het Beeld van God in die persoon lief.’ Hij zei niet: ‘Hou van me in die persoon!’ Hij zei: “Heb die persoon lief, en jij zult van mij houden. Omdat ik me heb geïdentificeerd met ieder mens op aarde. Iedereen, wie ze ook zijn.”

V. Thomas Hopko, Cleveland, november 2013

Naast zijn vele boeken, artikelen en preken publiceerde Vader Thomas Hopke een eenvoudige maar krachtige reeks spirituele stelregels

Hier zijn ze, voor uw opbouw en reflectie:

Thomas Hopke : De  50 maxims voor het Christelijk leven  

1. Wees altijd bij Christus.
2. Bid zoals je kunt, niet zoals je wilt.
3. Heb een houdbare regel van gebed die je doet door discipline.
4. Zeg meerdere keren per dag het Onze Vader.
5. Heb een kort gebed dat je voortdurend herhaalt als je geest niet bezig is met andere dingen.
6. Maak wat prostrations als je bidt.
7. Eet goed voedsel met mate.
8. Houd je aan de vastenregels van de kerk.
9. Breng elke dag wat tijd door in stilte.
10. Doe daden van barmhartigheid in het geheim.

Lees verder “Thomas Hopke : De 55 maxims voor het christelijk leven..”

 

God werkt in de eeuwigheid, niet in de haast van ons tijdelijke leven. Alles zal gebeuren op het moment en de manier waarop Hij verlangt”

Moeder Gavrilia (of Gabriëlla)

Gerontissa Gabriëla (1897-1992), ook bekend als Gavrilia, was een Grieks-orthodoxe non uit de 20e eeuw. De Gerontissa Gabrielia (Gavrielia) werd geboren in Constantinopel (Istanbul) op 15 oktober 1897 als dochter van Helias en Victoria Papayannis. Ze was de jongste van vier kinderen.

400 Gezegden van Moeder Gabriëlla

De Gezegden

1.Elke plaats kan een plaats van opstanding worden, als de nederigheid van Christus de weg van ons leven wordt.

2.Je mag slapen, zolang je maar in een staat van waakzaamheid bent.

3.Er zijn er die een weinig wakker blijven, en sommigen die voor iedereen wakker blijven.

4.Orthodoxe spiritualiteit is kennis die wordt verworven door lijden in plaats van door leren.

5.Wens niet veel dingen, of ze nu binnen of buiten bereik zijn. Zorg er in plaats daarvan voor dat je het weinige dat je hebt heiligt.

6.Om te leren hoe je God liefhebt: dit is het enige echte Onderwijs.

7.Er is niets goedkoper dan geld.

8.Betere hel in deze wereld dan in de andere.

9.Het is niet wat we zeggen, maar wat we leven. Het is niet wat we doen, maar wat we zijn.

10.Ik zet de Rasson (Monastieke gewoonte) op en ik spreek alleen als het mij gevraagd wordt. De Rasson spreekt.

Lees verder “Moeder Gabriëlla : 400 Gezegden”

“Zij die besluiten om het innerlijke leven te leiden, moeten in de eerste plaats angst voor God hebben, wat het begin van wijsheid is (Spr. 1:7).
St. Seraphim van Sarov-

Het ware doel van het christelijke leven is de verwerving van de Heilige Geest van God
Heilige Serafim van Sarov : Het interview met Motovilov

Het was een donderdag. De lucht was grijs. De aarde was bedekt met sneeuw en dikke vlokken bleven wervelen toen vader Seraphim ons gesprek voerde op een open plek in de buurt van zijn “Kleine Hermitage” met uitzicht op de Sarovka-rivier die aan de voet van de heuvel stroomde. Hij liet me zitten op de stam van een boom die hij net had gekapt en hij hurkte zelf voor me.
“De Heer heeft mij geopenbaard,” zeiden de grote starets, “dat u sinds uw kindertijd wilde weten wat het doel van het christelijke leven was en dat u er herhaaldelijk over had getwijd, zelfs hooggeplaatste figuren in de hiërarchie van de kerk. Ik moet zeggen dat dit idee mij vanaf mijn twaalfde achtervolgde en dat ik de vraag inderdaad aan verschillende kerkelijke persoonlijkheden had gesteld zonder ooit een bevredigend antwoord te krijgen. De starets wisten het niet.
“Maar niemand,” vervolgde Vader Seraphim, “heeft u niets specifieks gezegd. Je werd geadviseerd om naar de kerk te gaan, te bidden, te leven volgens Gods geboden, om goed te doen- dat zou het doel van het christelijke leven zijn geweest. Sommigen keurden zelfs je nieuwsgierigheid af en vonden het ongepast en goddeloos. Maar ze hadden het mis. Wat mij betreft, ellendige Seraphim, zal ik u nu uitleggen wat dit doel werkelijk is.
Het ware doel van het christelijke leven is het verwerven van de Heilige Geest van God.

Lees verder “Seraphim van Sarov : het interview met Motilov”

Sofrony van Essex :

Woorden van eeuwig leven

Woorden van eeuwig leven door Vader Sophrony Sacharov

Archimandrite Sophrony  “Het maakt ons niet uit wat mensen van ons denken, of hoe ze ons behandelen. We zullen niet meer bang zijn om uit de gratie te raken. We zullen onze medemensen liefhebben zonder na te denken of ze van ons houden. Christus gaf ons het gebod om anderen lief te hebben, maar maakte er geen voorwaarde voor verlossing van dat ze ons lief zouden hebben. Inderdaad, we kunnen positief worden gehaat voor onafhankelijkheid van geest. Het is tegenwoordig essentieel om onszelf te kunnen beschermen tegen de invloed van degenen met wie we in contact komen. Anders lopen we het risico zowel geloof als gebed te verliezen. Laat de hele wereld ons afdoen als onwaardig voor aandacht, vertrouwen of respect – het maakt niet uit op voorwaarde dat de Heer ons accepteert. En omgekeerd: het zal ons niets opleveren als de hele wereld goed over ons denkt en onze lof zingt, als de Heer weigert bij ons te blijven. Dit is slechts een fragment van de vrijheid die Christus bedoelde toen Hij zei: ‘Gij zult de waarheid kennen, en de waarheid zal u bevrijden’ (Johannes 8.32). Onze enige zorg zal zijn om door te gaan in het woord van Christus, om Zijn discipelen te worden en op te houden dienaren van zonde te zijn.’ “Wie geen ervaring heeft met gebed, vindt het moeilijk te geloven hoe gebed de horizon van de geest verbreedt. Soms verteert gebed het hart als vuur; en wanneer het hart bezwijkt voor de brandende vlam, valt er onverwacht de dauw van goddelijke troost. Wanneer we ons zo bewust worden van onze zwakheid dat onze geest wanhoopt, op de een of andere manier, op een onbekende manier, verschijnt er een wonderlijk licht, dat het leven onverbeterlijk verkondigt. Wanneer de duisternis in ons zo verschrikkelijk is, dat we verlamd zijn van angst, zal hetzelfde licht van zwarte nacht een heldere dag maken. Wanneer we onszelf naar behoren veroordelen tot eeuwige schande en in doodsangst afdalen in de put, zal plotseling enige kracht van Boven onze geesten naar de hoogten tillen. Wanneer we overweldigd worden door het gevoel van ons eigen volkomen niets, vertwijnt het ongeschapen licht en brengt ons als zonen in het huis van de Vader. Hoe moeten deze contrasterende toestanden worden verklaard? Waarom rechtvaardigt onze zelfveroordeling ons voor God? Is het niet omdat er waarheid in deze zelfveroordeking zit en de Geest van Waarheid dus een plaats voor Zichzelf in ons vindt? Zelfs ver weg contact met het Goddelijke bevrijdt de ziel van alle passies, inclusief afgunst, die verachtelijke nakomelingen van trots. De man die doorgaat met een nederige mening over zichzelf zal meer kennis krijgen van de mysteries van de komende wereld. Hij zal verlost worden van de kracht van de dood.

Uit ‘His Life is Mine’ van Archimandrite Sophrony p.55,60, St Vladimir Seminary Press, Crestwood, New York 1977. Ned.vertaling : Kris Biesbroeck

Het zegel van de gave van de Heilige Geest – Een preek voor de zondag van Pinksteren

Het Feest van vandaag is niet alleen een feest dat de Heilige Geest eert, maar alle drie de personen van de Ene Godheid. De Heilige Drie-eenheid is vandaag volledig aan de Kerk geopenbaard door de komst van de Heilige Geest. De Heilige Geest maakt in ons de hele geïncarneerde bedeling van de Heer Christus, de Zoon van de Vader, actief. Deze Zoon werd een Man voor dit doel, omwille van de mens die geschapen werd als de kroon van de schepping.
De Heilige Geest is als het ware een bepaald deel van de oorspronkelijke natuur van de mensheid — niet in wezen, maar door de genade van vereniging. Hij is als een bepaalde eigenschap, een natuurlijk maar meer dan natuurlijk orgaan van het leven, een essentieel onderdeel van het ware bestaan van de mens. Om zeker te zijn, is er geen verwarring: de menselijke natuur is niet de Goddelijke, noch de Goddelijke mensheid. Maar, samen met alle machten die aan de mensheid zijn geschonken, is het grootste inderdaad het feit dat hij vanaf het begin onafscheidelijk en zonder verwarring voor de Goddelijkheid op een zeer wonderbaarlijke manier verenigd was.

Lees verder “Pinksteren – preek”

Wat zijn de voorafgewijde Gaven ?

Wat zijn de voorafgewijde Gaven ?

Door ouderling Epiphanios Theodoropoulos

Onze Kerk heeft vastgesteld dat er elke woensdag en vrijdag van de Grote Vastentijd een andere Liturgie zal worden uitgevoerd, de Liturgie van de Voorafgewijde Gaven. Tijdens deze Liturgie wordt er geen Offer gebracht, dat wil gezegd, er is geen verandering van het brood en de wijn in het Lichaam en Bloed van Christus. De Eervolle Gaven, het brood en de wijn, zijn klaar, nadat ze tijdens de vorige zondagse Goddelijke Liturgie voorgeheiligd zijn (daarom wordt de Liturgie “Vooraf geheiligde Gaven” genoemd). Het is nu het Lichaam en Bloed van Christus, en het wordt gewoon aangeboden voor de gemeenschap van het volk. Elke zondag snijdt de priester uit de prosphoren [brood aanbieden] het zogenaamde “Lam”, dat is het vierkante stuk met het zegel waarop staat”ΙΣ-ΧΣ ΝΙ-ΚΑ” [Jezus Christus overwint], en hij plaatst het op de Heilige Diskos. Dan, tijdens het zingen van “Wij zingen U…”, zal dit stuk brood door de zegen van de priester het brood, en de wijn, die zich in de Heilige Kelk bevindt, veranderen in het Lichaam en het Bloed van de Heer. Maar wanneer we in de rouwperiode van de Grote Vastentijd , zal de priester tijdens de zondagse Goddelijke Liturgie niet alleen een stuk uit het zegel van de prosphoron snijden, zoals we hierboven hebben uitgelegd, maar meer (meestal drie) afhankelijk van het aantal vooraf goedgekeurde liturgieën dat hij door de week zal uitvoeren.

Lees verder “Voorafgewijde gaven”

HET DIAKONAAT VOLGENS IGNATIUS VAN ANTIOCHIE

door Anastasios D. Salapatas

Introductie

Ignatius en zijn geschriften

Ignatius is een uitzonderlijke figuur van het christendom, “een man van intense toewijding”1, die leefde en zijn bisschoppelijke bediening aanbood in de jaren van de zogenaamde primitieve kerk.
De kerkelijke geschiedenis heeft slechts enkele biografische elementen over Ignatius bewaard; de meeste komen uit zijn eigen geschriften. Maar zijn Epistels zijn geen historisch-biografische teksten. Ze bevatten dus slechts zeer weinig details over Ignatius.
Van wat we weten was hij de tweede bisschop van Antiochië geweest, die zijn bediening begon rond 70 na 00.00 uur. Het is zeker dat hij enkele apostelen had ontmoet. De sociale omgeving waarin hij werd opgevoed, zou Grieks kunnen zijn geweest, of op zijn minst beïnvloed door de Griekse cultuur (dit is een conclusie die we bereiken door zijn geschriften te bestuderen).
Tijdens de jaren van de Romeinse vervolging door keizer Trajanus werd Ignatius gearresteerd en naar Rome gebracht om het martelaarschap te ontvangen. De gemeenschappelijke mening vandaag is dat hij aan dood in het Roman Stadion genoemd Colosseum2, ergens tussen de jaren 107 en 117 werd gezet.
Hij noemde zichzelf Theophoros 3, wat een zeer onderscheidende titel is voor christenen en de “God-drager” betekent. De titel betekent de nauwe geestelijke relatie die hij met Christus had. Zijn nagedachtenis wordt herdacht in de Oosters-Orthodoxe Kerk op 20 december en in de Romeinse kerk op 20 februari.
Op zijn laatste dagen voor zijn dood schreef hij zeven Epistels. Deze zijn als volgt: aan de Efeziërs, aan de Magnesiërs, aan de Trallianen, aan de Romeinen, aan de Philadelphianen, aan de Smyrnaeans en aan Polycarp. De eerste vier werden geschreven vanuit Smyrna en de overige drie uit Troas, in Klein-Azië4.
De epistels van Ignatius, geschreven op een relatief vroege datum, “hebben een belangrijke rol gespeeld in de theologische reflecties van de kerk en vertegenwoordigen een centraal twistpunt in de wetenschappelijke discussies van christelijke oorsprong”5.
De betekenis van de Epistels is zo groot, in feite omdat we daarin de eerste duidelijke en directe verwijzing vinden naar de drievoudige bediening en de vestiging van het kerkelijk gezag, waarvan het centrum de bisschop is6.
Deze teksten zijn van groot belang voor het hele christendom en daarom is Ignatius erkend als “de eerste grote theoloog van de post-apostolische periode en de eerste Vader en Leraar van de Kerk”7.

I. HET DOEL VAN DE VERSCHILLENDE DIACONALE VERWIJZINGEN IN DE EPISTELS VAN IGNATIUS

Lees verder “Het diakonaat volgens Ignatius van Antiochië”

Uitleg van het Evangelie Johannes 17:1-13:De zondag van de vaders van het Eerste Oecumenisch Concilie

DOOR  THEOFYLACT, AARTSBISSCHOP VAN OCHRID EN BULGARIJE

Gestorven 1107

“Vader het uur is gekomen, verheerlijk Uw Zoon opdat de Zoon U verheerlijke”
1-3. Deze woorden sprak Jezus uit, en hij hief Zijn ogen op naar de hemel, en zei: Vader, het uur is gekomen: Verheerlijk Uw Zoon, opdat Uw Zoon U ook verheerlijke; zoals U Hem macht hebt gegeven over al het vlees, opdat Hij eeuwig leven zou geven aan zovelen als U Hem gegeven hebt. En dit is het eeuwige leven, opdat zij U de enige ware God zouden kennen, en Jezus Christus, die U gezonden heeft. Nadat Hij de discipelen had aangemoedigd om de komende beproevingen dapper onder ogen te zien, wekte Christus hun geest opnieuw op, dit keer door gebed. Door te bidden leert Hij ons dat wanneer verleidingen ons bestormen, we al het andere opzij moeten zetten en naar God moeten vluchten. Men zou echter kunnen zeggen dat Jezus niet echt aan het bidden was, maar eerder met de Vader aan het praten was. Wees niet verbaasd dat elders wordt gezegd dat Jezus wel bad, knielend op de grond (zie Mt. 26,39). Want de Heer kwam, niet alleen om Zichzelf aan ons te openbaren, maar om ons alle deugden te leren door Zijn eigen voorbeeld, als een goede leraar. Hij laat ons zien dat Hij vrijwillig naar Zijn kruisiging gaat en zegt: Vader, het uur is gekomen. Zie hoe Hij verlangt naar de Passie, en omarmt het. Hij noemt het Zijn heerlijkheid, en de heerlijkheid van Zijn Vader, want inderdaad, door de Passie werden beiden verheerlijkt. Voor de kruisiging was Hij praktisch onbekend, zelfs voor de Joden: Israël kent Mij niet (Jes. 1:3), zei Hij. Daarna stroomde de hele wereld naar Hem toe.

Lees verder “”

Over de paradoxale vrijheid van armoede zoals onderwezen door St. John Chrysostom

door Charles Pope

Er is een gezegde dat je niet kunt stelen van een man die niets heeft, en je kunt een man die niets te verliezen heeft niet bedreigen. Van Jezus, de Mensenzoon die geen plaats had om zijn hoofd neer te leggen (Matt. 8:20), was dit zeker waar. De wereld had geen aanspraak op hem, niets om hem te boeien of zijn loyaliteit op te eisen. Zelfs zijn leven kon hem niet worden afgenomen, want hij had het al vrijelijk afgelegd (vgl. Joh 10,18).
St. Johannes Chrysostomus sprak er vrijmoedig over in een preek die de paradoxale vrijheid van armoede en de slavernij van rijkdom en bezit goed schetst. Daarover straks meer…

Maar bedenk eerst dat het hart van de slavernij die de meesten van ons ervaren voortkomt uit onze gehechtheid aan deze wereld. Zo gemakkelijk verkopen we onze ziel aan zijn verlokkingen; zo gemakkelijk verstrikt de wereld ons met zijn loze beloften en snuisterijen die zo snel plichten, afleidingen en vereisten worden. In ons hart weten we hoe de dingen van de wereld op ons drukken. Maar zelfs als we dit weten, trekt onze verslaving aan dingen ons verder in de eindeloze cyclus van steeds dieper wordende verlangens en het toenemende onvermogen om te leven zonder veel lastige dingen.
En het zijn niet alleen dingen. De wereld houdt ons vast met de betoverende belofte van populariteit, promotie en zelfs roem. En in onze wanhopige verslaving om populair te zijn, komen we te gemakkelijk op het punt dat we bijna alles zullen doen en bijna elk compromis sluiten voor populariteit en vooruitgang.Jezus zegt: Niemand kan twee heren dienen. Of hij zal de ene haten en de andere liefhebben , of hij zal zich aan de ene hechten en de andere verachten. Je kunt niet zowel God als geld dienen (Matt 6:24).

Lees verder “Over de paradoxale vrijheid van Armoede zoals onderwezen door St. John Chrysostom”

Berdiaev

Nicolas Berdiaev: kwaad en vrijheid bij Dostojevski

Menselijke vrijheid is de voorwaarde voor de mogelijkheid van goed en kwaad. Om verantwoordelijk te zijn, moet de mens vrij zijn. Zonde zonder vrijheid is zinloos. De mens moet vrij zijn om geoordeeld te worden. Zonder vrijheid geen misdaad. Zonder vrijheid is er geen straf. Zoals Berdiaev in zijn Geest van Dostojevski zegt : “zonder vrijheid zou alleen God verantwoordelijk zijn voor het kwaad” . Deze theologische waarheid is onmiskenbaar. Voor Dostojevski is vrijheid irrationeel. Het kan tot goed en slecht leiden. Niettemin is vrijheid het christelijke instrument bij uitstek. Het is een geschenk van God. Het afwijzen uit angst voor het kwaad is een fout, want het enige echte goede is het kind van vrijheid.

Volgens Berdiaev maakte niets Dostojevski meer kwaad dan de “humanitair-positivistische” pogingen om de misdaad uitsluitend te verklaren door “de invloed van de sociale omgeving” . De mens reduceren tot een sociologisch determinisme is zijn spiritualiteit ontkennen, ontkennen wat in Dostojevski’s ogen de mens specifiek maakt. En Berdiaev voegt eraan toe: “Als de mens slechts een passieve weerspiegeling is van zijn sociale omgeving, als hij geen verantwoordelijk schepsel is, dan is er geen mens en geen God, geen vrijheid, geen kwaad en geen goed. ” Voor Dostojevski draait alles om, alles komt samen. Een van de elementen van de ketting in twijfel trekken, in dit geval de pure en strikte vrijheid van de mens, is de mogelijkheid van God in twijfel trekken.

Lees verder “Berdiaev : Kwaad en vrijheid bij Dostojevsky”

OOSTERS ORTHODOX

VADER  ALEXANDER SCHMEMANN

In de eerste twee programma’s die betrekking hadden op de oosters-orthodoxie, zei Vader Alexander Schmemann, decaan van het orthodoxe theologische seminarie van St. Vladimir in Crestwood, New York, en auteur van “The Historical Road of Eastern Orthodoxy”, het volgende:

DEEL I.
DE WESTERSE MENS, en in het bijzonder de westerse christen, weet niet veel over de wereld van de oosters-orthodoxie, dat wil zeggen : de oosters-orthodoxe kerk.
De uiteindelijke scheiding tussen het Oosten en het Westen vond plaats in de 11e eeuw, in 1054; en sindsdien was de westerse geschiedenis zo rijk aan gebeurtenissen, zo complex en tragisch, dat niet veel mensen in het Westen de herinnering hielden aan de grote Oosterse Kerk die tegelijkertijd zijn zeer donkere periode doormaakte.
Daarom is het goed als we beginnen met bepaalde historische feiten, met een algemene historische presentatie.

Lees verder “Alexander Schmemann :”

De strijd om de afbeeldingen (iconen)

Door Vader Boris Bobrinskoy

1. De cultus van beelden voor de beeldenstrijd

Vanaf de eerste eeuwen vertegenwoordigden christenen grafisch verschillende thema’s van het mysterie van onze redding. De kunst van de catacomben heeft een symbolisch of “significant” karakter (Weidlé) dat de sacramentele ervaring van christelijke inwijding en verlossing beschrijft als bijvoorbeeld de Goede Herder, de duif, de vis, de wijnstok, de loog, het anker de ark, het schip en vooral het kruis. Christenen worden de “aanbidders van het kruis” (Tertullianus) genoemd.
Aan de vooravond van de Constantijnse periode veroordeelde het Concilie van Elvire (300), in zijn 36e canon, het gebruik van beelden in kerken sterk, waarschijnlijk niet om de bespottingen en verontwaardigingen van heidenen uit te lokken, waar de gebouwen van aanbidding niet veilig waren tijdens de vervolgingen.

Vanaf de triomf van het christendom onder Constantijn ontwikkelde en plaatste de gewoonte om Christus en de heiligen te vertegenwoordigen deze beelden in kerken. Al st. Basilius van Caesarea, in zijn panegyric van de martelaar Barlaam, drong er bij christelijke schilders op aan om met hun werken deze grote heilige te verheerlijken: “Kom mij te hulp, beroemde schilders van heldhaftige heldendaden. Verbeter met je kunst het imperfecte beeld van deze strateeg; laat de zegevierende atleet schitteren met de kleuren van het schilderij, dat ik met te weinig schittering heb vertegenwoordigd; Ik wil graag verslagen worden door u in de afbeelding van de moed van de martelaar: ik zou blij zijn dat ik vandaag overtroffen word door uw talent. Laat ons de worstelaar briljant in uw beeld; toon ons de demonen die schreeuwen, want zij zijn vandaag, dankzij u, afgeslacht door de overwinningen van de martelaren; laat hen deze vurige en zegevierende hand nog eens zien. En vertegenwoordig ook op uw kaart Degene die de veldslagen voorzit en de overwinning geeft, Christus” (Oratio in S.Barlaam P.G. XXXI, Kol. 488-489).

Lees verder “De beeldenstrijd (iconen)”

Geschiedenis van de Orthodoxe Kerk

Door Aristides Papadakis

Universiteit van Maryland, Baltimore

De ware orthodoxe manier van denken is altijd historisch geweest, heeft altijd het verleden opgenomen, maar is er nooit door tot slaaf gemaakte. . . [want] de kracht van de Kerk ligt niet in het verleden, het heden of de toekomst, maar in Christus.
(Vader Alexander Schmemann)

Een introductie.

Het christendom is altijd ongewoon gevoelig geweest voor het verleden. De blijvende relevantie ervan is in feite nooit in twijfel getrokken. De basisreden voor deze uitgesproken gevoeligheid is dat christelijke Bijbelse openbaring plaatsvindt in een historische context en eenvoudigweg een openbaring is van historische gegevens, van Gods activiteit in de geschiedenis. Het is in de tijd (en dus in de geschiedenis) dat de verlossing van de mens zich ontvouwt- Gods uitverkoren manier om ons te verlossen. Dat de Christelijke Schrift vaker wel dan niet de vorm aanneemt van een rijk gedetailleerd historisch verhaal mag dan ook geen verrassing zijn.
Deze overwegingen samen verklaren de krachtige aantrekkingskracht die de geschiedenis altijd heeft gehad op het orthodoxe christendom. Orthodoxe aanbidding is bijvoorbeeld niets minder dan een getuige van de geschiedenis; het herinnert in al zijn rijke verscheidenheid aan bijzondere historische gebeurtenissen, niet alleen uit het aardse leven van de Heer, maar ook aan het leven van de kerk, haar heiligen, asceten, martelaren en theologen. Elke liturgie, elk feest, is tegelijk een viering van de tijd en van de eschatologische werkelijkheid; een anticipatie op de “wereld die komt” van wat verder gaat dan de geschiedenis – evenals een herinnering aan een concreet historisch verleden. Maar de geschiedenis ligt ook aan de basis van de overtuiging van de orthodoxie dat het de ware Kerk van Christus op aarde is. Juist door het bezit van een ononderbroken historische en theologische continuïteit is zij in staat om deze bewering überhaupt te doen. De kerk, zoals we van elk historisch fenomeen mogen verwachten, was door de eeuwen heen veranderd en ontwikkeld. Dat is volkomen waar . Toch blijft de kerk in haar essentiële identiteit – in haar organische en spirituele continuïteit – substantieel samenwerken met de Kerk van de Apostelen. Het is in feite niets minder dan de levende voortzetting in tijd en ruimte van de primitieve kerk in Jeruzalem. Het kan worden gezien als de ene katholieke kerk in al haar volheid en plenitude.

A. HET BEGIN
Het Apostolische Tijdperk.

Daarom begint ons korte overzicht van de lange en complexe evolutie van het orthodoxe christendom met het eerste Pinksterfeest in Jeruzalem en de uitstorting van de Heilige Geest op de kleine kring van discipelen van Christus. Het is dan dat de orthodoxe kerk werd geboren – het op een na grootste georganiseerde lichaam van christenen ter wereld. De apostelen waren inderdaad historische getuigen geweest van de messiaanse bediening en opstanding van Christus voordat de Geest van God op hen neerdaalde. Toch voelden ze zich alleen met deze gebeurtenis gemachtigd om het Evangelie aan de wereld te prediken. Pas toen waren de onbegripvolle vissers in staat om het mysterie van Pasen volledig te begrijpen, dat God Jezus uit de dood had opgewekt en hun missie was begonnen. De uitbreiding van de vroegchristelijke beweging was echter niet zonder problemen en ook niet spontaan. Vervolging en martelaarschap wachtten vrijwel al zijn oorspronkelijke leden. De agressieve nieuwe zendingsgemeenschap was echter voorbestemd om te overleven en in aantal te groeien. In de derde eeuw was het in feite een “massafenomeen” geworden. Hoewel ongelijk verspreid, vormde het mogelijk wel tien procent van de totale bevolking van het Romeinse Rijk. Als zodanig was het voldoende sterk om de Romeinse keizers te dwingen een einde te maken aan de vervolgingen. De kerk kon eenvoudigweg niet langer worden genegeerd – numeriek of ideologisch; vandaar de wettelijke erkenning van het christendom door keizer Constantijn aan het begin van de vierde eeuw (312), en de daaropvolgende erkenning als de officiële religie van het rijk tegen het einde, onder Theodosius (392).
Vervolging en succes.

De oorzaken van dit succes zijn begrijpelijkerwijs complex. De gedisciplineerde hechte structuur van de kerk, haar sociale solidariteit en interne cohesie, haar zorg voor de armen en de behoeftigen bleven niet onopgemerkt. Zowel de vijandige criticus als de gewone heidense waarnemer waren zich ervan bewust. Bovendien konden de vervolging en het martelaarschap van christenen – ondanks de reeks wreedheid bij sommigen die deze straffen in acht namen – in menigeen individueel geweten alleen maar twijfels en vragen oproepen. Ook de boodschap van het christendom van gelijkheid voor God, die sneed zoals het deed in het sociale weefsel, slaagde er niet in om indruk te maken op de gelaagde stedelijke bevolking van de oude wereld. Ten slotte trok de exclusiviteit van het christendom, het intieme gevoel van verbondenheid dat het zijn leden gaf, evenals de universaliteit ervan nieuwe aanhangers aan. Uiteindelijk en op een dieper niveau was het echter de reddende boodschap van het Evangelie die de belangrijkste oorzaak was van christelijke expansie. Deze boodschap beloofde niet alleen verzoening en vergeving van zonde, maar ook bevrijding van de slavernij van dood en corruptie. “Christenen waren christenen,” zoals een geleerde het heeft gezegd, “alleen omdat het christendom hen bevrijding van de dood bracht.” Dat wil zeggen, door Christus’ eigen opstanding werd de eigen onvergankelijkheid, zijn eigen toekomstige fysieke opstanding en verachting, verzekerd. In Christus zijn, zoals Paulus zegt, is een nieuwe schepping (2 Korintiërs 5:17). Het is aan de eenvoudige oproep van de primitieve boodschap of kerygma dat we ons moeten wenden tot de meer waarschijnlijke oorzaak van christelijke expansie. De impact van christelijke overwinning. Hoe dan ook, die opmerkelijke eerste vier eeuwen behoren tot de meest creatieve in de geschiedenis van het begin.
De christelijke overwinning was ontegenzeggelijk revolutionair, zowel voor het Romeinse Rijk als voor de Europese beschaving die daarop volgde. Vanuit het eigen perspectief en het interne leven van de kerk was de periode nog belangrijker. Want het is dan dat de kerk een bepaalde zelfidentiteit heeft bereikt, een soort zelfbewustzijn dat sindsdien normatief is gebleven voor de oosters-orthodoxie. Twee illustraties die van invloed waren op het zelfinzicht – de ene institutioneel en de andere leerstellig – volstaan. De kerk had aanvankelijk geen Nieuw Testament. “Schrift” voor de primitieve kerk betekende eenvoudigweg het Oude Testament. Geleidelijk aan zag de kerk echter de noodzaak om alle geschriften van apostolische oorsprong of inspiratie samen te brengen in een canon. Deze verzameling van zevenentwintig boeken vormt nog steeds de totale apostolische getuigenis voor de kerk en is identiek aan ons huidige Nieuwe Testament. Kortom, een van de belangrijkste gebeurtenissen in de geschiedenis van het christendom in deze periode was de transformatie ervan, om Harnacks zin te lenen, in een religie van twee Testamenten. Deze geschriften, die de moeite waard zijn erop te wijzen, werden door de christelijke gemeenschap ontvangen en erkend, juist omdat ze samenvielen met de traditie die zij sinds de pinksterdag altijd bezat en die niets minder was dan de getrouwe inwonende geest in haar midden. Strikt genomen leefde de kerk alleen volgens deze traditie decennia voordat de inhoud van het Nieuwe Testament werd bepaald. Als gevolg hiervan is de Schrift in de orthodoxie altijd geïnterpreteerd in de context van de traditie, want alleen zij kan, als het geheugen van de Kerk, haar authentieke boodschap openbaar maken.

Lees verder “Geschiedenis van de Orthodoxe Kerk”