Kom en voer in mij alles uit wat U hebt bevolen…

Heilige Sophrony Sacharov van Essex

 

Heilige Sophrony van Essex

(Zijn nagedachtenis wordt gevierd op 11 juli)

Liefhebben is leven voor en in de geliefde wiens leven ons leven wordt. Liefde leidt tot eenzaamheid van het zijn. Zo is het binnen de Drie-eenheid. ‘De Vader houdt van de Zoon’ (Johannes 3.35). Hij leeft in de Zoon en in de Heilige Geest. De Zoon ‘blijft in de liefde van de Vader’ (Johannes 15.10) en in de Heilige Geest. En de Heilige Geest die we kennen als liefde die alles volmaakt is. De Heilige Geest gaat eeuwig weg van de Vader en leeft in Hem en blijft in de Zoon. Deze liefde maakt de som van het Goddelijke Wezen tot één eeuwige Daad. Na het patroon van deze eenheid moet de mensheid ook één mens worden. (‘Ik en mijn Vader zijn één’ (Johannes 10.30). ‘Opdat zij allen één mogen zijn; zoals U, Vader in mij, en ik in u, opdat zij ook één in ons mogen zijn’ (Johannes 17.21).).
Het gebod van Christus is de projectie van hemelse liefde op het aardse vlak. Gerealiseerd in zijn ware inhoud, maakt het het leven van de mensheid vergelijkbaar met het leven van de Drie-enige God. De dageraad van een begrip van dit mysterie komt met gebed voor de hele wereld als voor zichzelf. In dit gebed leeft men de consubstantialiteit van het menselijk ras. Het is van vitaal belang om van abstracte noties naar existentiële, dat wil zeggen, ontologische categorieën te gaan…
Voor ons, christenen, is Jezus Christus de maat van alle dingen, goddelijk en menselijk. ‘In Hem woont de volheid van de Godheid’ (Kol. 2.9) en van de mensheid. Hij is ons meest perfecte ideaal. In Hem vinden we het antwoord op al onze problemen, die zonder Hem onoplosbaar zouden zijn. Hij is in werkelijkheid de mystieke as van het universum. Als Christus niet de Zoon van God zou zijn, dan zou verlossing door de adoptie van de mens door God de Vader volkomen onbegrijpelijk zijn. Met Christus stapt de mens vooruit in de goddelijke eeuwigheid.

“We denken niet na over hoe we de wereld met onze eigen krachten kunnen veranderen. We streven ernaar om kracht van God te ontvangen om te allen tijde met liefde te handelen.”
‘Als de genade van God tot ons komt, dan leven we hier al in de dimensie van de eeuwigheid.’

Lees verder “Heilige Sophrony : Kom en voer in mij alles uit wat U hebt bevolen ……”

DE HEILIGE SOPHRONY

Over de Drie-éénheid

De Heilige Drie-eenheid, muurschildering in de refterzaal, door Vader Sophrony en leden van zijn gemeenschap, klooster van Sint-Jan de Doper, Tolleshunt Knights, eind jaren 1970. Afbeelding © Het Stavropegic Klooster van Heilige John baptist, Essex

De Drie-eenheid is de God van liefde… (Heilige Sophrony)

“Dit is mijn geliefde Zoon, in wie ik welbehagen heb.” (Mattheüs 3:16-17)
Zie! Het Lam van God dat de zonde van de wereld wegneemt.

De Drie-eenheid is de God van liefde – De man die door de gave van de Heilige Geest de adem van Zijn liefde heeft ervaren, weet met zijn hele wezen dat een dergelijke liefde eigen is aan de Drie-enige Godheid die aan ons is geopenbaard als de perfecte vorm van Absoluut Zijn.
Liefhebben is leven voor en in de geliefde wiens leven ons leven wordt. Liefde leidt tot eenzaamheid van het zijn. Zo is het binnen de Drie-eenheid. ‘De Vader heeft de Zoon lief’ (Joh. 3.35). Hij leeft in de Zoon en in de Heilige Geest. De Zoon ‘blijft in de liefde van de Vader’ (Joh. 15.10) en in de Heilige Geest. En de Heilige Geest kennen we als liefde, al-perfect. De Heilige Geest gaat eeuwig van de Vader uit en leeft in Hem en blijft in de Zoon. Deze liefde maakt de som van het Goddelijke Wezen tot een enkele eeuwige handeling. Naar het patroon van deze eenheid moet ook de mensheid één worden. (‘Ik en mijn Vader zijn één’ (Joh. 10.30). ‘Dat zij allen één mogen zijn; zoals Gij, Vader, zijt in mij, en ik in u, opdat ook zij één in ons zijn’ (Joh. 17.21). ).

Lees verder “Sophrony : de Heilige Drie éénheid”

Metropoliet Anthony (Pakanich): Hoe word je vrij?

Metropoliet Anthony (Pakanich) Oekrains orthodoxe Kerk: Hoe word je vrij?

Liefde geeft vrijheid. Het bevrijdt een persoon van de fetters van passies en ondeugden. Het zijn de passies die ons slaven maken.
God is liefde. En Goddelijke liefde is overal aanwezig, in het hele Universum. Zonder einde en zonder limiet.
We moeten erop reageren en het in ons leven toelaten.
Liefde is een geschenk van God dat van bovenaf naar mensen wordt gezonden. Iemand kan het niet alleen waarnemen. Liefde is van goddelijke aard en we kunnen alleen de contouren ervan vangen, maar niet omarmen.
Liefde wordt gegeven aan een moedig hart dat alles wat tijdelijk is heeft uitgedaagd.
De barmhartige Heer, die zelfs onze kleine stappen en timide bedoelingen ziet, versterkt ons op het pad naar verlossing en troost ons met Zijn liefde.
Het is Gods liefde, Gods vonk die de primaire bron is van alle manifestaties van liefde op aarde. Dit is liefde tussen echtgenoten, en ouderlijke liefde, en vriendschap, en genade.
Er is geen ware liefde zonder een goddelijke kern. Al het andere is een illusie en zelfbedrog. Helaas zijn mensen voor het grootste deel tevreden met surrogaten, die hen in nog grotere slavernij drijven, zonder de reddende en bevrijdende kracht van liefde in hun hele leven te hebben ervaren.
Het teken van ware liefde is een weerspiegeling van gelukzaligheid. Het wekt nooit angst op, doet geen pijn, maar verheft en bevrijdt.
Ons hele leven moeten we liefde verwerven. En voor ons werk zal de Heer ons op het juiste moment zegenen met de gave van liefde.

Bron: Orthodox Leven (Russisch) Engelse vertaling : pravmir.com
Nederlandse vertaling : Kris Biesbroeck

 

Het icoon van de Transfiguratie vormt de sleutel tot de orthodoxe theologie over het visioen van God.

Het licht dat aan de apostelen verscheen, was de uitdrukking van de Goddelijke schittering, van de tijdloze en ongeschapen heerlijkheid, de erkenning van de twee naturen van Christus, het goddelijke en het menselijke. Tegelijkertijd was het een prototype, een icoon van de getransfigureerde menselijke natuur en van de theose (vergoddelijking) die wordt verleend door het verlossende werk van Christus. De transfiguratie van Christus op de berg Tabor isde overeenkomstige gebeurtenis in het Nieuwe Testament van de gebeurtenis in het Oude Testament waarin God aan Mozes wordt geopenbaard op de berg Horeb. Al vanaf de eerste christelijke eeuwen hebben we aanwijzingen dat de Transfiguratie van Christus in de kerk werd gevierd, terwijl vanaf het einde van de 6e eeuw van de christelijke jaartelling de datum van deze viering vast stond op 6 augustus. Het is uit dezelfde periode dat we de eerste voorbeelden van de iconografische kunst afleiden. Het Licht van de getransfigureerde Christus vormt de belangrijkste uitdrukking van de Hesychastic beweging door de theologie van de “Hesychastic Fathers” die werd vastgelegd in de 14e eeuw. Hun leider, St. Gregorios Palamas, verklaarde dat God “Licht” wordt genoemd niet volgens zijn wezen(ousia),maar volgens zijn “energie”, en dat dit “ongecreëerde” licht door onze zintuigen kan worden waargenomen door gebed en zolang bepaalde vooronderstellingen van toepassing zijn (zuiverheid van hart, onophoudelijke

Lees verder “Feest van de Transfiguratie – het icoon”

HET HEILIGE PRIESTERSCHAP

+Vader George (Grieks orthodoxe kerk van America)

Ook dit Mysterie (Sacrament) is door God gezonden. Het werd opgericht door Christus met de roeping van Zijn discipelen, hen werd het gezag gegeven om de zonden van de mensen los te maken en te binden, en de Heilige Geest op hen te zenden op de dag van Pinksteren. De heilige apostelen waren de enigen die het priesterschap ontvingen. De Heilige Geest die neerdaalde “als tongen van vuur”, deed dat alleen op de apostelen op de dag van Pinksteren.
Wijding is een ander specifiek mysterie dat bepaalde mannen wijdt voor specifieke dienst in de Kerk van God. Priesterschap in de christelijke kerk is anders dan alle andere opvattingen over priesterschap in de geschiedenis. Het is niet dat van het Oude Verbond (Testament), waar bepaalde families vanaf hun geboorte apart werden gezet als voorouderlijke priesters en Levieten (de kohanim). De Heer Zelf was geen priester in de Levitische of Aäronische lijn: want Hij erfde deze gave niet van een aardse vader. Hij was een priester in een andere orde van religie. De Heilige Schrift beschrijft Hem als een priester in de orde van Melchizedek. Hij was de koning van Salem (zijn naam betekent ‘koning der gerechtigheid’ en zijn titel was ‘koning van de vrede’) die geschenken van brood en wijn bracht, en Abraham zegende in de naam van ,en aan wie Abraham een ​​tiende van zijn goederen gaf. De apostolische schrijver van Hebreeën gebruikt dit symbool van Levi die hulde brengt aan Melchizedek als een teken van het oude priesterschap dat de superioriteit van het nieuwe priesterschap erkent dat Jezus, een afstammeling van Juda, meebracht met het Nieuwe Verbond dat hij instelde. Voor de schrijver van Hebreeën gaat de Hogepriester, Jezus, een heiligdom binnen dat niet door mensenhanden is gemaakt, en Zijn eigen bloed is een offer van verzoening dat niet herhaald hoeft te worden, maar de kerk definitief reinigt, voor altijd. Symbolisch (dat wil zeggen typologisch) is Jezus een priester van de orde van Melchizedek, aangesteld tot deze heilzame bediening van verzoening van de mensheid met de allerhoogste God, door Zijn Vader alleen, niet door enige menselijke wet van afstamming.

Lees verder “Het heilig priesterschap”

 JOHANNES KLIMAKOS –  CITATEN

Wees niet verbaasd dat je elke dag valt; geef niet op, maar sta moedig op. En voorwaar, de engel die jullie bewaakt zal jullie geduld eren.
John Climacus

Nederigheid is de enige deugd die geen enkele duivel kan imiteren. Als trots demonen uit engelen maakte, lijdt het geen twijfel dat nederigheid engelen van demonen kan maken.
John Climacus

Gehoorzaamheid is het begraven van de wil en de opstanding van nederigheid.
John Climacus

Nederigheid is voortdurende vergeetachtigheid van iemands prestaties.
John Climacus

Vuur en water mengen zich niet, noch kun je het oordeel van anderen mengen met de wens om je te bekeren. Als een mens op het moment van zijn dood een zonde voor je begaat, oordeel dan niet, want het oordeel van God is verborgen voor de mensen. Het is gebeurd dat de mensen in het openbaar sterk gezondigd hebben, maar in het geheim grotere daden hebben verricht, zodat degenen die hen zouden kleineren voor de gek gehouden zijn, met rook in plaats van zonlicht in hun ogen.
John Climacus

Lees verder “John Climakos : Citaten”

Heilige Nicodemos van de heilige Berg

St. Nicodemus van de Heilige Berg :
Over het frequent ontvangen van de heilige Communie

We zullen van Schriftuurlijke en patristische getuigen bewijzen dat het noodzakelijk is dat de gelovige en orthodoxe christenen het Lichaam en Bloed van onze Heer gedurende ons hele leven vaak ontvangen, zolang er geen bezwaar is van onze geestelijke vader, en dat frequente communie grote voordelen oplevert voor ziel en lichaam; terwijl het uitstellen hiervan integendeel veel schadelijke en destructieve resultaten oplevert.
Het commentaar op de achtste en negende Apostolische Canons benadrukt: “De geboden van deze vaders zijn zeer streng , want zij excommuniceren degenen die naar de Liturgie komen, maar niet tot het einde blijven maar wel de Communie nemen. En andere vaders van de concilies bevelen hetzelfde: namelijk dat het volkomen juist en gepast is om de Communie te ontvangen.”
Wanneer de christelijke gemeenten, welke geest kon begrijpen de gaven en genaden die hij geniet na de Goddelijke Communie? Hoe kan onze zwakke tong het uitdrukken?
Als men niet vaak communiceert, volgt men de tegenovergestelde weg, want dan is men niet verzegeld met het kostbare Bloed van de Heer, zoals St. Gregorius de Theoloog stelt.
En dus, broeders, als we doen wat onze Heilige Vaders regelmatig herhalen, hebben we niet alleen de medewerking en hulp van goddelijke genade tijdens dit tijdelijke leven, we hebben ook de hulp van de engelen van God en van Hem die de Heer van de engelen is.
Dit Bloed van de Heer is redding voor onze ziel; daarmee verheugt de ziel zich, met haar is zij verfraaid, zij is opgewarmd; dit Bloed laat de geest helderder schijnen dan het licht; het maakt de ziel mooier dan goud. Zij die aan dit Lichaam deelnemen staan bij de engelen en aartsengelen en de machten daarboven; daarmee zijn ze versierd met koninklijke gewaden en de wapens van de Geest. Zij die de Communie ontvangen, ontvangen de Koning Zelf.
Ziet u welke gunsten u ontvangt als u vaak communieert? Zie je hoe de geest stralend wordt, en alle krachten van de ziel gezuiverd worden met frequente Communie? Als je van het vernederen van de vleselijke passies houdt, communiceer dan regelmatig en je zult genieten.
Zonder frequente communie zullen we niet in staat zijn om onszelf te bevrijden van de passies of onszelf op te heffen tot de hoogten van soberheid.
En als we niet vaak – indien mogelijk, zelfs dagelijks – deelnemen aan het kostbare Lichaam en Bloed van onze Heer, dan zullen we niet in staat zijn om aan de duivel te ontsnappen.
Velen verzinnen allerlei deugden en denken dat alleen al door deze te doen zonder frequente communie, ze zullen gered worden- wat volkomen onmogelijk is, omdat ze Gods wil niet vaak willen gehoorzamen en de standaard van de kerk voor elke festelijke liturgie willen volgen.
Om door Christus bemind te worden door frequente Communie van het heilige Lichaam en Bloed, maakt het onmogelijk [voor ons] om niet iedereen lief te hebben.
Hoe kun je van andere goede dingen houden, o Christen, en niet vaak de communie ontvangen? Wilt u elke dag genieten? Wil je Pascha hebben en je verheugen met onplezierig plezier aan het einde van het leven? Ren dan regelmatig naar het Mysterie en ontvang het met de juiste voorbereiding, zodat je je kunt verheugen.
Het is de wil van God dat wij allen die christen zijn, zijn lichaam en bloed regelmatig ontvangen, zodat we door middel van frequente communie in dit huidige leven beschermd zullen worden tegen de strikken en plannen van de duivel” en wanneer onze zielen vertrekken in het uur van de dood, kunnen ze vliegen als bevrijde duiven en zonder enige belemmering van de luchtgeesten.
O de grootsheid heerlijkheid is het die deze christenen ontvangen van de frequente communie, zowel in het tegenwoordige leven als in dat wat komen gaat!

Lees verder “Het frequent ontvangen van de heilige communie”

Wierook – Wierook – Houtskool
Deze heilige voorwerpen zijn te vinden in de meeste orthodoxe kerken en huizen.
Gelovigen wanneer ze bidden tijdens het wieroken  wierook samen met een kaars hebben grote eerbied voor de betekenis van  deze gebruiken.

Het probleem doet zich voor wanneer we te maken hebben met mensen die het belang ervan niet kennen Helaas weten veel van de gelovigen die de Heer ijverig en met eerbied wierook aanbieden niet wat ze hen moeten antwoorden.
Zoals bekend accepteren  (de meeste )protestanten en Evangelisten alleen wat er in de Bijbel staat.
Al het andere dat u hen als argument voorlegt, wordt afgewezen.

Om deze reden gaat dit artikel in op de vraag : wat staat er in de bijbel over het gebruik van wierook , en de orthodoxe opvatting en het gebruik en de symboliek Wierook is dus een van de oudste gebruiksvoorwerpen!
Het is in gebruik sinds Adam zijn kinderen leerde om god offers te brengen.
De rook die omhoog steeg van de dieren die werden geofferd, werden aan God aangeboden.
Een volledige beschrijving van de constructie van het wierookoffer wordt door God zelf aan de profeet Mozes gegeven”en offer wierook van hout” Oudtestament Exodus Hoofdstuk 30, Tekst 1 – 10..
Aanvankelijk werden de wierookoffers gemaakt in een oven, “geofferd in een oven”: Leviticus Hoofdstuk 2 van het Oude Testament, Vers 4..
Deze oven was soms stabiel en soms verwijderbaar, draagbaar.
Daarin gooiden ze de voorwerpen die voor opoffering werden aangeboden.
Het werd gemaakt van marmer, klei of edele metalen:
Wierook werd gebruikt om voor het Tabernakel en het Heiligen der Heiligen het wierookoffer op te dragen:. Lucas 1, Vers 9..

De draagbare werden vastgehouden door de basis of hadden een handvat of werden opgehangen aan kettingen met metalen platen.
Het gebruik van wierook en wierook in de christelijke tijd werd veralgemeend.
Naast het Heilig Offer herinneren we ons de iconen, heilige voorwerpen, heilige relikwieën.
Het symbolische karakter van wierook komt tot uiting in de Openbaring van Johannes de Theoloog: “En de wierook, samen met de gebeden van de gelovigen, steeg op uit de handen van de engel van God.” : Openbaring Hoofdstuk 8, Vers 4..
Maar wierook is ook gebed voor de christenen:
“En toen hij het boek nam, vielen de vier wezens en de vierentwintig oudsten voor het Lam, elk met een gitaar en flessen van goud gevuld met wierook, die de gebeden van de gelovigen zijn.” : Openbaring Hoofdstuk 5, Vers 8..
De drie elementen van houtskool symboliseren:
a) De as, het Lichaam van Christus,
b) houtskool, de ziel van Christus en,
c) de aangestoken houtskool, de Goddelijkheid van Christus.
De gebruiksvoorwerpen waarin we de wierook zetten worden follikels genoemd.

Voor gebruik hebben we:
a) Het hangende wierookvat, dataan kettingen met bovenklokken hangt.
Als ze twaalf zijn, symboliseren ze de apostelen en hun prediking.
Het bovenste deel, wanneer het de vorm van een koepel heeft, symboliseert de hemel en wanneer het de vorm van een tempel heeft, symboliseert het de triomfantelijke kerk of het bovenste Jeruzalem.
De basis waar de kooltjes worden geplaatst symboliseert de aardse wereld, die door het offer van wierook gebeden en rechtvaardige verzoeken aan God oproept.
“Ik hef mijn gebed als wierook voor de Heer” : Psalm 140 van het Oude Testament, Vers 2..
De hangende wierook met de klokken wordt gebruikt door de geestelijkheid van de drie rangen, bisschop, ouderling, diaken, die het functionele en predikende voorrecht hebben.

b) De catzio is draagbaar en wordt gebruikt in aanbiddingsbijeenkomsten in de kerk wanneer hymnen uit het Oude Testament worden gezongen of de Grote Uren worden gemaakt.

Lees verder “Het gebruik van wierook in de orthodoxe kerk”

Proskomedie in de orthodoxe eucharistie

Hier is een stapsgewijze handleiding voor de Proskomedie (offering) die tijdens Orthros of metten wordt voltooid voordat de goddelijke liturgie begint.

1. Nadat hij zich gesterkt heeft door enkele gebeden en de iconen vereerd heeft, gaat de priester het Heilige Altaar binnen en kust het Evangelie en de Altaartafel ter voorbereiding op de viering van de Goddelijke Liturgie.
2. Vervolgens trekt hij zijn volledige gewaden aan, zegent en kust elk onderdeel terwijl hij een bijpassend bijbelvers reciteert.
3. De priester wast dan zijn handen en drukt zo zijn verlangen uit om meer van zijn zonden gereinigd te worden, terwijl hij Psalm 26:6-12 reciteert. “Ik zal mijn handen wassen onder de onschuldigen, en zo zal ik rond Uw altaar gaan, o Heer…”
4. Vervolgens buigt hij 3x voor de prothese, of tafel die wordt gebruikt voor de Proskomedi, en bidt “O God, reinig mij, een zondaar, en wees mij genadig” (Lucas 18:13)
5. De priester kiest dan een van de prosphora-broden om in zijn linkerhand te houden, terwijl hij zijn rechterhand als lans gebruikt. Hij raakt de lans op het zegel aan, tilt ze allebei op ter hoogte van zijn hoofd en zegt: “Gij hebt ons verlost van de vloek van de wet door uw kostbaar bloed. Aan het kruis genageld en met een speer doorboord, hebt Gij onsterfelijkheid geschonken aan de mensheid. O Redder, glorie aan U.”
6. Hij maakt het kruisteken boven de geloofsbelijdenis met de prosphora en de lans en zegt: “Gezegend is onze God, altijd, nu en voor altijd en van alle tijden tot alle tijden.” Dan maakt de priester 3x het kruisteken met de lans over het zegel, telkens zeggende “Ter nagedachtenis aan onze Heer en God en Heiland Jezus Christus” (1 Kor 11:24, Lukas 22:19)
7. Vervolgens snijdt de priester een stuk brood uit het centrale deel (IC XC = Jezus Christus heerst) van het zegel van de prosphora in de vorm van een kubus, genaamd “Amnos” of Lam, dat eerst het Lichaam van Christus voorstelt en waarin het later verandert. Terwijl hij de lans in de rechterkant van het zegel steekt (links van de priester), zegt hij: “Hij werd als een schaap naar de slachtbank geleid.”
8. Dan steekt hij de lans in de linkerkant en zegt: ” En zoals een lam voor zijn scheerder stom is, zo opent Hij Zijn mond niet.”
9. De priester steekt ook de lans in het bovenste deel van het zegel, zeggende: “In Zijn vernedering werd Hem het recht ontzegd.”
10. Ten slotte, terwijl hij de lans in het onderste deel van het centrale plein steekt, reciteert hij het woord van de profeet, die de wonderbaarlijke oorsprong of afstamming van het veroordeelde Lam overwoog; “Wie zal zijn generatie bekendmaken?”
11. Dan steekt de priester de lans onder het zegel en tilt het “Lam” op en plaatst het in het midden van de Pateen terwijl hij zegt: “Want zijn leven is van de aarde verwijderd.” Dit vertegenwoordigt de scheiding van Christus van het vlees van de Maagd Maria.

12. Door het “Lam” naar beneden te draaien, maakt de priester met de lans een diepe kruiselingse snee als teken van Christus’ dood aan het kruis en zegt: “Het Lam van God, dat de zonde van de wereld wegneemt, wordt geofferd voor het leven en de redding van de wereld” (Johannes 1:29, 1 Johannes 2:2)
13. Vervolgens draait de priester het “Lam” rechtop en doorboort het met de lans aan de rechterkant, gemarkeerd met ‘NI’, zeggende: ” Een van de soldaten doorboorde Zijn zijde met een speer, en onmiddellijk kwam er bloed en water uit. En hij die het zag, getuigde en zijn getuigenis is waarachtig” (Johannes 19:34)
14. De priester giet dan wijn en water in de Kelk; hij zegent hen en zegt: ” Gezegend is de vereniging van Uw Heilige Gaven, altijd, Dit symbool van het bloed en water dat uit de zijde van Christus stroomde, is wat later Zijn Bloed wordt.

Lees verder “De Proscomedie”

MEDEDOGEN VOOR DIEREN IN DE ORTHODOXE KERK (deel 2)

METROPOLIET KALLISTOS WARE

 

 

Terwijl ik aan mijn tafel zit te schrijven, heb ik voor mij een Russisch icoon van de martelaren St Florus en St Laurus. Bovenaan het icoon staat de aartsengel Michaël, en aan weerszijden van hem de twee heiligen. Dan is er onder hen een hal van paarden, oud en jong: paarden hebben ruiters, anderen zijn ruiters, maar met zadel en hoofdstel, en anderen rennen vrij. Ik weet niet wat het verband is tussen paarden en deze twee steenhouwers uit Constantinopel die als martelaren begin van de 4e eeuw het martelaarschap ondergingen. Maar daar zijn de paarden, prominent aanwezig in het icoon, en hun aanwezigheid geeft me blijvend plezier.Naast mijn bed heb ik nog een icoon dat de belangrijke heilige van de 19e eeuw, Seraphim van Sarov voorstelt. Hij zit op een boomstam buiten zijn houten hut in het bos, met zijn gebedstouw in een van zijn handen, en met de andere hand biedt hij een stuk brood aan en een glas bruin bier . Groot was de verrassing en het alarm van bezoekers van de hermitage van de heilige toen ze hem tegenkwamen in het gezelschap van zijn viervoetige vriend Misha.

Nu, voor leden van de orthodoxe kerk mag een icoon niet op zichzelf worden beschouwd, gewoon als een beeld , een decoratief item dat is ontworpen om esthetisch plezier te geven. Veel belangrijk is het feit dat er een pictogram bestaat binnen een afzonderlijke en specifieke context. Het maakt deel uit van een daad van gebed en aanbidding, en gescheiden van die context van gebed en aanbidding is het niet langer authentiek een icoon. De kunst van het icoon is bij uitstek een liturgische kunst. [1]Als orthodoxe iconen dan niet alleen mensen maar ook dieren afbeelden, betekent dit dan niet dat de dieren een geaccepteerde plaats hebben in onze liturgische bevestiging en onze dialoog met God? We vergeten niet dat toen Jezus zich terugtrok om veertig dagen in de wildernis te verblijven, hij de dieren als zijn metgezellen had: ‘Hij was bij de wilde beesten’ (Marcus 1:13).

Wat het icoon ons laat zien – dat de dieren delen in ons gebed en onze aanbidding – wordt bevestigd door de gebedenboeken die in de orthodoxe kerk worden gebruikt. [2]Het is waar dat, als we kijken naar de belangrijkste daad van aanbidding, de Dienst van de Eucharistie, we op het eerste gezicht teleurgesteld zijn; want in twee hoofdvormen – de Goddelijke Liturgie van Johannes Chrysostomus en die van Sint-Basilius de Grote – zijn geen directe verwijzingen naar de productiecreatie. Maar als we aan het begin van de liturgie bidden ‘voor de vrede van de hele wereld’, dan zijn er zeker dieren bij. Zoals een commentator het uitdrukte: ‘We bidden voor de vrede van het universum, niet alleen voor de mensheid, maar voor de sterren en de hele natuur.’

Wat het dagelijks officie betreft, vinden we niet alleen impliciete maar expliciete toespelingen op de dieren. Een voorbeeld komt aan het begin van Vespers. Op het orthodoxe begrip van de tijd, zoals in het Jodendom, begint de nieuwe dag niet om middernacht bij zonsopgang, maar bij zonsondergang; en zo is Vespers de openingsdienst in de vierentwintig uur cyclus van gebed. Hoe beginnen we aan de nieuwe dag? Het hele jaar door, in de week na Paaszondag, begint Vespers altijd op dezelfde manier: met het voorlezen of zingen van Psalm 103 (104). Dit is een lofzang op de Schepper voor alle wonderen van zijn schepping; en in deze kosmische doxologie hebben we veel te zeggen over de dieren:

‘ Gij zendt de bronnen in de dalen, en tussen de bergen stromen ze voort . Ze laven al de wilde dieren,  en de woudezel lest er zijn dorst ; Daar nestelen de vogels uit de lucht, en fluiten er tussen de struiken’

De psalm gaat verder met het spreken over vee, ooievaars, wilde geiten, dassen en jonge leeuwen, en het sluit deze catalogus van levende wezens af met een verwijzing naar Leviathan, die zeker een walvis moet zijn:

Lees verder “Dieren en de orthodoxe kerk (deel2)”

MEDEDOGEN VOOR DIEREN BINNEN DE ORTHODOXE KERK (deel 1)

Wat is een barmhartig hart? Het is een hart in het merk voor de hele schepping, voor de mensheid, voor de vogels, voor de dieren, voor de demonen, voor alles wat er be -St Isaac de Syriër (7e eeuw

“Hou van dieren: God heeft ze de
beginselen van denken en vreugde gegeven.
Stoor hun vreugde
niet, kwel ze niet, beroof ze niet
van hun geluk, werk niet
tegen Gods bedoeling. Mens, trotseer
jezelf niet op superioriteit voor dieren;
ze zijn zonder zonde, en jij, met
je grootsheid, verontreinigt de aarde door
je uiterlijk erop, en laat de
sporen van je vuilheid achter je – helaas,
het geldt voor bijna ieder van ons! “

Fjodor Dostoevsky

“Liefde is een ontologisch eerste principe. Maar liefde voor God is onlosmakelijk verbonden met liefde voor de naaste, liefde voor Gods schepping. Het christendom is ook een openbaring van goddelijk-menselijke liefde. Het redt mij, dwz niet alleen liefde voor God, maar ook liefde voor de mens verandert mijn natuur. Liefde voor degenen die dichtbij zijn, voor broeders, de daden van liefde komen op het pad van mijn redding, van mijn transfiguratie. Op de weg van mijn verlossing komt liefde binnen voor dieren en planten, voor alles dichtbij, voor stenen, voor rivieren en zeeën, voor heuvels en velden. Ook hierdoor ben ik verlost, ook de hele wereld wordt verlost, zij bereikt verlichting.” –

Nicholas Berdyaev

“Het lijkt mij niet dat het evangelie spreekt over het uitspansel van de hemel als een verre woning van God… omdat het goddelijke in alle dingen even aanwezig is, en op dezelfde manier de hele schepping doordringt en niet gescheiden bestaat. van het zijn, maar de goddelijke natuur raakt elk element van het zijn met gelijke eer en omvat alle dingen in zichzelf.” –

St Gregorius van Nyssa

“Er is niets dat Hem zo dierbaar is of dat in zijn ware deugd zo volledig met Hem overeenstemt… als zachtmoedigheid en nederigheid en liefde voor onze medemensen. Als deze niet bij ons aanwezig zijn als we de deugden cultiveren, is al onze arbeid tevergeefs en zijn al onze ascetische inspanningen nutteloos en onaanvaardbaar.” –

St Niketas Stethatos

· “Dat God zich met onze natuur had moeten bekleden, is een feit dat niet vreemd of extravagant mag lijken voor geesten die geen al te schamele voorstelling van de werkelijkheid vormen. Wie zou, kijkend naar het universum, zo zwakzinnig zijn om niet te geloven dat God alles in allen is; dat hij zich bekleedt met het universum, en het tegelijkertijd bevat en erin woont? Wat bestaat hangt af van Hem die bestaat, en niets kan bestaan ​​behalve in de schoot van Hem die is.”

– Heilige Gregorius van Nyssa

· “De mens werd tot priester van de wereld geschapen, degene die de wereld aan God offert in een offer van liefde en lof en die door deze eeuwige eucharistie de goddelijke liefde aan de wereld schenkt.”

~ Vader Alexander Schmemann

·
“Heb de hele schepping van God lief, het geheel en elke zandkorrel. Houd van elk blad, elke straal van Gods licht. Houd van de dieren, houd van de planten, houd van alles. Als je van alles houdt, zul je het goddelijke mysterie in de dingen waarnemen .”

– Ouderling Zosima van de broers Karamazov . van Fjodor Dostojevski

“Alle dingen kunnen van God worden gezegd, maar er wordt niets waardig van God gezegd. Niets is breder dan deze volslagen behoefte. Gij zoekt een naam die bij Hem past en vindt er geen; u zoekt op welke manier dan ook om over Hem te spreken en u vindt Hem in alle  dingen.”

– St. Augustinus

“Hij die geen liefde heeft, kan geen christen worden genoemd… Het hele evangelie is samengevat in mededogen.”

– St Justin Popovic

‘God IS altijd… En hij gaf zichzelf deze naam toen hij met Mozes op de berg overlegde. Want hij bevat en bezit het hele bestaan ​​in zichzelf, zonder begin of einde, als een eindeloze, grenzeloze oceaan van zijn, die zich uitstrekt voorbij elke notie van tijd en natuur.”

– Heilige Gregorius de Theoloog

Lees verder “Mededogen voor dieren…”

Dionysius de Areopagiet: een gelovige onder de sceptici

We weten heel weinig over deze heilige, die vaak wordt verward met St. Dionysius van Parijs (St. Denis), patroon van Frankrijk, en ook met een mystieke schrijver die een half millennium later bekend staat als de Pseudo-Dionysius. We weten wel dat de heilige Dionysius een handvol luisteraars had die door Paulus bekeerd waren toen hij in Athene sprak (Handelingen17:16-34). Lucas geeft hem de titel “Areopagite”, wat suggereert dat hij een van de rechtsgeleerden of filosofen was die de Atheense verzamelplaats bezocht die bekend staat als de Areopagus (Heuvel van Mars). Hier hoorde hij St. Paul spreken.
Een Areopagiet was een onwaarschijnlijke bekeerling, en het feit dat Dionysius St. Paul uberhaupt hoorde, was het resultaat van een reeks (schijnbaar) willekeurige gebeurtenissen. Zoals Lucas het in Handelingen vertelt, lijkt Paulus oorspronkelijk helemaal niet van plan te zijn geweest om naar Athene te gaan: hij ging daarheen op de vlucht voor vijandige menigten in Thessalonika en Beroea. Toen hij er eenmaal was, deed de apostel echter wat hij gewoonlijk deed:
Terwijl Paulus in Athene op hen wachtte, werd zijn geest in hem uitgelokt toen hij zag dat de stad vol afgoden was. Dus hij debatteerde in de synagoge met de Joden en de vrome personen, en op de markt elke dag met degenen die toevallig daar waren. (Handelingen 17:16-17)
Athene was Athene, er waren er die een professionele interesse hadden in wat St. Paul te zeggen had:
Sommigen van de Epicurische en Stoïcijnse filosofen ontmoetten hem ook. En sommigen zeiden: “Wat zou deze babbelaar zeggen?” Anderen zeiden: “Hij lijkt een predikant van vreemde goden te zijn”- omdat hij Jezus en de opstanding predikte. En zij namen hem vast en brachten hem naar de Areopagus en zeiden: “Mogen wij weten wat deze nieuwe leer is die jullie presenteren? Want jullie brengen vreemde dingen in onze oren. we willen daarom weten wat deze dingen betekenen.” (Handelingen 17:18-20)
De traditionele aanduiding van wat hierna komt als de “Preek over de Areopagus” kan misleidend zijn. Het Griekse woord dat we zien vertaald als “greep op hem”, in de bovenstaande passage, ἐπιλαβόμενοι, komt van een woord dat “grijpen” of “arresteren” betekent. St. Paul werd dus niet zozeer uitgenodigd om zijn mening te komen delen, maar hij werd binnengebracht voor ondervraging. Hoe hij er ook kwam, hij zag een kans om te evangeliseren, en hij maakte er het beste van. Zoals elke goede leraar kent hij zijn publiek, en dus begint hij met wat lof om ze in een ontvankelijke gemoedstoestand te plaatsen:
“Mannen van Athene, ik zie dat jullie in alle opzichten erg religieus zijn.” (Handelingen 17:22)
Hij gebruikt deze opening snel om hen in de richting te brengen die hij wil gaan, met behulp van hun eigen religieuze naleving om Jezus Christus te introduceren:

Lees verder “Dionysius de Areopagiet: een gelovige onder de sceptici”

Het christendom is een geheel nieuwe manier van mens-zijn.
Maximus de confessor

Voedsel is niet slecht, maar gulzigheid wel. Vruchtbaar zijn is niet slecht, maar ontucht wel. Geld is niet slecht, maar hebzucht wel. Glorie is niet slecht, maar ijdelheid wel. Voorwaar, er is geen kwaad in de bestaande dingen, maar alleen in hun misbruik.
Maximus de Confessor

Maar ik zeg u, de Heer zegt: heb uw vijanden lief, doe goed aan hen die u haten, bid voor hen die u vervolgen. Waarom beval hij deze dingen? Opdat hij jullie zou bevrijden van haat, droefheid, woede en wrok, en jullie het grootste bezit van alle volmaakte liefde zou schenken, die onmogelijk te bezitten is, behalve door degene die allen gelijkelijk liefheeft in navolging van God.
Maximus de Confessor

In al onze daden kijkt God naar de bedoeling, of we het nu doen omwille van Hem, of omwille van een andere intentie.
Maximus de Confessor

Theologie zonder oefening is de theologie van demonen
Maximus de Confessor

Lees verder “Maximus de Confessor Citaten”

DE OECUMENISCHE PATRIARCH BARTHOLOMEUS OVER HET FENOMEEN FANATISME

Fanatisme, is als een pervers mentaal fenomeen, het bedreigt ieders ziel, omdat het niet beperkt is tot het religieuze veld, ook al combineert het altijd een wil tot macht en een psychologisch ‘religieuze’ absolutisering. Het kan zowel bij atheïsten als bij gelovigen voorkomen, zowel bij progressieven als bij conservatieven.
Het is geworteld in stress en arrogantie. De angst om zich bedreigd te voelen door de historische figuren waaraan hij gewend was en waarmee hij zich identificeerde. En arrogantie behoort tot het kleine aantal uitverkorenen, die daarom het recht hebben om degenen die verantwoordelijk worden gehouden voor deze ongeregeldheden te verwerpen en te straffen. De fanaticus heeft vaak de psychose van samenzwering! In feite kan een vorm van wanhopige arrogantie iedereen doen geloven dat hij de enige is die in de waarheid leeft, een waarheid die hij verabsoluteert en bezit.
Iedereen die het niet met hem eens is, is het instrument van demonische krachten. Als je anders bent dan ik, betekent dat dat je me dood wilt! De fanaticus is vaak een onzeker, rusteloos, ongeorganiseerd wezen dat balanceert alsof hij een bijna bloeddorstige gehechtheid aan zijn waarheid heeft.Hij wil alleen slechte verschillen zien, het lef van “kleine verschillen”, zei Freud, hij is van mening dat hij die het op één punt met hem oneens is, zelfs een kleinigheid, in alles en voor alles ongelijk heeft. Hij is niet in staat om in het anders-zijn van de ander te komen, hem een ​​beetje te begrijpen, te accepteren dat hij misschien gelijk heeft, zelfs niet ten dele. Sommige woorden, die hun ware betekenis negeren, maken hem manisch. Zolang je ze uitspreekt om je buiten te sluiten, een etiket op je te plakken, je in een la te gooien, – zou Trotski zeggen: in de prullenbak van de geschiedenis – als een ketter, afwijkend, modernist of reactionair!

Lees verder “Patriarch Bartholomeus : over fanatisme..”

Wat kwam eerst: de Kerk of het Nieuwe Testament?

Door Vader James Bernstein

jAls Joodse bekeerling tot Christus via het evangelisch protestantisme wilde ik God natuurlijk beter leren kennen door het lezen van de Schriften. In feite was het door het lezen van de evangeliën in het “verboden boek” genaamd het Nieuwe Testament, op zestienjarige leeftijd, dat ik in Jezus Christus was gaan geloven als de Zoon van God en onze beloofde Messias. In mijn vroege jaren als christen kwam een groot deel van mijn religieuze opleiding voort uit privé-bijbellezing. Tegen de tijd dat ik naar de universiteit ging, had ik een pocket-sized versie van de hele Bijbel die mijn constante metgezel was. Ik zou favoriete passages uit de Schriften ter nagedachtenis brengen en ze vaak aan mezelf citeren in tijden van verleiding- of aan anderen terwijl ik hen van Christus probeerde te overtuigen. De Bijbel werd voor mij- zoals het is voor deze dag – het belangrijkste boek in druk. Ik kan vanuit mijn hart met de heilige Paulus de apostel zeggen: “De hele Schrift wordt gegeven door inspiratie van God, en is winstgevend voor leer, voor herstel, voor correctie, voor onderricht in gerechtigheid” (2 Timoteüs 3:16).

Dat is het goede nieuws!

Het slechte nieuws is dat ik vaak zelf zou beslissen wat de Schrift betekende. Ik werd bijvoorbeeld zo enthousiast over het kennen van Jezus als mijn naaste en persoonlijke vriend dat ik dacht dat mijn eigen bewustzijn van Hem alles was wat ik nodig had. Dus ik zou verzen over Jezus markeren met mijn gele markeerstift, maar passages doorgeven over God de Vader, of de Kerk, of de doop. Ik zag de Bijbel als een hemelse handleiding. Ik dacht niet dat ik de kerk nodig had, behalve als een goede plek om vrienden te maken of om meer over de Bijbel te leunen, zodat ik een betere doe-het-zelf christen kon zijn. Ik dacht dat ik mijn leven en de kerk kon opbouwen volgens het boek. Ik bedoel, ik nam sola scriptura (“alleen de Bijbel”) serieus! De heilsgeschiedenis was mij duidelijk: God zond Zijn Zoon, samen zonden zij de Heilige Geest, toen kwam het Nieuwe Testament om de verlossing uit te leggen, en uiteindelijk ontwikkelde de Kerk zich.

Dichtbij, misschien, maar niet dichtbij genoeg.

Laat me haasten om te zeggen dat de Bijbel alles is wat God van plan is. Geen probleem met de Bijbel. Het probleem lag in de manier waarop ik het individualiseerde, het onderwerpen aan mijn eigen persoonlijke interpretaties – sommige niet zo slecht, anderen niet zo goed.

Een strijd om begrip

Het duurde niet lang na mijn bekering tot het christendom dat ik werd meegesleurd in het tij van religieus sektarisme, waarin christenen de ene kwestie na de andere zouden scheiden. Het leek er bijvoorbeeld op dat er evenveel meningen waren over de wederkomst als er mensen in de discussie waren. Dus we zouden allemaal een beroep doen op de Schrift. “Ik geloof in de Bijbel. Als het niet in de Bijbel staat, geloof ik het niet”, werd mijn oorlogskreet. Wat ik me niet realiseerde was dat iedereen hetzelfde zei! Het was niet de Bijbel, maar ieders privé-interpretatie ervan, die ons ultieme gezag werd. In een tijdperk dat de onafhankelijkheid van denken en zelfredzaamheid hoog in het vaandel heeft staan, werd ik mijn eigen paus! De richtlijnen die ik gebruikte bij het interpreteren van de Schrift leken eenvoudig genoeg: Wanneer het duidelijke gevoel van de Schrift gezond verstand is, zoek dan geen andere zin. Ik geloofde dat degenen die echt trouw en eerlijk waren in het volgen van dit principe, christelijke eenheid zouden bereiken. Tot mijn verbazing leidde deze “gezond verstand”-benadering niet tot meer christelijke helderheid en eenheid, maar eerder tot een spirituele vrijheid voor iedereen! Degenen die zich het sterkst aan het geloof hielden om “alleen de Bijbel” te geloven, werden meestal de meest factieve, verdeeldheid zaaiende en strijdlustige christenen – misschien onbedoeld. In feite leek het me dat hoe meer men zich aan de Bijbel hield als de enige bron van geestelijk gezag, hoe factiever en sektarischer men werd. We zouden zelfs verhitte discussies houden over verzen over liefde! Binnen mijn kring van bijbelgelovige vrienden was ik getuige van een mini-explosie van sekten en schismatische bewegingen, die elk beweerden “trouw aan de Bijbel” te zijn en elk in bitter conflict met de anderen. Er ontstond een ernstig conflict over elk denkbaar onderwerp: charismatische gaven, interpretatie van profetie, de juiste manier van aanbidden, communie, kerkbestuur, discipelschap, discipline in de kerk, moraliteit, verantwoording, evangelisatie, sociale actie, de relatie van geloof en werken, de rol van vrouwen en oecumene.
De lijst is eindeloos. In feite kon elk probleem christenen uit elkaar doen gaan. De vrucht van deze sektarische geest is de creatie van letterlijk duizenden onafhankelijke kerken en denominaties. Toen ik zelf steeds sektarischer werd, werd mijn radicalisme geïntensiveerd en ik kwam tot de overtuiging dat alle kerken onbijbels waren: lid worden van een kerk was het geloof in gevaar brengen. Voor mij betekende ‘kerk’ ‘de Bijbel, God en ik’. Deze vijandigheid jegens de kerken past goed bij mijn Joodse achtergrond. Ik heb natuurlijk alle kerken gewantrouwd omdat ik vond dat ze de leringen van Christus hadden verraden door deel te nemen aan of passief de jodenvervolging door de geschiedenis heen te negeren. Maar hoe sektarischer ik werd, hoe onaangenaam en asociaal ik me begon te realiseren dat er iets ernstig mis was met mijn benadering van het christendom. Mijn spirituele leven werkte niet. Het is duidelijk dat mijn privé-geloof in de Bijbel en wat het onderwees me weg leidde van liefde en gemeenschap met mijn medechristenen, en dus weg van Christus. Zoals Johannes de Evangelist schreef: “Wie niet van zijn broer houdt, die hij gezien heeft, hoe kan hij God liefhebben die hij niet gezien heeft?” (1 Johannes 4:20). Deze verdeeldheid en vijandigheid waren niet wat mij tot Christus had aangetrokken. En ik wist dat het antwoord niet was om het geloof te ontkennen of de Schriften te verwerpen. Er moest iets veranderen. Misschien was ik het wel. Ik wendde me tot een studie van de geschiedenis van de kerk en het Nieuwe Testament, in de hoop wat licht te werpen op wat mijn houding ten opzichte van de kerk en de Bijbel zou moeten zijn. De resultaten waren helemaal niet wat ik had verwacht.

De Bijbel van de Apostelen

Mijn aanvankelijke houding was dat alles wat goed genoeg was voor de apostelen goed genoeg voor mij zou zijn. Hier kreeg ik mijn eerste verrassing. Zoals ik al eerder zei, wist ik dat de apostel Paulus de Schrift als geïnspireerd door God beschouwde (2 Timoteüs 3:16). Maar ik had altijd aangenomen dat de “Schrift” waarover in deze passage wordt gesproken de hele Bijbel was – zowel het Oude als het Nieuwe Testament. In werkelijkheid was er geen “Nieuw Testament” toen deze verklaring werd afgelegd. Zelfs het Oude Testament was nog in het proces van formulering, want de Joden besloten pas na de opkomst van het christendom over een definitieve lijst of canon van boeken uit het Oude Testament. Toen ik verder studeerde, ontdekte ik dat de vroege christenen een Griekse vertaling van het Oude Testament gebruikten, de Septuagint. Deze vertaling, die begon in Alexandrië, Egypte, in de derde eeuw voor .C., bevatte een uitgebreide canon die een aantal van de zogenaamde “deuterocanonische” (of “apocriefe”) boeken bevatte. Hoewel er een eerste debat over deze boeken was, werden ze uiteindelijk door christenen ontvangen in de canon van het Oude Testament. Als reactie op de opkomst van het christendom verkleinden de Joden hun canons en sloten uiteindelijk de deuterocanonieke boeken uit- hoewel ze ze nog steeds als heilig beschouwden. De moderne Joodse canon werd pas in de derde eeuw na Eeuw na Eeuw strak gefixeerd. Interessant is dat het deze latere versie van de Joodse canon van het Oude Testament is, in plaats van de canon van het vroege christendom, die tegenwoordig door de meeste moderne protestanten wordt gevolgd. Toen de apostelen leefden en schreven, was er geen Nieuw Testament en geen voltooid Oude Testament. Het begrip “Schrift” was veel minder goed gedefinieerd dan ik had gedacht.

Lees verder “Wat kwam er eerst : De Kerk of de Bijbel ?”

De Kerk van Heilige Silouan de Athonite in Essex, Engeland, gebouwd door Ouderling Sophrony. ..

Een interview met ouderling Sophrony over Sint Silouan de Athoniet (4 van 4)

voortzetting vanaf deel drie. Jarenlang geconfronteerd worden met een man als De heilige Silouan, die “zowel God als de mensheid” in zich bracht, zoals u zei, moet ongewone perspectieven openen. En sommige ontmoetingen met hem moeten erg verhelderend zijn geweest. Ouderling Sophrony: Ik had vragen diep in me die in verwarring veranderden en ik presenteerde ze aan hem en hij hielp me meer dan wie dan ook bij het beantwoorden ervan. Drie keer per dag vragen we in de gebeden van de kerk dat God “deze dag” of “deze avond zonder zonde” zou toestaan. Dus vroeg ik hem: “Hoe kunnen we, terwijl we in deze wereld leven, die hopeloos dynamisch is en doordrenkt van wanhoop, leven zonder te zondigen? Hoe kunnen we zonde vermijden?” Ik stelde hem ook andere vragen, zoals: “Hoe kunnen we er zeker van zijn dat de geest die in ons handelt de Heilige Geest is die van de Vader uitgaat?” “Welke toestand van de geest laat ons zien dat we werkelijk het beeld van de Levende God zijn?” Hoe reageerde hij op deze vragen? Ouderling Sophrony: Ik heb niet alle antwoorden behouden, noch heb ik alles geoefend wat ik van de Ouderling heb geleerd, daarom heb ik niet het recht om deze kwesties aan te pakken, maar met behulp van gebed zal ik u een paar dingen vertellen die hij me heeft geleerd. Wat het eerste punt betreft, “hoe kunnen we zonde vermijden”, openbaarde Christus dit mysterie in het heilige leven van ouderling Silouan met Zijn voorschrift: “Houd je geest in Hades en wanhoop niet.” Zodra ik uit de mond van de Ouderling hoorde dat

Lees verder “Interview st.Sophrony over St.Silouan de Athoniet”

Aforismen van ouderling Sofrony (Sacharov)

De volgende woorden van Archimandrite Sophrony (Sacharov) werden geregistreerd door verschillende Athonietenmonniken.
“Ik ben noch Grieks noch Russisch; Ik ben een Athoniet.”

“Ik draag al zestig jaar een cassock( toga), maar als ik een orthodoxe christen of iemand anders ontmoet, buig ik mijn hoofd laag voor hem.” (Daardoor wilde de Ouderling aangeven dat hij zich het meest onwaardig voelt.)

“Theologie is de inhoud van onze gebeden.”

“De Vaders van de vierde eeuw hebben ons bepaalde profetieën nagelaten, volgens welke in de laatste tijden de verlossing zal worden verbonden met diepe smarten.”

“We moeten de vastberadenheid hebben om verleidingen te overwinnen die vergelijkbaar zijn met het verdriet van de eerste christenen. Alle getuigen van de opstanding van Christus werden gemarteld. We moeten klaar zijn om elke ontbering te doorstaan.”

“Psychologie brengt het grootste kwaad naar de mensheid vandaag, omdat deze wetenschap geen rekening houdt met Goddelijke openbaring, volgens welke de mens is geschapen ‘naar het beeld en de gelijkenis van God.'”

“Ieder van ons, op elk moment van ons leven, heeft absoluut behoefte aan Goddelijke genade, die door pijn en inspanning aan de mens wordt gegeven. Als we ’s morgens bidden, ’s avonds bidden en elk moment bidden, dan hebben we het recht om te zeggen: ‘Heer, verlaat mij niet; help me.'”

“Het is essentieel om het Evangelie te lezen, dat onvergelijkbare boek. Dan zal ons leven opgebouwd worden op basis van het Woord van God. En we zullen beginnen te denken en beslissingen nemen in de geest van de Goddelijke geboden. Hoe mooi, als je begint te denken als de Schepper van deze wereld!”

“Wanneer we het christelijke leven beginnen te leiden, al onze arbeid, is al onze strijd gericht op het accepteren van zelfs onze vijanden met liefde. Hierin bestaat het martelaarschap van de christen.”

Lees verder “Sohrony : Aforismen”