21.  Soms gebruikt God onze dromen

21. Sint-Augustinus geeft toe dat er soms tot ons wordt gesproken in dromen, maar niet door de kracht van de doden, maar door engelachtige operaties. Hij waarschuwt dat er voorzichtigheid moet worden betracht, aangezien er grote fouten zijn gemaakt bij degenen die kritiekloos boodschappen in dromen aanvaarden en zo van de waarheid afdwalen.

Door engelachtige handelingen zou ik dan denken dat het wordt bewerkstelligd, hetzij van bovenaf toegestaan, hetzij bevolen, dat ze in dromen lijken te zeggen over het begraven van hun lichamen, terwijl zij van wie de lichamen zijn zich daar totaal niet van bewust zijn. Nu wordt dit soms nuttig gedaan; hetzij voor een soort troost voor de overlevenden, tot wie die doden behoren wier gelijkenissen aan hen verschijnen terwijl ze dromen; of dat door deze vermaningen het menselijk ras ertoe gebracht kan worden om rekening te houden met de mensheid van de begrafenis, die, hoewel het geen hulp is voor de overledenen, toch schuldige ongodsdienstigheid is in het minachten ervan. Soms worden echter, door bedrieglijke visioenen, mensen in grote dwalingen geworpen , die het verdienen om dit te ondergaan. Alsof men in een droom zou zien, wat Eneas door poëtische valsheid zou hebben gezien in de wereld beneden: en er zou voor hem de gelijkenis moeten verschijnen van een onbegraven man, die zulke woorden zou moeten spreken als Palinurus tegen hem zou hebben gesproken; en wanneer hij wakker wordt, zou hij het lichaam moeten vinden op de plaats waar hij tijdens zijn droom hoorde zeggen dat het onbegraven lag, en waar hij werd vermaand en gevraagd het te begraven toen het werd gevonden; en omdat hij vindt dat dit waar is , zou hij moeten geloven dat de doden met opzet begraven worden zodat hun zielen naar plaatsen kunnen gaan waarvan hij droomde dat de zielen van onbegraven mensen door een helse wet verboden zijn: doet hij dat niet, door dit alles te geloven? , buitengewoon afwijken van het pad van de waarheid ?

++++++++++++++++++++++++

22. Geruchten over de doden die spreken

22. Terwijl u St. Augustinus leest over een verhaal dat hij hoorde over een man die een openbaring in een droom ontving waardoor hij een onterechte schuld kon vermijden, denk dan eens aan de talloze soortgelijke verhalen die u vandaag de dag hoort. Negeren we ieders ervaring met soortgelijke dromen die betekenisloos zijn? St. Augustinus wijst op de menselijke zwakte van het accepteren van verhalen die lijken te zeggen dat de doden in dromen terugkomen om waarheden te communiceren, en het negeren van soortgelijke verhalen met levende mensen.

De menselijke zwakheid is echter zo groot dat wanneer iemand in een droom een ​​dode man ziet, hij denkt dat het de ziel is die hij ziet; maar wanneer hij op dezelfde manier over een levende man droomt, twijfelt hij er niet aan dat het de ziel is die hij ziet. is geen ziel of lichaam, maar de gelijkenis van een man die aan hem is verschenen: net alsof het niet mogelijk zou zijn met betrekking tot dode mannen, op dezelfde manier onbewust ervan, dat het niet hun ziel zou zijn, maar hun gelijkenissen die aan de slapers verschijnen. Zeker, toen we in Milaan waren, hoorden we vertellen over een bepaalde persoon van wie de betaling van een schuld werd geëist, met overlegging van de erkenning van zijn overleden vader, welke schuld de zoon onbekend was door de vader, waarop de man begon te betalen. heel bedroefd zijn, en verbaasd zijn dat zijn vader hem tijdens zijn sterven niet vertelde wat hij schuldig was toen hij ook zijn testament opmaakte. Toen verscheen zijn genoemde vader, in deze buitengewone bezorgdheid van hem, aan hem in een droom, en maakte hem bekend waar de tegenbevestiging was waardoor die erkenning werd ingetrokken. Toen de jongeman dit had gevonden en getoond, weerlegde hij niet alleen de onrechtmatige bewering van een valse schuld, maar kreeg hij ook het handschrift van zijn vader terug, dat de vader niet had teruggekregen toen het geld was betaald. Hier wordt dan verondersteld dat de ziel van een man voor zijn zoon heeft gezorgd en in zijn slaap naar hem toe is gekomen, zodat hij, door hem te leren wat hij niet wist, hem van een grote moeite zou kunnen verlossen.

++++++++++++++++++++++++

23. De doden komen niet terug om te chatten

23.In de ene droom geven de doden wijsheid, in een andere de levenden. Het enigma van de openbaring van het onderbewustzijn versus de engelachtige openbaring wordt niet goed begrepen, maar Sint-Augustinus maakt het punt dat men niet kan aannemen dat het de doden zijn die terugkeren die tot ons spreken als er voorbeelden zijn van een soortgelijk mysterie..

Maar ongeveer op hetzelfde moment dat we dit hoorden, gebeurde het in Carthago dat de redenaar Eulogius, die mijn discipel in die kunst was geweest, (zoals hij ons na onze terugkeer naar Afrika het verhaal vertelde) bezig was met het geven van lezingen aan zijn discipelen over de retorische boeken van Cicero, toen hij het gedeelte van de lezing bekeek dat hij de volgende dag zou voorlezen, stuitte hij op een bepaalde passage, en omdat hij die niet kon begrijpen, kon hij nauwelijks slapen vanwege de moeite van zijn slaap. geest: in welke nacht, terwijl hij droomde, ik hem uitlegde wat hij niet begreep; nee, niet ik, maar mijn gelijkenis, terwijl ik me er niet van bewust was, en ver weg over de zee, zou het iets anders kunnen zijn, doen of dromen, en niet in het minst zorgen voor zijn zorgen. Op welke manier deze dingen tot stand komen, weet ik niet: maar op welke manier ze ook gebeuren, waarom geloven we niet dat het op dezelfde manier gebeurt dat iemand in een droom een ​​dode man ziet, als dat hij een levende man ziet? man? Beiden weten ongetwijfeld niet en geven er ook niet om wie, waar of wanneer van hun beelden droomt.

++++++++++++++++++++++++++

24. Visioenen in trance

24. We hechten vaak veel waarde aan de verslagen van mensen in trance die met de doden hebben gesproken, alsof het feit dat ze dood zijn de verslagen geloofwaardiger maakt. Echter, soortgelijke verslagen van gesprekken met de levenden, of met denkbeeldige mensen, laten zien dat geen van beide geldigheid zou moeten krijgen.

Net als dromen zijn er bovendien ook visioenen van mensen die wakker zijn en hun zintuigen in de war hebben gebracht, zoals fanatieke mensen, of mensen die op een of andere manier gek zijn: want ook zij praten tegen zichzelf alsof ze tegen mensen spreken die werkelijk aanwezig zijn. , en zowel met de afwezigen als met de aanwezigen, waarvan ze de beelden waarnemen, of het nu gaat om levende of dode personen. Maar net zoals zij die leven, zijn ze zich er niet van bewust dat ze door hen worden gezien en met hen praten; want zij zijn inderdaad niet werkelijk zelf aanwezig, of houden zelf geen toespraken, maar door verstoorde zintuigen worden deze personen door zulke denkbeeldige visioenen aangezet; op dezelfde manier verschijnen ook zij die dit leven hebben verlaten, voor de aldus getroffen personen als aanwezig, terwijl zij afwezig zijn, en of iemand hen ziet in het licht van hun beeld, is zelf volkomen onbewust.
Vergelijkbaar hiermee is ook de toestand waarin mensen, terwijl hun zintuigen dieper inactief zijn dan tijdens de slaap, met soortgelijke visioenen bezig zijn. Want voor hen verschijnen ook beelden van levend en dood; maar als ze dan weer bij zinnen komen, wordt aangenomen dat de doden die ze zeggen te hebben gezien waarlijk bij hen zijn geweest, personen, afwezig en bewusteloos.

+++++++++++++++++++++++++++

25. Visioenen in trance

25. Augustinus vertelt over een vreemde gebeurtenis die hij rechtstreeks tegenkwam: een man in trance die bij het ontwaken informatie geeft die hij niet had kunnen weten. Bedenk dat Augustinus zeer sceptisch staat tegenover dromen als bron van waarheid, maar zoals we zien zeldzame gebeurtenissen niet volledig afwijst.

Een zekere man met de naam Curma, uit de gemeentelijke stad Tullium, die moeilijk is voor Hippo, een arm lid van de Curie, nauwelijks bekwaam om het ambt van duumvir van die plaats te vervullen, en slechts een plattelander, die ziek is, en zo zijn zintuigen waren in vervoering en lagen een aantal dagen zo goed als dood: een heel lichte ademhaling in zijn neusgaten, die bij het aanbrengen van de hand nog net voelbaar was en nauwelijks aangaf dat hij leefde, was het enige dat hem ervan weerhield voor dood begraven te worden. Hij bewoog geen ledemaat, nam niets ter ondersteuning, noch in de ogen, noch in enig ander lichamelijk gevoel was hij zich bewust van enige ergernis die hen trof. Toch zag hij veel dingen als in een droom, waarvan hij, toen hij eindelijk na een groot aantal dagen wakker werd, vertelde dat hij ze had gezien. En eerst, nadat hij zijn ogen had geopend: ‘Laat iemand naar het huis van de smid Curma gaan,’ zei hij, en kijk wat daar gebeurt. En toen iemand daarheen was gegaan, bleek dat de smid was gestorven op het moment dat de ander weer bij zinnen was gekomen, en, zou je bijna kunnen zeggen, weer tot leven kwam uit de dood. Terwijl degenen die erbij stonden gretig luisterden, vertelde hij hen hoe de ander moest worden opgepakt, terwijl hijzelf werd ontslagen; en dat hij op de plaats waar hij was teruggekeerd, had horen zeggen dat het niet Curma van de Curie was, maar Curma de smid, die opdracht had gekregen om naar die plaats van de doden te worden gebracht.

+++++++++++++++++++++++++

26 Denk goed na

26. St. Augustinus was niet alleen een man met een groot geloof, maar ook met een opmerkelijk intellect. Bij het onderzoeken van de trances en visioenen accepteert hij niet alleen wat een openbaring lijkt, maar stelt hij de rest van de visie in vraag en toont hij tegenstrijdigheden die het onwaarschijnlijk maken dat het een visie op de werkelijkheid is.

Welnu, in deze droomachtige visioenen van hem herkende hij onder de overledenen die hij zag behandeld overeenkomstig de verscheidenheid van hun verdiensten, ook enkelen die hij had gekend toen hij nog leefde. Dat het de personen zelf waren, zou ik misschien geloofd hebben, als hij in de loop van deze schijnbare droom van hem niet ook enkele personen had gezien die zelfs tot op dit moment in leven zijn, namelijk enkele klerken van zijn district, van wie de presbyter hem had gezegd dat hij zich door mij in Hippo moest laten dopen, wat volgens hem ook had plaatsgevonden. Dus toen had hij een presbyter gezien, klerken, mijzelf, personen, dat wil zeggen, nog niet dood, in dit visioen waarin hij daarna ook dode personen zag. Waarom kan niet gedacht worden dat hij deze laatsten op dezelfde manier heeft gezien als hij ons zag? Dat wil zeggen, zowel de ene soort, als de andere, afwezig en onbewust, en dus niet de personen zelf, maar gelijkenissen van hen net als van de plaatsen? Hij zag, namelijk, zowel een stuk grond waar die priester met de klerken was, als Hippo waar hij door mij schijnbaar gedoopt was: op welke plekken hij zeker niet was, terwijl hij er voor zichzelf leek te zijn. Want wat zich daar op dat moment afspeelde, wist hij niet; wat hij ongetwijfeld geweten zou hebben als hij er echt geweest was. De aanblikken waren daarom die, welke niet in de dingen zelf worden voorgesteld zoals zij zijn, maar in een soort beelden van de dingen worden geschaduwd.

+++++++++++++++++++++++++

27. voor dit nummer bestaat er geen afbeelding ! – de tekst :

27. In fine, after much that he saw, he narrated how he had, moreover, been led into Paradise, and how it was there said to him, when he was thence dismissed to return to his own family, Go, be baptized, if you will be in this place of the blessed. Thereupon, being admonished to be baptized by me, he said it was done already. He who was talking with him replied, Go, be truly baptized; for that you did but see in the vision. After this he recovered, went his way to Hippo. Easter was now approaching, he gave his name among the other Competents, alike with very many unknown to us; nor did he care to make known the vision to me or to any of our people. He was baptized, at the close of the holy days he returned to his own place. After the space of two years or more, I learned the whole matter; first, through a certain friend of mine and his at my own table, while we were talking about some such matters: then I took it up, and made the man in his own person tell me the story, in the presence of some honest townsmen of his attesting the same, both concerning his marvellous illness, how he lay all but dead for many days, and about that other Curma the smith, what I have mentioned above, and about all these matters; which, while he was telling me, they recalled to mind, and assured me, that they had also at that time heard them from his lips. Wherefore, just as he saw his own baptism, and myself, and Hippo, and the basilica, and the baptistery, not in the very realities, but in a sort of similitudes of the things; and so likewise certain other living persons, without consciousness on the part of the same living persons: then why not just so those dead persons also, without consciousness on the part of the same dead persons?
————————————————————
Tenslotte vertelde hij, nadat hij veel had gezien, hoe hij bovendien naar het Paradijs was geleid, en hoe daar tegen hem werd gezegd, toen hij vandaar werd weggestuurd om naar zijn eigen familie terug te keren: Ga, laat je dopen, als je dat wilt. zal op deze plaats van de gezegenden zijn. Daarop, toen hij werd aangespoord om door mij gedoopt te worden, zei hij dat het al gedaan was. Hij die met hem sprak, antwoordde: Ga, laat u waarachtig dopen; daarvoor zag je het alleen maar in het visioen. Hierna herstelde hij zich en ging naar Hippo. Pasen naderde nu, hij noemde zijn naam onder de andere Competenten, evenals velen die ons onbekend waren; noch wilde hij het visioen aan mij of iemand van ons volk bekendmaken. Hij werd gedoopt, aan het einde van de heilige dagen keerde hij terug naar zijn eigen plaats. Na een tijdsbestek van twee jaar of langer leerde ik de hele zaak kennen; eerst via een zekere vriend van mij en de zijne aan mijn eigen tafel, terwijl we over een aantal van dergelijke zaken aan het praten waren: daarna pakte ik het op en liet de man in zijn eigen persoon mij het verhaal vertellen, in aanwezigheid van enkele eerlijke stadsmensen dat hij hetzelfde getuigde, zowel over zijn wonderbaarlijke ziekte, hoe hij vele dagen vrijwel dood lag, als over die andere Curma de smid, wat ik hierboven heb genoemd, en over al deze zaken; die zij zich, terwijl hij het mij vertelde, in gedachten herinnerden en mij verzekerden dat zij het destijds ook uit zijn lippen hadden gehoord. Daarom, net zoals hij zijn eigen doopsel zag, en mijzelf, en Hippo, en de basiliek, en de doopkapel, niet in de realiteit zelf, maar in een soort van gelijkenissen van de dingen; en zo ook bepaalde andere levende personen, zonder bewustzijn van de kant van dezelfde levende personen: waarom dan niet precies die dode personen, zonder bewustzijn van de kant van dezelfde dode personen?

++++++++++++++++++++++++++++

28. Mysteries van dromen

28.Denk eens na over de reden waarom we niet zouden moeten geloven dat dromen en visioenen die de waarheid lijken te verkondigen, geen engelachtige handelingen zijn door de beschikking van God, Die zowel het goede als het kwade goed gebruikt, overeenkomstig de ondoorgrondelijke diepten van Zijn oordelen?

Waarom zouden we niet geloven dat dit engelachtige operaties zijn, door de voorzienigheid van God, die goed gebruik maakt van zowel goede als kwade dingen, in overeenstemming met de ondoorgrondelijke diepte van Zijn oordelen? Of hierdoor de geest van stervelingen wordt onderwezen, of misleid; of hij nu getroost of doodsbang is: naar ieders zal er óf een betoon van barmhartigheid, óf een wraakneming moeten plaatsvinden, door Hem voor wie de Kerk, niet zonder enige betekenis, zingt over barmhartigheid en oordeel. Laat een ieder, zoals hij wil, nemen wat ik zeg. Als de zielen van de doden deelnamen aan de zaken van de levenden, en als zijzelf het waren die, als we ze zien, in hun slaap tot ons spreken; Om over anderen nog maar te zwijgen, er is mijn eigen zelf, die mijn vrome moeder elke avond zou bezoeken, die moeder die mij over land en over zee volgde om bij mij te kunnen wonen. Het is verre van de gedachte dat ze, door een gelukkiger leven, wreed had moeten worden gemaakt, in die mate dat wanneer iets mijn hart kwelt, ze in zijn verdriet niet eens de zoon zou moeten troosten van wie ze hield met een enige liefde, die ze nooit wenste. treurig te zien. Maar wat de heilige Psalm in onze oren zingt, is zeker waar; Omdat mijn vader en mijn moeder mij in de steek hebben gelaten, maar de Heer mij heeft opgenomen. Als onze ouders ons dan in de steek hebben gelaten, hoe kunnen zij dan deelnemen aan onze zorgen en zaken? Maar als de ouders dat niet doen, wie zijn er dan nog meer onder de doden die zouden moeten weten wat we doen of wat we lijden?

++++++++++++++++++++++++

29. De doden hebben geen speciale krachten

29. Sint-Augustinus haalt talloze voorbeelden uit het Oude Testament aan waarin oude heiligen of proclamaties van God lijken te bewijzen dat degenen die zijn gestorven niet langer in staat zijn te zien wat er op aarde gebeurt. De dood kan inderdaad een beloning zijn en een bevrijding van het kwaad van deze wereld.

De profeet Jesaja zegt: Want Gij zijt onze Vader, want Abraham heeft ons niet gekend en Israël heeft ons niet gekend. Als zo grote patriarchen onwetend waren over wat er gebeurde met het volk dat zij verwekten, aan wie, God gelovig, het volk zelf was beloofd dat uit hun voorraad zou voortkomen; hoe worden de doden dan vermengd met zaken en daden van de levenden, hetzij om er kennis van te nemen of om hen te helpen? Hoe kunnen wij zeggen, dat zij, die gestorven zijn, voordat het kwaad kwam, dat hard op het overlijden volgde, bevoorrecht waren, indien zij ook na den dood alles gevoelen, wat in de rampzaligheid van het menschelijk leven geschiedt? Of vergissen wij ons door dit te zeggen en hen te beschouwen als rustig in ruste die het onrustige leven van de levenden bezorgd maakt? Wat is dan datgene wat God aan de godvruchtigste koning Josias beloofde als een grote weldaad, dat hij eerst zou sterven, opdat hij het kwaad niet zou zien waarvan Hij dreigde dat het tot die plaats en dat volk zou komen? Welke woorden van God zijn deze: Zo zegt de Here God van Israël: aangaande Mijn woorden, die gij gehoord en gevreesd hebt voor Mijn aangezicht, toen gij hoorde, wat Ik gesproken heb over deze plaats en over hen, die daarin wonen, dat zij verlaten en onder een vloek zou zijn; en hebt uw klederen gescheurd en geweend voor Mijn aangezicht, en Ik heb u verhoord, zegt de Here van Sabaoth; zo niet; zie, Ik zal u bij uw vaderen voegen en gij zult in vrede bij hen gevoegd worden; en uw ogen zullen al het kwaad niet zien, dat Ik over deze plaats en over hen, die daarin wonen, breng. Hij, verschrikt door Gods bevelen, had geweend en zijn klederen gescheurd, en wordt, door het verhaasten van zijn dood, zonder zorg gemaakt voor alle toekomstige kwalen, omdat hij zo in vrede zou rusten, dat hij al die dingen niet zou zien.

+++++++++++++++++++++++++++

30. De zielen van de overledenen

30. St. Augustinus stelt dat de geesten van de overledenen niet zien wat er in dit leven met mensen gebeurt. Zij zorgen echter wel voor de levenden, zoals wij voor de doden zorgen en God namens hen smeken. Dit terwijl ze de beloningen of straf ondergaan voor het leven dat ze hebben geleefd

Daar zijn dan de geesten van de ontslapenen, waar zij niet zien wat er in dit leven met de mensen gebeurt. Hoe kunnen zij dan hun eigen graven zien, of hun eigen lichamen, of die nu weggeworpen of begraven liggen? Hoe nemen zij deel aan de ellende van de levenden, wanneer zij óf hun eigen kwaden ondergaan, als zij zulke verdiensten hebben opgelopen; óf in vrede rusten, zoals aan deze Josia was beloofd, waar zij geen kwaden ondergaan, hetzij door zelf te lijden, óf door medelijdend lijden met anderen, bevrijd van alle kwaden die zij door zelf of met anderen te lijden, terwijl zij hier leefden, hebben ondergaan? Sommigen zullen zeggen: Als er in de doden geen zorg is voor de levenden, hoe komt het dan dat de rijke man, die gekweld werd in de hel, vader Abraham vroeg om Lazarus naar zijn vijf broers te sturen die nog niet dood waren, en om met hen te handelen, opdat zij niet zelf ook in dezelfde plaats van kwelling zouden komen? Maar volgt hieruit, dat omdat de rijke man dit zei, hij wist wat zijn broeders deden, of wat zij op dat moment leden? Op dezelfde manier had hij zorg voor de levenden, hoewel hij helemaal niet wist wat ze deden, zoals wij zorg hebben voor de doden, hoewel we belijden dat we niet weten wat ze doen. Want als wij ons niet om de doden bekommerden, zouden wij niet, zoals wij doen, God om hen smeken.

++++++++++++++++++++++++++++

Irenaeus van Lyon

De eucharistie
Een christen uit de tweede eeuw over de eucharistie

Een tekst uit de communauteit van Taizé

Een kenner van de geschriften van de eerste christenen, vestigde er de aandacht op dat er tot in de negende eeuw geen geschrift over de eucharistie bestond. Vóór die tijd vinden we wel talrijke en belangwekkende verwijzingen naar de eucharistie, maar ze vormt zelf niet het onderwerp van een verhandeling. Voor de eerste christenen staat de eucharistie namelijk niet op zichzelf. Ze is altijd verbonden met het geheel van het geloofsmysterie, waarvan ze de synthese vormt. Als een wezenlijk punt van het geloof bestreden wordt, dan dient de eucharistie als leidraad om te laten zien wat wel of niet door de beugel kan. Zo zal Irenaeus uit Lyon in de tweede eeuw zeggen: “Onze denkwijze stemt overeen met de eucharistie, en op haar beurt bevestigt de eucharistie onze denkwijze.” Als je Irenaeus op dit spoorvolgt, kom je bij de kern van het geloof.
De goedheid van de schepping

Irenaeus, de grote bisschop van Lyon, werd geconfronteerd met geestelijke stromingen die de zichtbare wereld minachtten en dachten dat zij vanuit mislukking ontstaan was. Irenaeus zag in de eucharistie een bevestiging van de goedheid van de schepping. Volgens Irenaeus is het onmogelijk om te twijfelen aan deze goedheid, omdat, “Jezus het brood, dat uit de schepping voortkomt, nam, dankte, en zei: Dit is mijn lichaam. En zo ook de beker, die voortkomt uit de schepping waarvan wij deel uitmaken: hij verklaarde dat dit zijn bloed was…” (AH, boek IV, 17, 5) De eucharistie kan geen denkwijze bevestigen die de schepping veracht. Integendeel, ze spreekt over de waardigheid van de schepping.

De opstanding van het lichaam

Irenaeus beriep zich op de eucharistie om het geloof in de opstanding van het lichaam te onderbouwen. In de oudheid werden de christenen vanwege dit geloof bespot. Degenen die op hen neerkeken, beweerden dat alleen zij zelf een echt geestelijk leven leidden. Deze discussie brengt ons bij de kern van het geloof in Christus en van de christelijke visie op God, maar ook de visie op de mens en op het leven waartoe God ons roept om het met Hem te delen.
Om de ware inzet van deze discussie te begrijpen, moeten we weten dat de opstanding van het lichaam geen zaak is van moleculen. Paulus bevestigt op krachtige wijze de opstanding van het lichaam, maar hij beseft dat alles zal worden omgevormd: “Wat u zaait, heeft nog niet de vorm die het later krijgt; het is nog maar een naakte korrel.” (1 Korintiërs 15,37) Er bestaat dus een nieuw lichaam, een verheerlijkt lichaam. In die zin is er sprake van een onderbreking, maar tegelijkertijd is er ook voortzetting, want de plant of het tarwe komen voort uit het zaad.

In God is er plaats voor verschil

Ons lichaam bestaat uit onze persoon met zijn persoonlijke geschiedenis. Met Hemelvaart is Christus met zijn verheerlijkt lichaam binnengetreden in Gods eeuwigheid. Zijn aardse leven was voor hem niet iets ‘tussen haakjes’. Bezield door het geloof in de opgestane Christus, begrepen de eerste christenen dat God ieders geschiedenis wil ontvangen. In God is er plaats voor het meest persoonlijke, voor wat uniek is in ieder mens, voor alles wat verenigbaar is met de liefde. Dit geloof belijdt dat in Gods eeuwigheid het menselijke niet terzijde wordt geschoven. Ook de meest volledige vereniging met God die je je kunt voorstellen, gaat niet ten koste van het verschil. Als God ieder bij zijn naam noemt, betekent dat dat wij dit ook kunnen doen als wij bij Hem leven. Wij zullen de mensen die wij liefhadden, weerzien. Dostojewski werd gevoed door het geloof van de eerste christenen. Hij kon aan het eind van de Broeders Karamazov schrijven: “Wij zullen opstaan, en wij zullen elkaar weerzien, wij zullen elkaar vol vreugde vertellen wat er gebeurd is.” Het ontkennen van de opstanding van het lichaam, zou erop neerkomen dat we de God van het evangelie en wat Hij met ons voorheeft, misvormen. Deze God verdraagt immers niet alleen verschillen, maar Hij verlangt ernaar, Hij koestert ze en biedt ze toekomst.

Daarvan was Irenaeus overtuigd: “Hoe kunnen zij beweren dat het vlees niet in staat is Gods gave, die bestaat in het eeuwige leven, te ontvangen, terwijl het gevoed wordt door het bloed en het lichaam van Christus?” (Zie AH, boek IV, 18, 4.) In de eucharistie raakt het leven van de Opgestane niet enkel onze geest, noch komt het slechts als een idee binnen via onze oren. Dit voedsel raakt werkelijk ons lichaam. Irenaeus benadrukte dat de christenen verkondigen dat “het vlees en de Geest op harmonieuze wijze met elkaar verbonden en verenigd zijn. Het aardse brood is geen gewoon brood meer, maar eucharistie, nadat het de aanroeping van God ontvangen heeft. Het is dan samengesteld uit twee elementen, het ene aards en het andere hemels. Zo zijn ook onze lichamen die deelnemen aan de eucharistie, niet meer sterfelijk, omdat zij deelhebben aan de hoop van de opstanding.” (AH, boek IV, 18, 5)

De opdracht aan al het geschapene herkennen

De deelname aan de eucharistie wordt zo een manier om te verkondigen dat de wereld zin heeft. De gelovige herkent erin dat de schepping niet geroepen is tot het noodlot van de dood, maar tot omvorming. De eucharistie bezingt immers de overwinning van het leven. Dit neemt niet weg dat we door de dood heen moeten, maar juist daar zal de omvorming plaatsvinden. In de christen is echter al een kiem uitgezaaid. Een voorganger van Irenaeus, Ignatius van Antiochië, noemde dit, verwijzend naar de eucharistie, “een geneesmiddel van eeuwigheid”. Als we het eucharistisch lichaam van Christus en zijn leven als Opgestane ontvangen, dan laten wij ons opnemen in de ruimte waar de dood niet meer bestaat en waar de Geest een sluier oplicht van “wat het oog niet heeft gezien en het oor niet heeft gehoord, wat in geen mensenhart is opgekomen, alles wat God bestemd heeft voor wie hem liefheeft” (1 Korintiërs 2,9).
Eucharistie en sociale verantwoordelijkheid

Een ander aspect van de eucharistie, dat ook bij Irenaeus al aanwezig is, wordt uitgebreid besproken door de kerkvaders in de derde en vierde eeuw: als we de eucharistie vieren, beseffen we onze sociale verantwoordelijkheid. Als wij het lichaam van Christus worden door onze deelname aan de eucharistie, als wij werkelijk leden van elkaars lichaam zijn, dan kunnen wij ons niet meer gedragen alsof de noodlijdende mensen ons niets aangaan. Zo ontstaat bij de eerste christenen de gewoonte om bij de eucharistie een gave voor de armen mee te brengen. Dit groeide uit tot de collecte. Het bewijst dat in het christendom een daadwerkelijke ervaring van mystiek altijd daden voortbrengt.

Bron : Taizé : https://www.taize.fr › nl_article2379

+++++++++++++++++++++++++

Irenaeus Against Heresies,  Book IV, 17, 5 :

5. Again, giving directions to His disciples to offer to God the first-fruits of His own, createdthings— not as if He stood in need of them, but that they might be themselves neither unfruitful nor ungrateful— He took that created thing, bread, and gave thanks, and said, This is My body. Matthew 26:26, etc. And the cup likewise, which is part of that creation to which we belong, He confessed to be His blood, and taught the new oblation of the new covenant; which the Church receiving from the apostles, offers to God throughout all the world, to Him who gives us as the means of subsistence the first-fruits of His own gifts in the New Testament, concerning which Malachi, among the twelve prophets, thus spoke beforehand: I have no pleasure in you, says the Lord Omnipotent, and I will not accept sacrifice at your hands. For from the rising of the sun, unto the going down [of the same], My name is glorified among the Gentiles, and in every place incense is offered to My name, and a pure sacrifice; for great is My name among the Gentiles, says the Lord Omnipotent; Malachi 1:10-11 — indicating in the plainest manner, by these words, that the former people [the Jews] shall indeed cease to make offerings to God, but that in every place sacrifice shall be offered to Him, and that a pure one; and His name is glorified among the Gentiles.

————————————————–

5. Opnieuw gaf Hij instructies aan Zijn discipelen om de eerstelingen van Zijn eigen, geschapen dingen aan God aan te bieden – niet alsof Hij ze nodig had, maar opdat zij zelf noch onvruchtbaar noch ondankbaar zouden zijn – nam Hij dat geschapen ding , brood, en dankte, en zei: Dit is mijn lichaam. Mattheüs 26:26, enz. En ook de beker, die deel uitmaakt van de schepping waartoe wij behoren, beleed Hij als Zijn bloed, en leerde Hij de nieuwe offerande van het nieuwe verbond; die de Kerk van de apostelen ontvangt, aan God over de hele wereld aanbiedt, aan Hem die ons als bestaansmiddelen de eerstelingen van Zijn eigen gaven in het Nieuwe Testament geeft, waarover Maleachi, onder de twaalf profeten, aldus sprak vooraf: Ik heb geen plezier in u, zegt de Almachtige Heer, en ik zal geen offers van uw hand aanvaarden. Want vanaf de opkomst van de zon tot aan de ondergang ervan wordt Mijn naam verheerlijkt onder de heidenen, en op elke plaats wordt wierook aan Mijn naam geofferd, en een zuiver offer; want groot is Mijn naam onder de heidenen, zegt de Almachtige Heer; Maleachi 1:10-11 – waarmee op de duidelijkste manier, door deze woorden, wordt aangegeven dat het vroegere volk [de Joden] inderdaad zal ophouden God offers te brengen, maar dat op elke plaats Hem offers zullen worden gebracht, en dat er een zuivere offergave zal worden gebracht. een; en Zijn naam wordt verheerlijkt onder de heidenen.

…………………………………………………………..

 Irenaeus Against Heresies, Book IV, 18,4-5 :

Voor het leven van de wereld / for the life of the world

Alexander Schmemann

“This is my body, this is my blood. Take, eat, drink.…” And generations upon generations of theologians ask the same questions. How is this possible? How does this happen? And what exactly does happen in this transformation? And when exactly? And what is the cause? No answer seems to be satisfactory. Symbol? But what is a symbol? Substance, accidents? Yet one immediately feels that something is lacking in all these theories, in which the Sacrament is reduced to the categories of time, substance, and causality, the very categories of “this world.” Something is lacking because the theologian thinks of the sacrament and forgets the liturgy. As a good scientist he first isolates the object of his study, reduces it to one moment, to one “phenomenon”—and then, proceeding from the general to the particular, from the known to the unknown, he gives a definition, which in fact raises more questions than it answers. But throughout our study the main point has been that the whole liturgy is sacramental, that is, one transforming act and one ascending movement. And the very goal of this movement of ascension is to take us out of “this world” and to make us partakers of the world to come. In this world—the one that condemned Christ and by doing so has condemned itself—no bread, no wine can become the body and blood of Christ. Nothing which is a part of it can be “sacralized.” But the liturgy of the Church is always an anaphora, a lifting up, an ascension. The Church fulfills itself in heaven in that new eon which Christ has inaugurated in His death, resurrection and ascension, and which was given to the Church on the day of Pentecost as its life, as the “end” toward which it moves. In this world Christ is crucified, His body broken, and His blood shed. And we must go out of this world, we must ascend to heaven in Christ in order to become partakers of the world to come.”
― Alexander Schmemann, For the Life of the World

Alexander Schmemann
Priester en theoloog

“Dit is mijn lichaam, dit is mijn bloed. Nemen, eten, drinken….” En generaties na generaties theologen stellen dezelfde vragen. Hoe is dit mogelijk? Hoe gebeurt dit? En wat gebeurt er precies in deze transformatie? En wanneer precies? En wat is de oorzaak? Geen enkel antwoord lijkt bevredigend. Symbool? Maar wat is een symbool? Substantie, ongelukken? Toch voelt men onmiddellijk dat er iets ontbreekt in al deze theorieën, waarin het Sacrament wordt gereduceerd tot de categorieën tijd, substantie en causaliteit, de categorieën van “deze wereld”. Er ontbreekt iets omdat de theoloog aan het avondmaal denkt en de liturgie vergeet. Als een goede wetenschapper isoleert hij eerst het object van zijn studie, reduceert het tot één moment, tot één “fenomeen” – en dan, van het algemene naar het bijzondere, van het bekende naar het onbekende, geeft hij een definitie, die in feite meer vragen oproept dan het beantwoordt. Maar gedurende onze hele studie is het belangrijkste punt geweest dat de hele liturgie sacramenteel is, dat wil zeggen, één transformerende handeling en één opgaande beweging. En het eigenlijke doel van deze beweging van ascensie is om ons uit “deze wereld” te halen en ons deel te laten nemen aan de komende wereld. In deze wereld – degene die Christus veroordeelde en daardoor zichzelf heeft veroordeeld – kan geen brood, geen wijn het lichaam en bloed van Christus worden. Niets dat er deel van uitmaakt, kan worden ‘geheiligd’. Maar de liturgie van de Kerk is altijd een anaphora, een verheffing, een hemelvaart. De Kerk vervult zichzelf in de hemel in die nieuwe aeon die Christus heeft ingewijd in Zijn dood, opstanding en hemelvaart, en die op de Pinksterdag aan de Kerk is gegeven als haar leven, als het “einde” waarnaar zij op weg is. In deze wereld wordt Christus gekruisigd, Zijn lichaam gebroken en Zijn bloed vergoten. En we moeten deze wereld verlaten, we moeten opstijgen naar de hemel in Christus om deel te nemen aan de toekomende wereld.”
― Alexander Schmemann, Voor het leven van de wereld

Augustinus : “On the Care of the Dead”/ ” Over de zorg voor de doden”.

In 40  afbeeldingen – met  Engelse teksten en Nederlandse vertaling (elke week enkele teksten.  Na de 40 teksten is het ganse artikel van Augustinus geplaatst.

Nadien kunnen deze teksten teruggevonden worden (bijeen) bij de categorieën :

AUGUSTINUS : ON THE CARE OF THE DEAD / OVER DE ZORG VOOR DE DODEN.

Augustinus : Achtergrond informatie …..

Een rouwende moeder wilde dat haar zoon begraven zou worden in een kathedraal naast heiligen. Dit leidde tot een discussie tussen haar bisschop en Sint-Augustinus over vragen rond de zorg voor de doden, waarin de doctrines van de vroege Kerk over wat er gebeurt bij de dood en gebeden voor de doden zijn vastgelegd. 

AUGUSTINUS :  “On the Care of the Dead”/ ” Over de zorg voor de doden”  

I. Achtergrondinformatie (eerste van 40 stappen)

Sint-Augustinus, Kerkleraar, is waarschijnlijk de meest invloedrijke christelijke theoloog van de vroege Kerk, van een vergelijkbare status als Sint-Thomas van Aquino. Hij werd in 354 na Christus geboren nabij Hippo in Noord-Afrika, als zoon van een christelijke moeder en een heidense vader. Nadat hij een leven had geleid waarin hij aardse genoegens nastreefde, begon hij te zoeken naar spirituele betekenis, en uiteindelijk bekeerde hij zich in 387 na Christus tot het orthodoxe christendom. In 391 werd Augustinus tot priester gewijd en in 396 tot bisschop van Hippo. Zijn jarenlange studie van retoriek en filosofie zouden hem goed van pas komen toen hij leiding gaf aan de inspanningen van de Kerk tegen de uitdagingen van zijn tijd.
St. Augustin werd een veelgevraagd theoloog en productief schrijver en verdediger van het christelijk geloof tegen de uitdagingen van zijn tijd toen het West-Romeinse rijk faalde, Rome werd geplunderd en de Kerk te maken kreeg met het donatistische schisma, het pelagianisme en andere ketterijen.
In zijn schrijven, “Over de zorg voor de doden”, reageert Augustinus op de vraag van een collega-bisschop over gebeden voor de doden en de behandeling van hun lichamen. In typische Augustinus-stijl antwoordt hij zeer grondig en behandelt hij die vraag, legt hij ook het vagevuur uit, de zorg voor de doden, of de doden met ons communiceren, visioenen van de doden, welke hulp gebeden kunnen hebben, en gaven van profetie.

++++++++++++++++++++

2.Gebeden voor de doden

I2. De eerbiedwaardige bisschop Paulinus erkent de praktijk van de Kerk om christelijke doden in gewijde grond te begraven. Verder, zegt hij, kan het niet vruchteloos zijn dat deze praktijk, samen met gebeden voor de doden, universeel is in de hele Kerk. Hij vraagt ​​de mening van Sint-Augustinus.

Mijn eerbiedwaardige medebisschop Paulinus: Lange tijd ben ik uw heiligheid een antwoord verschuldigd op de vraag die u mij schreef in de brief die werd meegedragen door de mannen van onze meest vrome dochter Flora. U vroeg mij of iemand er baat bij had als zijn lichaam na zijn dood werd begraven bij het graf van een heilige. Een weduwe had je gesmeekt dit te doen voor haar zoon die in die regio was gestorven, en je had haar teruggeschreven om haar te troosten en haar te vertellen dat je dit had gedaan voor het lichaam van de trouwe jongeman Cynegius, haar zoon. precies zoals haar moederlijke en vrome genegenheid had gewenst. Je hebt het laten plaatsen in de basiliek van de meest gezegende biechtvader Felix. Bij die gelegenheid gebeurde het dat dezelfde mensen die uw brief aan haar brachten, u ook aan mij schreef, met dezelfde vraag, en smeekte dat ik zou antwoorden wat ik van deze kwestie dacht, zonder te verbergen wat uw eigen gedachten waren. Want jij zei dat dit in jouw ogen niet zomaar een nutteloze daad van religieuze en trouwe geesten was om voor het lichaam van de overledene te zorgen. U voegt er ook aan toe dat het niet zonder betekenis kan zijn dat de hele Kerk gewend is te bidden voor de overledenen. Daarom zou je verder kunnen vermoeden dat het een persoon na de dood helpt als zijn lichaam, door het geloof van de mensen om hem heen, wordt begraven op een plek waar de hulp van de heiligen, waar op deze manier om wordt verzocht, duidelijk zou kunnen worden gemaakt.

++++++++++++++++++++

3. Augustinus en het vagevuur

3. Augustinus beschrijft het lot van degenen die voor het oordeel staan. Wanneer allen de rechterstoel naderen, worden degenen wier levens zo slecht zijn (sterven in doodzonde) of zo goed zijn (heiligen) niet beïnvloed door het gebed van de Kerk. Hij zegt echter dat het effectief kan zijn voor degenen die zuivering nodig hebben.

Augustinus en het vagevuur

3. Maar als dit het geval is, dan begrijpt u niet, zegt u, hoe dit niet in tegenspraak kan zijn met wat de apostel zegt: “Want wij moeten allemaal voor de rechterstoel van Christus verschijnen, zodat een ieder krijgt wat hem toekomt. voor de dingen die in het lichaam worden gedaan, of ze nu goed of slecht zijn” (2 Kor. 5:10). Want deze apostolische verklaring vermaant ons dat wat we doen voordat we sterven ons na de dood ten goede zal komen, en niet wat er daarna wordt gedaan (wanneer iemand op het punt staat de vruchten te ontvangen van wat vóór de dood is gedaan. Dat is waar, maar de vraag wordt op deze manier opgelost: namelijk dat iemand een bepaald soort leven kan leiden terwijl hij in het lichaam leeft, wat dan mogelijk is om de overledenen te helpen. Het is dus afhankelijk van de dingen die door het lichaam worden gedaan dat ze door de dingen worden geholpen die vroom voor hen worden gedaan nadat ze het lichaam hebben verlaten, want er zijn er die helemaal niets kunnen helpen, hetzij omdat ze worden gedaan voor personen wier verdiensten zo slecht zijn, dat ze het niet waard zijn om door zulke dingen te worden geholpen. of anders voor personen wier verdiensten zo goed zijn dat zij dergelijke hulp niet nodig hebben. Het soort leven dat ieder in het lichaam heeft geleid, bepaalt dus of dergelijke daden die vroom namens iemand worden verricht nadat zij het lichaam hebben verlaten, kunnen plaatsvinden. Wat betreft welke verdienste dan ook die kan worden verworven: als deze in dit leven niet is verkregen, is het nutteloos om ernaar te zoeken in het volgende. Het blijkt dus dat het niet zonder betekenis is dat de Kerk, of de zorg voor vrienden, voor de overledenen zorgt voor welke vrome daden dan ook. Niettemin ‘ontvangt een ieder naar de dingen die hij in het lichaam heeft gedaan, of het nu goed of slecht is’ (2 Kor. 5:10), want de Heer zal ‘aan ieder geven naar zijn daden’ (Rom. 2 :6; Openb. 22:12). Want om ervoor te zorgen dat wat gedaan is iemand ten goede kan komen nadat hij het lichaam heeft verlaten, moest het eerst verworven worden terwijl hij in het lichaam leefde.

++++++++++++++++++++

4.Gebeden voor onze doden

4. St. Augustinus haalt verschillende bronnen aan voor de doeltreffendheid van gebeden voor mensen die na de dood zuivering nodig hebben. Eerst kijkt hij naar de boeken van de Makkabeeën. Belangrijker nog is dat de praktijk van de hele Kerk om bij het offeren van de mis te bidden voor de doden, voldoende is. Augustinus begint zijn verkenning van het belang van de begraafplaats van de doden en zegt dat eerst alle zorgen moeten worden weggenomen dat onze vijand enige macht over ons in ons lichaam heeft. Want als we niet bang moeten zijn voor degenen die dat wel doen.

Mogelijk wordt uw vraag beantwoord door dit korte antwoord van mij. Maar let even op, want ik ben getroffen door een aantal andere overwegingen die ik denk te moeten beantwoorden. In de boeken van de Makkabeeën lezen we over offers die voor de doden werden gebracht. Maar ook al lezen we hierover nergens in de oude Geschriften, het gezag van de universele kerk, die deze gewoonte duidelijk heeft, is niet onbelangrijk; want de “aanbeveling van de doden” heeft ook een plaats onder de gebeden die de priester op zijn altaar tot de Heer God uitspreekt.
Maar of de ziel van de doden op de een of andere manier profijt heeft van de plaats waar haar lichaam ligt, vereist een zorgvuldiger onderzoek. In de eerste plaats: veroorzaakt of vergroot het de ellende van de geesten van mensen na dit leven als hun lichaam niet wordt begraven? We moeten dit niet onderzoeken door naar de publieke opinie te kijken, hoe wijdverspreid deze ook is, maar eerder in het licht van de heilige geschriften van onze religie. Want we moeten niet geloven, zoals we in Vergilius lezen, dat het de niet -begravenen verboden is de helse rivier te bevaren en over te steken. Want inderdaad. Het wordt niemand gegeven om de afschuwelijke oevers en brullende beken te passeren, totdat de botten zijn gezonken om in vrede te rusten. Wie kan zulke poëtische en fantastische ideeën inbrengen in een christelijk hart?
Want de Heer Jezus beweert dat christenen zichzelf zonder angst aan de handen van hun vijanden moeten overgeven, hun lichaam in hun macht moeten geven, en toch dat er geen haar van hun hoofd verloren zal gaan; en hij spoort hen aan niet bang te zijn voor degenen die, wanneer ze het lichaam hebben gedood, geen verder kwaad kunnen doen.

++++++++++++++++++++

5. Respecteer de waardigheid van het lichaam

5.Hoewel christenen de zorg voor de lichamen van de doden enorm waarderen, omdat ze de waardigheid van mensen respecteren die naar de gelijkenis van God zijn gemaakt, zijn we niet bang voor wat er met ons lichaam wordt gedaan. Zelfs de consumptie van lichamen door wilde dieren zal geen belemmering vormen voor de wederopstanding van onze lichamen door Christus.

Ik denk dat ik in het eerste boek Over de Stad van God genoeg over deze kwestie heb gezegd om de tanden te stompen van degenen die, door de barbaarse verwoestingen in ons christelijke tijdperk de schuld te geven, vooral die welke Rome zelf onlangs heeft geleden, ons ook de beschuldiging dat Christus zijn eigen volk destijds niet te hulp kwam. Toen we antwoordden dat hij de zielen van de gelovigen, overeenkomstig de verdiensten van hun geloof, in zijn bescherming had genomen, beledigden ze ons door de lijken te beschrijven die onbegraven bleven. Zo heb ik dit hele onderwerp van begrafenis al in woorden als deze uiteengezet.

Maar, zeg ik, in zo’n hoop dode lichamen konden ze helemaal niet begraven worden. Toch is zelfs dit geen grote angst voor het vrome geloof, dat vasthoudt aan datgene wat voorspeld was, dat zelfs niet opgegeten worden door een beest het opnieuw opstaan ​​van lichamen kan verhinderen waarop “geen haar van hun hoofd zal vergaan” (Lukas 21). :18). Want de Waarheid zou nooit zeggen: “Wees niet bang voor degenen die het lichaam doden, maar de ziel niet kunnen doden” (Matt. 10:28) als welke vijand dan ook zou verkiezen te doen met de lichamen van de gesneuvelden op enigerlei wijze het leven zou kunnen belemmeren. komen. Tenzij misschien iemand zo absurd is om te beweren dat zulke mensen niet gevreesd moeten worden vóór de dood, uit angst dat ze het lichaam zouden doden, maar wel gevreesd moeten worden na de dood, wanneer zij, nadat zij het lichaam hebben gedood, toestaan ​​dat het onbegraven blijft.

++++++++++++++++++++++

6. Kostbaar in de ogen van de Heer is de dood van Zijn heiligen

6.In vervolgingen en oorlogen zijn veel lichamen van Gods heiligen zonder zorg achtergelaten. Dit is wreedheid en zonde voor degenen die dit doen. Toch is voor de heiligen geen van hen ook maar in het minst gescheiden geweest van de liefde van God, die de hele schepping vervult met Zijn aanwezigheid en zorg. Merk op hoe God ter wille van ons zorg verlangt voor de lichamen van de doden, en het is een zonde om ze te ontheiligen. De ontwijding hindert echter op geen enkele wijze Gods plannen om christenen weer tot leven te wekken.

Als ze zo’n grote invloed kunnen hebben op dode lichamen, is het dan vals als Christus spreekt over degenen “die het lichaam doden en daarna niets meer kunnen doen” (Lukas 12:4)? Verban de gedachte dat wat de Waarheid heeft gesproken vals is. Er wordt namelijk gezegd dat ze wel iets bereiken als ze doden, omdat er gevoel in het lichaam is terwijl het wordt gedood, maar daarna kunnen ze niets meer doen omdat er geen gevoel in het lichaam is nadat het is gedood. De lichamen van veel christenen zijn dus niet door de aarde bedekt, maar geen van hen is gescheiden van hemel en aarde, die hij geheel vult met zijn aanwezigheid. Hij weet van waaruit hij kan reanimeren wat hij heeft gecreëerd. Er wordt inderdaad in een Psalm gezegd: “Ze hebben de dode lichamen van uw dienaren als voedsel gegeven aan de vogels in de lucht, het vlees van uw heiligen aan de dieren van de aarde; zij hebben hun bloed als water rondom Jeruzalem vergoten, en er was niemand om hen te begraven” (Ps. 78:2-3 Vulg.). Maar dit wordt meer gezegd om de wreedheid van degenen die deze dingen hebben gedaan te benadrukken, dan om het ongeluk van degenen die eronder hebben geleden. Want hoe moeilijk en afschuwelijk deze dingen ook mogen lijken in de ogen van mensen, toch “kostbaar in de ogen van de Heer is de dood van zijn heiligen” (Ps. 115:6).

Dus al deze andere dingen – het beheer van de begrafenis, de omstandigheden van de begrafenis, de optocht van de begrafenisrituelen – zijn meer bedoeld om de levenden te troosten dan om verlichting te brengen aan de doden. Als een dure begrafenis de goddelozen ten goede komt, dan zal een goedkope of helemaal geen begrafenis de godvruchtigen schade berokkenen. Vanuit het perspectief van de mens zorgde een menigte familieleden voor een weelderige begrafenis voor de in het paars geklede rijke man; maar vanuit Gods perspectief werd die arme man vol zweren op een veel gedistingeerder manier bijgewoond door engelen die hem niet naar een marmeren graf droegen, maar naar de boezem van Abraham in de hoogte. Degenen voor wie wij het op ons hebben genomen om de Stad van God te verdedigen, lachen hier alleen maar om; maar ondanks dat alles minachtten zelfs hun eigen filosofen een dergelijke behandeling van de doden; en vaak gaven hele legers, terwijl ze stierven voor hun aardse land, er helemaal niet om waar ze daarna zouden liggen, of welke dieren ze zouden opeten. En de dichters spraken met applaus over deze houding en zeiden:
Hij wordt bedekt door de hemel, wiens as geen urn heeft.
Hoeveel minder zouden ze beledigingen moeten uiten over de onbegraven lichamen van christenen, aan wie hij heeft beloofd dat het vlees zelf met al zijn leden opnieuw gevormd zal worden, niet alleen uit de aarde, maar waarlijk ook uit de andere elementen, ja, uit de aarde. die meest geheime veilige haven waar de verdwenen lijken zich hebben teruggetrokken

+++++++++++++++++++++

7. Waardigheid bij begrafenis

7. Hoewel de zorg voor de lichamen van de doden een rechtvaardige zaak is, zijn enorme graven en begrafenissen dingen van trots die ons niet ten goede komen, maar de zij die goddelijk leven kunnen schaden. Heeft iemand een mooiere begrafenis gehad dan de arme man uit de gelijkenis die door engelen aan de boezem van Abraham werd geboren?

Dus al deze andere dingen – het beheer van de begrafenis, de omstandigheden van de begrafenis, de optocht van de begrafenisrituelen – zijn meer bedoeld om de levenden te troosten dan om verlichting te brengen aan de doden. Als een dure begrafenis de goddelozen ten goede komt, dan zal een goedkope of helemaal geen begrafenis de godvruchtigen schade berokkenen. Vanuit het perspectief van de mens zorgde een menigte familieleden voor een weelderige begrafenis voor de in het paars geklede rijke man; maar vanuit Gods perspectief werd die arme man vol zweren op een veel gedistingeerder manier bijgewoond door engelen die hem niet naar een marmeren graf droegen, maar naar de boezem van Abraham in de hoogte. Degenen voor wie wij het op ons hebben genomen om de Stad van God te verdedigen, lachen hier alleen maar om; maar ondanks dat alles minachtten zelfs hun eigen filosofen een dergelijke behandeling van de doden; en vaak gaven hele legers, terwijl ze stierven voor hun aardse land, er helemaal niet om waar ze daarna zouden liggen, of welke dieren ze zouden opeten. En de dichters spraken met applaus over deze houding en zeiden:
Hij wordt bedekt door de hemel, wiens as geen urn heeft.
Hoeveel minder zouden ze beledigingen moeten uiten over de onbegraven lichamen van christenen, aan wie hij heeft beloofd dat het vlees zelf met al zijn leden opnieuw gevormd zal worden, niet alleen uit de aarde, maar waarlijk ook uit de andere elementen, ja, uit de aarde. die meest geheime veilige haven waar de verdwenen lijken zich hebben teruggetrokken, zal onmiddellijk worden hersteld en weer heel worden gemaakt

++++++++++++++++++

8. Zorg voor de doden

8. Hoewel we weten dat God ons uit elke toestand kan opwekken, volgt hieruit niet dat de lichamen van de overledenen veracht en terzijde geworpen moeten worden. Onze lichamen behoren tot de aard van de mens en de zorg voor hen is altijd een plicht van vroomheid geweest, zoals blijkt uit de Schrift en Gods aanbeveling.

Toch betekent dit niet dat de lichamen van de overledenen moeten worden veracht en terzijde geschoven, en vooral die van rechtvaardige en trouwe mannen, wier lichamen door hun geesten zijn gebruikt als instrumenten en instrumenten om al hun goede werken te doen. . Want net zoals hoe groter de genegenheid die iemand voor zijn ouders heeft, des te waardevoller zijn de kleding en de ring van de vader en al dergelijke dingen voor degenen die hem overleven, op dezelfde manier mogen de lichamen zelf niet worden verwaarloosd, omdat we ze dragen en nauwer met hen verbonden dan alles wat wij zelf aantrekken. Want ons lichaam is niet een sieraad of hulpmiddel dat van buitenaf wordt toegevoegd, maar behoort tot de aard van de mens. Zo werden ook in de oudheid de begrafenissen van rechtvaardige mensen met plichtsgetrouwe vroomheid geregeld, en hun begrafenissen werden gevierd en er werd voor begrafenissen gezorgd, en terwijl ze nog leefden gaven ze instructies aan hun zonen over hun begrafenis of zelfs over het verplaatsen van hun lichaam naar een andere plek. plaats. Tobias werd ook geprezen door het getuigenis van een engel voor het begraven van de doden, waardoor hij gunst bij God verwierf (Tobit 2:9). Ook de Heer zelf, toen Hij op het punt stond op de derde dag op te staan, verkondigde en prees voor het prediken van het goede werk van de vrome vrouw die een kostbaar parfum over Zijn ledematen goot en dat deed voor zijn begrafenis. En het Evangelie herdacht met lof degenen die het lichaam van Christus van het kruis namen en het zorgvuldig en met eerbiedige eer in het graf zagen wikkelen en leggen. Deze autoriteiten suggereren echter geenszins dat dode lichamen enig gevoel kunnen ervaren; maar veeleer betekenen ze dat de voorzienigheid van God (die blij is met zulke daden van vroomheid) zich ook bezighoudt met de lichamen van de doden, zodat ons geloof in de opstanding versterkt zou kunnen worden.

+++++++++++++++++++++

9. Werken van barmhartigheid

9. Als de zorg voor de lichamen van de getrouw overledenen een plicht voor God is, die een beloning waard is, hoeveel te meer dan de plicht en de beloning die voortvloeien uit de zorg voor de armen en behoeftigen. Het geven van aalmoezen, het verlichten van honger en lijden, is genade voor de gever en substantie voor de ontvanger

Hieruit kunnen we ook met voordeel leren dat de beloning voor het geven van aalmoezen aan degenen die leven en hun zintuigen hebben, groot moet zijn, als God zelfs de dingen die we met plicht en toewijding doen voor de levenloze lichamen van mensen niet over het hoofd ziet. Er zijn inderdaad ook andere dingen die de heilige aartsvaders ons, door het spreken van de profetische Geest, wilden laten begrijpen over het begraven of verwijderen van hun lichamen. Maar dit is niet de plaats om deze zaken grondig te bespreken, en dus moet wat we hier hebben gezegd volstaan. Maar als goede mensen een mannelijke moed aan de dag leggen om een ​​tekort aan dingen die nodig zijn om in leven te blijven, zoals voedsel en kleding, te dragen en te verdragen, ongeacht hoe zwaar een aandoening daarmee gepaard gaat, en ze niet breken, noch drijft een dergelijke ontbering vroomheid uit hun geest halen, maar door het in praktijk te brengen worden ze des te vruchtbaarder. Hoeveel te meer kan een gebrek aan zorg, die normaal gebruikt wordt bij begrafenissen en het begraven van de lichamen van overledenen, er niet in slagen de doden ellendig te maken, aangezien nu ze rusten uit in de verborgen woonplaats van de vromen! En dus, toen deze dingen ook niet werden uitgevoerd voor de dode lichamen van christenen tijdens die verwoesting van de grote stad of van andere steden,de levenden die het zich niet konden veroorloven om deze dingen te doen, hadden geen schuld, noch resulteerde het in pijn voor de doden die ze niet konden voelen. Dit is mijn mening over de motieven en wijze van begraven. Ik heb dit uit een ander boek van mij overgenomen, omdat het makkelijker was om het opnieuw te vertellen dan om hetzelfde materiaal op een andere manier uit te drukken.

+++++++++++++++++++

10. Plaats van begrafenis

10. Waar we onze dierbaren begraven, helpt de doden niet, maar kan een teken zijn van iets goeds, namelijk onze genegenheid voor de stoffelijke resten van onze vrienden. Het kan echter ook een herinnering zijn om te bidden voor de rust van de zielen van onze geliefden en de heiligen te vragen voor hen tot God te bidden.

Als dit waar is, dan is ook het voorzien in een begraafplaats voor lichamen bij de heiligenmonumenten een teken van een goede en menselijke instelling tegenover de stoffelijke resten van iemands vrienden. Want als er een heiligheid schuilt in het verzorgen van een begrafenis, moet er ook een heiligheid zijn in het letten op de plaats waar de begrafenis plaatsvindt. Maar hoewel het wenselijk is dat er zoveel troost is voor de overlevenden, waardoor ze hun vrome houding ten opzichte van hun geliefden kunnen tonen, zie ik niet in welke hulp dit voor de doden kan zijn, behalve op deze manier: dat bij het herdenken van de plaats in waarin de lichamen van degenen van wie ze houden zijn neergelegd, zouden ze met hun gebeden de overledenen kunnen aanbevelen aan diezelfde heiligen alsof ze beschermheren waren die op zich namen hen bij de Heer te helpen. Dat zouden ze nog steeds kunnen doen, ook al zouden ze niet op zulke plaatsen begraven kunnen worden. Maar deze graven van de doden die beroemd zijn geworden, worden gedenktekens of monumenten genoemd , omdat ze herinneren aan degenen die door de dood uit de ogen van de levenden zijn verdwenen, en door ze voor de geest te halen, zijn ze niet door vergeetachtigheid uit de harten van mensen verdwenen. Voor beiden laat de term gedenkteken dit heel duidelijk zien, en monument is datgene wat de geest instrueert, dat wil zeggen vermaant. Dit is de reden waarom wat wij een gedenkteken of monument noemen, door de Grieken een μνημεῖον wordt genoemd.
(Want in hun taal wordt het geheugen zelf, waarmee we dingen onthouden, μνήμη genoemd. Wanneer een geest zich daarom herinnert waar het lichaam van een zeer dierbare vriend begraven ligt, en daarbij de plaats zichzelf in zijn gedachten voorstelt als een plaats die eerbiedig is gemaakt door de naam van een martelaar, dan beveelt een dergelijke gemoedstoestand die ziel aan die plaats aan. martelaar door zijn gedachtenis en gebed. En wanneer de overledenen zulke dingen zien gedaan door de trouwe christenen die hen zeer dierbaar waren, kan men er niet aan twijfelen dat het degenen ten goede komt die, terwijl ze in het lichaam leefden, het verdienden dat zulke dingen hen na dit leven ten goede zouden komen. Maar zelfs als, vanwege het gebrek aan mogelijkheden, een of andere noodzaak het niet toestaat dat lichamen worden begraven, of op zulke plaatsen worden begraven, mag men de gebeden voor de zielen van de doden nog steeds niet verwaarlozen. Want in haar algemene gebed verbindt de Kerk zich ertoe zulke smeekbeden te doen voor alle overledenen in onze christelijke en katholieke gemeenschap, zelfs zonder hun naam te noemen. Dus degenen die geen ouders, zonen, familieleden of vrienden hebben, hebben nog steeds die ene vrome moeder die alle christenen gemeen hebben, die deze daden voor hen uitvoert. Maar hoe heilig de plaatsen ook zijn waar levenloze lichamen worden neergelegd, ik denk dat hun ziel er in het geheel niet van zal profiteren zonder zulke gebeden voor de doden en als ze niet met het juiste geloof en vroomheid worden uitgesproken.)

++++++++++++++++++++

VOETLICHT, DHERTELINGEN

Geloven met of zonder God

Ignace d’Hert o.p.

 

 

Ik heb het in de volgende beschouwingen niet rechtstreeks over godsgeloof, en ook niet over Jezus of het evangelie. Ik focus op wat ik voor mezelf als geloof beschouw. Op welke manier beleef ik mijn geloof, of wat voor mij geloven betekent? Dat is uiteraard zeer onvolledig, maar alleen voor mezelf een eerste reflectie.

Ik wil vooraf volgende bedenkingen meegeven.

Als het gaat over geloof of ongeloof kom ik bij mezelf niet direct bij een of ander godsbeeld uit. Ik ben al jaren aan het sukkelen met die thematiek van god en godsbeelden zonder bevredigend antwoord te vinden, en toch beschouw ik mezelf als een gelovig mens. Maar ik kan me best indenken dat sommigen zich afvragen hoe dat kan “zonder godsgeloof”. Ik vraag het me ook af. En meteen zit ik weer in de problemen. Want de combinatie van die twee woorden “zonder godsgeloof” is bijzonder intrigerend.

Het is duidelijk dat er niet één model van geloven is. Ik ervaar het alvast bij mezelf. Er zijn een aantal beelden uit mijn jeugd waarvan sommige zijn blijven hangen. Beelden waar ik nu niets meer kan. Het is dan ook geen ramp vast te stellen dat er inderdaad verschillende manieren van geloven zijn, zonder dat ze elkaar per se uitsluiten. Gelukkig maar. In vroegere tijden (zoals mijn jeugd) zou dit wellicht onrust hebben veroorzaakt, vandaag is het eerder een geruststelling of zelfs een troost.

Ik wil focussen op de vraag wat geloof of ongeloof te maken hebben met het dagelijks leven: hoe ze mijn leven oriënteren, ondersteunen of belemmeren en als ballast ervaren worden. Ik denk dat de basiswaarden die als onmisbaar beschouwd worden voor een menswaardig leven en samenleven moeten sporen met de visies die eigen zijn aan geloof of ongeloof. Welke attitudes vind ik belangrijk voor mezelf om als een “goede” mens met een open geest door het leven te gaan. Misschien brengen ze me in de buurt van geloof of ongeloof, of van beide.

1. Ontvankelijkheid

Ontvankelijkheid is een onmisbare grondhouding die in heel het leven een belangrijke rol speelt. Het woord ontvankelijkheid zegt: openheid naar iets of iemand buiten mezelf. Openheid wijst naar het andere, de andere, naar zoveel dingen die van buiten af naar me toe komen. Ontvankelijkheid noem ik de houding die daarvoor open staat. Het is een houding van “open handen”, die bereid is te luisteren en de boodschap die van “buiten” komt toe te laten. Deze houding leeft van het besef dat ik veel te ontvangen heb. Het is een houding die concreet wordt in het besef dat mijn leven een gave is. Ik heb het gekregen. Dat is op zich al iets bijzonder. Ik vind het belangrijk om daar af en toe bij stil te staan. Het bewustzijn hiervan verdient die aandacht. Ontvankelijkheid betekent ook dankbaarheid van deze gave. Ik heb daar zelf geen verdienste aan. Want “Alles wat ik heb, heb ik van een ander” zingt Herman van Veen. Al mijn talenten heb ik gekregen. Niet verworven. Bijgevolg is bescheidenheid hier op zijn plaats.

Zelfaanvaarding is belangrijk. Het is een vorm van ontvankelijkheid. Ik ben wie ik ben. En het is goed zo. Ik heb mijn lichaam niet zelf gekozen, evenmin als mijn intellectuele of affectieve kwaliteiten. Zoals ieder mens heb ik mijn kwaliteiten en talenten, mijn beperkingen en begrenzingen. Ik moet daar leren mee leven. En dat is een opgave. Het helpt om momenten van bezinning in te bouwen om dit besef levend te houden. Wellicht is een zeker ritme daar behulpzaam bij. Zoals mensen op zondag naar een viering komen.

Ontvankelijkheid is van groot belang voor de relaties in mijn leven. Fundamenteel zijn de vriendschap en de liefde die ik mag ervaren en die ik ook zelf kan geven. Dat is een onbetaalbaar cadeau. Ik ben daar zonder meer afhankelijk van om mijn leven op een zinvolle manier vorm te geven. Het samen leven met dierbare anderen geeft een unieke warmte aan het leven. Ik mag dankbaar zijn om die nabijheid die rust en vrede betekent.

2. Eindigheid van het bestaan

Regelmatig dringt zich de vraag op hoe ik omga met de eindigheid van het bestaan? Ooit was er van ons nog geen sprake en er komt een moment dat we van het toneel verdwenen zijn. “Er is een tijd van komen en een tijd van gaan” zegt Prediker, enkele eeuwen reeds voor onze tijdrekening. Ik mag me er dan bewust van zijn dat er ook aan mijn leven een einde komt. Ik heb reeds afscheid moeten nemen van mensen die mij bijzonder dierbaar waren en wiens heengaan pijn en verdriet betekende. Maar toch zijn ook zij na enige tijd naar de achtergrond vergleden. Nooit helemaal, maar toch. Zo zal het ook met mezelf zijn. Ik vind het niet eenvoudig om dat te aanvaarden. Ik heb het enkele keren meegemaakt bij een sterfbed dat de woorden van Prediker bewust geciteerd werden door de stervende. Ik vond het bewonderenswaardig. Ik bewonder het dat iemand in gelatenheid afscheid neemt. In aanvaarding. In vrede. Voor ons levende wezens, geldt alleen nog de “tijd van gaan”. Mensen die een zekere leeftijd hebben bereikt blikken wel eens terug op wat geweest is. Er is soms diepe dankbaarheid. Soms niet.

Eindigheid betreft ook de geschiedenis waarin we staan. Wat we vandaag als waardevol ervaren is dat niet noodzakelijk voor een volgende generatie. Vooral in deze tijd lijkt het alsof veranderingen elkaar bijzonder snel opvolgen. Dat is natuurlijk altijd al zo geweest. Het besef van de radicale contingentie van ons bestaan en ook van het hele wereldgebeuren roept indringende vragen op. Vragen naar de zin van alles. Zoals we met vreugde het nieuwe leven begroeten als een wonder, zo worden we ook geconfronteerd met de vergankelijkheid van alles en iedereen.

En toch blijken we te geloven dat het in de geschiedenis ergens over gaat. Dat er iets op het spel staat. De vraag is of er een gerichtheid is in de geschiedenis, een einddoel waar we naartoe gaan. We zeggen het bij een uitvaart. We hopen dat de gestorvene “thuis” mag komen. Dat er een grote hand is die haar/hem opvangt. Dat is geen goedkoop zoethoudertje. Juist integendeel. Het besef van een einddoel kan juist een motief zijn om nu reeds alle kansen die ons te beurt vallen ook ten goede maken. Ik geloof dat we, hoe bescheiden ook, waar of wanneer we ook leven, een verschil kunnen maken. Hoe klein ook, maar een verschil. Zelfs al wordt het niet of nauwelijks opgemerkt. Of het al dan niet gezien wordt doet er niet toe, wél dat het gebeurt, dat het iemand ten goede komt.

3. Een ondoorgrondelijke mengeling van leven en dood

Het leven is een ondoorgrondelijke mengeling van leven en dood, goed en kwaad, liefde en leed, vreugde en verdriet. We worden uitgedaagd keuzes te maken. We doen het vaak met een zekere aarzeling. Het besef niet alles in handen te hebben is nu eenmaal eigen aan ons mens zijn. Het vergt een overgave die nooit zuiver rationeel is. Hier herken ik heel wat Bijbelse verhalen die het hebben over mensen die zich voor een beslissende keuze geplaatst weten. Vooral figuren uit het eerste testament zijn vaak heel spreken. Mozes die zich uitgedaagd weet om naar de farao te gaan en het volk weg te leiden uit Egypte. “Ik kan niet goed spreken” probeert hij de opdracht van zich af te wentelen. Of de keuze waar de joodse gemeenschap voor geplaatst wordt wanneer ze aan het einde van hun woestijntocht met het zicht op het beloofde land door Mozes voor de keuze gesteld worden. “Leven en dood houd ik u voor, kies dan het leven.”

Het zijn beelden waarin ik het besef van verantwoordelijkheid herken waar ik me ook zelf voor geplaatst weet. In mijn doen en laten ervaar ik iets als een innerlijke stem. Het doet me denken aan de profeet Elia, de grote profeet die droomde van een sterke god om de vijanden te verslaan. Hij had het verkeerd voor. God is niet te vinden in de storm, niet in de aardbeving, niet in het vuur, maar in het gefluister van een zachte bries. Zoiets is herkenbaar. Geen gedonder van een dictator die ons verplichtingen oplegt maar de aandrang van een zachte fluistering. Zo blijven ook wij standvastig in ons verzet tegen onrecht, aan onze inzet voor vrede hier en wereldwijd. We kunnen de oren en ogen sluiten voor de wereld rondom ons, maar ik geloof meer in het luisteren naar de stemmen die ons zachtjes influisteren wat ons geweten ons te doen geeft.

4. Hoe daaraan concreet gestalte geven?

jOp welke concrete manier kan een dergelijke houding in mijn leven gestalte krijgen. Veel heel gewone zaken spelen daarin een rol. Ik heb het geluk me thuis te voelen in de sfeer, het leven en de werkzaamheden in de Dominicaanse familie. Volgehouden studie is een belangrijke weg van verdieping geweest en is dat tot op vandaag. De vrijheid van het kritisch denken is zowel bevrijding geweest als het soms ook onzekerheid met zich mee bracht. Want we hadden toch “de” waarheid meegekregen?! Ik voelde me opgelucht door de eerste inzichten die me hielpen afstand te nemen van het rijke roomse leven en van de theologie die haar ondersteunde. Die theologie stond bij nader toezien vooral in functie van de kerk. Excuus: van het kerkinstituut. Dat er zoiets bestaat als de vrijheid van denken in een religieuze context is een bevrijdend perspectief geweest. Het gaat niet om “het” geloof. Het gaat evenmin om “de” leer van de kerk alsof deze vanuit de openbaring “uit de hemel” zou zijn neergedaald.

Gaandeweg heb ik de relativiteit van het “geopenbaard geloof” weten te plaatsen. Het is ook steeds duidelijker geworden hoezeer culturele en historische elementen hun stempel hebben gedrukt op de manier waarop geloven werd voorgesteld. Dat is geen relativisme, alsof geloven geen inhoud zou hebben. Het gaat wél om zin voor relativiteit, die onderscheid maakt tussen het wezenlijke en de tijdgebonden inkleding waarin het verschijnt. Deze spanning respecteren is een bijzondere verantwoordelijkheid. Het kan nooit gaan om de formules als zodanig. Het gaat om de werkelijkheid waarop ze ons willen oriënteren. Interpretatie is daarom een heel bijzondere opdracht binnen welke gemeenschap ook. Een duidelijk voorbeeld is onze kerkelijke geloofsbelijdenis. Het gaat om een tekst uit afkomstig is uit de vierde, vijfde eeuw. De toenmalige bisschoppen stonden in concilie verzameld voor een belangrijke uitdaging. Hoe kunnen we trouw zijn aan de diepe waarheid die het geloof in Jezus betekent? De meningen waren verdeeld en een consensus bleek allesbehalve voor de hand te liggen. De kerkleiders konden maar niet tot eenzelfde geloofsbelijdenis komen. Dan is deze maar opgelegd door de keizer. Niet omdat de keizer zo’n schitterende theoloog was. Hij was wel begaan met de eenheid van zijn rijk. En hij zag al die kerkelijke vechthanen als een mogelijke bedreiging.

Merkwaardig toch hoe vast gehouden wordt aan een formule die onveranderd (en dus blijkbaar onveranderlijk) gehandhaafd blijft. Waar het over gaat zal de meeste kerkgangers wel ontgaan. Op die manier verliest de christelijke geloofsovertuiging zijn bevrijdende kracht en zijn geloofwaardigheid. Mensen hebben zich eeuwenlang geschikt in de levensstijl die werd opgelegd door de gezagsdragers in de kerk. Het is pas met het tweede Vaticaans concilie dat deze onmondigheid plaats maakte voor een persoonlijke invulling die de eigen ervaring recht doet.

Ignace D’hert o.p.
19/03/2024

Dietrich Bonhoeffer is waarschijnlijk de meeste bekende theoloog van de 20e eeuw. Overal inspireert hij mensen door de manier waarop hij tegenstellingen overbrugde en de eenheid en heelheid van het leven voor Gods aangezicht liet zien. Hij ging de uitdagingen waarvoor hij kwam te staan niet uit de weg.

Wie was Dietrich Bonhoeffer?

Dietrich Bonhoeffer (Breslau, 4 februari 1906 – Flossenbürg, 9 april 1945) was een vooraanstaand Duits kerkleider, theoloog van de Belijdende Kerk, en betrokken bij de samenzwering tegen Hitler.

Wanneer hoorden we voor het eerst van hem? 

In de jaren 30 was het maar een enkeling die deze destijds heel jonge theoloog opmerkte en zijn boek Navolging las. Onze landgenoot W.A. Visser ’t Hooft leerde hem eind jaren 30 in zijn functie bij de oecumenische beweging kennen en had ook in de oorlog contact met hem. Kort na de oorlog bracht hij een klein gedenkboek over hem uit.

Bonhoeffer is in ons land pas echt opgemerkt in de jaren 50, toen in 1952 eerst zijn boekje Gemeinsames Leben (‘Leven in gemeenschap’) en daarna in 1956 zijn gevangenisbrieven Widerstand und Ergebung (‘Verzet en overgave’) in vertaling uitkwamen. In 1964 verscheen Nachfolge (‘Navolging’) en in de loop der jaren werden diverse andere werken vertaald, het laatst de Ethik (‘Aanzetten voor een ethiek’) in 2012 en Schöpfung und Fall (‘Schepping en val’) in 2020.

Waarmee is hij bekend geworden?

Bonhoeffer is bij een breder publiek bekend geworden omdat hij betrokken was bij de voorbereidingen voor de aanslag op Hitler van 20 juli 1944, en als gevolg daarvan net voor het einde van de oorlog in concentratiekamp Flossenbürg terechtgesteld werd. In 1969 verscheen de eerste grote studie over Bonhoeffers leven en denken in ons taalgebied. G.Th. Rothuizen schreef over Bonhoeffers leven en denken Aristocratisch christendom, met als ondertitel ‘Over Dietrich Bonhoeffer: Leven-verzet-ecumene-theologie’. Het jaar daarna publiceerde J. Sperna Weiland Het einde van de religie. Verder op het spoor van Bonhoeffer, een boek over Bonhoeffers brieven van voorjaar 1944. In die brieven schreef Bonhoeffer dat de tijd van de ‘religie’, die voor God alleen plaats heeft aan de randen van het leven, voorbij was. Sperna Weiland schetste Bonhoeffer als een voorloper van de God-is-dood-theologie van die tijd. Teksten van Bonhoeffer uit diezelfde periode, waarin een klassiek-christelijke visie en een persoonlijke vroomheid naar voren kwamen, bestempelde hij als overblijfselen van een voorbije fase.

Inmiddels is deze kijk op Bonhoeffer gedateerd en wordt die door niemand meer gedeeld. De scheiding tussen de ‘nieuwe’, ‘visionaire’ Bonhoeffer van het ‘einde van de religie’ en de ‘oude’, ‘vrome’ Bonhoeffer is een construct. In een brief aan zijn pasgeboren neefje Dietrich Bethge van mei 1944 schreef hij dat het aankwam op ‘bidden, doen wat rechtvaardig is onder de mensen en wachten op het verlossende woord’. Met dat laatste bedoelde hij dat ‘de grote woorden van de Bijbel en de christelijke traditie’ weer zouden gaan spreken, zo, dat het gelaat van de aarde eronder verandert en zich vernieuwt. Hij neemt geen afscheid van de Bijbel en de christelijke traditie, maar hoort in het evangelie een boodschap die mensen aanspreekt en perspectief biedt om verantwoordelijk voor God en de mensen hun weg te gaan.

Wat kunnen we met zijn gedachtegoed?

Bonhoeffer past niet in een schema van traditioneel of modern, behoudend of vooruitstrevend, op-de-samenleving-gericht of naar-binnen-gekeerd. Dankzij vertalingen van veel van zijn werken – ook preken! – is het mogelijk om je op (bijbel)kringen te laten inspireren door de manier waarop Bonhoeffer tegenstellingen overbrugde en de eenheid en heelheid van het leven voor Gods aangezicht liet zien. Kritisch voor ons vandaag is hij vooral daarin, dat hij niet uit was op een ‘authentiek’ leven waarin hij ‘het verschil maakte’, maar zich door de nood van mensen uit zijn baan liet brengen en de uitdagingen waarvoor hij kwam te staan niet uit de weg ging.

Zien we de doorwerking van zijn gedachtegoed ergens terug?

Bonhoeffer is waarschijnlijk de meeste bekende theoloog van de 20e eeuw. Overal inspireert hij mensen. Een heel duidelijk voorbeeld daarvan is de strijd tegen de apartheid in Zuid-Afrika. Toen Bonhoeffer in 1930-1931 een jaar in New York studeerde, werd hij lid van een ‘zwarte’ gemeente, en ervoer direct wat discriminatie op grond van ras of huidskleur concreet betekende en hoe het ‘werkte’. Dat maakte dat hij in 1933 meteen doorzag wat de maatregelen van het nazi-regime tegen de joden betekenden, en protest aantekende. Daarmee werd hij een inspiratiebron voor christenen in Zuid-Afrika in hun strijd tegen apartheid.

Een mooi toepasselijk gedicht , geschreven toen hij gevangen zat i het concentratiekamp Flossenburg.

Dietrich Bonhoeffer

 

De doop van St. Augustinus door St. Ambrosius

Door David Gibson

 

Franco Nero portretteert St. Augustinus als een oude man in een scène uit de film “Restless Heart”. St. Ambrosius en Augustinus worden beiden vandaag herinnerd als onschatbare kerkvaders. (CNS-foto/Maximus Group)

De heilige Augustinus was ver verwijderd van zijn vaderland in Noord-Afrika toen de bisschop van Milaan, Ambrosius, hem bij zonsopgang op Pasen in het jaar 387 doopte.

Zijn doop was het hoogtepunt van een van de grootste bekeringsverhalen ooit. Augustinus kwam pas na een moeizaam proces van beraadslaging bij de doopvont aan.

De heilige Ambrosius, de doper die dag, was een gewaardeerde prediker en een kracht om rekening mee te houden in een tumultueuze tijd in de keizerlijke stad Milaan, die toen diende als de zetel van de westerse keizer van het Romeinse Rijk.

Augustinus, 33 jaar oud, was leraar retorica, de kunst van het overtuigend spreken in het openbaar. Hij kwam uit een regio in het huidige Algerije.

Het was toen nog niet bekend dat Ambrosius iemand doopte die voorbestemd was om voor altijd tot de grootste denkers en schrijvers van het christendom te worden gerekend, de auteur bijvoorbeeld van klassiekers als de ‘Bekentenissen’ en ‘De stad van God’.

De heilige Ambrosius en Augustinus worden vandaag de dag herinnerd als kerkvaders van onschatbare waarde.

Augustinus’ reis naar het doopsel begon als kind toen zijn moeder, St. Monica, hem inschreef als christelijke catechumeen. Maar zijn doop werd uitgesteld tot in de toekomst, wat in die tijd niet ongebruikelijk was.

De jeugdige Augustinus worstelde met geloofskwesties, vooral met de implicaties ervan voor gedrag. Hij baande zich een weg onder christenen, half-christenen en andere gelovigen van zijn vierde-eeuwse wereld.
Voor hem betekende een reis naar de doop dat hij worstelde om te beslissen wat voor soort man hij wilde zijn.

Gezien de uitdagingen van zijn vaak pijnlijke geloofsreis, is het niet verwonderlijk dat de eerste regels van zijn “Bekentenissen” de beroemde woorden bevatten: “Ons hart is rusteloos, totdat het in U rust (Heer).”

De reis die Augustinus uiteindelijk naar Milaan leidde, begon in 383 toen hij van Noord-Afrika naar Rome reisde om een positie als leraar retorica te aanvaarden. Zijn positie in Rome bleek hem echter onbevredigend.

In 384 aanvaardde hij een soortgelijke positie in Milaan. Daar ontmoette onze retoricaleraar Ambrosius, de begenadigde spreker en prediker. Het verbaasde Augustinus dat hij onder de indruk was van Ambrosius’ oratorische vaardigheid.

Even verrassend voor Augustinus was misschien de positieve houding ten opzichte van de Schrift, in het bijzonder het Oude Testament, die Ambrosius in hem teweegbracht.

Ambrosius’ beschikbare tijd voor een gesprek was echter beperkt. Niet alleen besteedde hij veel tijd aan zijn studie, maar hij werkte ook onder druk van de keizerlijke autoriteiten.

Want Milaan was in die tijd de zetel van een tienerkeizer, Valentinianus II, wiens imposante moeder Justina een Ariaanse christen was. Als zodanig geloofde ze dat God de Vader Jezus Christus schiep en niet, zoals de geloofsbelijdenis van Nicea stelt, dat God de Vader en de Zoon één zijn in hun bestaan.

Tijdens Augustinus’ tijd in Milaan probeerde Justina kerken van Ambrosius in beslag te nemen voor gebruik door de Arianen. In deze verhitte sfeer toonde Ambrosius zich een sterke leider door op te staan tegen haar keizerlijke roekeloosheid.

Ambrosius wordt in de kerkgeschiedenis herinnerd omdat hij botweg zei: “De keizer is in de kerk, niet erboven.”

Minder dan een jaar voor zijn doop had Augustinus wat men tegenwoordig ‘een jreligieuze ervaring’ zou kunnen noemen. Hij voelde zich geroepen om een passage te lezen in de brief van Paulus aan de Romeinen (13:13-14) die hem overtuigde om zijn levensstijl te veranderen en ‘de Heer Jezus Christus aan te doen’.

Hij was diep ontroerd. Eindelijk kon hij de doop aanvaarden.
Voorbereiding op de doop door Ambrosius betekende dat je je inschreef voor een veeleisend proces van instructie met twee sessies per dag op elke doordeweekse vastendag, voor een verbazingwekkend totaal van 60 sessies, volgens “Font of Life” door Garry Wills, een geleerde van Augustinus.
Ambrosius hechtte duidelijk veel belang aan de doop.

Toen de pasgedoopte christenen uit het doopwater tevoorschijn kwamen, trokken zij witte gewaden aan die betekenden dat zij het nieuwe leven van Christus aandeden en die de komende week werden gedragen. Wills legt uit:

“Als de doopsels uit het water komen, zegt Ambrosius, is het als Christus die uit het graf komt: ‘Omdat de doop als de dood is, is dit zeker als een opstanding als je ondergedompeld bent en weer tevoorschijn komt (uit het water).'”

(Gibson was 37 jaar lang lid van de redactie van Catholic News Service.)

Bron : https://catholicphilly.com/2016/10/catholic-spirituality/the-baptism-of-st-augustine-by-st-ambrose/

 

5 Korte fragmenten uit de theologie van 

ST Athanasius de Grote

1 .Over de Heilige Drie-eenheid:

“De apostelen waren niet geïnteresseerd in de beelden en analogieën van pluraliteit in de Schrift, noch in het verzoenen van pluraliteit en eenheid. Maar ze waren zeker bezorgd om via het medium van de Schrift uit te leggen hoe de Heer Jezus zich verhoudt tot de ene God, zijn Vader, in de Geest. Deze fundamentele Schriftuurlijke grammatica van de Trinitaire theologie — dat de ene God, de God van Abraham, Isaak en Jakob, de Vader is van de Heer Jezus Christus, de Zoon van God, bekend gemaakt in en door de Geest — wordt bewaard in de meest abstracte discussies van de vierde eeuw, in de geloofsbelijdenis van Nicaea en Constantinopel, en in liturgische taal. Toch wordt deze fundamentele grammatica over het hoofd gezien wanneer het punt van deze discussies wordt verwaarloosd en de resulterende formules in abstractie worden genomen, als verwijzend naar een “immanente” Triniteit – één God die in drie Personen bestaat – die vervolgens wordt verondersteld en overgeplaatst naar de Schriftuurlijke openbaring. Op dit punt is het niet voldoende om alleen de identiteit van de “economische” Triniteit en de “immanente” Triniteit te bevestigen, of om te benadrukken dat de “economische” basis van onze kennis van de Triniteit — dat we alleen door de openbaring van de Zoon in en door de Geest over God als Vader kunnen spreken — moet overeenkomen met hoe de Triniteit eigenlijk in “immanente” termen is. Deze twee dimensies van de Trinitaire theologie, economisch en immanent, hadden nooit van elkaar gescheiden mogen worden, ook al worden ze later herenigd. Dat de Trinitarische theologie voortkomt uit het nadenken over hoe de gekruisigde en verheven Heer Jezus Christus de enige god als Vader openbaart, in en door de Heilige Geest, die ook geadopteerde zonen die met Christus gekruisigd zijn in staat stelt om dezelfde God als Vader aan te roepen, betekent dat de Trinitaire theologie minder te maken heeft met het hemelse bestaan van drie goddelijke personen dan met deze nieuwe manier van belijden van de ene God — als Vader , in de Zoon, door de Heilige Geest. (Nicene Geloof, I:7-8)”

2.Op het Beeld van het eeuwige Woord dat Mens zou worden:

“Voor God Maker van allen en Koning van allen, die Zijn Wezen voorbij alle substantie en menselijke ontdekking heeft, voor zover Hij goed en buitengewoon is, maakte door Zijn eigen Woord onze Verlosser Jezus Christus, het menselijk ras naar Zijn eigen beeld, en vormde de mens in staat om de realiteiten te zien en te kennen door middel van deze assimilatie met Zichzelf , waardoor hij ook een conceptie en kennis van Zijn eigen eeuwigheid krijgt, opdat hij, met behoud van zijn natuur, nooit van zijn gods idee afwijkt, noch zich terugtrekt uit de gemeenschap van de heiligen; maar met de genade van Hem die het gaf, met ook Gods eigen kracht uit het Woord van de Vader, zou hij zich kunnen verheugen en gemeenschap kunnen hebben met de Godheid, het leven van onsterfelijkheid ongedeerd en waarlijk gezegend. Omdat hij niets heeft dat zijn kennis van de Godheid belemmert, aanschouwt hij ooit, door zijn zuiverheid, het Beeld van de Vader, God het Woord, naar Wiens beeld hij zelf gemaakt is. Hij is ontzagwekkend als hij nadenkt over die Voorzienigheid die zich door het Woord uitstrekt tot het universum, verheven boven de dingen van zin en elke lichamelijke verschijning, maar zich vastklampt aan de goddelijke en door gedachten waargenomen dingen in de hemelen door de kracht van zijn geest. Want wanneer de geest van de mensen niet met lichamen praat, noch zich ermee vermengd heeft van zonder iets van hun begeerte, maar volledig boven hen staat, met zichzelf woont zoals het in het begin is gemaakt, dan, de dingen van zin en alle dingen menselijk overstijgend, wordt het op hoge hoogte opgewekt; en het Zien van het Woord, het ziet in Hem ook de Vader van het Woord, die plezier beleeft aan het overdenken van Hem en vernieuwing krijgt door zijn verlangen naar Hem; precies zoals de eerste van de geschapen mensen, degene die adam in het Hebreeuws werd genoemd, in de Heilige Schrift wordt beschreven als iemand die in het begin zijn geest aan God-ward had in een vrijheid die niet door schaamte werd beschaamd, en als associëren met de heilige in die overpeinzing van dingen die hij waargenomen door de geest die hij genoot op de plaats waar hij was- de plaats die de heilige Mozes in figuur een Tuin noemde. Zuiverheid van de ziel is dus voldoende van zichzelf om God te weerspiegelen, zoals de Heer ook zegt: Gezegend zijn de reinen van hart, want zij zullen God zien.’ (Gent. 2)”

3.Op het pad van heiligen:

“Het is een feit, broeders en zusters, dat het pad van de heiligen in dit leven er een vol problemen is. Ze verdragen ofwel de pijn van het verlangen naar wat komen gaat, zoals degene die zei: ‘Wee mij dat ik zo’n lange pelgrimstocht heb’ (Ps. 120:5, LXX) of ze zijn verontrust door hun verlangen naar de redding van anderen, zoals Paulus aan de Korintiërs schreef: ‘Ik ben bang dat ik naar u toe kom. , God kan mij verootmoedigen en mij doen huilen en rouwen om velen die gezondigd hebben en zich niet bekeerd hebben van onzuiverheid, hoererij en losbandigheid die zij hebben beoefend.'”

4. Bij de val uit de hemel:

“En nogmaals, als de duivel, de vijand van ons ras, die uit de hemel is gevallen, ronddwaalt in onze lagere atmosfeer, en daar heerschappij heeft over zijn medegeesten, zoals zijn gelijkgehoorzame leeftijdsgenoten, niet alleen illusies met hun middelen in hen werkt die bedrogen zijn, maar hen probeert te hinderen die omhoog gaan (en daarover zegt de apostel : Volgens de prins van de macht van de lucht, van de geest die nu werkt in de zonen van ongehoorzaamheid); terwijl de Heer kwam om de duivel neer te werpen, en de lucht te zuiveren en de weg voor ons naar de hemel voor te bereiden, zoals de apostel zei: Door de sluier, dat wil zeggen, Zijn vlees [Hebr. 10:20]— en dit moet door de dood zijn– welnu, door wat voor andere soort dood zou dit kunnen zijn geschied , dan door een die plaatsvond in de lucht, bedoel ik het kruis? Want alleen hij die aan het kruis geperfectioneerd is, sterft in de lucht. Waar het heel toepasselijk was dat de Heer deze dood leed. Want toen Hij zo werd opgeheven, zuiverde Hij de lucht van de kwaadaardigheid van zowel de duivel als van allerlei demonen, zoals Hij zegt: Ik zag Satan als de bliksem uit de hemel viel; en maakte een nieuwe opening van de weg naar de hemel, zoals Hij nog eens zegt: Hef uw poorten op, o jullie prinsen, en word opgeheven, jullie eeuwige deuren.”

5. Van Antonius’ visioen over de vergeving van zijn zonden:

“. . . Voor een keer, toen hij op het punt stond te eten, toen hij opstond om te bidden over het negende uur, zag hij dat hij gevangen was in de geest, en, prachtig om te vertellen, stond hij en zag zichzelf als het ware van buitenaf, en dat hij door bepaalde mensen in de lucht werd geleid. Vervolgens stonden bepaalde bittere en verschrikkelijke wezens in de lucht en wilden hem ervan weerhouden door te gaan. Maar toen zijn dirigenten zich tegen hen verzetten, eisten zij of hij niet aan hen verantwoording afdeed. En toen zij de rekening vanaf zijn geboorte wilden samenvatten, hielden de leiders van Antonius hen tegen en zeiden: “De Heer heeft de zonden vanaf zijn geboorte weggevaagd, maar vanaf het moment dat hij monnik werd en zich aan God wijdde, is het jullie toegestaan om een afrekening te maken.” Toen zij hem beschuldigden en hem niet konden veroordelen, was zijn weg vrij en ongehinderd. En onmiddellijk zag hij zichzelf als het ware komen en alleen staan, en opnieuw was hij Antonius zoals voorheen. Toen vergat hij te eten, hij bleef de rest van de dag en de hele nacht kreunen en bidden. Want hij was verbaasd toen hij zag tegen welke machtige tegenstanders ons worstelen is, en door welke arbeid we door de lucht moeten gaan. En hij herinnerde zich dat dit is wat de apostel zei: ‘Volgens de prins van de macht van de lucht [Efeziërs 2:2.]’ Want daarin heeft de vijand de macht om te vechten en te proberen degenen die erdoorheen gaan te hinderen. Daarom vermaande hij ernstig: ‘Neem het hele harnas van God op, opdat u in de kwade dag [Efeziërs 6:13] kunt weerstaan,’ opdat de vijand, ‘die niets kwaads tegen ons te zeggen heeft, zich kan schamen [Titus 2:8].’ En wij die dit geleerd hebben, laten wij de apostel in gedachten houden wanneer hij zegt: “Of ik het nu in het lichaam weet, of niet, ik weet het niet; God weet [2 Korintiërs 12:2].’ Maar Paulus werd tot de derde hemel ingehaald, en nadat hij de dingen onuitsprekelijk had gehoord, kwam hij naar beneden; terwijl Antonius zag dat hij naar de lucht was gekomen en vocht tot hij vrij was.

Bronnen:

https://afkimel.wordpress.com/2013/04/02/st-athanasius-the-great-theologian-of-the-cross/

https://afkimel.wordpress.com/2013/04/04/st-athanasius-the-creation-of-humanity-in-the-

Daarom is gelukkig zijn niets anders dan niet in nood zijn, dat wil zeggen, wijs zijn. Maar als je zoekt naar wat wijsheid is, heeft de rede dit al uitgelegd en verklaard voor zover mogelijk. Want wijsheid is niets anders dan de maat van de ziel, dat wil zeggen, dat waardoor de geest bevrijd wordt, zodat zij niet te veel overloopt en niet tekortschiet in volheid. Want er is een aanloop naar luxe, tirannie, daden van trots, en andere dergelijke dingen waarbij de zielen van ongebreidelde en ongelukkige mannen denken dat ze voor zichzelf plezier en macht krijgen. Maar er is een tekort aan volheid door basis, angst, verdriet, passie en andere dingen, van welke aard dan ook, waardoor ongelukkige mensen zelfs toegeven dat ze ongelukkig zijn
Augustinus van Hippo

“Zoals zij toekeken, zo staren ook wij naar Zijn wonden terwijl Hij hangt.

We zien Zijn bloed als Hij sterft.

We zien de prijs die door de Verlosser wordt uitgeloofd, de littekens van Zijn opstanding aanraken.

Hij buigt Zijn Hoofd alsof Hij je wil kussen.

Zijn Hart wordt als het ware in liefde voor jou opengelegd.

Zijn armen zijn uitgestrekt zodat Hij u kan omhelzen.

Zijn hele lichaam wordt getoond voor uw verlossing.

Bedenk hoe geweldig deze dingen zijn.

Laat dit alles op de juiste wijze in uw gedachten worden gewogen, zoals Hij eens voor u aan het kruis was bevestigd in elk deel van Zijn Lichaam, zo kan Hij nu in elk deel van uw ziel worden bevestigd!”

 

St.Augustinus

“Je hebt alles in je

wat je nodig hebt om

het koninkrijk der hemelen te kopen.

Vreugde zal worden gekocht door je verdriet,

rust door je arbeid,

glorie door je vernedering

en eeuwig leven door je voorbijgaande dood”

 

Augustinus

“Moge er vandaag innerlijke vrede zijn. Moge je erop vertrouwen dat je precies bent waar je moet zijn. Mogen jullie de oneindige mogelijkheden niet vergeten die voortkomen uit het geloof in jezelf en anderen. Moge u de gaven die u heeft ontvangen gebruiken en de liefde doorgeven die u is gegeven. Dat je tevreden mag zijn met jezelf zoals je bent. Laat deze kennis zich in je botten nestelen en geef je ziel de vrijheid om te zingen, dansen, prijzen en liefhebben. Het is er voor ieder van ons.”…”

Theresia van Lisieux 

 

Alle zonde begint vanuit de veronderstelling dat mijn valse zelf, het zelf dat alleen bestaat in mijn eigen egocentrische verlangens, de fundamentele realiteit van het leven is waarnaar al het andere in het universum is geordend. Zo gebruik ik mijn leven in het verlangen naar plezier en de dorst naar ervaringen, naar macht, eer, kennis en liefde, om dit valse zelf te kleden en zijn nietsheid om te bouwen tot iets objectief reëels

Thomas Merton : Trappist

Een nederig mens is nooit overhaast, overhaast of verontrust, heeft nooit hete en vluchtige gedachten, maar blijft te allen tijde kalm. Zelfs als de hemel zou vallen en zich aan de aarde zou hechten, zou de nederige mens niet ontzet zijn. Niet elke stille man is nederig, maar elke nederige man is stil. Er is geen nederige man die niet zelfbeperkt is; maar je zult velen tegenkomen die zichzelf beperken, zonder nederig te zijn. Dit is ook wat de zachtmoedige, nederige Heer bedoelde toen Hij zei: ‘Leer van Mij, want Ik ben zachtmoedig en nederig van hart, en gij zult rust voor uw ziel vinden.’ [Mattheüs 11:29] Want de nederige mens is altijd in rust, omdat er niets is dat zijn geest kan beroeren of doen wankelen. Net zoals niemand een berg bang kan maken, zo kan de geest van een nederig mens ook niet bang worden gemaakt. Als het toelaatbaar en niet ongerijmd is, zou ik zeggen dat de nederige mens niet van deze wereld is. Want hij wordt niet verontrust en veranderd door verdriet, noch verbaasd en enthousiast door vreugde, maar al zijn blijdschap en zijn echte vreugde liggen in de dingen van zijn Meester. Nederigheid gaat gepaard met bescheidenheid en zelfbeheersing: dat wil zeggen kuisheid van de zintuigen; een gematigde stem; gemene spraak; zelf kleinering; slechte kleding; een gang die niet pompeus is; een blik gericht op de aarde; overvloedige genade; gemakkelijk stromende tranen; een eenzame ziel; een berouwvol hart; onverstoorbaarheid voor woede; onverdeelde zintuigen; weinig bezittingen; gematigdheid in elke behoefte; uithoudingsvermogen; geduld; onbevreesdheid; mannelijkheid van hart, geboren uit haat tegen dit tijdelijke leven; geduldig uithoudingsvermogen van beproevingen; beraadslagingen die zwaar en niet licht zijn, het uitdoven van gedachten; het bewaken van de mysteries van kuisheid; bescheidenheid, eerbied; en vooral: voortdurend stil zijn en altijd onwetendheid claimen.

Isaak the Syrië

 

 

Als je je leven goed onderzoekt, zul je veel voorbeelden vinden waarin God Zijn onmiskenbare genade aan jou toonde. Er waren problemen aan het broeien, maar om de een of andere reden ging het aan je voorbij, God verloste je. Erken deze en dank God, die van je houdt. –

 Sint  Theophan de kluizenaar

“Het geheim om altijd bij God

te zijn en om Zijn voortdurende aanwezigheid

in ons hart te verzekeren, is voortdurend gebed.”

 

De heilige Isidorus van Sevilla (560-636),

“Als je gaat zitten om te eten, bid dan. Wanneer u brood eet, doe dat dan en dank Hem dat Hij zo genereus voor u is. Als u wijn drinkt, denk dan aan Hem die het u heeft gegeven voor uw plezier en als verlichting bij ziekte. Wanneer u zich kleedt, dank Hem dan voor Zijn vriendelijkheid door u van kleding te voorzien. Als je naar de hemel en de schoonheid van de sterren kijkt, werp jezelf dan aan Gods voeten en aanbid Hem die in Zijn wijsheid de zaken zo heeft geregeld. Op dezelfde manier, als de zon ondergaat en opkomt, als je slaapt of wakker bent, dank dan God, die alle dingen voor jouw welzijn heeft geschapen en geregeld, zodat je hun Schepper kent, liefhebt en prijst.

+ St. Basilius de Grote, uit Homilie V. In martelaar Julittam. Een  andere vertaling  wordt geciteerd in de Prolegomena in Nicene and Post-Nicene Fathers Series II Deel 8

“Bewapen jezelf
met een gebed
in plaats van met een
zwaard;
draag liever nederigheid
dan mooie kleding.”

St Dominicus