Vrijheid en persoonlijkheid
in de leer van St. Sophrony

door Fr. Mikel Heuvel

Een bisschop vertelde eens over Saint Sophrony: “Ik ben de liefde gaan vrezen.” 1 Saint Sophrony concludeert later: “Meer dan eens werd ik herinnerd, en ben ik nog steeds, aan zijn paradoxale woorden.” 2 Wie van ons heeft niet de kwelling ervaren van een relatie die koud is geworden, of van het verlies van iemand van wie we houden? Hoe vaak hebben we ons niet afgevraagd: zou het makkelijker zijn om niet lief te hebben? En inderdaad, na herhaaldelijk gekwetst te zijn, laten velen een korst van onverschilligheid over hun hart groeien, die hen beschermt tegen de pijn van de liefde.

In onze relatie tot de ander bestaat er een diepgeworteld verlangen om te controleren, om ze te laten handelen op een manier die volgens ons het beste is. Als we voelen dat de ander onze liefde niet goed beantwoordt, is de pijn enorm en wordt de wens om ons een weg te banen door de schelp die ze hebben gemaakt overweldigend. Toch leren we onvermijdelijk dat, hoewel we iemands buitenkant kunnen buigen, de ziel van de persoon ontoegankelijk blijft. 3 Of het nu gaat om een ​​kind, een partner, een spirituele zoon of dochter, een vriend of een ouder, het fundamentele feit van hun anders- zijn blijft- hun vrijheid. Het fundamentele karakter van liefde is dat het een vrije daad is en juist om deze reden kan het onbeantwoord zijn. Een liefde die verplicht of instinctief is, is geen liefde meer. Alleen een vrij, zelfbepaald wezen kan authentieke liefde beantwoorden. Liefhebben is mens zijn, ophouden lief te hebben is minder dan mens zijn. Dit is de grootsheid en de tragedie van onze natuur.

Machines daarentegen – een orgelregister of een pianotoets – worden bepaald door een externe kracht binnen de parameters van de natuurwetten. Een machine kan niet liefhebben of haten, het handelt gewoon zoals bepaald door de maker. Inderdaad, de uitvinder of ingenieur elimineert, voor zover mogelijk, elk onvoorspelbaar gedrag binnen zijn creatie. Computers hebben deze inspanning enorm geholpen, door de mate van onbekende uitkomsten in een breed veld van variabelen exponentieel te verminderen. Observatie van de fysieke en biologische wereld heeft natuurwetten opgeleverd die toekomstig gedrag beschrijven, waardoor het risico verder wordt verkleind. Of het nu de appels van Newton of de honden van Pavlov zijn, de moderne mens is voorspelbaarheid en beheersbaarheid gaan verwachten. Ze wensen hetzelfde voor homo sapiens.

Het schandaal van het joods-christelijke verhaal is dat toen de Schepper zijn schepsel, Adam, leven inblies, hij het risico van de ander aanvaardde . Hij creëerde een vrij persoon, onvoorspelbaar en oncontroleerbaar. De mens werd uit stof gevormd – hij was niets – en toch vormde God hem naar zijn eigen beeld en gelijkenis, dat bij uitstek een zelfbeschikking is. Saint Sophrony schrijft: “Om de mens goddelijke vrijheid te geven, sluit de deur voor predestinatie in welke vorm dan ook. De mens heeft de volledige vrijheid om zichzelf negatief te beoordelen in relatie tot God – zelfs om met hem in conflict te komen.” 4 Hoewel een oneindige uitgestrektheid het ongeschapene scheidt van het geschapene, koos God ervoor om de mens te verheffen tot een rang van gelijkheid, voor zover hij ons aanspreekt als een ander , als een wezenbuiten zijn Wezen. En wat meer is, God staat de mens de moed toe om met hem in discussie te gaan. Archimandriet Zacharias ontwikkelt dit thema en merkt op dat de definitie van de mens in het boek Job κατεντευκτής is: “iemand die voor God staat en tussenbeide komt en zelfs ruzie maakt met God.” 5

In zijn boek over ouderling Silouan overweegt Saint Sophrony de tragische aard van Gods relatie tot de ander : “De vrijheid van de mens is positief, reëel. Het laat geen vastberadenheid in zijn lot toe, zodat noch het offer van Christus Zelf, noch de offers van allen die in zijn voetsporen zijn getreden noodzakelijkerwijs tot de overwinning leiden.” 6En toch kan de Liefde niet anders dan blijven verlangen naar de redding van de ander , en dat brengt grote pijn met zich mee. Denken we dat God en de heiligen in de hemel immuun zijn voor de pijn die onveranderlijk verweven is met liefde? Saint Sophrony zegt met een vleugje ironie in een brief aan pater Georges Florovsky:

Want het koninkrijk is niet een rustig hoekje met een prachtige tuin, gevuld met ‘hemelse’ muziek, omgeven door een muur waar geen ‘onrein’ persoon doorheen kan, die de vlammen van de hel verbergt voor de blikken van de heiligen. 7

We moeten zowel op de menselijke als op de goddelijke natuur de woorden van Saint Silouan toepassen: “Hoe groter de liefde, hoe groter het lijden;” 8 leed veroorzaakt, niet door veranderlijkheid, maar door de spanning tussen liefde en vrijheid, tussen weten wat het beste is voor een persoon en toch respect hebben voor de keuze van de ander om het goede af te wijzen. God, de almachtige Schepper, de Heerser over alles, de Koning der koningen, die zijn schepsel in de vlammen van de hel ziet, bewaart niettemin de vrijheid van zijn schepsel. Als God liefde is, 9 moet zijn beeld en gelijkenis ook het vermogen hebben om lief te hebben, en daarom moet het vrij zijn van elke dwang.

Met zo’n vrijheid onderwerpt de mens zich niettemin vrijwillig aan verschillende verlangens. St. Silouan merkt op dat “er maar één dienstbaarheid is – de dienstbaarheid aan de zonde – en één echte vrijheid, namelijk de opstanding in God.” 10 Misschien wel de meest flagrante onder deze slavernij is de wens om de ander te beheersenhetzij door hun gedrag te manipuleren, hetzij door hun liefde en respect te eisen. Vreemd genoeg, terwijl we onze eigen vrijheid als het allerbelangrijkste waarderen, eisen we liefde en respect van onze leeftijdsgenoten. Bovendien eisen we liefde en tussenkomst van God zelf. We handelen op een mechanische, deterministische manier wanneer we onderhandelen met God, hetzij door middel van gebed of andere daden van vroomheid, en een bepaalde uitkomst verwachten. Vergeten we dat, terwijl we een ‘goede God, die de mensheid liefheeft’ dient, die onveranderlijk is en wiens ‘medeleven niet faalt’ 11 , hij nog steeds vrij is om nee te zeggen tegen onze smeekbeden? Zoals CS Lewis het stelt: “hij is geen tamme leeuw.” 12

Dit is een les die Saint Silouan leerde toen hij nog een novice was. Na een intense periode van berouw waarin de ‘vlammen van de hel’ om hem heen brulden, 13 werd hij tot het punt van totale wanhoop gebracht. Hij voelde zich volkomen in de steek gelaten door God. Om precies te zijn, in dit donkere uur kwam de gedachte bij hem op: “God zal me niet horen!” 14 Gelukkig kreeg de heilige kort daarna de wonderbaarlijke troost van Christus’ verschijning. Desalniettemin vormden de ervaring van verlatenheid en Gods schijnbare onverschilligheid Silouans bewustzijn van Gods vrijheid, zijn hypostatische Wezen en volledig anders-zijn .

Toegegeven, Saint Sophrony’s is een maximalistische visie op zowel het goddelijke als het menselijke wezen, uniek in zijn intensiteit onder de kerkvaders. In zijn dogmatisch geweten staat de persoonlijkheid op de eerste plaats, die categorieën van doctrines verenigt en overstijgt: vandaar de nadruk op de zelfbeschikking van de mens in relatie tot God. St. Sophrony schrijft in zijn adembenemende spirituele panorama, We Shall See Him as He is, “ Persona en vrijheid zijn onlosmakelijk met elkaar verbonden: waar geen vrijheid is, is er geen persona .” 15 En in het kader van de heilige bestaat er buiten het persoonlijke niets. Dit visioen van de menselijke persoon zet St. Sophrony ertoe aan te schrijven:

De vrijheid van de man die gelooft in de goddelijkheid van Jezus Christus. . . behoort tot een vlak van andere dimensies. Het is een vrijheid die op geen enkele manier van buitenaf wordt bepaald. Zo’n man, . . . hoewel hij een schepsel is dat door God is geschapen, behandelt de Schepper het niet als zijn “energie”, maar als een vaststaand feit , zelfs voor hemzelf.

Met zo’n gedurfde kijk op de menselijke persoon lijkt het erop dat de mens vrij was om te doen wat hij wil. Er komt een groteske versie van deïsme in me op, met een hulpeloze God die smacht naar de terugkeer van zijn verloren schapen, maar te beschaamd over de vrijheid van de mens om zich ermee te bemoeien. Het is duidelijk dat Saints Silouan en Sophrony een heel ander perspectief hebben. Vrijheid en persoonlijkheid worden voor hen niet gelijkgesteld met politiek en theologisch liberalisme of met morele toegeeflijkheid. St. Sophrony herinnert zich een gesprek waarin zijn oudste, Silouan, aan een politiek ingestelde jonge student uitlegde: “Om vrij te worden, moet men zich allereerst ‘binden’. . . . Mensen zoeken over het algemeen vrijheid om te doen wat ze willen. Maar dat is geen vrijheid.” 16Hij concludeerde: “Ware vrijheid betekent niet zondigen, om God en de naaste lief te hebben met heel ons hart.” In de visie van de heilige betekende authentieke vrijheid dus de vrijheid om zonder voorbehoud lief te hebben. De maximale uitdrukking van vrijheid is liefde voor je vijanden. Als dit niet genoeg is om de modernen te doen aarzelen, kan er ook aan worden toegevoegd dat gehoorzaamheid en dienstbaarheid ook uitingen van vrijheid kunnen zijn voor St. Sophrony en St. Silouan.

eindnoten:

1 Saint Sophrony, On Prayer (Crestwood, NY: SVS Press, 1996) 91.
2 Ibid.
3 “Wat ik ook doe met deze kooi, ik kan je niet bereiken, en het is je ziel die ik wil” in Jane Eyre van Charlotte Bronte .
4 St. Sophrony, zijn leven is van mij (Crestwood, NY: SVS Press, 1977) 32.
5 Arch. Zacharias, The Enlargement of the Heart (Essex, VK: Monastery of St. John the Baptist, 2012) 78. De auteur verwijst naar Job 7:17, 20 en het voorbeeld van Mozes’ ruzie met God in Exod. 32:32.
6 St. Sophrony, Saint Silouan(Crestwood, NY: SVS Press, 1991) 108, 109. Noot: St. Sophrony voegt eraan toe dat het het behoud van de vrijheid van de mens de kerk ertoe bracht de deterministische theorie van apocastase, zoals gepromoot door Origenes en de daaropvolgende Universalist, te verwerpen.
7 St. Sophrony, The Cross of Loneliness (South Canaan, PA: STM Press, 2021) 137.
8 St. Silouan in St. Sophrony, Saint Silouan the Athoniet, 365.
9 I Joh. 4:8.
10 St. Silouan de Athoniet, 107.
11 Lam. 3:22.
12 CS Lewis, De laatste slag , 83.
13 Arch. Zacharias, De vergroting van het hart, 20.
14 St. Sophrony, Saint Silouan, 25.
15 St. Sophrony, we zullen hem zien zoals hij is (Essex: Community of St. John the Baptist, 2004) 110.
16 Ibid., 65.

Door Mikel Heuvel /
Bron : https://ascenttomountsinai.wordpress.com

St. Nicodemus van de Heilige Berg
Over het frequent ontvangen van de heilige Communie

We zullen van Schriftuurlijke en patristische getuigen bewijzen dat het noodzakelijk is dat de gelovige en orthodoxe christenen het Lichaam en Bloed van onze Heer gedurende ons hele leven vaak ontvangen, zolang er geen bezwaar is van onze geestelijke vader, en dat frequente communie grote voordelen oplevert voor ziel en lichaam; terwijl het uitstellen hiervan integendeel veel schadelijke en destructieve resultaten oplevert.

Het commentaar op de achtste en negende Apostolische Canons benadrukt: “De geboden van deze vaders zijn zeer streng , want zij excommuniceren degenen die naar de Liturgie komen, maar niet tot het einde blijven maar wel de Communie nemen. En andere vaders van de concilies bevelen hetzelfde: namelijk dat het volkomen juist en gepast is om de Communie te ontvangen.”
Wanneer de christelijke gemeenten, welke geest kon begrijpen de gaven en genaden die hij geniet na de Goddelijke Communie? Hoe kan onze zwakke tong het uitdrukken?

Als men niet vaak communiceert, volgt men de tegenovergestelde weg, want dan is men niet verzegeld met het kostbare Bloed van de Heer, zoals St. Gregorius de Theoloog stelt.

En dus, broeders, als we doen wat onze Heilige Vaders regelmatig herhalen, hebben we niet alleen de medewerking en hulp van goddelijke genade tijdens dit tijdelijke leven, we hebben ook de hulp van de engelen van God en van Hem die de Heer van de engelen is.

Dit Bloed van de Heer is redding voor onze ziel; daarmee verheugt de ziel zich, met haar is zij verfraaid, zij is opgewarmd; dit Bloed laat de geest helderder schijnen dan het licht; het maakt de ziel mooier dan goud. Zij die aan dit Lichaam deelnemen staan bij de engelen en aartsengelen en de machten daarboven; daarmee zijn ze versierd met koninklijke gewaden en de wapens van de Geest. Zij die de Communie ontvangen, ontvangen de Koning Zelf.

Ziet u welke gunsten u ontvangt als u vaak communieert? Zie je hoe de geest stralend wordt, en alle krachten van de ziel gezuiverd worden met frequente Communie? Als je van het vernederen van de vleselijke passies houdt, communiceer dan regelmatig en je zult genieten.

Zonder frequente communie zullen we niet in staat zijn om onszelf te bevrijden van de passies of onszelf op te heffen tot de hoogten van soberheid.
En als we niet vaak – indien mogelijk, zelfs dagelijks – deelnemen aan het kostbare Lichaam en Bloed van onze Heer, dan zullen we niet in staat zijn om aan de duivel te ontsnappen.

Lees verder “Nicodemus van de H. Berg : over het frequent ontvangen van de H. Communie….”

Homilie door Metropoliet Anthony BLOOM voor het Pinksterfeest

In de Naam van de Vader, de Zoon en de Heilige Geest.

Vandaag vieren we het feest van de Heilige Geest. Wat weten we over Hem? We hoorden gisteren op Drie-eenheidszondag prachtige woorden van gebed over Hem, maar laten we aan Hem denken, aan de naam die Hem wordt gegeven in het evangelie, dat in het Engels vertaald is met ‘De Trooster’, in andere vertalingen met ‘De Advocaat’. Hij is Degene Die werkelijk de Trooster is, Degene Die ons troost omdat we van Christus gescheiden zijn, Die ons troost die als wezen zijn, die verlangen om bij Christus, onze God, onze Verlosser, te zijn, en die weten dat zolang we zijn in het vlees – en dit zijn de woorden van Paulus – zijn we van Hem gescheiden. Maar wil Hij onze Trooster zijn, onze troost zijn, dan moeten we ons eerst bewust zijn van het feit dat we gescheiden zijn en dit is de eerste vraag die we onszelf moeten stellen: zijn we ons ervan bewust, of leven we in de waan dat we in God zijn en God in ons, en dat er niets meer nodig is? Hoeveel meer is er nodig!

Hij is ook Degene die, als de Trooster, ons kracht geeft, kracht om te leven ondanks de scheiding, kracht om vast te houden en de doeners van de Wil te zijn, de vervullers van de Geboden van God, Degene die ons kracht kan geven van ziel, vastberadenheid, kracht om te handelen. Maar dit, nogmaals, alleen als we ons tot Hem wenden en zeggen: Kom! Kom en blijf in ons! Reinig ons! Wees niet alleen onze Trooster, maar ook onze kracht.

Ten slotte is Hij Degene die ons nu al de vreugde schenkt te weten hoe dichtbij we zijn, ondanks wat een oneindige afstand tussen God en ons lijkt te zijn, Degene die, in onuitsprekelijke kreunen, tot God spreekt vanuit het diepst van ons hart. wezen; Degene die, omdat we het eigen volk van Christus zijn, zijn broeders en zusters in de mensheid – en dit zijn zijn eigen woorden – dat we de kinderen van de Vader zijn. De vreugde hiervan, het wonder hiervan, de waardigheid hiervan! Inderdaad ook de verantwoordelijkheid van deze…
Als we denken aan onze wereld die God zo vreemd is, is de Geest al het begin van het eeuwige leven. Zijn aanwezigheid is een doorslaggevend feit. Hij slaat tegen de rotsen als de zee, Hij breekt weerstanden. Hij is de vreugde van de eeuwigheid die aan onze deur klopt, zich in ons leven dringt, ons herinnert aan God onze Vader, aan Christus onze Verlosser en aan onze grootheid en waardigheid voor God, en ons laat zien dat alle dingen mogelijk zijn in de kracht van Christus Die houdt ons staande.

Laten we daarom verantwoord en dankbaar dit Feest vieren. En moge de Geest van God, die in vurige tongen over de apostelen kwam, ook tot ons komen – misschien als een vuur dat ons doet gloeien en ons doet lijken op een brandende braamstruik, of ons raakt als de stille, zachte stem die de profeet hoorde in de woestijn waarin God was, in Zijn stille nederigheid, in Zijn overgave aan ons, in Zijn liefde voor ons.
Amen.

Thomas Hopke

Het oudtestamentische Pinksterfeest vond plaats 50 dagen na Pesach – de herdenking van de uittocht van de Israëlieten uit gevangenschap en slavernij in Egypte – ter viering van Gods geschenk van de Tien Geboden aan Mozes op de berg Sinaï.

In het Nieuwe Verbond van de Messias krijgt de Pesach-gebeurtenis zijn nieuwe betekenis – de viering van de opstanding van Christus, het “overgaan” van de dood naar het leven en van de aarde naar de hemel, de “uittocht” van Gods volk uit deze zondige wereld naar het eeuwige Koninkrijk. Het nieuwtestamentische Pinksteren is ook vervuld en nieuw gemaakt door de komst van de “nieuwe wet” met de nederdaling van de Heilige Geest op de discipelen van Christus. Zoals we lezen in de Handelingen van de Apostelen 2:1-4: “Toen de dag van Pinksteren was aangebroken, waren ze allemaal samen op één plaats. En plotseling kwam er een geluid uit de hemel als het ruisen van een machtige wind, en het vulde het hele huis waar ze zaten. En er verschenen hun tongen als van vuur, verdeeld als rustend op elk van hen. En ze waren allemaal vervuld met de Heilige Geest. De Heilige Geest die Christus aan Zijn discipelen beloofde, kwam op de Pinksterdag (Johannes 14:26, 15:26; Lukas 24:49; Handelingen 1:5) toen de apostelen “de kracht van omhoog” ontvingen en begonnen te prediken en getuigen van Jezus als de verrezen Christus, de Koning en de Heer. Traditioneel wordt dit moment de ‘verjaardag van de kerk’ genoemd.

In de liturgische diensten voor het Grote Pinksterfeest wordt de komst van de Heilige Geest gevierd samen met de volledige openbaring van de Heilige Drie-eenheid: Vader, Zoon en Heilige Geest. De volheid van de Godheid wordt gemanifesteerd met de komst van de Geest naar de mens, en de kerkhymnen vieren deze manifestatie als de laatste handeling van Gods zelfonthulling en zelfdonatie aan de wereld van Zijn schepping. Om deze reden wordt Pinksterzondag ook Drievuldigheidsdag genoemdin de orthodox-christelijke traditie. Op deze dag wordt de icoon van de Heilige Drie-eenheid – in het bijzonder die van de drie engelenfiguren die verschenen aan Abraham, de voorvader van het christelijk geloof – vaak in het midden van de kerk geplaatst, naast de traditionele Pinkstericoon die de tongen van vuur afbeeldt zwevend boven de Theotokos en de 12 apostelen, het oorspronkelijke prototype van de kerk, die in eenheid zitten rond een symbolisch beeld van de ‘kosmos’, de wereld.

Met Pinksteren hebben we de laatste vervulling van de missie van Jezus Christus en het eerste begin van het Messiaanse tijdperk van het Koninkrijk van God dat mystiek in deze wereld aanwezig is in de Kerk van de Messias. Om deze reden staat de 50e dag als het begin van het tijdperk dat buiten de beperkingen van deze wereld ligt, waarbij 50 het getal is dat staat voor eeuwige en hemelse vervulling in zowel joodse als christelijke mystieke vroomheid: zeven keer zeven, plus één.

Daarom wordt Pinksteren een ‘apocalyptische dag’ genoemd, wat de dag van de laatste openbaring betekent. Het wordt ook een „eschatologische dag” genoemd, wat betekent dat het de dag is van het definitieve en volmaakte einde — in het Grieks het eschaton . Wanneer de Messias komt en de Dag des Heren is nabij, worden de “laatste dagen” ingewijd, waarin “God verklaart: ‘Ik zal mijn Geest uitstorten op alle vlees’.” Dit is de oude profetie waar de apostel Petrus verwijst in de eerste preek van de christelijke kerk, die op die eerste Pinksterzondag werd gepredikt (Handelingen 2:17; Joël 2:28-32).

Het Grote Pinksterfeest is niet alleen de viering van een gebeurtenis die eeuwen geleden heeft plaatsgevonden. Het is veeleer de viering van wat er moet gebeuren – en inderdaad gebeurt – met ons in de kerk van vandaag. We zijn gestorven en opgestaan ​​met de Messias-Koning, en we hebben Zijn Allerheiligste Geest ontvangen. Wij zijn de ‘tempels van de Heilige Geest’. Gods Geest woont in ons (Romeinen 8; 1 Korintiërs 2-3, 12; 2 Korintiërs 3; Galaten 5; Efeziërs 2-3). Wij, door ons eigen lidmaatschap van de kerk, hebben “het zegel van de gave van de Heilige Geest” ontvangen in het sacrament van de chrismatie. Pinksteren is ons overkomen.

Tijdens de Goddelijke Liturgie op Pinksteren herinneren we ons onze doop in Christus terwijl we zingen, in plaats van de Trisagion, het bekende vers uit Galaten: “Zovelen als er in Christus zijn gedoopt, hebben Christus aangedaan.” De gebruikelijke antifonen worden vervangen door speciale psalmverzen die de betekenis van het feest benadrukken, terwijl de lezingen van de dag uit de brieven en evangeliën herinneren aan de komst van de Heilige Geest naar de mensen. Het kontakion spreekt van de ommekeer van Babel, zoals God de naties verenigt in de eenheid van Zijn Geest. En het troparion verkondigt de samenkomst van het hele universum in Gods “net” door het werk van de geïnspireerde apostelen.

Op de avond van Pinksterzondag worden tijdens de Vespers drie lange gebeden opgezegd, waarbij we voor het eerst sinds Pascha knielen. De maandag na Pinksteren is het feest van de Heilige Geest, terwijl de zondag na Pinksteren het feest van Allerheiligen is. Dit is de logische liturgische volgorde, aangezien de komst van de Heilige Geest in ons wordt vervuld als we heiligheid en heiligheid in ons eigen leven nastreven – die heiligheid en heiligheid die het eigenlijke doel vormen van de schepping en redding van de wereld: “Zo zegt de Heer: ‘Wijd u daarom toe en wees heilig, want Ik, uw God, ben heilig’” (Leviticus 11:44-45, 1 Petrus 1:15-16).

Zo luidt Pinksteren een nieuw tijdperk in, waarin we geroepen zijn om heiligheid na te streven door de Heilige Geest te verwerven, door ons open te stellen voor de volheid van Christus’ openbaring aan de mensheid, en door vooruit te lopen op het Koninkrijk van God, dat nog volledig geopenbaard moet worden, maar al volledig aanwezig in ons midden als we de Heilige Geest smeken om nu en in het leven van de toekomende wereld te komen en in ons te blijven.

Vertaling : Kris Biesbroeck

Het hoogfeest van Pinksteren

Na de hemelvaart van de Verlosser keerden de elf apostelen en de rest van Zijn discipelen, de God-liefhebbende vrouwen die Hem vanaf het begin volgden, Zijn Moeder, de allerheiligste Maagd Maria en Zijn broeders – alles bij elkaar keerden ongeveer 120 zielen terug van de Olijfberg naar Jeruzalem. Toen zij het huis binnengingen waar zij bijeenkwamen, gingen zij naar de bovenzaal en daar volhardden zij in gebed en smeekbede, in afwachting van de komst van de Heilige Geest, zoals hun Goddelijke Leraar hen had beloofd. Ondertussen kozen ze Matthias, die werd gekozen om de plaats van Judas onder de apostelen in te nemen.

Zo kwam er op deze dag, de zevende zondag van Pascha, de tiende dag na de Hemelvaart en de vijftigste dag na Pascha, op het derde uur van de dag van het opkomen van de zon, plotseling een geluid uit de Hemel, als wanneer een machtige wind waait, en het vulde het hele huis waar de apostelen en de rest met hen bijeen waren. Onmiddellijk na het geluid verschenen er tongen van vuur die zich verdeelden en op het hoofd van elk van hen rustten. Vervuld met de Geest begonnen alle aanwezigen niet in hun moedertaal te spreken, maar in andere talen en dialecten, zoals de Heilige Geest hen opdroeg .De menigten die uit verschillende plaatsen voor het feest waren samengekomen, van wie de meesten Joden waren naar ras en religie, werden Parthen, Meden, Elamieten, enzovoort genoemd, afhankelijk van de plaatsen waar ze woonden. Hoewel ze veel verschillende talen spraken, waren ze door goddelijke bedeling in Jeruzalem aanwezig. Toen ze dat geluid hoorden dat uit de hemel neerdaalde naar de plaats waar de discipelen van Christus bijeen waren, renden ze allemaal samen om te leren wat er had plaatsgevonden. Maar ze waren verbijsterd toen ze kwamen en de apostelen in hun eigen tong hoorden spreken. Toen zij zich hierover verwonderden, zeiden zij tegen elkaar: “Zie, zijn allen die Galileeërs spreken niet allen? En hoe horen wij ieder mens in onze eigen taal, waarin wij geboren zijn?” Maar anderen, vanwege hun dwaasheid en overdaad aan kwaad, bespotten het wonder en zeiden dat de apostelen dronken waren.

Toen stond Petrus op met de elf en verhief zijn stem, sprak tot alle mensen en bewees dat wat er had plaatsgevonden geen dronkenschap was, maar de vervulling van Gods belofte die door de profeet Joël was gesproken: “En het zal geschieden in de laatste dagen, dat Ik uit Mijn Geest zal uitstorten op alle vlees, en uw zonen en dochters zullen profeteren” (Joël 2:28), en hij predikte Jezus van Nazareth tot hen, en bewees op vele manieren dat Hij Christus de Heer is, Die de Joden kruisigden maar God opstond uit de dood. Toen velen het onderwijs van Petrus hoorden, werden ze met mededogen geslagen en ontvingen het woord. Zo werden ze gedoopt en op die dag werden ongeveer drieduizend zielen toegevoegd aan het geloof van Christus.

Dat zijn daarom de redenen voor het feest van vandaag: de komst van de Alheilige Geest in de wereld, de voltooiing van de belofte van de Heer Jezus Christus en de vervulling van de hoop van de heilige discipelen, die we vandaag vieren. Dit is het laatste feest van het grote mysterie en de bedeling van Gods incarnatie. Op deze laatste, en grote en reddende pinksterdag, spraken de apostelen van de Verlosser, die ongeleerde vissers waren, die nu plotseling wijs werden door de Heilige Geest, duidelijk en met goddelijk gezag de hemelse leerstellingen. Zij werden herauten van de waarheid en leraren van de hele wereld. Op deze dag werden zij geordend en begonnen zij aan hun apostelschap, waarvan de redding van die drieduizend zielen op één dag de koddige en wonderbaarlijke eerste vrucht was.

Sommigen beweren ten onrechte dat Pinksteren de “geboortedag van de Kerk” is. Maar dit is niet waar, want de leer van de heilige Vaders is dat de Kerk vóór alle andere dingen bestond. In het tweede visioen van De herder van Hermas lezen we: ‘Nu, gemeente, werd mij in mijn slaap een openbaring gedaan door een jongeling van een buitengewoon goede vorm, die tot mij zei: ‘Wie denkt dat gij de bejaarde vrouw, van wie gij het boek hebt ontvangen, zult zijn?’ Ik zeg: ‘De Sibylle.’ ‘Gij zijt verkeerd’, zegt hij, ‘zij is het niet.’ ‘Wie is zij dan?’ Zeg ik. ‘De Kerk’, zegt hij. Ik zeide tot hem: ‘Waarom is zij dan oud?’ ‘Want’, zegt hij, ‘zij is vóór alle dingen geschapen; daarom is zij op leeftijd, en om haar wil is de wereld ingekaderd.’ De heilige Gregorius de Theoloog spreekt ook van “de Kerk van Christus … zowel voor Christus als na Christus” (PG 35:1108-9). De heilige Epiphanius van Cyprus schrijft: “De katholieke kerk, die uit de eeuwen bestaat, wordt het duidelijkst geopenbaard in de vleesgeworden komst van Christus” (PG 42:640). De heilige Johannes Damascenus merkt op: “De Heilige Katholieke Kerk van God is daarom de vergadering van de heilige Vaders, Patriarchen, Profeten, Apostelen, Evangelisten en Martelaren die vanaf het allereerste begin zijn geweest, aan wie alle naties werden toegevoegd die met één stem geloofden” (PG 96, 1357c). Volgens de heilige Gregorius de Theoloog: “De profeten stichtten de Kerk, de apostelen voegden zich bij haar en de evangelisten stelden haar op orde” (PG 35, 589 A). De Kerk bestond vanaf de schepping van de Engelen, want de Engelen ontstonden vóór de schepping van de wereld en zij zijn altijd lid van de Kerk geweest. De heilige Clemens, bisschop van Rome, zegt in zijn tweede brief aan de Korinthiërs dat de Kerk “werd geschapen vóór de zon en de maan”; en even verderop: “De Kerk bestaat niet nu, voor het eerst, maar is vanaf het begin geweest” (II Kor. 14).

Lees verder “Hoogfeest van Pinksteren”