De strijd om de afbeeldingen (iconen)

Door Vader Boris Bobrinskoy

1. De cultus van beelden voor de beeldenstrijd

Vanaf de eerste eeuwen vertegenwoordigden christenen grafisch verschillende thema’s van het mysterie van onze redding. De kunst van de catacomben heeft een symbolisch of “significant” karakter (Weidlé) dat de sacramentele ervaring van christelijke inwijding en verlossing beschrijft als bijvoorbeeld de Goede Herder, de duif, de vis, de wijnstok, de loog, het anker de ark, het schip en vooral het kruis. Christenen worden de “aanbidders van het kruis” (Tertullianus) genoemd.
Aan de vooravond van de Constantijnse periode veroordeelde het Concilie van Elvire (300), in zijn 36e canon, het gebruik van beelden in kerken sterk, waarschijnlijk niet om de bespottingen en verontwaardigingen van heidenen uit te lokken, waar de gebouwen van aanbidding niet veilig waren tijdens de vervolgingen.

Vanaf de triomf van het christendom onder Constantijn ontwikkelde en plaatste de gewoonte om Christus en de heiligen te vertegenwoordigen deze beelden in kerken. Al st. Basilius van Caesarea, in zijn panegyric van de martelaar Barlaam, drong er bij christelijke schilders op aan om met hun werken deze grote heilige te verheerlijken: “Kom mij te hulp, beroemde schilders van heldhaftige heldendaden. Verbeter met je kunst het imperfecte beeld van deze strateeg; laat de zegevierende atleet schitteren met de kleuren van het schilderij, dat ik met te weinig schittering heb vertegenwoordigd; Ik wil graag verslagen worden door u in de afbeelding van de moed van de martelaar: ik zou blij zijn dat ik vandaag overtroffen word door uw talent. Laat ons de worstelaar briljant in uw beeld; toon ons de demonen die schreeuwen, want zij zijn vandaag, dankzij u, afgeslacht door de overwinningen van de martelaren; laat hen deze vurige en zegevierende hand nog eens zien. En vertegenwoordig ook op uw kaart Degene die de veldslagen voorzit en de overwinning geeft, Christus” (Oratio in S.Barlaam P.G. XXXI, Kol. 488-489).

Lees verder “De beeldenstrijd (iconen)”

Geschiedenis van de Orthodoxe Kerk

Door Aristides Papadakis

Universiteit van Maryland, Baltimore

De ware orthodoxe manier van denken is altijd historisch geweest, heeft altijd het verleden opgenomen, maar is er nooit door tot slaaf gemaakte. . . [want] de kracht van de Kerk ligt niet in het verleden, het heden of de toekomst, maar in Christus.
(Vader Alexander Schmemann)

Een introductie.

Het christendom is altijd ongewoon gevoelig geweest voor het verleden. De blijvende relevantie ervan is in feite nooit in twijfel getrokken. De basisreden voor deze uitgesproken gevoeligheid is dat christelijke Bijbelse openbaring plaatsvindt in een historische context en eenvoudigweg een openbaring is van historische gegevens, van Gods activiteit in de geschiedenis. Het is in de tijd (en dus in de geschiedenis) dat de verlossing van de mens zich ontvouwt- Gods uitverkoren manier om ons te verlossen. Dat de Christelijke Schrift vaker wel dan niet de vorm aanneemt van een rijk gedetailleerd historisch verhaal mag dan ook geen verrassing zijn.
Deze overwegingen samen verklaren de krachtige aantrekkingskracht die de geschiedenis altijd heeft gehad op het orthodoxe christendom. Orthodoxe aanbidding is bijvoorbeeld niets minder dan een getuige van de geschiedenis; het herinnert in al zijn rijke verscheidenheid aan bijzondere historische gebeurtenissen, niet alleen uit het aardse leven van de Heer, maar ook aan het leven van de kerk, haar heiligen, asceten, martelaren en theologen. Elke liturgie, elk feest, is tegelijk een viering van de tijd en van de eschatologische werkelijkheid; een anticipatie op de “wereld die komt” van wat verder gaat dan de geschiedenis – evenals een herinnering aan een concreet historisch verleden. Maar de geschiedenis ligt ook aan de basis van de overtuiging van de orthodoxie dat het de ware Kerk van Christus op aarde is. Juist door het bezit van een ononderbroken historische en theologische continuïteit is zij in staat om deze bewering überhaupt te doen. De kerk, zoals we van elk historisch fenomeen mogen verwachten, was door de eeuwen heen veranderd en ontwikkeld. Dat is volkomen waar . Toch blijft de kerk in haar essentiële identiteit – in haar organische en spirituele continuïteit – substantieel samenwerken met de Kerk van de Apostelen. Het is in feite niets minder dan de levende voortzetting in tijd en ruimte van de primitieve kerk in Jeruzalem. Het kan worden gezien als de ene katholieke kerk in al haar volheid en plenitude.

A. HET BEGIN
Het Apostolische Tijdperk.

Daarom begint ons korte overzicht van de lange en complexe evolutie van het orthodoxe christendom met het eerste Pinksterfeest in Jeruzalem en de uitstorting van de Heilige Geest op de kleine kring van discipelen van Christus. Het is dan dat de orthodoxe kerk werd geboren – het op een na grootste georganiseerde lichaam van christenen ter wereld. De apostelen waren inderdaad historische getuigen geweest van de messiaanse bediening en opstanding van Christus voordat de Geest van God op hen neerdaalde. Toch voelden ze zich alleen met deze gebeurtenis gemachtigd om het Evangelie aan de wereld te prediken. Pas toen waren de onbegripvolle vissers in staat om het mysterie van Pasen volledig te begrijpen, dat God Jezus uit de dood had opgewekt en hun missie was begonnen. De uitbreiding van de vroegchristelijke beweging was echter niet zonder problemen en ook niet spontaan. Vervolging en martelaarschap wachtten vrijwel al zijn oorspronkelijke leden. De agressieve nieuwe zendingsgemeenschap was echter voorbestemd om te overleven en in aantal te groeien. In de derde eeuw was het in feite een “massafenomeen” geworden. Hoewel ongelijk verspreid, vormde het mogelijk wel tien procent van de totale bevolking van het Romeinse Rijk. Als zodanig was het voldoende sterk om de Romeinse keizers te dwingen een einde te maken aan de vervolgingen. De kerk kon eenvoudigweg niet langer worden genegeerd – numeriek of ideologisch; vandaar de wettelijke erkenning van het christendom door keizer Constantijn aan het begin van de vierde eeuw (312), en de daaropvolgende erkenning als de officiële religie van het rijk tegen het einde, onder Theodosius (392).
Vervolging en succes.

De oorzaken van dit succes zijn begrijpelijkerwijs complex. De gedisciplineerde hechte structuur van de kerk, haar sociale solidariteit en interne cohesie, haar zorg voor de armen en de behoeftigen bleven niet onopgemerkt. Zowel de vijandige criticus als de gewone heidense waarnemer waren zich ervan bewust. Bovendien konden de vervolging en het martelaarschap van christenen – ondanks de reeks wreedheid bij sommigen die deze straffen in acht namen – in menigeen individueel geweten alleen maar twijfels en vragen oproepen. Ook de boodschap van het christendom van gelijkheid voor God, die sneed zoals het deed in het sociale weefsel, slaagde er niet in om indruk te maken op de gelaagde stedelijke bevolking van de oude wereld. Ten slotte trok de exclusiviteit van het christendom, het intieme gevoel van verbondenheid dat het zijn leden gaf, evenals de universaliteit ervan nieuwe aanhangers aan. Uiteindelijk en op een dieper niveau was het echter de reddende boodschap van het Evangelie die de belangrijkste oorzaak was van christelijke expansie. Deze boodschap beloofde niet alleen verzoening en vergeving van zonde, maar ook bevrijding van de slavernij van dood en corruptie. “Christenen waren christenen,” zoals een geleerde het heeft gezegd, “alleen omdat het christendom hen bevrijding van de dood bracht.” Dat wil zeggen, door Christus’ eigen opstanding werd de eigen onvergankelijkheid, zijn eigen toekomstige fysieke opstanding en verachting, verzekerd. In Christus zijn, zoals Paulus zegt, is een nieuwe schepping (2 Korintiërs 5:17). Het is aan de eenvoudige oproep van de primitieve boodschap of kerygma dat we ons moeten wenden tot de meer waarschijnlijke oorzaak van christelijke expansie. De impact van christelijke overwinning. Hoe dan ook, die opmerkelijke eerste vier eeuwen behoren tot de meest creatieve in de geschiedenis van het begin.
De christelijke overwinning was ontegenzeggelijk revolutionair, zowel voor het Romeinse Rijk als voor de Europese beschaving die daarop volgde. Vanuit het eigen perspectief en het interne leven van de kerk was de periode nog belangrijker. Want het is dan dat de kerk een bepaalde zelfidentiteit heeft bereikt, een soort zelfbewustzijn dat sindsdien normatief is gebleven voor de oosters-orthodoxie. Twee illustraties die van invloed waren op het zelfinzicht – de ene institutioneel en de andere leerstellig – volstaan. De kerk had aanvankelijk geen Nieuw Testament. “Schrift” voor de primitieve kerk betekende eenvoudigweg het Oude Testament. Geleidelijk aan zag de kerk echter de noodzaak om alle geschriften van apostolische oorsprong of inspiratie samen te brengen in een canon. Deze verzameling van zevenentwintig boeken vormt nog steeds de totale apostolische getuigenis voor de kerk en is identiek aan ons huidige Nieuwe Testament. Kortom, een van de belangrijkste gebeurtenissen in de geschiedenis van het christendom in deze periode was de transformatie ervan, om Harnacks zin te lenen, in een religie van twee Testamenten. Deze geschriften, die de moeite waard zijn erop te wijzen, werden door de christelijke gemeenschap ontvangen en erkend, juist omdat ze samenvielen met de traditie die zij sinds de pinksterdag altijd bezat en die niets minder was dan de getrouwe inwonende geest in haar midden. Strikt genomen leefde de kerk alleen volgens deze traditie decennia voordat de inhoud van het Nieuwe Testament werd bepaald. Als gevolg hiervan is de Schrift in de orthodoxie altijd geïnterpreteerd in de context van de traditie, want alleen zij kan, als het geheugen van de Kerk, haar authentieke boodschap openbaar maken.

Lees verder “Geschiedenis van de Orthodoxe Kerk”