Sergius van Radonezeh en Benedictus

Wat St. Sergius van Radonezh en St. Benedictus van Nursia gemeen hebben

door :door John Nichiporuk

5 juli (18) is een herdenkingsdag van De heilige Sergius van Radonezh. Toen ik zijn levensverhaal herlas, ontdekte ik dat veel aspecten van zijn biografie lijken op een andere heilige die veel eerder leefde – Sint Benedictus van Nursia. Levend in verschillende tijdperken, in totaal verschillende landen (de eerste in Rusland, de laatste in Italië) gingen deze twee pijlers van het klooster op vergelijkbare manieren naar Christus.
Het begin van de weg. Beide toekomstige heiligen werden geboren in de provincie: Benedictus werd geboren in de stad Nursia in Midden-Italië rond het jaar 480, en Bartholomeus (de naam van St. Sergius vóór het klooster) in het dorp Varnitsy, in de buurt van Rostov in 1314. Beide kinderen kwamen uit adellijke families: Benedictus was de zoon van een edele Romeinse christen, en Bartholomeus werd geboren als zoon van Cyrillus en Maria, edele en vrome boyars. Benedictus werd naar Rome gestuurd om te studeren, en Bartholomeus werd ook op 7-jarige leeftijd naar zijn studie gestuurd. De toekomstige Russische heilige had echter grote moeite om te leren en alleen een vurig gebed van de jongen en Gods wonder hielpen het kind om geletterd te worden. Beide jongemannen voelden van jongs af aan de roep om een eenzaam leven. Op 20-jarige leeftijd besloot Benedictus, zonder zijn studie af te ronden, de drukte van de hoofdstad te verlaten en vestigde zich in een afgelegen dorp met een groep gelijkgestemden; terwijl Bartholomeus, na de dood van zijn ouders, in een bos bij Radonezh ging voor het leven van Kluizenaar met zijn broer Stephen. Op 23-jarige tijd deed hij de kloostergeloften met de naam Sergius.

Sergius van Radonezh

Lees verder “Wat St. Sergius van Radonezh en St. Benedictus van Nursia gemeen hebben”

10 dingen die orthodoxe christenen u zouden willen laten weten
door Charles Joiner

1) We aanbidden Maria niet. We houden haar hoog in het vaandel vanwege haar bijzonder unieke rol als de moeder van Jezus Christus. Orthodoxe christenen verklaren en bevestigen keer op keer tijdens de erediensten dat God alleen de Enige is aan wie aanbidding toekomt.

2) We aanbidden geen iconen. Iconen zijn als een familiefotoalbum. Net als in onze eigen families, waar we de foto’s van onze dierbaren die dit leven hebben verlaten op planken en aan de muren hangen, houden we ook de foto’s van de leden van onze grotere christelijke familie in de buurt, in het bijzonder die leden van onze christelijke familie die een voorbeeldig leven hebben geleid. Het woord icoon betekent alleen “afbeelding”

3) Als we het hebben over traditie, bedoelen we niet de tradities van mensen, we bedoelen de Heilige Traditie. De tradities die de kerk heeft geleerd, zijn altijd de tradities geweest die door de Geest zijn geleid. Het was de traditie van de kerk die ons het Nieuwe Testament gaf en het Nieuwe Testament blijft die traditie ook informeren. Het is cyclisch en sluit elkaar niet uit.

4) Het orthodoxe christendom is niet gebaseerd op “werken”. Er is altijd de genade en wil van God voor nodig om onze redding tot stand te brengen. We doen goede werken omdat het de uitstorting is van de vreugde die we ervaren door een leven waarin Christus centraal staat, en omdat het een uitdrukking is van rechtvaardig leven en van liefde voor God en de naaste. Er worden geen “punten” verdiend door goede werken te doen.

5) Er bestaat niet zoiets als het Byzantijnse rijk. Dit was een term die tijdens de renaissance met terugwerkende kracht door Franse geleerden werd uitgevonden. Constantijn verplaatste de hoofdstad van het rijk naar het oosten en Constantinopel werd bekend als het Nieuwe Rome. Hoewel delen van de westelijke helft van het Romeinse rijk vielen, bleef de oostelijke helft meer dan duizend jaar bestaan ​​nadat de Goten Rome hadden geplunderd. Degenen die in het oostelijke deel van het Romeinse rijk woonden, beschouwden zichzelf niet als ‘Byzantijnen’ of zelfs Grieken. Het waren Romeinen. Zelfs vandaag de dag verwijzen de Turken nog steeds naar orthodoxe christenen die in Turkije wonen als “Romeins”.

6) Het ‘ware’ christendom verdween niet toen de kerk wettelijke erkenning kreeg van de Romeinse regering. Getrouwe, vrome en rechtvaardige christenen bleven in geloof leven en leden martelaarschap en vervolging. De kerk die door Jezus Christus werd gesticht, en haar theologie, bleven intact. Degenen die gefrustreerd raakten door overheidsinterventie in het kerkelijk leven, worstelden om de zuiverheid van de leer en het leven van de kerk te behouden. Omdat de kerk echter zonder verwatering aan haar basisleringen bleef vasthouden, was het noodzakelijk voor vrome gelovigen om hun strijd binnen de kerk voort te zetten. Men geloofde dat niemand het recht had om zijn of haar eigen kerk te stichten of uit te vinden. Het is ook veelzeggend dat de Orthodoxe Kerk veel vrucht blijft dragen. Als je het leven of het martelaarschap verkiest, is dit de ultieme uitdrukking van iemands toewijding aan Christus, er is nooit een meer vruchtbare tijd binnen de Kerk geweest. Er waren meer christelijke martelaren in de 20e eeuw dan alle voorgaande eeuwen van de christelijke geschiedenis bij elkaar. De meeste van deze martelaren waren orthodoxe christenen die weigerden hun geloof af te zweren.

7) De orthodoxe kerk is geen denominatie en ook niet “niet-confessioneel”. Het is pre-confessioneel. De kerk was meer dan 1000 jaar zonder onderbreking of scheiding. De orthodoxe kerk heeft zich niet losgemaakt van een andere groepering. De orthodoxe kerk bleef tot op de dag van vandaag bestaan. In feite zijn groepen die zichzelf “niet-confessioneel” noemen omdat ze vrijstaande kerken zijn, niet verbonden met grotere protestantse bekentenissen, in feite denominaties. Aangezien een denominatie een afbraak van het geheel of een scheiding betekent, zijn het eenvoudig denominaties die uit één parochie bestaan.

8) Ja, de orthodoxen zijn “bijbelgelovige” christenen. Bijna alles binnen de orthodoxe eredienst komt rechtstreeks uit de Bijbel, zowel het Oude als het Nieuwe Testament. Er wordt waarschijnlijk meer Bijbel gelezen op een enkele zondagochtend in de orthodoxe eredienst dan in een heel jaar in de meeste andere kerken. ( Noot van de redacteur: dit is misschien overdreven, maar het punt is nog steeds geldig, er is veel Bijbel in de orthodoxe aanbidding )

Lees verder “Het orthodox geloof kort samengevat”

Archimandriet Sofrony (midden) bij zijn bezoek  aan de Orthodoxe Parochie van Gent in 1985 met nog een andere monnik uit Essex en Vader Ignace zaliger.

Archimandriet Sophrony – Monnik voor de wereld
(1896-1993)
door Maxime Egger

“IK BEN”
HET ONGESCHAPEN LICHT
DUISTERNIS EN HOOP
GEBED VOOR DE WERELD
HET ENIG NODIGE
” IK BEN “

“De Heer is onuitsprekelijk vrijgevig, maar hij geeft zichzelf aan ons in de mate dat we in onze vrijheid klaar zijn om hem te ontvangen”, schreef vader Sophrony. Mysterie van de menselijke persoon en van goddelijke voorkennis: er zijn wezens die vanaf hun doop worden verslonden door dorst naar het absolute. Vader Sophrony, geboren in Moskou in 1896 in een grote orthodoxe familie, is een van hen. Van jongs af aan werd hij gekweld door de grote metafysische vragen. Al snel werd hij zich bewust van de tragische aard van het menselijk bestaan. Door de grote Russische literatuur, maar ook door de geschiedenis, die in vuur en vlam wordt gezet in het absurde bloedbad van de Grote Oorlog, de bloedige eschatologie van de Oktoberrevolutie. Een officier van de genie, Vader Sophrony zal niet naar het front gaan. Maar hij zal twee keer worden opgesloten door de “cheka”, de politie van de bolsjewieken, in de Moskouse gevangenis van Lioubianka.

Terwijl de buitenwereld overgaat in afschuw en barbaarsheid, ervaart Vader Sophrony een echte innerlijke beroering: de “de dood”. Niet het eenvoudige aandenken maar dierbaar aan de ascetische traditie, en een duizelingwekkende duik van de ziel in de afgronden van het niets. In “zijn dood” heeft hij het gevoel dat in hem alles wat door zijn geweten is opgenomen mede sterft: de mensheid, de kosmos en zelfs God. Twee paradoxale dingen: een diep gevoel van de ijdelheid van het bestaan, een opening “in het hol” naar het mysterie van de persoon – in staat om het gecreëerde en het ongeschapene te omarmen – in naar de het Oneindige Wezen. “In het hol”, omdat hij op 17-jarige leeftijd op een ochtend het idee krijgt dat het absolute niet “persoonlijk” kan zijn, dat de eeuwigheid die in de evangelische liefde ligt, alleen sentimentaliteit en “minachting waardige psyche” is. Hij verliet de levende God van zijn jeugd en wendde zich toen tot de mystiek van het niet-christelijke oosten. Hij beoefent een vorm van oosterse meditatie, probeert zijn geest te ontdoen van alle relatieve vormen. Door het individu en de persoon te verwarren, dient hij, zoals hij later zal zeggen, “de god van de filosofen die in werkelijkheid niet bestaat”.
Tegelijkertijd wijdt hij zich aan zijn grote passie, schilderen, die hij studeerde aan de Nationale School voor Schone Kunsten in Moskou. Maar de problemen van de bolsjewistische revolutie verstoren zijn werk. Hij besluit te emigreren. Na een bezoek aan Italië en Duitsland kwam hij in 1922 in Parijs aan. Al snel kreeg hij de kans om te exposeren in deze illustere tempels van moderne kunst, de Salon d’Automne en de Salon des Tuileries. Zoeken naar het onzichtbare achter het zichtbare, schilderen, als het hem “momenten van fijn plezier” geeft, bevredigt hem niet: “De middelen die tot mijn beschikking stonden waren machteloos om de schoonheid weer te geven die in de natuur heerst”.
En dan, op een dag, verschijnt degene die vader Sophrony had verlaten aan hem. Een ontroerende ervaring, waaraan een tekst van de Bijbel zijn ware betekenis zal geven: ik ben wie ik ben (Ex 3:14). Hoe kan de beginloze God, schepper en meester van het hele universum, zeggen: “Ik ben”? “Keerpunt in de geschiedenis van de mensheid”, deze openbaring aan Mozes van het absolute Wezen als “persoon”, “hypostase”, is voor vader Sophrony een echte weg naar Damascus. “Groot is het woord ‘ik’, schrijft hij. Het duidt de persoon aan. Alleen de persoon leeft echt. God leeft omdat hij hypostatisch is. De inhoud van dit leven is liefde. Omdat God “ik” zegt, kan de mens “jij” zeggen. In mijn “ik” en in zijn “jij” is het hele Wezen: en deze wereld en God. Buiten en buiten hem, is er niks. Als ik in hem ben, dan ben ik ook ‘ik ben’; maar als ik buiten zichzelf ben, sterf ik ”
“Dit hypostatisch principe heeft een naam en een gezicht, formidabel in zijn kracht en heiligheid: Jezus Christus. “Zonder hem ken ik God noch mens,” schrijft Vader Sophrony. Hij beschouwt in de vleesgeworden Zoon van de Vader het voor eeuwige plan van God voor de mens: verlossing als vergoddelijking. “De mens is meer dan een microkosmos, hij is een microtheos. Aangezien de Schepper, die de gedaante van een slaaf aannam, zich in alle dingen als de mens maakte, heeft de mens de mogelijkheid om in alle dingen als God te worden. Voor vader Sophrony is heiligheid niet ethisch, maar ontologisch: “Heilig is niet degene die een hoge graad van menselijke moraal heeft bereikt of een leven van ascese en zelfs gebed (de Farizeeërs vastten ook en zeiden ‘lange’ gebeden), maar degene die de Heilige Geest in zich draagt.
Oneindige vreugde, deze zelfopenbaring van God is ook voor Vader Sophrony de bron van een “pijn die de rode draad zal zijn van heel zijn leven in God”. Want door zichzelf aan hem te openbaren zoals hij is, laat God hem zichzelf zien zoals hij is, in de meest intieme diepte van zijn wezen. De Heilige Geest verlicht zijn ziel en laat hem de diepte van zijn zonde en van zijn innerlijke duisternis zien. Zonde niet als een overtreding van een ethische norm, maar als onwetendheid van de ware God, weigering van de liefde van de Vader, “scheiding van de ontologische bron van ons wezen”. Vader Sophrony ontdekt met angst zijn “innerlijke lijk” en gaat dan “de hel van berouw” binnen. Een geschenk uit de hemel, “groter dan het zien van de engelen”, die hij als zijn derde geboorte beschouwt, daarna naar het vlees en die naar de Geest. Onwaardigheid, schaamte, wanhoop, zelfhaat, de meest extreme gevoelens overweldigen hem. Net als Petrus na zijn ontkenning, stort hij “botverpletterende” tranen. Dit metafysische lijden, erger dan de grootste fysieke pijn, vernietigt hem echter verre van zijn geschapen natuur, en brengt in hem “een andere blik, een ander luisteren, de energie van een nieuw leven” naar voren.

Lees verder “Sofrony : Monnik voor de wereld”

Ouderling Emilianos Simonopetritis: wijs advies voor iedereen
Ascetische redenen – over deugden

Emilianos van de berg Athos – Simonopetros

De slechtheid van mensen kennen, dat wil zeggen het kwaad dat door anderen, klein of groot, is gedaan, vervormt onze logica, verzwakt onze krachten, omdat het niet met God getuigt. Eindelijk hebben we een verzoeking voor ons.

Daarom moeten we niet willen leren, weten wat de ander doet. Als ze komen als ze met mij over anderen praten, zal ik ze het zwijgen opleggen of opstaan ​​om te vertrekken. En als iemand me zijn pijn komt vertellen, zal ik hem zeggen: heb je geen ouderling? om met je ouderling te praten.

En als hij me antwoordt dat hij het niet heeft, zal ik hem zeggen: vind het!
Ik ben geen spiritist – zoek een spiritist die over je kan waken. Met andere woorden, je bent aan de zonde van de ander ontsnapt. Zolang je onkwetsbaar blijft voor het kwaad van de ander, help je hem.

Want zodra de ander iets slechts tegen je zegt, valt het meteen in je ogen en neemt je liefde af, hoezeer je hem ook denkt te helpen.

Zo zijn wij mensen. Onze liefde voor zowel God als de mens is volledig vernietigd zolang we ons met hun privéleven bemoeien. Dit is alleen een zaak voor de bevoegde persoon en nooit voor mij als monnik of leek.
Goed doen aan degenen die mij misbruiken, leidt tot vrede. Omdat alle mensen ons uiteindelijk blokkeren.

Met een woord, met een blik, met hun lopen, met hun vreugde, met hun verdriet, grijpen ze in op onze koers. Daarom hebben we angst en terreur nodig, opdat we niet reageren op de obstakels die ze voor ons opwerpen en de vrede van onze geest en ons hart wordt verstoord, dat wil zeggen dat we geen scheiding van God veroorzaken.

Lees verder “Wijs advies voor iedereen : Ouderling Emilianos”

CITATEN : JOHANNES CHRYSOSTOMOS

Het gebed is een toevluchtsoord voor alle zorgen, een fundament voor vrolijkheid, een bron van constant geluk, een bescherming tegen verdriet.
Sint Jan Chrysostomus

Als je Christus niet in de bedelaar bij de kerkdeur kunt vinden, zul je Hem ook niet in de kelk vinden.
Sint Jan Chrysostomus

Geluk kan alleen worden bereikt door naar binnen te kijken en te leren genieten van alles wat het leven heeft en dit vereist het transformeren van hebzucht in dankbaarheid.
Sint Jan Chrysostomus

De weg naar de hel is geplaveid met de beenderen van priesters en monniken, en de schedels van bisschoppen zijn de lantaarnpalen die het pad verlichten.
Sint Jan Chrysostomus

Niets is kouder dan een christen die niet probeert anderen te redden.
Sint Jan Chrysostomus

Schaam je als je zondigt, schaam je niet als je berouw hebt [Berouw tonen betekent een verandering van hart en geest hebben. Het is niet alleen een gevoel van verdriet, maar een psycho/spirituele groei weg van het kwaad/dood en een wending tot God/leven]. Zonde is de wond, berouw is het medicijn. Zonde wordt gevolgd door schaamte; berouw wordt gevolgd door vrijmoedigheid [ Vrijmoedigheid betekent God smeken om onverdiende barmhartigheid]. Satan heeft dit bevel omvergeworpen en vrijmoedigheid gegeven aan zonde en schaamte aan berouw.
Sint Jan Chrysostomus

Onze eigen rijkdom niet delen met de armen is diefstal van de armen en beroving van hun middelen van bestaan; wij bezitten niet onze eigen rijkdom, maar die van hen.
Sint Jan Chrysostomus (Sint-Jan Chrysostomus, Catharine P. Roth (1984). “Over rijkdom en armoede”, p.55, St Vladimir’s Seminary Press)

Laten we altijd onze tong bewaken; niet dat het altijd moet zwijgen, maar dat het op het juiste moment moet spreken.
Sint Jan Chrysostomus

Lees verder “Citaten : Johannes Chrysostomus”

“ELKE
DOGMATISCHE FOUT ZAL
ONVERMIJDELIJK OP JE
SPIRITUELE LEVEN ZIEN .“

Heilige Sophrony Sacharov 1896-1993
Over de dogmatische belijdenis van de Kerk

De dogmatische belijdenis van de kerk vormt een organische eenheid en integraliteit die niet willekeurig in secties kan worden opgesplitst. Elke dogmatische fout zal onvermijdelijk reflecteren op iemands spirituele leven. En als het mogelijk is dat een fout of afwijking in onze manier van denken over het Goddelijke wezen of de geboden niet gevaarlijk reflecteert op het heilswerk, vormen sommige afwijkingen en vervormingen een obstakel voor verlossing. De leer van de kerk is niet als een ‘zuivere wetenschap’, en haar dogma’s zijn geen abstracte leer over het Goddelijke wezen, wat een ‘gnosis’ zou zijn die vreemd zou zijn aan de kerk. Nee, de dogma’s van de ware kerk hebben altijd twee aspecten : ontologisch en soteriologisch. Als het huis van de levende God houdt de kerk zich voor alles en vooral bezig met de kwestie van het leven. Haar doel en missie is de redding van de mens, en daarom hecht ze primair belang, niet aan abstracte ontologie, maar aan de kwestie van verlossing.

Bron :(St. Silouan Athonite pg. 230-231)