Archimandriet Sophrony
door Maxime Egger

Maxime Egger werd geboren in Zwitserland in een katholiek gezin. Hij werd orthodox in 1990, na verschillende bezoeken aan het orthodoxe klooster van St. Johannes de Doper in Engeland en verschillende interviews met Archimandriet Sophrony, spirituele zoon en biograaf van St. Silouan de Athoniet. Maxime Egger was de inspiratie en eerste secretaris van de Association Saint Silaoune l’Athonite en hij is de oprichter van Éditions Le sel de la terre, nu samen met Éditions du Cerf, en de Stichting “Diagonale”. Hij is de auteur van Praying 15 Days with Silouane (Nouvelle cité, 2002) en hij bereidt een biografie voor van vader Sophrony. Hij is diaken in de parochie van de Heilige Drie-eenheid en Sint-Catharina in Genève (Patriarchaat van Constantinopel).
Hoe kunnen we ervoor zorgen dat God
niet sterft tussen de regels van een tekst? »
Bisschop Georges Khodr
Hoe ben ik orthodox geworden? Dit is waarschijnlijk de vraag die mij de afgelopen jaren het vaakst is gesteld. Omdat ik niet graag over mezelf praatte, verdronk ik de vis meestal in een paar vage algemeenheden. Vandaag heb ik, na lang aarzelen, ermee ingestemd om te reageren.
Maar terwijl ik de pen opneem, zeg ik tegen mezelf dat ik erg roekeloos was, zelfs onbewust, om zo’n moeilijke, delicate en gevaarlijke oefening te accepteren. Moeilijk, want het is eigenlijk onmogelijk om in een paar pagina’s te zeggen wat de vrucht is van jarenlange vooruitgang. Delicaat, omdat er in deze reis – zoals in elke spirituele reis – een mysterie is dat op de juiste manier onuitsprekelijk is, een dimensie die zo diep en persoonlijk is dat men alleen maar een grote terughoudendheid kan hebben om erover te praten. Maar als mijn hand huivert, is dat vooral omdat ik bang ben om meer voor mijn eigen glorie te spreken dan voor de glorie van God.
Ik gebruikte gewoon het woord ‘reis’. Ik had ook kunnen spreken van een reeks passages – in de zin van Pasen – van een opeenvolging van dood-opstandingen. Want daar gaat het om. Ik zie echt niet alleen mijn spirituele reis, maar het hele leven als een ononderbroken wandeling, een innerlijke pelgrimstocht en een steeds opnieuw gestarte hemelvaart naar het Koninkrijk der Hemelen, dat in ons midden en in ons is. Op dit pad is er alles waarvan het bestaan is gemaakt, maar vooral ontmoetingen, mensen door wie – zonder dat ik me daar altijd van bewust was – God mij kwam ontmoeten en mij de weg wees.

Lees verder “”

12 veelgestelde vragen over Iconen en pictogrammen

1. Wat is een pictogram?

Een icoon is een beeld (meestal tweedimensionaal) van Christus, de heiligen, engelen, belangrijke Bijbelse gebeurtenissen, gelijkenissen of gebeurtenissen in de geschiedenis van de kerk.
jSt. Gregory de Dialogist (Paus van Rome ca. 590-604), sprak van Pictogrammen als zijnde Schrift aan analfabeten:
“Voor wat het schrijven aan de lezers voorstelt, geeft dit een beeld aan de niet-geleerden die aanschouwen, want daarin zien zelfs de onwetenden wat zij zouden moeten volgen; daarin lezen de analfabeten” (Brief aan bisschop Serenus van Marseille, NPNF 2, Vol. XIII, p. 53).
Voor degenen die suggereren dat dit niet langer relevant is in onze verlichte tijd, laat ze kijken naar het vrij grote functionele analfabetisme dat we hebben, en het feit dat zelfs de meest geletterde samenlevingen altijd een aanzienlijk analfabeet segment hebben… hun jonge kinderen.
Iconen tillen ook onze geest op van aardse dingen naar het hemelse. Johannes van Damascus schreef: “Wij worden door waarneembare Iconen geleid tot de contemplatie van het goddelijke en geestelijke” (PG 94:1261a). En door hun herinnering voor ons te houden via de Iconen, worden we ook geïnspireerd om de heiligheid van de afgebeelden te imiteren. St. Gregorius van Nyssa (ca. 330-395) sprak over hoe hij een Icoon van Abraham die Isaak offerde niet “zonder tranen” kon passeren (PG 46:572). In een reactie hierop werd opgemerkt op de Zevende Œcumenical Synod: “Als aan zo’n Arts het beeld nuttig was en tranen optrok, hoeveel meer in het geval van de onwetende en eenvoudige zal het compunction en voordeel brengen” (NPNF2, Vol 14, p. 539).

2. Bidden orthodoxe christenen tot iconen?

jChristenen bidden in aanwezigheid van iconen (net zoals Israëlieten baden in de aanwezigheid van iconen in de tempel), maar we bidden niet tot het beeld.

3. Verrichten Iconen wonderen?

Om deze vraag in het juiste perspectief te plaatsen, laten we een paar andere vragen overwegen: Heeft de Ark van het Verbond wonderen verricht (bijv. Jozua 3:15ff; 1e Samuël 4-6; 2e Samuël 11-12)? Genas de Bronzen Slang die gebeten door slangen (Numeri 21:9)? Hebben de beenderen van de profeet Elisa een man uit de dood verheffen (2e Koningen 13:21)? Genas de schaduw van Petrus de zieken (Handelingen 5:15)? Genas schorten en zakdoeken die St. Paulus hadden aangeraakt de zieken en kaste uit boze geesten (Handelingen 19:12)?
Het antwoord op deze vragen is, ja, bij wijze van spreken. Toch, om precies te zijn, was het God die ervoor koos om wonderen te verrichten door deze dingen. In het geval van de Ark en de Bronzen slang, hebben we beelden gebruikt om wonderen te verrichten. God verrichtte een wonder door de relikwieën van de profeet Elisa, door de schaduw van een heilige, en door dingen die slechts een heilige hadden aangeraakt. waarom? Omdat God hen eert die Hem eren (1e Samuël 2:30), en dus vreugde geniet van het verrichten van wonderen door zijn heiligen, zelfs met deze indirecte middelen. Het feit dat God materiële dingen kan heiligen, mag voor degenen die bekend zijn met de Schrift geen verrassing zijn. Zo was niet alleen het Altaar van de Tempel heilig, maar alles wat het aanraakte was ook heilig (Exodus 29:37). De waarheid verwerpen dat God door materiële dingen werkt, is in het gnosticisme vallen.
Dus ja, losjes kunnen Iconen wonderen verrichten – maar om precies te zijn, het is God die wonderen verricht door middel van Iconen, omdat Hij degenen eert die Hem geëerd hebben.

4. Aanbidden orthodoxe christenen iconen?

Wat is het verschil tussen “aanbidding” en “verering”?
Orthodoxe christenen aanbidden geen iconen in de zin dat het woord “aanbidding” vaak wordt gebruikt in modern Engels. In oudere vertalingen (en in sommige recentere vertalingen waarin de vertalers erop staan dit woord in de oorspronkelijke betekenis te gebruiken), vindt men het woord “aanbidding” dat wordt gebruikt om het Griekse woord proskyneo te vertalen (letterlijk, “buigen”). Niettemin moet men begrijpen dat het oudere gebruik van “aanbidding” in het Engels veel breder was dan het tegenwoordig over het algemeen wordt gebruikt, en vaak werd gebruikt om simpelweg te verwijzen naar de daad van het eren, vereren of eerbiedigen. Bijvoorbeeld, in het oude boek van gemeenschappelijk gebed, was één van de huwelijksgeloften “met mijn lichaam ik u aanbid,” maar dit was nooit bedoeld om te impliceren dat de bruid haar echtgenoot in de betekenis zou aanbidden waarin “aanbidding” nu algemeen wordt gebruikt.
Orthodoxe christenen vereren iconen, dat wil zeggen, we respecteren ze omdat het heilige objecten zijn en omdat we eerbied tonen wat de iconen afbeelden. We aanbidden iconen niet meer dan Amerikanen die de Amerikaanse vlag aanbidden. Het salueren van de vlag is niet precies hetzelfde soort verering als we betalen aan Icons, maar het is inderdaad een soort verering. En net zoals we hout en verf niet vereren, maar de personen die in de Icon worden afgebeeld, vereren patriottische Amerikanen geen doek en verf, maar het land dat de vlag vertegenwoordigt.
Dit was de redenering van de Zevende Œcumenical Synod, die in zijn Oros het volgende besliste:
“Aangezien dit het geval is, besluiten we, volgens het koninklijke pad en de leer die goddelijk geïnspireerd is door onze heilige Vaders en de traditie van de katholieke Kerk — want we weten dat het geïnspireerd is door de Heilige Geest die erin leeft — in alle correctheid en na een grondig onderzoek dat, net als het heilige en levendmakende Kruis , zo ook moeten de heilige en kostbare Iconen geschilderd met kleuren, gemaakt met kleine stenen of met enige andere zaak die dit doel dient (epitedeios), worden geplaatst in de heilige kerken van God, op vazen en heilige gewaden, op muren en planken, in huizen en op wegen, of dit nu Iconen zijn van onze Here God en Heiland, Jezus Christus , of van onze vlekkeloze Soevereine Vrouwe, de heilige Moeder van God, of van de heilige engelen en van heilige en eerbiedwaardige mensen. Voor elke keer dat we hun voorstelling in een beeld zien, elke keer, terwijl we naar hen staren, worden we gemaakt om de prototypes te onthouden, we groeien om meer van hen te houden, en we worden meer geïnduceerd om ze te aanbidden door ze te kussen en door getuige te zijn van onze verering (proskenesine), niet de ware aanbidding (latreian) die, volgens ons geloof , is alleen gepast voor de ene goddelijke natuur, maar op dezelfde manier als we het beeld van het kostbare en levendmakende kruis, het heilige Evangelie en andere heilige voorwerpen vereren die we eren met wierook en kaarsen volgens de vrome gewoonte van onze voorvaderen. Want de eer die aan het beeld wordt gegeven, gaat naar het prototype en de persoon die een pictogram vereert, vereert de persoon die erin wordt vertegenwoordigd. Inderdaad, dat is de leer van onze heilige Vaders en de traditie van de heilige katholieke kerk die het Evangelie van het ene uiteinde van de aarde naar het andere propageerde.’
De Joden begrijpen het verschil tussen verering en aanbidding (aanbidding). Een vrome Jood kust de Mezuza op zijn deurpost, hij kust zijn gebedssjaal voordat hij hem aantrekt, hij kust de tefillin, voordat hij ze aan zijn voorhoofd en arm bindt. Hij kust de Thora voordat hij het leest in de synagoge. Ongetwijfeld deed Christus dat ook, toen hij de Schriften in de synagoge las.
De vroege christenen begrepen dit onderscheid ook. In het martelaarschap van Polycarp (die de discipel van Johannes de Apostel was en wiens martelaarschap werd vastgelegd door de gelovigen van zijn kerk, die ooggetuigen waren van alles wat het vertelt), wordt ons verteld hoe sommigen probeerden de Romeinse magistraat te laten voorkomen dat de christenen het lichaam van de Heilige Martelaar terug zouden halen
“‘opdat niet,’ zo werd gezegd, ‘zij zouden de gekruisigde moeten verlaten en deze man beginnen te aanbidden’— dit werd gedaan op aansporing en dringende smeekbede van de Joden, die ook toekeken toen we op het punt stonden het uit het vuur te halen, niet wetende dat het voor ons onmogelijk zal zijn om op enig moment de Christus te verlaten die leed voor de redding van de hele wereld van degenen die gered zijn — leed echter foutloos voor zondaars – noch om een ander te aanbidden. Voor Hem, de Zoon van God, aanbidden we, maar de martelaren als discipelen en imitators van de Heer koesteren we zoals ze verdienen voor hun weergaloze genegenheid voor hun eigen Koning en Leraar…. De centurion daarom, gezien de oppositie die door de Joden werd opgewekt, zette hem in het midden en verbrandde hem na hun gewoonte. En zo namen wij daarna zijn beenderen op, die waardevoller zijn dan edelstenen en fijner dan geraffineerd goud, en legden ze op een geschikte plaats; waar de Heer ons in staat zal stellen om ons samen te verzamelen, zoals we kunnen, in blijdschap en vreugde, en om de geboortedag [d.w.z. de verjaardag] van zijn martelaarschap te vieren voor de herdenking van degenen die al hebben gevochten in de wedstrijd, en voor de training en voorbereiding van degenen die dit hierna zullen doen” (Het martelaarschap van Polycarp 17:2-3; 18:1-3).

5. Verbiedt het 2e Gebod iconen niet?

De vraag met betrekking tot het 2e gebod is wat betekent het woord vertaald “graven afbeeldingen”? Als het gewoon gesneden beelden betekent, dan zouden de afbeeldingen in de tempel in strijd zijn met dit gebod. Onze beste gids voor wat Hebreeuwse woorden betekenen, is echter wat ze voor Hebreeën betekenden – en toen de Hebreeërs de Bijbel in het Grieks vertaalden, vertaalden ze dit woord eenvoudig als “eidoloi”, d.w.z. “afgoden”. Verder wordt het Hebreeuwse woord pesel nooit gebruikt als verwijzing naar een van de afbeeldingen in de tempel. Het is dus duidelijk dat de verwijzing hier naar heidense beelden is in plaats van naar afbeeldingen in het algemeen.
Laten we de Schriftuurlijke passage in kwestie nader bekijken:
“Gij zult u geen enkel beeld (d.w.z. afgod) of enige gelijkenis maken van iets dat zich in de hemel boven, of dat in de aarde eronder is, of dat in het water onder de aarde is. Gij zult uzelf niet voor hen buigen, noch zult gij hen dienen…” (Exodus 20:4-5a).
Als we dit zien als een verwijzing naar beelden van welke aard dan ook, dan schenden de cherubijnen in de Tempel dit bevel. Als we dit beperken tot alleen idolen, bestaat er geen tegenstrijdigheid. Bovendien, als dit op alle afbeeldingen van toepassing is, schendt zelfs de afbeelding op een rijbewijs deze en is het een idool. Dus of elke protestant met een rijbewijs is een afgodendiender, of Iconen zijn geen afgoden.
Afgezien van de betekenis van “graven images” laten we op dit moment gewoon kijken naar wat deze tekst eigenlijk over hen zegt. Je zult x niet maken, je zult niet buigen voor x, je zult x niet aanbidden. Als x = afbeelding, dan schendt de Tempel zelf dit Gebod. Als x = afgod en niet alle afbeeldingen, dan is dit vers niet in tegenspraak met de Iconen in de Tempel, noch orthodoxe iconen.

6. Verbiedt Deuteronomium 4:14-19 geen beelden van God?

Hoe kun je dan Iconen van Christus hebben?Deze passage instrueert de Joden om geen (vals) beeld van God te maken, omdat ze God als christenen niet hadden gezien, maar we geloven dat God geïncarneerd is geworden in de persoon van Jezus Christus, en dus kunnen we dat “dat wat we met onze ogen hebben gezien” afbeelden (1e Johannes 1:1). Zoals Johannes van Damascus zei:
“Van vroeger werd God de onlichamelijke en onbesneden nooit afgebeeld. Maar nu, wanneer God in vlees wordt gezien en met mensen in gesprek gaat, maak ik een beeld van de God die ik zie. Ik aanbid geen materie, ik aanbid de God van de materie, die materie werd omwille van mij, en verwaardigd om de materie te bewonen, die mijn redding door materie uitwerkte. Ik zal niet ophouden die zaak te eren die mijn redding werkt. Ik vereer het, maar niet als God. Hoe kon God geboren worden uit levenloze dingen? En als Gods lichaam God door vereniging is, is het onveranderlijk. De aard van God blijft hetzelfde als voorheen, het vlees dat in de tijd is geschapen, wordt door een logische en redenerende ziel verstemoedigd.’

Lees verder “12 veelgestelde vragen over iconen..”

De eenheid van de Kerk – deel 2

OVER DE EENHEID VAN DE KERK 2
Deze eenheid moeten we stevig vasthouden en bevestigen, vooral degenen onder ons die bisschoppen zijn die in de Kerk presideren, dat we ook mogen bewijzen dat het episcopaat zelf één en onverdeeld is. Laat niemand de broederschap misleiden door een leugen: laat niemand de waarheid van het geloof corrumperen door perfide uitvluchten. Het episcopaat is er één, waarvan elk deel door elk deel voor het geheel wordt vastgehouden. De Kerk is er ook een, die door een toename van vruchtbaarheid wijd en zijd in het buitenland in een menigte wordt verspreid. Zoals er vele stralen van de zon zijn, maar één licht; en vele takken van een boom, maar één kracht gebaseerd op zijn vasthoudende wortel; en aangezien uit één bron vele stromen stromen, hoewel de veelheid verspreid lijkt in de vrijzinnigheid van een overvloeiende overvloed, toch is de eenheid bewaard gebleven in de bron. Scheid een straal van de zon van zijn lichaam van licht, zijn eenheid staat geen scheiding van licht toe; breek een tak van een boom – wanneer gebroken, zal deze niet kunnen knopen; snijd de stroom af van zijn fontein en dat wat wordt afgesneden droogt op. Zo werpt ook de Kerk, verlicht met het licht van de Heer, haar stralen uit over de hele wereld, maar het is één licht dat overal verspreid is, noch is de eenheid van het lichaam gescheiden. Haar vruchtbare overvloed spreidt haar takken over de hele wereld. Ze breidt haar rivieren breed uit, rijkelijk stromend, maar haar hoofd is één, haar bron één; en zij is één moeder, overvloedig in de resultaten van vruchtbaarheid: uit haar schoot worden wij geboren, door haar melk worden wij gevoed, door haar geest worden wij bezield.

St. Cyprianus van Carthago, ~ 251 AD