Sint Gregorius Palamas, Vader van de negende Oecumenische synode

Door : Protopresbyter V.George Metallinos

Vereerde vaders, geliefde broeders!

De herdenking van de heilige Gregorius Palamas valt samen met 14 november. De synode van1368, die de heiligheid van de heilige Gregorius Palamas aan de wereld verkondigde vanwege de wonderen die hij verrichtte, en niet vanwege zijn opleiding noch zijn geschriften, die van het hoogste niveau van zijn tijd waren en in overeenstemming met de heilige patristische theologische traditie, verplaatste de herdenking van de heilige Gregorius Palamas naar de tweede zondag van de Grote Vastentijd. Het is een symbolische en beslissende daad, omdat hij in onze tijd door orthodoxen over de hele wereld wordt geëerd als een verlengstuk en voortzetting van de zondag van de orthodoxie. De overwinning van de Kerk als het Lichaam van Christus en een samenleving van Christus tegen dwaling gaat door. Het is geen overwinning van één persoon tegen andere personen, noch de overwinning van de ene factie tegen een andere factie, maar het is de overwinning van het Geloof. De triomf van het geloof als een manier van denken, een manier van leven en een heilige spirituele ervaring, die de mens naar theosis kan leiden. Het is dus een overwinning van de verlossing, die in de geschiedenis werd geïntroduceerd door onze Heer Jezus Christus, die vleesloos was in het Oude Testament en geïncarneerd in het Nieuwe Testament.
Om het belang van de heilige Gregorius Palamas te begrijpen, die we in de toespraak van vanavond een vader van de negende oecumenische synode noemen, wilde ik de componenten van deze titel afbakenen.

De persoonlijkheid van de heilige:

De heilige Gregorius werd in 1296 in Constantinopel geboren en studeerde filosofie, vooral Aristotelische filosofie, zozeer dat toen hij op zestienjarige leeftijd zijn examens aflegde aan de Universiteit van Constantinopel, de grote geleerde Theodore Metochites hem enthousiast vertelde: “Mijn kind, zelfs Aristoteles had zich niet op een betere manier kunnen uitdrukken.”

De heilige Gregorius studeerde theologie aan de Theologische School van de Orthodoxe Kerk. Het was geen staatsinstelling, want het klooster was de Theologische School, het gemeenschappelijke klooster. Het was in het klooster dat Sint Gregorius theoloog werd, door ascese en het geestelijk leven. Hij leefde zijn sobere ascetische leven op de berg Papikion, tussen Macedonië en Thracië, op de berg Athos en in Beroia. Vijf dagenper week bleef hij geïsoleerd als anchoriet in de ascese, en de andere twee dagen ging hij om met het kloosterlichaam zijn problemen te bespreken, dat wil zeggen dat hij sociaal deelnam aan het leven van de Heilige Geest met zijn mede-kloosterlingen. De heilige Gregorius werd een groot theoloog van de Kerk, omdat hij zich in de juiste omstandigheden bevond. Hij was een theoloog van ascese en bekering, geen theoloog van diploma’s en theologische graden. Sta me toe om het volgende te zeggen: ik zeg dit nu in de laatste fase van mijn leven, omdat ik niet weet hoe lang God me zal toestaan om in de wereld te blijven, als ik de zeventig nader. Ik zeg vaak, hoeveel graden we ook hebben, God maakt ons niet waardig door deze theologen te worden. Bij de gratie Gods heb ik vijf universitaire graden, drie graden en twee “doctoraten”, een doctoraat in de theologie en in de filosofiegeschiedenis van een buitenlandse universiteit. Waarom zeg ik dit? Om te herhalen wat ik vaak zeg: Al deze titels en graden betekenen niets, niets en zelfs onder niets. Wat ik nodig heb vooral als geestelijke, is een straal van de genade van God. Ik heb een beetje van de genade van God nodig om te voldoen aan de vereisten van mijn bediening en ambt, en ik denk dat al mijn gerespecteerde collega’s in Christus die aan het Heilig Altaar staan het daarmee eens zullen zijn. Met die theologie zette hij zich dan ook voort in de traditie van de Heilige Vaders, als Theoloog bij uitstek van de traditie. De heilige Gregorius Palamas maakte deel uit van een estafetteloop van de Heilige Geest, die begon met de apostelen, vervolgens de apostolische vaders, eerst de heilige Ignatius van Antiochië, vervolgens de heilige Irenaeus, de heilige Cyprianus, helemaal tot Athanasius de Grote, de Cappadocische vaders, Cyrillus van Alexandrië, Cyrillus van Jeruzalem, en deze estafette ging verder met Maximus de Confessor, Photios de Grote in de negendeeeuw, en het culmineerde in de veertiende eeuw met Sint Gregorius Palamas, en vervolgens met de Heilige Kollyvades Vaders, de hesychasten van de achttiende eeuw. Aan de andere kant staan Photios, Gregory Palamas en Mark de Evgenikos op een gelijke lijn van de levering van deze traditie, die de Heilige Vaders, hun gedachten en levens tegenover de innovaties en perversies van het westerse christendom plaatste.
Niettemin werd de heilige Gregorius Palamas een biechtvader van het geloof, wat God toestond om hem te sterken. Hij werd aangeklaagd als vernieuwer en zelfs als ketter. Dit was de crisis van de veertiende eeuw. Na de Oecumenische Synode van Penthekti (691/2) hebben we zulke voorbeelden binnen het leven van de Kerk, vanaf het einde van de zevende eeuw. De heiligen werden gezien als vernieuwers, de heiligen werden gezien als ketters, omdat ze het niet eens waren met een politieke theologie, die wijdverspreid was onder hiërarchieën en theologen, die probeerden alles goed te laten verlopen met degenen met gezag en macht, om aardse en tijdelijke voordelen te oogsten. In 1343 werd de heilige Gregorius Palamas opgesloten in de gevangenis van het paleis en in 1344 werd hij veroordeeld tot excommunicatie! Synodes hadden eerder de heilige Johannes Chrysostomus (denk er eens over na, zelfs de goddelijke Chrysostomus!) twee keer veroordeeld tot ballingschap, zodat hij in ballingschap zou sterven. Soortgelijke synodes veroordeelden de heilige Gregorius Palamas, omdat hij niet bereid was de belangen van de machthebbers te dienen, of die nu kerkelijk of politiek waren. Dit was niet ongebruikelijk, beste broeders, dat synodes die als orthodox worden beschouwd, de schuldigen vrijspreken en de heiligen veroordelen. Dit fenomeen, dat een perversie van de traditie is, onthult de secularisatie van de kerkelijke ruimte, en het zal doorgaan zolang de zonde voortduurt, samen met vreselijke afvalligheid,achter de soutanes van de geestelijkheid Staat u mij toe er iets aan toe te voegen: Sommigen vragen, en dit is geen zinloze vraag, waarom de leken, die lid zijn van het Lichaam van Christus, niet deelnemen aan de synodes van de Kerk. De Heilige Vaders hebben het op deze manier bevolen, zodat noch presbyters noch leken synodes mogen bijwonen. Dit is zodat er geen discussie ontstaat over waarom die persoon wel en niet ik aanwezig zou kunnen zijn. De bisschop neemt deel aan de synode en draagt de volledige mening van zijn kudde aan haar over. Dus wanneer elke bisschop in de synode de mening van zijn plaatselijke Kerk uitdrukt, dan neemt de volheid ervan indirect deel. We zijn echter in situaties aangekomen, geliefde broeders, waarin de meningen van het volk tegengesteld zijn aan de meningen van de presbyters en geestelijken in het algemeen, en deze staan haaks op de meningen van de bisschoppen die uiteindelijk de beslissingen in de synoden nemen. Dit is een ongeluk, dat ons in tranen uitbarst. Sta me toe nederig naar voren te schuiven terwijl ik kniel, mijn smeekbede aan de Heilige Synode. Moge het geïnspireerd worden met een Patristische wind. Moge er een wedergeboorte plaatsvinden in onze synode, die patristisch, apostolisch en profetisch is. En moge de synode luisteren naar de stemmen van hun kudde, want er zal een tijd komen dat het onheil dat dagelijks op straat plaatsvindt, de Kerk zal binnendringen. Zodra de geplande scheiding van Kerk en Staat is vervuld, zullen we in de meest negatieve zin slechter eindigen dan de Oude Kalenderisten. En als de bisschoppen, die ik volledig respecteer, niet opstaan en ophouden het volk van God te provoceren, zullen er vreselijke situaties in de kerkelijke ruimte aankomen. Ik ben geen profeet, maar God heeft me toegestaan om met de wetenschap van de geschiedenis om te gaan, en ik voorspel dat dit is waar we zullen eindigen. Ik sluitdit haakje.
Sint-Gregorius werd vrijgelaten in 1343 en van 1347 tot 1359, toen hij zich terugtrok, was hij aartsbisschop van Thessaloniki. In 1368, zoals ik al zei, kwam voor het eerst in de geschiedenis een synode van het Patriarchaat tussenbeide en verkondigde zijn heiligheid. Zo maakten ze hem geen Heilige, wat een Frankisch concept is, zoals de Kerk geen heiligen maakt. Het deed dit opbasis van wat bestond en aantoonbaar was, niet vanwege zijn boeken, maar vanwege zijn wonderen.

Lees verder “Deze week -2e van de vasten : De heilige Gregorius Palamas…”

Het mysterie van het hart van de mens

Archim. Zacharias Zacharou

Alle verordeningen van de onbezoedelde Kerk worden aan de wereld aangeboden met als enig doel het ‘diepe hart’ [1] te ontdekken, het centrum van de hypostase van de mens. Volgens de Heilige Schrift heeft God elk hart op een speciale manier gevormd, en elk hart is Zijn doel, een plaats waarin Hij verlangt te verblijven om Zichzelf te manifesteren.

Aangezien het koninkrijk van God in ons is [2] , is het hart het slagveld van onze redding, en alle ascetische inspanningen zijn erop gericht om het te reinigen van alle vuilheid en het zuiver te houden voor de Heer. ‘Bewaar uw hart met alle ijver; want daaruit zijn de uitgangen van het leven’, vermaant Salomo, de wijze koning van Israël. [3] Deze levenspaden gaan door het hart van de mens, en daarom is het onuitblusbare verlangen van allen die onophoudelijk het Aangezicht van de levende God zoeken, dat hun hart, eens verdoofd door de zonde, opnieuw mag worden ontstoken door Zijn genade.

Het hart is de ware ‘tempel’ van de ontmoeting van de mens met de Heer. Het hart van de mens ‘zoekt naar kennis’ [4], zowel intellectueel als goddelijk, en kent geen rust totdat de Heer der heerlijkheid komt en daarin verblijft. Van Zijn kant zal God, Die ‘een jaloerse God’ is, [5] geen genoegen nemen met slechts een deel van het hart. In het Oude Testament horen we Zijn stem roepen: ‘Mijn zoon, geef Mij je hart’; [ 6] en in het Nieuwe Testament gebiedt Hij: ‘Gij zult de Heer, uw God, liefhebben met heel uw hart en met heel uw ziel. , en met heel uw verstand, en met al uw kracht.’ [7] Hij is degene die het hart van ieder mens op een unieke en onherhaalbare manier heeft gevormd, hoewel geen hart Hem volledig kan bevatten omdat ‘God groter is dan ons hart’. [8] Niettemin, wanneer de mens erin slaagt zijn hele hart tot God te wenden, dan verwekt God Zelf het door het onvergankelijke zaad van Zijn woord, bezegelt het met Zijn wonderbaarlijke Naam en laat het schitteren met Zijn eeuwige en charismatische aanwezigheid. Hij maakt er een tempel van Zijn Goddelijkheid van, een tempel die niet door handen is gemaakt, in staat om Zijn ‘vorm’ te weerspiegelen en naar Zijn ‘stem’ te luisteren en Zijn Naam te ‘dragen’. [9] Kortom, de mens vervult dan het doel van zijn leven, de reden waarom hij in het vergankelijke bestaan ​​van deze wereld is gekomen.

De grote tragedie van onze tijd ligt in het feit dat we leven, spreken, denken en zelfs tot God bidden, buiten ons hart, buiten het huis van onze Vader. En waarlijk is het huis van onze Vader ons hart, de plaats waar ‘de geest van heerlijkheid en van God’ [10] rust zou vinden, opdat Christus ‘in ons gestalte krijgt’. [11] Inderdaad, alleen dan kunnen we heel worden en hypostasen worden naar het beeld van de ware en volmaakte Hypostase, de Zoon en het Woord van God, die ons heeft geschapen en ons heeft verlost door het kostbare bloed van zijn onuitsprekelijk offer.

Maar zolang we gevangen worden gehouden door onze hartstochten, die onze geest afleiden van ons hart en het lokken naar de steeds veranderende en ijdele wereld van natuurlijke en geschapen dingen, en ons zo beroven van alle spirituele kracht, zullen we de wedergeboorte uit de Hoge die ons tot kinderen van God maakt en tot goden door genade. In feite zijn we op de een of andere manier allemaal ‘verloren zonen’ van onze Vader in de hemel, omdat, zoals de Schriften getuigen, ‘allen hebben gezondigd en de eer van God gemist’. [12] De zonde heeft onze geest gescheiden van de levengevende contemplatie van God en naar een ‘ver land’ geleid. [13]In dit ‘verre land’ zijn we beroofd van de eer van de omarming van onze Vader en zijn we bij het voeren van varkens onderworpen aan demonen. We gaven onszelf over aan oneervolle hartstochten en de vreselijke hongersnood van de zonde, die zich vervolgens met geweld vestigde en de wet van onze leden werd. Maar nu moeten we uit deze goddeloze hel komen en terugkeren naar het huis van onze Vader, om de wet van de zonde die in ons is, uit te roeien en de wet van Christus’ geboden in ons hart te laten wonen. Want de enige weg die uit de kwellingen van de hel naar de eeuwige vreugde van het Koninkrijk leidt, is die van de goddelijke geboden: met heel ons wezen moeten we God en onze naaste liefhebben met een hart dat vrij is van alle zonde.

De terugreis van dit afgelegen en onherbergzame land is geen gemakkelijke, en er is geen honger die zo angstaanjagend is als die van een door zonde verwoest hart. Zij in wie het hart vol is van de troost van de onvergankelijke genade, kunnen alle uiterlijke ontberingen en beproevingen verdragen en ze veranderen in een feestmaal van geestelijke vreugde; maar de hongersnood in een verhard hart zonder goddelijke troost is een troosteloze kwelling. Er is geen groter ongeluk dan dat van een ongevoelig en versteend hart dat geen onderscheid kan maken tussen de verlichte Weg van Gods Voorzienigheid en de sombere verwarring van de wegen van deze wereld. Aan de andere kant zijn er door de geschiedenis heen mannen geweest wier hart vervuld was van genade. Deze uitverkoren vaten werden verlicht door de geest van profetie,

Hoe ontmoedigend en moeilijk de strijd om het hart te zuiveren ook mag zijn, niets mag ons ervan weerhouden deze onderneming te doen. We hebben aan onze kant de onuitsprekelijke goedheid van een God die het hart van de mens tot Zijn persoonlijke zorg en doel heeft gemaakt. In het boek Job lezen we de volgende verbazingwekkende woorden: ‘Wat is de mens, dat u hem groot zoudt maken? En dat u uw hart op hem zou zetten? En dat je hem elke ochtend moet bezoeken en hem elk moment moet proberen… Waarom heb je mij als een teken tegen jou gezet, zodat ik mezelf tot last ben?’ [14] We voelen God, die onbegrijpelijk is, het hart van de mens achtervolgt: ‘Zie, ik sta voor de deur en klop: als iemand mijn stem hoort en de deur opent, zal ik bij hem binnenkomen en met hem eten. hem, en hij met mij.’ [15] Hij klopt aan de deur van ons hart, maar Hij moedigt ons ook aan om aan de deur van Zijn genade te kloppen: ‘Klop, en u zal worden opengedaan.’ [16] Als de twee deuren die Gods goedheid en het hart van de mens zijn, opengaan, vindt het grootste wonder van ons bestaan ​​plaats: het hart van de mens wordt verenigd met de Geest van de Heer, God feestmaal met de mensenzonen.

We beroven onszelf van het feestmaal van Gods vertroosting, niet alleen wanneer we onszelf overgeven aan het verderf van de zonde, zwijnen voeren in een ver land, maar ook wanneer we op een onachtzame manier strijden. ‘Vervloekt zij hij die het werk van de Heer bedrieglijk doet’, waarschuwt de profeet Jeremiah. [17] Bij het voederen van de varkens is het de duivel, onze vijand, die ons werk geeft dat vervloekt is. Maar als we het werk van de Heer halfslachtig doen, leggen we onszelf onder een vloek, ook al wonen we misschien in het huis van de Heer. Want God tolereert geen verdeeldheid in het hart van de mens; Hij is alleen tevreden als de mens met heel zijn hart tot Hem spreekt en Zijn werk met vreugde doet: ‘God heeft een blijmoedige gever lief’, zegt de apostel. [18] Hij wil dat ons hele hart zich tot Hem wendt en toegewijd is, en Hij vult het dan met de gaven van Zijn goedheid en de gaven van Zijn mededogen. Hij ‘zaait rijkelijk’ [19] maar Hij verwacht hetzelfde van ons.
Uit de weinige gedachten die we hebben genoemd, beginnen we nu te zien hoe kostbaar het is om met heel ons hart voor God te staan ​​terwijl we het voor Hem uitstorten. We beginnen ook te begrijpen hoe belangrijk de taak is om het hart te ontdekken, omdat dit ons in staat stelt vanuit het hart met God en onze Vader te praten en door Hem gehoord te worden, en Hem het recht te geven om het werk van onze vernieuwing en vernieuwing te vervolmaken. herstel in de oorspronkelijke eer die we genoten als zijn zonen.

Lees verder “Arch.Zacharia Zacharou : het musterie van het hart van de mens…”

De tragedie van Mens – Heilige  Sophrony van Essex

De tragedie van onze tijd ligt in onze bijna volledige onwetendheid, of onoplettendheid, dat er twee koninkrijken zijn, het tijdelijke en het eeuwige. We zouden het Koninkrijk der Hemelen op aarde bouwen en elk idee van opstanding of eeuwigheid verwerpen. Opstanding is een mythe. God is dood.

Laten we teruggaan naar de Bijbelse openbaring, naar de schepping van Adam en Eva en het probleem van de erfzonde. ‘God is licht en in Hem is helemaal geen duisternis’ (1 Johannes 1:5). Het gebod dat aan de eerstgeroepenen in het paradijs werd gegeven, geeft dit aan en geeft tegelijkertijd aan dat, hoewel Adam absolute keuzevrijheid bezat, het kiezen van de boom van kennis van goed en kwaad zou leiden tot een breuk met God als de enige bron van leven. Door te kiezen voor kennis van het kwaad, door van het kwaad te genieten, brak Adam onvermijdelijk met God, die op geen enkele manier met het kwaad verenigd kan worden (vgl. 2 Kor. 6,14-15). Bij het breken met God sterft Adam. ‘Op de dag dat je daarvan eet’, aldus afscheid nemend van mij, mijn liefde, mijn woord, mijn wil verwerpend, ‘gij zult zeker sterven’ (Gen. 2:17). Hoe Adam de vrucht van de boom der kennis van goed en kwaad precies ‘proefde’, doet er niet toe. Zijn zonde was om aan God te twijfelen, om te proberen zijn eigen leven onafhankelijk van God te bepalen, zelfs los van Hem, naar het voorbeeld van Lucifer. Hierin ligt de essentie van Adams zonde: het was een beweging naar zelfvergoddelijking. Adam kon natuurlijk vergoddelijking wensen – hij was geschapen naar de gelijkenis van God – maar hij zondigde door deze vergoddelijking niet te zoeken door eenheid met God maar door breuk. De slang bedroog Eva, de hulp die God voor Adam had gegeven, door te suggereren dat God een verbod invoerde dat hun vrijheid zou beperken om goddelijke overvloed van kennis te zoeken – dat God niet bereid was dat ze ‘als goden zouden zijn die goed en kwaad kennen’ ( gen. 3.5). zelfs los van Hem, naar het patroon van Lucifer. Hierin ligt de essentie van Adams zonde: het was een beweging naar zelfvergoddelijking. Adam kon natuurlijk vergoddelijking wensen – hij was geschapen naar de gelijkenis van God – maar hij zondigde door deze vergoddelijking niet te zoeken door eenheid met God maar door breuk. De slang bedroog Eva, de hulp die God voor Adam had gegeven, door te suggereren dat God een verbod invoerde dat hun vrijheid zou beperken om goddelijke overvloed van kennis te zoeken – dat God niet bereid was dat ze ‘als goden zouden zijn die goed en kwaad kennen’ ( gen. 3.5). zelfs los van Hem, naar het patroon van Lucifer. Hierin ligt de essentie van Adams zonde: het was een beweging naar zelfvergoddelijking. Adam kon natuurlijk vergoddelijking wensen – hij was geschapen naar de gelijkenis van God – maar hij zondigde door deze vergoddelijking niet te zoeken door eenheid met God maar door breuk. De slang bedroog Eva, de hulp die God voor Adam had gegeven, door te suggereren dat God een verbod invoerde dat hun vrijheid zou beperken om goddelijke overvloed van kennis te zoeken – dat God niet bereid was dat ze ‘als goden zouden zijn die goed en kwaad kennen’ ( gen. 3.5). Adam kon natuurlijk vergoddelijking wensen – hij was geschapen naar de gelijkenis van God – maar hij zondigde door deze vergoddelijking niet te zoeken door eenheid met God maar door breuk. De slang bedroog Eva, de hulp die God voor Adam had gegeven, door te suggereren dat God een verbod invoerde dat hun vrijheid zou beperken om goddelijke overvloed van kennis te zoeken – dat God niet bereid was dat ze ‘als goden zouden zijn die goed en kwaad kennen’ ( gen. 3.5). Adam kon natuurlijk vergoddelijking wensen – hij was geschapen naar de gelijkenis van God – maar hij zondigde door deze vergoddelijking niet te zoeken door eenheid met God maar door breuk. De slang bedroog Eva, de hulp die God voor Adam had gegeven, door te suggereren dat God een verbod invoerde dat hun vrijheid zou beperken om goddelijke overvloed van kennis te zoeken – dat God niet bereid was dat ze ‘als goden zouden zijn die goed en kwaad kennen’ ( gen. 3.5).

Ik maakte voor het eerst kennis met het begrip tragedie, niet in het leven maar in de literatuur. De zaden van een tragedie, zo leek het mij in mijn jeugd, worden gezaaid wanneer een man merkt dat hij volledig in de ban is van een of ander ideaal. Om dit ideaal te bereiken is hij bereid elk offer, elk lijden, zelfs het leven zelf, op het spel te zetten. Maar als hij het doel van zijn streven bereikt, blijkt dat een onbeschaamde hersenschim te zijn: de werkelijkheid komt niet overeen met wat hij in gedachten had. Deze trieste ontdekking leidt tot diepe wanhoop, een gewonde geest, een monsterlijke dood.

Verschillende mensen hebben verschillende idealen. Er is de ambitie naar macht, zoals bij Boris Godounov. Bij het nastreven van zijn doel stopte hij niet bij bloedvergieten. Succesvol, ontdekte hij dat hij niet had gekregen wat hij verwachtte. ‘Ik heb het toppunt van macht bereikt, maar mijn ziel kent geen geluk.’ Hoewel de zorgen van de geest aanleiding geven tot een nobeler zoektocht, realiseert het genie op het gebied van wetenschap of kunst vroeg of laat zijn onvermogen om zijn aanvankelijke visie te verwezenlijken. Nogmaals, de logische ontknoping is de dood.

Het lot van de wereld baarde me grote zorgen. Het menselijk leven was in welk stadium dan ook onvermijdelijk verbonden met lijden. Zelfs de liefde was vol tegenstrijdigheden en bittere crises. Het zegel van vernietiging lag overal.
Iboeken had gelezen. (Ik verwijs naar het uitbreken van de Eerste Wereldoorlog, spoedig gevolgd door de revolutie in Rusland.) Mijn jeugdige hoop en dromen stortten in. Maar tegelijkertijd opende zich een nieuwe visie op de wereld en de betekenis ervan voor mij. Zij aan zij met verwoesting overwoog ik wedergeboorte. Ik zag dat er geen tragedie in God was. Tragedie is alleen te vinden in het lot van de mens wiens blik niet verder is gegaan dan de grenzen van deze aarde. Christus Zelf typeert geenszins de tragedie. Evenmin is Zijn alkosmisch lijden van tragische aard. En de christen die het geschenk van de liefde van Christus heeft ontvangen, ondanks zijn besef dat het nog niet volledig is, ontsnapt aan de nachtmerrie van de allesverslindende dood. Christus’ liefde, gedurende de hele tijd dat Hij hier bij ons verbleef, was acuut lijden. ‘O trouweloze en perverse generatie,’ riep hij. ‘Hoe lang zal ik je verdragen?’ (Mat. 17:17). Hij weende om Lazarus en zijn zusters (vgl. Joh 11:35). Hij treurde over de hardvochtigheid van de Joden die de profeten doodden (vgl. Matt. 23:37). In Gethsemane was zijn ziel ‘buitengewoon bedroefd, tot de dood toe’ en ‘zijn zweet was als bloeddruppels die op de grond vielen’ (Matt. 26:38; Lucas 22:44). Hij leefde de tragedie van de hele mensheid; maar in Hem zelf was geen tragedie. Dit blijkt duidelijk uit de woorden die Hij tot Zijn discipelen sprak, misschien slechts kort voor Zijn verlossend gebed voor de hele mensheid in de Tuin: ‘Mijn vrede geef Ik u’ (Johannes 14:27). En even verderop: ‘Ik ben niet alleen, want de Vader is bij mij. Deze dingen heb ik tot u gesproken, opdat gij in mij vrede zult hebben. In de wereld zult u verdrukking hebben: maar houdt goede moed; Ik heb de wereld overwonnen’ (Johannes 16:32, 33). Zo gaat het met de christen: ondanks al zijn diepe medeleven, zijn tranen en gebeden voor de wereld, is er niets van de wanhoop die vernietigt. Zich bewust van de adem van de Heilige Geest, is hij verzekerd van de onvermijdelijke overwinning van het Licht. De liefde van Christus, zelfs in de meest acute stress van lijden (wat ik de ‘hel van liefhebben’ zou noemen), omdat het eeuwig is, is vrij van hartstocht. Totdat we de allerhoogste vrijheid van de hartstochten op deze aarde bereiken, kunnen lijden en medelijden het lichaam uitputten, maar het zal alleen het lichaam zijn dat sterft. ‘Vreest niet hen die het lichaam doden, maar de ziel niet kunnen doden’ (Matt. 10:28). Ik heb de wereld overwonnen’ (Johannes 16:32, 33). Zo gaat het met de christen: ondanks al zijn diepe medeleven, zijn tranen en gebeden voor de wereld, is er niets van de wanhoop die vernietigt. Zich bewust van de adem van de Heilige Geest, is hij verzekerd van de onvermijdelijke overwinning van het Licht. De liefde van Christus, zelfs in de meest acute stress van lijden (wat ik de ‘hel van liefhebben’ zou noemen), omdat het eeuwig is, is vrij van hartstocht. Totdat we de allerhoogste vrijheid van de hartstochten op deze aarde bereiken, kunnen lijden en medelijden het lichaam uitputten, maar het zal alleen het lichaam zijn dat sterft. ‘Vreest niet hen die het lichaam doden, maar de ziel niet kunnen doden’ (Matt. 10:28).

Zich bewust van de adem van de Heilige Geest, is hij verzekerd van de onvermijdelijke overwinning van het Licht. We kunnen zeggen dat zelfs vandaag de dag de mensheid als geheel niet is opgegroeid tot het christendom en een bijna bruut bestaan ​​voortsleept. Door te weigeren Christus als Eeuwige Mens te aanvaarden en, wat nog belangrijker is, als Ware God en onze Verlosser – welke vorm de weigering ook aanneemt en welk voorwendsel dan ook – verliezen we het licht van het eeuwige leven. ‘Vader, ik wil dat ook zij, die U mij hebt gegeven, bij mij zijn waar ik ben; opdat zij mijn heerlijkheid mogen aanschouwen, die u mij hebt gegeven: want u houdt van mij vóór de grondlegging van de wereld’ (Johannes 17:24). Daar, in het Rijk van de Vader en van de Zoon en van de Heilige Geest, moet onze geest vertoeven. We moeten hongeren en dorsten om dit wonderbaarlijke Koninkrijk binnen te gaan. Dan zullen we in onszelf de zonde overwinnen van het weigeren van de liefde van de Vader, zoals ons geopenbaard door de Zoon (vgl. Joh 8,24).

Op het moment dat de Heilige Geest ons de hypostatische vorm van gebed laat kennen, kunnen we beginnen met het verbreken van de boeien die ons ketenen. Als we uit de gevangeniscel van het egoïstische individualisme tevoorschijn komen in de wijde uitgestrektheid van het leven naar het beeld van Christus, zien we de aard van het personalisme van het evangelie. Laten we even stilstaan ​​bij het verschil tussen deze twee theologische concepten: het individu en de persona. Het is een erkend feit dat het ego het wapen is in de strijd om het bestaan ​​van het individu dat de oproep van Christus weigert om ons hart te openen voor totale, universele liefde. De persona daarentegen is ondenkbaar zonder alomvattende liefde, hetzij in het Goddelijk Wezen, hetzij in de mens. Langdurige en verre van gemakkelijke ascetische inspanning kan onze ogen openen voor de liefde die Christus onderwees, en we kunnen de hele wereld door onszelf begrijpen, door ons eigen lijden en zoeken. We worden als een wereldwijde radio-ontvanger en kunnen ons identificeren met het tragische element, niet alleen in het leven van individuele mensen maar van de wereld als geheel, en we bidden voor de wereld en voor onszelf. In dit soort gebed aanschouwt de geest de diepten van het kwaad, het sombere resultaat van het eten van de ‘boom van de kennis van goed en kwaad’. Maar het is niet alleen het kwaad dat we zien, we maken ook contact met het Absolute Goede, met God, die ons gebed vertaalt in een visioen van Ongeschapen Licht. De ziel kan dan de wereld vergeten voor wie ze aan het bidden was, en ophouden zich bewust te zijn van het lichaam. Het gebed van goddelijke liefde wordt ons wezen, ons lichaam. niet alleen in het leven van individuele mensen, maar van de wereld als geheel, en we bidden voor de wereld als voor onszelf. In dit soort gebed aanschouwt de geest de diepten van het kwaad, het sombere resultaat van het eten van de ‘boom van de kennis van goed en kwaad’. Maar het is niet alleen het kwaad dat we zien, we maken ook contact met het Absolute Goede, met God, die ons gebed vertaalt in een visioen van Ongeschapen Licht. De ziel kan dan de wereld vergeten voor wie ze aan het bidden was, en ophouden zich bewust te zijn van het lichaam. Het gebed van goddelijke liefde wordt ons wezen, ons lichaam. niet alleen in het leven van individuele mensen, maar van de wereld als geheel, en we bidden voor de wereld als voor onszelf. In dit soort gebed aanschouwt de geest de diepten van het kwaad, het sombere resultaat van het eten van de ‘boom van de kennis van goed en kwaad’. Maar het is niet alleen het kwaad dat we zien, we maken ook contact met het Absolute Goede, met God, die ons gebed vertaalt in een visioen van Ongeschapen Licht. De ziel kan dan de wereld vergeten voor wie ze aan het bidden was, en ophouden zich bewust te zijn van het lichaam. Het gebed van goddelijke liefde wordt ons wezen, ons lichaam. Maar het is niet alleen het kwaad dat we zien, we maken ook contact met het Absolute Goede, met God, die ons gebed vertaalt in een visioen van Ongeschapen Licht. De ziel kan dan de wereld vergeten voor wie ze aan het bidden was, en ophouden zich bewust te zijn van het lichaam. Het gebed van goddelijke liefde wordt ons wezen, ons lichaam. Maar het is niet alleen het kwaad dat we zien, we maken ook contact met het Absolute Goede, met God, die ons gebed vertaalt in een visioen van Ongeschapen Licht. De ziel kan dan de wereld vergeten voor wie ze aan het bidden was, en ophouden zich bewust te zijn van het lichaam. Het gebed van goddelijke liefde wordt ons wezen, ons lichaam.

De ziel mag terugkeren naar deze wereld. Maar de geest van de mens, die zijn opstanding heeft ervaren en existentieel de eeuwigheid is nabijgekomen, is er nog meer van overtuigd dat tragedie en dood het gevolg zijn van de zonde en dat er geen andere weg naar redding is dan door Christus.

Bron : Archimandrite Sophrony Sacharov (2001) ( 2e ed.) Zijn leven is van mij. Hoofdstuk 4: De tragedie van de mens. New York: St. Vladimir’s Seminary Press.
Vertaling : Kris Biesbroeck