Een verhaal over de Farizeeër en de Tollenaar..

“Ik zou u willen herinneren aan de gelijkenis van de Farizeeër en de tollenaar. De tollenaar komt achter in de kerk staan. Hij weet dat hij veroordeeld is; hij weet dat er in termen van gerechtigheid geen hoop voor hem is, omdat hij een buitenstaander is van het koninkrijk van God, het koninkrijk van gerechtigheid of het koninkrijk van liefde, omdat hij noch tot het rijk van gerechtigheid, noch tot het rijk van liefde behoort. Maar in het wrede, gewelddadige, lelijke leven dat hij leidt, heeft hij iets geleerd waar de rechtvaardige Farizeeër geen idee van heeft. Hij heeft geleerd dat in een wereld van competitie, in een wereld van roofzuchtige dieren, in een wereld van wreedheid en harteloosheid, de enige hoop die iemand kan hebben een daad van barmhartigheid is, een daad van mededogen, een volkomen onverwachte daad die noch in plicht noch in natuurlijke relaties, die de actie van de wrede, gewelddadige, harteloze wereld waarin we leven zal opschorten. Het enige wat hij bijvoorbeeld weet, doordat hij zelf een afperser, een geldschieter, een dief, enzovoort is, is dat er momenten zijn waarop hij zonder reden, omdat het geen deel uitmaakt van de kijk van de wereld, een schuld zal kwijtschelden, omdat plotseling is zijn hart mild en kwetsbaar geworden; dat hij bij een andere gelegenheid misschien niet iemand in de gevangenis laat zetten omdat een gezicht hem ergens aan zal hebben herinnerd of een stem recht naar zijn hart is gegaan. Hier zit geen logica in. Het maakt geen deel uit van de kijk van de wereld, noch is het een manier waarop hij zich normaal gedraagt. Het is iets dat doorbreekt, wat volkomen onzinnig is, waar hij niet tegen kan; en hij weet waarschijnlijk ook hoe vaak werd hij zelf niet gered van een laatste catastrofe door dit binnendringen van het onverwachte en het onmogelijke, barmhartigheid, mededogen, vergeving. Dus hij staat aan de achterkant van de kerk, wetende dat het hele rijk binnen de kerk een rijk van gerechtigheid en goddelijke liefde is waartoe hij niet behoort en waar hij niet binnen kan gaan. Maar hij weet ook uit ervaring dat het onmogelijke zich voordoet en daarom zegt hij: “Heb genade, overtreed de wetten van gerechtigheid, overtreed de wetten van religie, kom in genade neer bij ons die geen recht hebben op vergeving of toelating .” En ik denk dat we hier voortdurend opnieuw moeten beginnen.” wetende dat het hele rijk binnen de kerk een rijk van gerechtigheid en goddelijke liefde is waartoe hij niet behoort en waartoe hij niet kan binnengaan. Maar hij weet ook uit ervaring dat het onmogelijke zich voordoet en daarom zegt hij: “Heb genade, overtreed de wetten van gerechtigheid, overtreed de wetten van religie, kom in genade neer bij ons die geen recht hebben op vergeving of toelating .” En ik denk dat we hier voortdurend opnieuw moeten beginnen.” wetende dat het hele rijk binnen de kerk een rijk van gerechtigheid en goddelijke liefde is waartoe hij niet behoort en waartoe hij niet kan binnengaan. Maar hij weet ook uit ervaring dat het onmogelijke zich voordoet en daarom zegt hij: “Heb genade, overtreed de wetten van gerechtigheid, overtreed de wetten van religie, kom in genade neer bij ons die geen recht hebben op vergeving of toelating .” En ik denk dat we hier voortdurend opnieuw moeten beginnen.”

Bron : – Anthony Bloom, Begint te bidden

Vertaling :Kris Biesbroeck

HOMILIE : Zondag van de blindgeborene
door Anthony Bloom

In de naam van de Vader, de Zoon en de Heilige Geest.
Aan het einde van de lezing van vandaag staan ​​woorden waar we heel vaak langs komen. De blinde man zegt tegen Christus: “En wie is de Zoon van God?” en Christus antwoordt: “Je hebt Hem gezien en Hij spreekt tot jou”.

Voor ons zijn de eerste woorden zo natuurlijk; de eerste gebeurtenis van ons leven, de eerste gebeurtenis van een ontmoeting is dat we een persoon zien, maar wat was dit wonder van deze man die nog nooit iets ter wereld had gezien en die, aangeraakt door de levengevende hand van Christus, van een plotselinge zaag! En de eerste persoon die hij zag was zijn Heer en zijn God, Christus, de Mensenzoon.

Ik herinner me een Roemeense schrijver die ons in zijn biografie vertelde wat een definitieve, wat een diepe indruk het gezicht maakte van de eerste man die hij zich herinnert. Hij herinnert zich zichzelf als een kind, en boven hem – het onuitsprekelijk mooie gezicht van zijn vader die priester was, naar hem kijkend, met alle menselijke liefde, met alle tederheid en alle diepte van een menselijke blik. En hij zegt dat dit voor hem een ​​eerste visioen was in de icoon die een menselijk gezicht kan zijn als het van binnenuit wordt verlicht door liefde en begrip, door diepte en door eeuwigheid, een visioen van God. Hier zag deze man God in de gelaatstrekken van Hem die God was en die de Mensenzoon was geworden.

Ik zou uw aandacht ook willen vestigen op iets anders. Bij een andere gelegenheid lazen we het verhaal van een verlamde die door Christus werd genezen; en de kerk, die bij die gelegenheid de lof van God bezingt, zegt: “Toen deze man niemand vond die hem genade betoonde, bukte de Zoon van Maria, God Zelf, zich voorover en voorzag in zijn behoefte”. Omdat deze man geen andere man had gevonden om genade te tonen, medeleven te tonen, om bezorgdheid te tonen, is God tot hem neergedaald. Nu leven we in een andere tijd, we leven in de tijd waarin God werkelijk mens geworden is in ons midden, en meer dan dit: Hij heeft ons gemaakt tot levende leden van zijn lichaam, een geïncarneerde, concrete aanwezigheid van zijn incarnatie, de tempels van de Geest, de plaats van de Aanwezigheid.

Sinds Christus in de wereld is gekomen, is de tijd van de mens gekomen; maar niet van de mens als gescheiden van God, gescheiden van Hem, vreemd aan Hem, maar een geweldige tijd waarin in de mens, in hen die Christus hebben ontdekt, die in Hem hebben geloofd, die één met Hem zijn geworden – die mannen voor wie God de zorg van Zijn wereld heeft toevertrouwd – mensen kunnen zowel goddelijke als menselijke barmhartigheid ontvangen en menselijk mededogen, menselijke liefde, menselijke vreugde zien.

Is dit geen geweldige roeping, is dat niet iets dat ons tot grote dingen in staat zou moeten stellen? De tijd van God en de tijd van de mens zijn één, niet alleen in de vleesgeworden Zoon van God, maar ook in deze mysterieuze vleesgeworden aanwezigheid die ieder van ons vertegenwoordigt, de aanwezigheid van God in het vlees, in menselijk mededogen, in menselijke liefde en dit is een ernstige bewering en een uitdaging die het evangelie ons voorlegt. Zijn wij voor elkaar en voor degenen die verder weg zijn dat soort menselijkheid? Nieuwe mensheid, nieuwe schepselen, nieuwe mensen met de nieuwheid van een hernieuwd leven, het leven van God. Dit is waartoe we geroepen zijn.

Laten we er dan over nadenken, een beslissing nemen, een beweging maken en een icoon worden, een visioen van God, niet alleen in de glans van liefde in onze ogen, niet alleen in de woorden die we spreken, maar ook in elke actie en daad , zodat de tijd van de mens de dag van de Mensenzoon zou zijn geworden, de dag van de Heer. Amen.

Vergeven veronderstelt herinneren. En het creëert een vergeten, niet op de natuurlijke manier waarop we het weer van gisteren vergeten, maar op de manier van het grote “ondanks” dat zegt: ik vergeet hoewel ik het me herinner. Zonder dit soort vergeten kan geen enkele menselijke relatie gezond standhouden. Ik heb het niet over een plechtige daad van het vragen en aanbieden van vergeving. Zulke rituelen die soms voorkomen tussen ouders en kinderen, of vrienden, of man en vrouw, zijn vaak daden van morele arrogantie aan de ene kant en gedwongen vernedering aan de andere kant. Maar ik spreek over de blijvende bereidheid om hem te accepteren die ons pijn heeft gedaan.

Paul Tillich

 

EEN ONGECOMPLICEERDE WAARHEID

Door V. Patrick Henry Reardon

Het is redelijk, neem ik aan – of op zijn minst natuurlijk – voor moderne religiestudenten om zich af te vragen hoe de vroegste christenen, allemaal joden, hun geloof in de goddelijkheid van Christus konden verzoenen met het monotheïsme dat verankerd was in Israëls Sh’ma’. . Inderdaad, historici van het christelijke denken hebben veel studies aan dat onderzoek gewijd.

Als ik door de lens van dit onderzoek naar de apostolische geschriften kijk, krijg ik een interessante indruk van de vroegste christenen: hun belijdenis van de goddelijkheid van Jezus was weliswaar moeilijk, maar lijkt niet ingewikkeld te zijn geweest.

Ten eerste, de geregistreerde moeilijkheid van de apostelen was niet een impasse van de rede (“Hoe kan deze Jezus zowel God als mens zijn?”) Marcus 6:52; Vgl. 8:13-21).

Ten tweede, toen ze na verloop van tijd bij dit beroep aankwamen, was de reis niet ingewikkeld. Hun komst was niet het resultaat van een subtiel mentaal proces (“Nou, laten we eens kijken, misschien is Hij één persoon in twee naturen.”) maar van een directe ervaring waarbij zowel Jezus’ identiteit als hun eigen bestemming betrokken waren: “Je hebt de woorden van eeuwige leven, en wij zijn gaan geloven en weten dat U de Heilige van God bent (ho Hagios tou Theou)” (Johannes 6:68-69).

Het is zeer veelbetekenend dat de twee werkwoorden die de belijdenis van Petrus inleiden – ‘geloven en weten’ – worden uitgedrukt in de Griekse voltooide tijd: pepistevkamen kai egnokamen. De nuance van de uitdrukking is subtiel; de apostelen, als ze nadenken over wat ze nu belijden, merken dat ze de identiteit van Jezus al kennen. Ook al zijn ze er nog niet achter, ze ontdekken dat het al een gevestigde overtuiging is – een voorafgaande, impliciete kennis van Jezus’ identiteit. Petrus, abrupt geconfronteerd met de vraag om Jezus te verlaten (“Ga jij ook weg?”), begrijpt meteen waarom hij en de anderen het niet kunnen: ze weten wie Hij is! Door Hem in de steek te laten, zouden ze het eeuwige leven verspelen.

We zouden verder moeten gaan in deze reflectie, denk ik. Waarom zou Jezus anders aan de apostelen vragen: “Gaan jullie ook weg”? Jezus heeft informatie over deze partituur nodig? Nauwelijks. Hij stelt veeleer de vraag en zet zo de apostelen op hun plaats, juist om hun geest tot besef te brengen van wat ze in feite al te weten zijn gekomen. Zijn vraag aan hen roept een overtuiging naar het bewuste oppervlak van de apostelen op waar zij al aan vast houden. Het is in dit geval niet juist om te spreken van ‘leerstellige ontwikkeling’. De apostelen proberen niet de juiste woorden te vinden om een ​​complex en knoestig idee te belijden.

De apostelen leggen eerder een fundamentele geloofsbelijdenisverklaring af. In zijn volledige vorm luidt het als volgt: “Ik geloof in één Heer, Jezus Christus.” Hij is één Heer, omdat – zoals alle Joden weten (en waarvoor ze liefdevol zouden willen sterven) – “de Heer één is”, ‘Adonai’ehad (Deuteronomium 6:4; Efeziërs 4:5). Jezus wordt geïdentificeerd in de termen van de Sh’ma’. In de Bijbel gaat monotheïsme over identiteit.

De apostelen zetten deze stap in reactie op de bewering van Jezus: ‘Ik ben uit de Vader voortgekomen’ (exselthon para tou Patros) (16:28). Ze bevestigen deze bewering, niet vanwege een religieuze theorie die dit rechtvaardigt, maar omdat ze, terwijl ze naar Jezus kijken en luisteren, in Hem onderscheiden als Degene die Hem gezonden heeft: “Wie Mij ziet, ziet Hem die Mij gezonden heeft” (Joh. 12:45). “Wie Mij heeft gezien, heeft de Vader gezien” (4:49).
Moderne godsdienstonderzoekers, die de kwestie beschouwen als een intellectueel dilemma, proberen zich voor te stellen hoe de apostelen, toen ze de goddelijkheid van Jezus bevestigden, in staat waren – als een punt van logica – om die bevestiging te verzoenen met hun monotheïsme. In het apostolische corpus is er echter niet de minste aanwijzing dat de apostelen Jezus’ goddelijkheid als een intellectueel dilemma ervaarden. Wat veronderstelden de apostelen dan dat moderne godsdienstonderzoekers niet veronderstellen?
Het is deze: voor moderne religiestudenten houdt monotheïsme – in het algemeen gesproken – een fundamenteel wiskundige stelling in. Er is één God, in tegenstelling tot “meer of minder” dan één God; begin met het tellen van goden, en als je bij één komt, stop dan. Bijgevolg moeten al degenen die in één God geloven, logischerwijs in dezelfde God geloven.

Deze benadering van het monotheïsme stelt onze tijdgenoten in staat om te spreken van “de monotheïstische religies”. Hun stelling is eenvoudig: ‘Aangezien er maar één God is, geloven allen die in één God geloven in dezelfde God. Hun verschillen zijn die van ontwikkeling en/of expressie.’

Dit proefschrift is niet alleen eenvoudig; het is gewoon absurd. Bijbels monotheïsme gaat niet over wiskunde; het gaat om Gods identiteit: Wie is deze ene God? Wie Hij is, is de essentiële vraag. Ik citeer een bekende autoriteit op dit punt, ‘im Adonai (IHWH) ‘Elohim l-ku’aharaiv; v-‘im ha-Ba’al l-ku ‘aharaiv— “Als de Heer God is, volg Hem, maar als het Baäl is, volg hem dan” (1 Koningen 18:21).

Elia wist natuurlijk dat Baäl tot een pantheon behoorde, maar daar ging het niet om. Baäl was geen valse god omdat hij verwanten had. Hij was een valse god omdat hij niet “de Heer, onze God” was. Elia’s monotheïsme was geen kwestie van tellen maar van identificeren. De vraag was niet: hoeveel goden? maar wie is Allah?
En dit is de reden waarom de belijdenis van Jezus in de ogen van de Kerk nooit een uitdaging werd voor het bijbelse monotheïsme. In het orthodoxe geloof is Jezus goddelijk omdat Hij betrekking heeft op – is opgenomen in – de identiteit van God. Geleidelijk aan werd deze waarheid volkomen duidelijk voor een zekere visser, een onwaarschijnlijke tollenaar, en enkele vrouwen van hun compagnie. Hun veroordeling ter zake was een grote en moeilijke stap, maar niet ingewikkeld.

Vr. Patrick Henry Reardon
Glorie aan God voor alle dingen
Bron: Pastorale Overpeinzingen (orthodoxchristian.com)
Vertaling Kris Biesbroeck

De minnaar van de mensheid

Vader Patrick H. Reardon

Patrick Henry Reardon is rektor van de All Saints Antiochian Orthodox Church in Chicago, Illinois. Hij is de auteur van Christus in de Psalmen, Christus in zijn heiligenen, The Trial of Job(allemaal van Conciliar Press). 

Er zijn maar weinig thema’s, denk ik, die meer uitgesproken zijn in het onderwijs van Jezus dan dat van Gods uitnodiging. Of het nu gaat om een ​​banket of een bruiloft, Jezus ziet de mens als uitgenodigd door God. Ik geloof dat deze goddelijke uitnodiging veel antropologische overwegingen met zich meebrengt, maar ik beperk me hier tot één: menselijke waardigheid. God nodigt de mens uit om ongeveer dezelfde reden waarom we elkaar uitnodigingen sturen: vriendschap. De orthodox-christelijke theologie heeft altijd volgehouden dat zijn motief vriendschap is.

Het is moeilijk, het is verbijsterend en het is meer dan een beetje beangstigend om het idee te verwerken dat God ons beminnelijk vindt. Het is een van de meest verbazingwekkende waarheden in de Heilige Schrift. Wat zou God in vredesnaam in ons kunnen vinden?

Sterker nog, zelfs sommige christenen zijn zo verbijsterd door dit idee dat ze hun toevlucht nemen tot subtiliteiten om de paradox ervan te ontleden. Ze kunnen bijvoorbeeld uitleggen dat God, die liefde is, het niet kan laten om van ons te houden, ook al vindt hij niets intrinsiek beminnelijks in ons. In sommige christelijke kringen wordt aangenomen dat God mensen onmogelijk wenselijk kan vinden. Het wordt als vanzelfsprekend aangenomen dat er niets in ons is dat hem zou aantrekken. Het is onmogelijk voor God om van ons te houden omwille van onszelf, wordt ons verteld, maar alleen vanwege zijn liefhebbende aard. Hij wordt gedwongen om als het ware van ons te houden, omdat liefde zijn definitie is.

Laat me suggereren dat theorieën als deze moeilijk te verzoenen zijn met wat God ons over zichzelf heeft verteld – en ons. In de Heilige Schrift beschrijft hij zichzelf als een bruidegom die zich verheugt over een bruid, die zijn oogappel is. Hij spreekt over zichzelf als een vader die de terugkeer viert van een trouweloze zoon, in wie hij zijn eigen beeld herkent. Zeker, dit zijn de leringen die dat prachtige bijvoeglijk naamwoord rechtvaardigen waarmee de Heilige Kerk God aanspreekt: filantropos .

Wanneer de Kerk God de “minnaar van de mensheid” noemt, bevestigt ze een belangrijke waarheid over het menselijk ras: God vindt de mens aantrekkelijk. Inderdaad, toen God de mens schiep, plaatste hij in zijn compositie een radicaal aantrekkingspunt dat de mens niet kan vernietigen. Noch de zonde, noch zelfs de ultieme verwerping kan dat metafysische kenmerk aan de basis van ons wezen uitroeien.

De gunstige en liefdevolle houding van God ten opzichte van mensen rechtvaardigt misschien dat we spreken van een goddelijk antropotropisme. God toont elk teken dat hij tot de mens wordt aangetrokken. Het is moeilijk voor ons om dit te doorgronden. Het is alsof de zon voor de zonnebloem dezelfde krachtige aantrekkingskracht voelt als de zonnebloem voor de zon. We zouden ons een zonne-antheotropisme moeten voorstellen dat de zon ertoe aanzet om elke ochtend naar haar opgang te rennen om nog een glimp op te vangen van de jonquille, de iris en de boterbloem.

De Heilige Schrift zegt echter niet minder over Gods gevoelens voor de mens. Talloze keren spreekt Jeremia, de meest tedere dichter, over God die “vroeg opstaat” om tot de menselijke ziel te spreken (7:13,25; 11:7; 25:3,4; 26:5; 29:19; 32 :33; 35:14,15; 44:4).

Jeremiah, San Marco-kathedraal, Venetië, 12e eeuw

Wederzijdse vreugde

Het is inderdaad aannemelijk dat Jeremia de profeet was die dit aspect van God – en van de mens – het best begreep. Het was in het buitengewoon donkere uur van Israël, de vreselijke dag van Nebukadnezar en de verwoesting van de Eerste Tempel, dat deze filantropische God door de lippen van Jeremia verklaarde: “Ik heb u liefgehad met een eeuwige liefde: daarom heb ik u met genade getrokken” (31:3). Het is deze eeuwige liefde van God die de mensheid oproept; het is zijn onsterfelijke genade die aanleiding geeft tot de uitnodiging die hij door de eeuwen heen naar mensen stuurt.

God houdt van ons en verlangt naar ons omdat hij ons naar zijn eigen beeld heeft gevormd, wat essentieel is voor – en onvervreemdbaar is aan – de definitie zelf van de menselijke natuur. Gods liefde voor ons is zijn reactie op de aantrekkingskracht die hij intrinsiek heeft gemaakt in ons wezen. Er is absoluut niets dat we kunnen doen om ervoor te zorgen dat God niet meer naar ons verlangt. Zelfs de zielen in de hel zijn het voorwerp van zijn niet aflatende genegenheid, omdat ze gevormd zijn naar zijn beeld, hetzelfde beeld dat hij zag op de dag dat zijn handen ze vorm gaven.

De waarheid is dat God door liefde tot ons wordt aangetrokken – dat hij zich krachtig met ons heeft verbonden, tot op het punt dat hij een van ons is geworden. Deze daad van God – zijn opzettelijke aanname van onze historische ervaring om die tot de zijne te maken – is wat de theologie Goddelijke Openbaring noemt, en de bepalende manifestatie ervan is het Mysterie van de Menswording. In de persoon van zijn Zoon heeft God de mensheid met zich verenigd door een onlosmakelijke band die de theologie de Hypostatische Unie noemt. Menselijk theotropisme en goddelijk antropotropisme zijn beide vervuld. Misschien kunnen we het zien als de wederzijdse vreugde van de zonnebloem en de zon.

“The Lover of Mankind” verscheen voor het eerst in het nov/dec 2012 nummer van Touchstone .

Vertaling : Kris Biesbroeck

 

Alexander Schmemann : laatste woorden

Dank U, o Heer!
Laatste woorden

Protopresbyter Alexander Schmemann, wijlen decaan van het Sint-Vladimirseminarie , vierde de goddelijke liturgie voor de laatste keer op ‘Thanksgiving Day ‘1983. Twee weken later, op 13 december, viel hij in slaap in de Heer. Zoals bekend had pater Alexander zijn hele leven gewijd aan het onderwijzen, schrijven en preken over de eucharistie – het Griekse woord eucharistie betekent dankzegging. Aan het einde van de liturgie haalde vader Alexander uit zijn zak een korte geschreven preek, in de vorm van een gebed, die hij vervolgens voorlas. Dit was ongebruikelijk voor vader Alexander, aangezien hij zijn liturgische homilieën nooit schreef, maar ze voor de vuist weg hield. Dit waren zijn woorden, die de laatste bleken te zijn die ooit door hem vanuit de ambo in de kerk werden uitgesproken, maar die vandaag, 35 jaar later, net zo duidelijk weerklinken als op de dag dat ze werden uitgesproken.

Dank U, o Heer!
Iedereen die in staat is tot dankzegging is in staat tot redding en eeuwige vreugde.

Dank U, o Heer, voor het aanvaarden van deze Eucharistie, die we hebben aangeboden aan de Heilige Drie-eenheid, Vader, Zoon en Heilige Geest, en die ons hart vervulde met de vreugde, vrede en gerechtigheid van de Heilige Geest.

Dank U, o Heer, dat U Uzelf aan ons hebt geopenbaard en ons het voorproefje van Uw Koninkrijk hebt gegeven.

Dank U, o Heer, dat U ons met elkaar hebt verenigd in het dienen van U en Uw Heilige Kerk.

Dank U, o Heer, dat U ons hebt geholpen om alle moeilijkheden, spanningen, hartstochten, verleidingen te overwinnen en de vrede, wederzijdse liefde en vreugde te hebben hersteld in het delen van de gemeenschap van de Heilige Geest.

Dank U, o Heer, voor het lijden dat U ons hebt geschonken, want het zuivert ons van egoïsme en herinnert ons aan het “enige dat nodig is”; Uw eeuwig Koninkrijk.

Dank U, o Heer, dat U ons dit land hebt gegeven waar we vrij zijn om U te aanbidden.

Dank U, o Heer, voor deze school, waar de naam van God wordt verkondigd.

Dank U, o Heer, voor onze families: echtgenoten, echtgenotes en vooral kinderen die ons leren hoe we Uw heilige Naam kunnen vieren in vreugde, beweging en heilig lawaai.

Dank U, Heer, voor alles en iedereen.

Groot bent U, o Heer, en wonderbaarlijk zijn Uw daden, en geen woord is voldoende om Uw wonderen te vieren.

Heer, het is goed om hier te zijn! Amen!

Het graf van Vader Schmemann

Archimandrite Dionysios

Wat is verlichting?

Interview door Craig Hamilton

 

Archimandriet Dyonisios

Geboren in 1950 en opgegroeid in een klein stadje in NoordGriekenland, was het al vroeg duidelijk dat vader Dionysios zijn thuis in de wereld niet zou vinden. Afkomstig uit een religieus gezin met voorvaderen in het priesterschap, verliet hij op zeventienjarige leeftijd het huis om zijn passie voor de geest na te jagen in het historische klooster op de top van een klif van Groot Meteora in centraal Griekenland. Hier ontmoette hij zijn geestelijke vader, de alom gerespecteerde ouderling, Archimandrite Aimilianos, en raakte hij geagiteerd in het levenvan verzaking. Toen enkele jaren later de Griekse toeristenindustrie het hele oude Meteora-complex zo goed als had overgenomen, verhuisden ouderling Aimilianos en zijn bende jonge monniken naar een afgelegen klooster op de berg Athos en begonnen, samen met een handvol andere nieuwe broederschappen, nieuw leven in te blazen de afnemende oude monastieke haven met hun ijver voor het heilige leven. Mijn eerste ontmoeting met Archimandriet Dionysios kwam,misschien ironisch genoeg, via e-mail. Ironisch omdat ik, ondanks de uitgesproken moderne middelen van zijn communicatie, het gevoel had dat ik duizend jaar terug in de tijd was getransporteerd naar een tijdperk waarin de kunst van het schrijven van brieven een gerespecteerde en bestudeerde vorm van spiritueel discours was. “De heer Hamilton, dierbaar in de Heer,” begon de brief, “Verheug u in de Heer. Het was een grote eer om uw e-mail van 11 september te ontvangen, vooral na de aanbeveling van onze gerespecteerde, gemeenschappelijke vriend, in mijn geval voor een lange tijd, de zeer wijze vader Basil Pennington.Vergeef me alsjeblieft, want vanaf de dag dat je email kwam tot nu toe ben ik weggeweest… Ik zal in Griekenland zijn, in het Heilige Klooster van de Verheffing van het Heilige Kruis… Nadat ik de beroemde christelijk-orthodoxe ouderling had geschreven om zowel een interview voor ons tijdschrift als advies te vragen over onze aanstaande pelgrimstocht naar de berg Athos, de legendarische “Heilige Berg” in het hart van het orthodoxe kloosterleven, was ik verheugd om zo’n warme en genereuze reactie te ontvangen . Na een lange lijst met suggesties voor mijn reis, voegde de ouderling nog een paar vriendelijke woorden van respect en waardering toe, en besloot met het volgende: “Mijn ziel beeft van angst dat je mijn antwoord niet op tijd zult ontvangen.” Nadat ik de beroemde christelijk-orthodoxe ouderling had geschreven om zowel een interview voor ons tijdschrift als advies te vragen over onze aanstaande pelgrimstocht naar de berg Athos, verheugd om zo’n warme en genereuze reactie te ontvangen . Na een lange lijst met suggesties voor mijn reis, voegde de ouderling nog een paar vriendelijke woorden van respect en waardering toe, en besloot met het volgende: Ik had in de orthodoxe teksten gelezen over de diepe nederigheid die uitgaat van veel van de heilige ouderlingen – mannen wier leven van diep, contemplatief gebed en ascetisme zelfs de kleinste zaadjes van zelfbezorgdheid uit hen zou hebben verwijderd. Maar ondanks al mijn zoeken in de Schriften had ik op de een of andere manier nooit verwacht zo’n e-mail te ontvangen. Toen ik mijn antwoord begon te typen, had ik het onmiskenbare gevoel, zelfs over de glasvezelleiding heen, dat de man die ik was tegengekomen geen gewoon mens was.

Vanaf het begin van ons onderzoek voor dit nummer was het een intrigerend idee om met een orthodoxe ouderling over het ego te praten. Want hoewel het een traditie is waarin niemand van ons expertise kan claimen, waren we ons ervan bewust dat als het gaat om het definiëren van de vijand van het spirituele pad, de orthodoxe christenen misschien een klasse apart zijn. Voor deze oude mystieke tak van het christendom, die zich in 1054 afscheidde van de katholieke kerk, is en is de totale zuivering van de menselijke persoonlijkheid van egoïsme en al hetandere dat haar vermogen om het licht van God te weerkaatsen belemmert, altijd de eerste en laatste stap geweest. doel van het spirituele leven. In heilige boeken met namen als The Ladder of Divine Ascent en The Philokalia(letterlijk “liefde voor het mooie en het goede”), schrijven orthodoxe ouderlingen al vanaf de derde eeuw met passie en precisie over de volbloed “geestelijke strijd” die de oprechte aspirant bereid moet zijn aan te gaan als hij of zij enige hoop de “demonen” binnen die meedogenloze aanval te verslaan met steeds nieuwe en creatieve tactieken. In een van de talloze dergelijke passages in The Philokalia, schrijft de vierde-eeuwse woestijnmonnik St. John Cassianus: “[Het ego] is moeilijk te bestrijden, omdat het vele vormen heeft en in al onze activiteiten voorkomt… Als het een man met extravagante kleding niet kan verleiden, probeert het om hem te verleiden door middel van armoedige. Wanneer het hem niet met eer kan vleien, blaast het hem op door hem te laten lijden wat oneer lijkt te zijn. Wanneer het hem er niet toe kan brengen trots te zijn op zijn vertoon van welsprekendheid, verleidt het hem door stilte door te denken dat hij stilte heeft bereikt… Kortom, elke taak, elke activiteit geeft deze boosaardige demon een kans voor de strijd.’

Hoewel het woord ‘ego’ zelf alleen voorkomt in modernere vertalingen en commentaren, zelfs in de oudste orthodoxe teksten, zijn er talloze verwijzingen naar de gevaren van eigenliefde, eigenwaarde en de ‘meest sinistere demonen’ – trots. Door christenen beschouwd als de zonde die niet alleen Lucifer, Gods hoogste engel, tot een vurig lot bracht, maar die er ook toe leidde dat Adam en Eva uit het paradijs op aarde werden verbannen, wordt trots ook wel “de moeder van alle ellende” genoemd. en “de eerste nakomelingen van de duivel.” Het wordt ook algemeen beschouwd als de meest destructieve en krachtige tegenstander op het spirituele pad. Zoals St. John Cassianus schrijft: “Net zoals een dodelijke plaag niet slechts één lid van het lichaam vernietigt, maar het hele lichaam, zo bederft trots de hele ziel, niet slechts een deel ervan. . . . wanneer de ondeugd van trots meester is geworden van onze ellendige ziel, gedraagt het zich als een of andere wrede tiran die de controle over een grote stad heeft verworven en deze volledig vernietigt en met de grond gelijk maakt.”

Om het verraderlijke ego te bestrijden dat zo vastbesloten is om onze spirituele vooruitgang van binnenuit te ondermijnen, volgen de monniken en nonnen van de christelijke orthodoxie een strikt regime van spirituele discipline, waaronder stil contemplatief gebed, spirituele studie, groepsaanbidding – en vaak extreme daden van ascese. In de overtuiging dat een leven van voortdurende zelfontbering en lijden ideaal is, zien deze celibatairen in zwarte gewaden regelmatig af van eten, drinken en slapen gedurende lange periodes om zichzelf te zuiveren van “wereldse passies” en dichter bij God te komen.
In de orthodoxe kalender zouden we leren dat de helft van de dagen van het jaar dagen van vasten zijn! En toen ik een beschrijving las van het rigoureuze dagelijkse monastieke schema dat nog steeds algemeen wordt gevolgd in orthodoxe kloosters, was ik stomverbaasd toen ik hoorde dat de routine van monniken van eenzaam bidden, werken en aanbidden, die om middernacht begint, vaak pas om tien of elf uur ophoudt. de volgende avond. Terwijl ik het schema bleef doorzoeken om erachter te komen wanneer ze sliepen, kreeg ik van een vader te horen dat het in feite niet ongebruikelijk is dat monniken consequent maar één of twee uur per nacht slapen. En dan zijn er nog de echte asceten. . . . In koude, kale grotten hoog op de hellingen van de berg Athos (een uitgestrekt, ruig schiereiland dat volledig is gewijd aan het kloosterleven), brengen kluizenaars tientallen jaren door in eenzaam gebed, vaak levend van slechts ‘een beetje droog brood en water’. In deze oude eremitische traditie, die teruggaat tot de eerste woestijnvaders die in de derde eeuw de wereld verlieten om een eenzaam leven te leiden, worden ascetische praktijken soms tot het uiterste van zelfkastijding gebracht, vergelijkbaar met de meest sobere yogi’s van India. In de loop van ons onderzoek lazen we verhalen van hedendaagse monniken die regelmatige zelfkastijding met een “passiestok” beschouwen aleen effectief middel om verleiding te bedwingen, en anderen die jarenlang staand of knielend in gebed op een hoge rots hebben doorgebracht totdat ze kreupel werden.

Want zoals ons keer op keer wordt verteld, is de ascese die door orthodoxe christenen wordt beoefend, geen ascese omwille van zichzelf, maar ascese bij het nastreven van een heel specifiek, goddelijk doel – waarvan het bereiken bekend is komen te staan als ‘vergoddelijking’. In tegenstelling tot het westerse christendom, dat onder de leer van de erfzonde de nadruk legt op de inherente kwetsbaarheid en onvolmaaktheid van de mensheid, beweren de orthodoxe leerstellingen dat het voor mensen niet alleen mogelijk – maar zelfs essentieel – is omvolmaakt getransformeerde, stralende uitdrukkingen van het goddelijke te worden. Onder verwijzing naar de woorden en het voorbeeld van Jezus Christus die zei: “Wees volmaakt, net zoals uw hemelse Vader volmaakt is”, streven orthodoxe kloosterlingen ernaar zichzelf te zuiveren van elk spoor van ego en zo een smetteloos vat te worden voor de glorie en werking van God in deze wereld.

Inderdaad, in onze eigen verkenning van de orthodoxe mystiek voor dit onderwerp, was wat onze collectieve verbeelding het sterkst had gegrepen, de overtuiging onder zovelen van degenen met wie we spraken dat er tegenwoordig in feite mannen en vrouwen in leven zijn van hetzelfde spirituele kaliber als de ” Goddragende” meesters van weleer wiens leven de Schriften verfraait. Het was ons enthousiasme om met zo’n persoon te spreken dat onze uitgebreide zoektocht naar verlichte orthodoxe ouderlingen had veroorzaakt, een zoektocht die ons uiteindelijk leidde naar Archimandriet Dionysios.

Vader Dionysios was vanaf het begin een helder licht, bekend om zijn niet-aflatende toewijding aan zijn ouderling en om zijn geest van onzelfzuchtig geven, gedeeld met iedereen die hun klooster hoog boven de Egeïsche Zee kwam bezoeken. Het was deze geest van vrijgevigheid en passie voor het kloosterleven die hem spoedig uitnodigingen uit Europa en Amerika zou brengen en hem uiteindelijk weg zou leiden van de “berg van stilte” die hij zijn thuis noemde om anderen te helpen op hun weg. Sinds hij de berg Athos heeft verlaten, heeft Archimandrite Dionysios op een aantal verschillende posten in Griekenland, Europa en Amerika gediend en heeft hij uiteindelijk een aantal jaren doorgebracht als abt van het Holy Cross-klooster in Jeruzalem. Hij is onlangs teruggekeerd naar Griekenland, waar hij een eiland heeft gekregen waarop hij binnenkort een klooster zal bouwen om zijn kerngroep van monniken te huisvesten. hij houdt ook toezicht op een nieuw gesticht klooster buiten Athene, waar ongeveer veertig jonge nonnen uit veel verschillende delen van de wereld zijn samengekomen. Daar had ik het gelukafgelopen herfst een weekend met deze stralende ouderling door te brengen, waarbij ik zowel de orthodoxe leringen over het ego besprak als de glorie en vrijheid die diegenen te wachten staan die er hun levenstaak van maken om buiten de grenzen te leven.

Lees verder “Archimandriet Dionysios : Wat is verlichting”

Een interview met Metropoliet Hierotheos van Nafpaktos en St. Vlassios – OVER DE DOOD

door Pavel Chirila, professor en arts in het St Irene’s Hospital in Boekarest (Roemenië).

1. Vraag: Vertel iets over de dood, iets dat spontaan in je opkomt, iets dat je enorm belangrijk vindt.

Antwoord: Wat spontaan in ons opkomt, is dat de dood een vreselijk mysterie is, zoals we zingen in de begrafenisdienst, een gedicht van St.Johannes van Damascus. Dit houdt verband met het feit dat de ziel gewelddadig wordt losgemaakt van de harmonie van haar vereniging met het lichaam. Het is ook een trieste gebeurtenis, omdat het verband houdt met de vergankelijkheid en sterfelijkheid van de mens, die zich in al het leven manifesteert.
Bovendien herinnert het me aan de dienst van de opstanding van Christus, die wij orthodoxen met pracht en praal vieren. We houden brandende kaarsen in onze handen en zingen triomfantelijk de hymne van de overwinning: “Christus is opgestaan ​​uit de dood, door de dood heeft Hij de dood vertrapt, en aan hen die in de graven zijn heeft Hij het leven geschonken”. Dit prachtige beeld toont onze houding ten opzichte van leven en dood. We zijn vergankelijk en sterfelijk, maar we bezitten het “medicijn van onsterfelijkheid”, dat is de opgestane Christus. Gebruikmakend van moderne terminologie, kunnen we zeggen dat door de incarnatie van de Zoon en de vereniging van de mensheid met de goddelijke natuur in de persoon van de Logos, een ‘spirituele klonering’ heeft plaatsgevonden; onze sterfelijke natuur is verenigd met het leven van God. Dit is de reden waarom de dood zijn naam heeft veranderd en nu “dormition” (in slaap vallen) wordt genoemd,

Dus als ik mensen zie die een brandende kaars vasthouden en “Christus is verrezen” zingen in de nacht van de opstanding van Christus, begrijp ik beter dat we de dood moeten beschouwen als een proces van overgang van het “land Egypte” naar het “land van de belofte”, van de dood naar het leven, dat plaatsvindt in Christus, en als hoop op onze opstanding, die weer plaatsvindt in Christus. Het zou heel gelukkig zijn als we in deze positie op de dood zouden anticiperen, terwijl we de kaars van de verrijzenis vasthouden en “Christus is verrezen” chanten. We zijn tenslotte ‘vreemden en pelgrims’ in dit leven; ons ware land ligt elders. Ik ben altijd onder de indruk van de woorden van St. Nicolaas Cabasilas (14e eeuw), dat terwijl we hier op aarde leven, we als een embryo in de baarmoeder van onze moeder zijn, en op het moment van overlijden worden we geboren, we komen uit die baarmoeder .

2. Vraag: We begrijpen uit de Heilige Schrift dat er twee soorten angst zijn: een heilige angst, die angst voor God is en het begin van wijsheid volgens de psalmist, en een ander soort angst geïnspireerd door demonen, namelijk pathologische angst. Tot welke categorie behoort de angst voor de dood?

Antwoord: Er is inderdaad een vrees voor God die een energie is van de genade van God en het begin van verlossing, dat wil zeggen, de mens vreest/respecteert God en begint Zijn geboden te gehoorzamen; en er is een angst geïnspireerd door demonen die angst veroorzaakt. Naast deze soort angst is er echter nog een andere angst, de zogenaamde psychologische angst, die verband houdt met iemands onzekerheid en emotionele ontoereikendheid.
De angst voor de dood betekent voor elke persoon iets anders. Voor seculiere en atheïstische mensen houdt het verband met de koers naar het “niets”; dat wil zeggen, ze denken dat ze de enige bestaande wereld verlaten en eindigen in het niets van niet-bestaan. Dit is iets dat niet bestaat voor ons orthodoxen. Voor christenen houdt de angst voor de dood verband met het vertrek van de ziel uit de wereld die ze kennen, hun vrienden en familieleden, en het binnenkomen in een andere wereld die ze nog niet kennen. Ze weten niet hoe ze zullen leven, wat er zal gebeuren met Gods oordeel dat volgt op de dood. Daarom is hoop en een goede voorbereiding nodig.

Natuurlijk, die christenen die de verlichting van de ‘nous’ [de opmerkzame geest waar we de aanwezigheid van God kunnen voelen of waarnemen] en vergoddelijking hebben bereikt en verenigd zijn met Christus, overstijgen de angst voor de dood, zoals geïllustreerd door het leven van de apostelen , de martelaren en in het algemeen de heiligen van de kerk. Bij het lezen van de Synaxaria zien we uitdrukkingen als: “Op deze dag wordt de heilige (die en die) in vrede vervolmaakt” of “wordt vervolmaakt door het zwaard”, enz. Het moet worden onderstreept dat in het Grieks het werkwoord “teleioutai” betekent “is vervolmaakt”, wordt naar perfectie geleid en verschilt van het werkwoord “teleionei”, wat “ophoudt te bestaan” betekent. We kunnen ook zeggen dat het leven van de zintuigen (“vios”) wordt beëindigd door de dood, terwijl het leven (“zoe”) wordt vervolmaakt maar niet beëindigd.

Wat belangrijk is, is dat we met het spirituele leven dat we leven, de angst voor de dood moeten overwinnen en de dood moeten voelen als een pad naar een ontmoeting met Christus, de Panagia [alheilige Geboortegever van God] en de heiligen.

3. Vraag: We weten uit de Heilige Traditie dat bij iemands dood zowel engelen, heiligen als demonen aanwezig zijn. Wat kun je ons hierover vertellen?

Antwoord: Uit de leer van Christus en de hele traditie van de Kerk weten we dat zowel engelen als demonen bestaan, en dat het geen personificaties zijn van goed of kwaad, maar individuele wezens die door God zijn geschapen. Demonen waren engelen die de gemeenschap met God verloren. Veel heiligen bleken het waard om in dit leven engelen te zien, evenals demonen van verleiding.

Volgens de leer van onze Vaders verschijnen engelen en heiligen, vaak zelfs Christus en de Panagia, aan degenen die op het punt staan ​​te sterven om hen te steunen, om hen te sterken om de angst veroorzaakt door de dood te vermijden. De demonen verschijnen ook, vooral wanneer ze bepaalde mensen kunnen beïnvloeden vanwege hun passies, en ze eisen macht over hun ziel. We worden hieraan herinnerd in het gebed tot de Panagia in dienst van de Completen (“Apodeipnon”): “Zorg in het uur van mijn dood voor mijn ellendige ziel en verdrijf de donkere gezichten van boze geesten er ver vandaan”.

Uit de leer van de Kerk is bekend dat elke persoon een “beschermengel” heeft die hem beschermt, en daarom is er een speciaal gebed tot de beschermengel in dienst van de Apodeipnon. Vr. Paisios, een monnik op de Heilige Berg, vertelde me altijd dat hij zijn beschermengel vaak naast zich zag en hem omhelsde. Hij zei altijd dat we moeten streven naar verlossing, zodat onze beschermengel, die zoveel moeite heeft gedaan om ons te beschermen en ons te helpen in ons leven, niet met lege handen naar God gaat, als we niet worden gered vanwege tot onze onverschilligheid.

Ik herinner me met emotie dat mijn vader, toen hij de kerk binnenkwam, naar de noordelijke poort van het Heilig Altaar ging en de icoon van Aartsengel Michaël kuste en hem vroeg om zijn ziel te zijner tijd te ontvangen, wanneer hij berouw had getoond, haar te beschermen tegen kwade demonen en leid het naar God. Misschien heeft dit gebed hem, naast al het andere, geholpen om goed te slapen en een blij, lachend gezicht in de kist te hebben.

4. Vraag: We lezen in de Heilige Schrift dat barmhartigheid het oordeel overstijgt. Betekent dit dat het geven van aalmoezen een groot aantal zonden verlost?

Antwoord: We moeten zien wat barmhartigheid betekent. Barmhartigheid is in werkelijkheid het gevoel van goddelijke genade, de liefde van God. Als we bidden met de woorden “Heer, heb genade”, vragen we om Gods genade, Gods genade. Wie de goddelijke genade ervaart, is vrijgevig jegens zijn broeders met allerlei vormen van naastenliefde, uitgedrukt door gebed, theologische woorden, materiële bijdragen, en brengt zo de zaligheid in praktijk “zalig de barmhartigen, want hun zal barmhartigheid worden betoond” (Matteüs 5:7 ). In die zin kan worden gezegd dat het gevoel van Gods barmhartigheid en aalmoezen het oordeel overstijgt.

Wie geestelijk veranderd is en met God verenigd is, vreest het oordeel niet, want wat Christus zei, geldt voor hem: “Ik verzeker jullie de plechtige waarheid: wie mijn boodschap hoort en gelooft wie mij gezonden heeft, heeft eeuwig leven en zal niet veroordeeld worden, maar is overgegaan van de dood naar het leven” (Johannes 5:24).

Volgens de leer van de kerkvaders zijn er drie oordelen. De eerste doet zich gedurende ons hele leven voor, wanneer we voor het dilemma staan ​​of we de wil van God moeten volgen of die moeten verwerpen, wanneer we moeten kiezen tussen een goede en een slechte gedachte. Het tweede oordeel vindt plaats wanneer de ziel het lichaam verlaat, volgens de woorden van St. Paulus “Mensen zijn bestemd om eenmaal te sterven en dan het oordeel te ondergaan” (Hebreeën 9:27). Het derde en laatste oordeel zal plaatsvinden bij de wederkomst van Christus. Het eerste oordeel is belangrijk.

St. Symeon, de nieuwe theoloog, zegt dat, wanneer een persoon in dit leven verenigd is met Christus en het ongeschapen licht ziet, het oordeel al voor hem heeft plaatsgevonden en hij wacht er niet op bij de wederkomst van Christus. Dit herinnert ons aan de woorden van Christus die ik hierboven noemde.
Op dit punt zou ik het gezegde van St. Basilius de Grote en andere kerkvaders willen herhalen dat er drie categorieën zijn van degenen die gered worden, namelijk de slaven die de wil van God volgen om de hel te vermijden. de loontrekkers die strijden om het Paradijs als beloning te verdienen, en de zonen die Gods wil gehoorzamen uit liefde voor God. Dus moeten we ons hele leven spiritueel vooruitgaan en van de staat van de slaaf overgaan naar de staat van de kostwinner en vandaar naar de mentaliteit van de zoon. Dit betekent overgaan van angst en beloning naar liefde. Christus liefhebben, omdat Hij onze vader, onze moeder, onze vriend, onze broer, onze bruidegom en onze bruid is. Zo overstijgen we het oordeel.

Lees verder “Interview met Metropoliet Hierotheos : over de dood….”

Velen worden geroepen, maar weinigen zijn uitverkoren . orthodox leven
Gelijkenis van het bruiloftsfeest : 

“Velen worden geroepen, maar weinigen zijn uitverkoren” (Matt. 22:14). En in deze context deelt Jezus heel openhartig met ons dat Hij de Heer van de oogst is, en Hij stuurt de doeners naar Zijn oogst. En deze doeners blijken soms trouw te zijn, maar soms verlaten ze de afstand. En als het ware zo’n droevige, niet erg vrolijke conclusie, die in het Evangelie meerdere malen voorkomt: velen zijn geroepen, maar weinigen zijn uitverkoren.

Velen worden geroepen, maar weinigen zijn uitverkoren orthodox leven
Gelijkenis van het bruiloftsfeest

door Metropoliet Anthony of Sourozh

“Velen worden geroepen, maar weinigen zijn uitverkoren” (Matt. 22:14). En in deze context deelt Jezus heel openhartig met ons dat Hij de Heer van de oogst is, en Hij stuurt de doeners naar Zijn oogst. En deze doeners blijken soms trouw te zijn, maar soms verlaten ze de afstand. En als het ware zo’n droevige, niet erg vrolijke conclusie, die in het Evangelie meerdere malen voorkomt: velen zijn geroepen, maar weinigen zijn uitverkoren.

++++++++

Met elk voorbijgaand jaar lijkt het me steeds moeilijker om iets nieuws te zeggen; we leven al zoveel jaren één gemeenschappelijk kerkelijk leven, delen al zoveel jaren gevoelens en gedachten, horen de evangelielezingen al zoveel jaren en groeien er samen in, dat het lijkt alsof ik alleen maar kan herhalen wat er zo vaak is gezegd.

En tegelijkertijd, als we nadenken over welke vrucht we in de loop van de jaren van ons leven hebben gebracht omdat we de woorden van God Zelf hebben gehoord, die Mens is geworden, moeten we toegeven: Nee! We moeten steeds hetzelfde zeggen!.. En het is noodzakelijk om te zeggen, en vooral om in ons eigen hart te accepteren, dat de Heer roept, bidt, overtuigt, eist – en we blijven zo ongevoelig en doof.

We zijn zelfs gewend aan zulke vreselijke dingen als het verhaal van de kruisiging van Christus: als we het horen, zegt iets ons in het diepst van onze ziel: Ja, maar Hij is opgestaan!.. – en zo bereikt de verschrikking van deze gebeurtenis, de duisternis van de verschrikkelijke nacht van Goede Vrijdag, nauwelijks ons bewustzijn, ons gevoel.

Als ik ‘ons’ zeg, denk ik eerst aan ons allemaal en aan mezelf. Toen ik het Evangelie voor het eerst las, was ik geschokt tot in het diepst van mijn ziel, in de diepten van mijn wezen; het leek erop dat nu ik het wist, al het leven anders moest zijn; het is onmogelijk om te leven zoals iedereen leeft! En terugkijkend op mijn leven, realiseer ik me met pijn dat hoewel dit gevoel niet is vervaagd, maar het leven niet is veranderd in de mate waarin het had kunnen en moeten veranderen.

Evangeliegebeurtenissen lijken ons vaak ver weg, bijna spookachtig; toch spreken ze ieder van ons op elk moment aan. We zoeken troost en bemoediging in het evangelie, en we gaan voorbij aan de strengheid, de onverzettelijkheid van het evangeliewoord, de manier waarop de Heer ons roept. We zijn nu voor kerstmis. Wat een vreugde kon en zou voor ons moeten zijn – dat God de wereld zo liefhad, dat Hij deze wereld binnenging, geïncarneerd, zo van de mensheid hield dat Hij Een van ons werd!..

Maar omdat Hij Een van ons is geworden, zouden we zo op Hem moeten lijken! We moeten er met heel ons wezen naar streven dat Hij zich niet schaamt, gekwetst wordt door het feit dat Hij verwant is aan ons, Zijn… Wanneer er een persoon in onze familie is die we vereren, over wie we ons verwonderen, is hij zo geweldig dat we voor hem willen buigen – hoe we proberen hem niet te beschamen in het gezicht van de mensen om hem heen! En zelfs niet in het bijzijn van anderen , we proberen ons niet te schamen voor hem zelf, dat we niet op hem lijken, niet streven naar hetzelfde dat hij nastreeft, en dat het hoge ideaal, schoonheid, betekenis waarmee hij leeft, het ons niet kan schelen.

Waarschijnlijk weet ieder van ons hoe pijnlijk het is als iets ons diep raakt, ons zorgen baart; we zullen het onze goede vriend vertellen, en hij zal zijn schouders ophalen omdat hij gewoon niet geïnteresseerd is, hij geeft er niet om en hij zal het gesprek naar een ander onderwerp verplaatsen. Het thema van Christus is Zijn liefde voor ons, Gods liefde voor ons, Gods liefde voor ieder van ons. Dit thema is waarvoor Hij een mens werd en waarvoor Hij alle dingen in stilte verdroeg, en waarvoor Hij stierf, zeggende: “Vergeef hen, Vader, zij weten niet wat zij doen.

En in het aangezicht ervan leven we alsof er nooit iets van is gebeurd; alsof er geen menswording was, alsof Gods liefde aan het kruis niet aan ons geopenbaard was. Het is alsof we tegen Hem zeggen: We zijn niet geïnteresseerd; we hebben andere zorgen, die van onszelf; we zijn geïnteresseerd in ons aardse leven, zoals het is, we zijn eraan gehecht; vertel ons niet dat het zich kan openen en hemel, aarde en eeuwigheid kan omvatten, en dat zijn naam “liefde” moet zijn… En liefde is niet het soort dat op mij of in mij gericht is, maar liefde is ruim, in staat om bredere kringen van mensen, gebeurtenissen, dingen te bestrijken.(……)

Wanneer u een feest houdt, roep dan de armen, de kreupelen, de kreupelen, de blinden en gezegenden dat zij u niet kunnen terugbetalen, want zij zullen u terugbetalen bij de opstanding van de rechtvaardigen. Toen hij dit hoorde, zei een van degenen die bij Hem lagen tegen Hem: Gezegend is hij die zal deelnemen aan het brood in het koninkrijk van God! En hij zei tegen hem: “Een man maakte een groot diner en riep tot velen, en toen het tijd was voor het avondeten, stuurde hij zijn dienaar om tegen de roepers te zeggen: ‘Ga, want alles is klaar.’ En ze begonnen allemaal, alsof ze samenzweerden, zich te verontschuldigen. De eerste zei tegen hem: ik heb grond gekocht en ik moet het gaan zien; neemt u mij niet kwalijk. Een ander zei: ik heb vijf paar ossen gekocht en ga ze testen; neemt u mij niet kwalijk. De derde zei, ik ben getrouwd en daarom kan ik niet komen.

En toen hij terugkwam, meldde de slaaf dit aan zijn meester. Toen zei de heer des huizes woedend tegen zijn dienaar: “Ga zo snel mogelijk door de straten en steegjes van de stad en breng hier de armen, de kreupelen, de kreupelen en de blinden.” En de slaaf zei: ‘Meester!’ gedaan zoals u geboden hebt, en er is nog een plaats. De meester zei tegen de slaaf: Ga langs de wegen en de heggen, en overtuig hem om te komen, opdat mijn huis gevuld mag worden. Want Ik zeg u, dat geen van die partijen mijn avondmaal zal proeven, want er zijn velen uitgenodigd, maar weinigen zijn uitverkoren (Lucas 14:13-24).
Is dat niet een juist beeld van waar ik het over had? We zijn geroepen tot Gods feest. Dit feest moet op aarde begonnen zijn als de mens zichzelf niet had verraden en God had verraden.

Toen God de wereld schiep, schiep Hij haar prachtig, in volledige harmonie met Zichzelf en in harmonie met alle schepselen onder elkaar. En deze wereld zou in ongerepte schoonheid kunnen staan, zou kunnen groeien van de schoonheid van onschuld tot de slanke en toch al onwankelbare schoonheid van heiligheid – maar de mens heeft zowel zichzelf als God verraden. Hij was geroepen om de leider van de hele wereld te zijn, van onschuld tot heiligheid; maar hijzelf verliet dit pad en de hele wereld aarzelde en werd zoals wij het zien.
En aan het begin van deze gelijkenis krijgen we drie beelden die van toepassing zijn op ieder van ons in deze gevallen wereld, die we als ons vaderland hebben gekozen, terwijl ons vaderland het Koninkrijk van God is, dat tegelijkertijd aarde en hemel zou kunnen zijn, maar alleen de hemel blijft totdat God de uiteindelijke overwinning heeft over het kwaad, over onenigheid, over de zonde.

De eerste van de uitgenodigden  zegt tegen de boodschapper van de eigenaar van het huis: “Ik heb voor mezelf een stuk land verworven; Ik moet het inspecteren, beheersen; hij is van mij”… Dit is wat ik net heb gezegd: we hebben het land gekozen en we zeggen: ik wil het beheersen, het is van mij; Ik wil het tot het einde hebben; Ik wil dat het is wat ik ben… En we merken niet dat we, in een poging om de aarde te behouden, om haar de onze eigen te maken, zelf haar slaven worden, we horen erbij. We kunnen ons er niet van losrukken, we zijn er helemaal in ondergedompeld; er groeien wortels in, we kijken niet meer naar boven, maar kijken alleen naar dit land: zodat het vruchtbaar mag zijn. En uiteindelijk behoren we zo veel tot deze aarde dat we er onze botten in leggen, we zijn erin begraven, ons lichaam lost erin op; wat we dachten dat van ons was, bezit ons nu. We hebben geen tijd om naar het feest van God te gaan, naar het feest van het geloof, naar de vreugde van de ontmoeting, naar de goddelijke harmonie van alles, omdat we de aarde willen beheersen; en als gevolg daarvan verteert het ons.

Een ander zegt: “Ik heb vijf paar ossen gekocht – ik moet ze testen! Ik moet hun prestaties controleren! En bovendien heb ik ze niet gekocht zodat ze in de stal zouden staan, ze zouden arbeid dragen, vrucht dragen. Is dat niet hoe we denken – elk op zijn eigen manier, maar toch – dat we uitdagingen voor ons hebben! We moeten iets doen, iets doen op aarde! hoe kunnen we leven zonder een spoor achter te laten?.. En iedereen probeert, naar beste vermogen, te werken. Sommige van de vaders uit de oudheid zien onder het beeld van deze vijf paar ossen het symbool van onze vijf zintuigen. We krijgen vijf zintuigen – zicht, gehoor, reuk, etc.: hoe kan dit alles niet worden toegepast op het aardse leven? Maar de vijf zintuigen zijn alleen van toepassing op de aarde; de hemel kan niet worden gegrepen door zicht, gehoor of geur; de hemel wordt door een ander zintuig genomen. Zelfs aardse liefde wordt niet omarmd door de vijf zintuigen: wat kunnen we zeggen over Goddelijke liefde, over eeuwigheid? We laten deze vijf zintuigen van ons min of meer onderhandelen en winnen wat we kunnen – maar alleen het aardse …

Soms wordt door deze gevoelens iets meer aan ons onthuld: aardse liefde. En nu zegt de derde van de roepingen tegen de dienaar: “Ik ben getrouwd, ik heb mijn eigen vreugde, mijn hart is tot de rand gevuld – ik heb geen tijd om naar het feest van uw meester te komen, zelfs mijn meester – kan hij dit zelf niet begrijpen? Ik heb mijn eigen vreugde, hoe kan ik de vreugde van iemand anders bevatten?”

Genegenheid, liefde die op de rand van de eeuwigheid staat, aan deze kant of aan de andere kant van de eeuwigheid, afhankelijk van hoe we ermee omgaan, wordt opnieuw een obstakel: het houdt me op aarde, ik kan er nergens van weg. Eeuwigheid – later, er was eens; nu – om de tijd te vullen met deze vreugde, deze verwondering, dit geluk, en het is genoeg dat mijn geluk van mij is, ik heb het niet nodig dat van iemand anders… En de derde roeper gaat ook niet naar het feest van God, omdat hij bang is dat de tijdelijke vreugde hem niet zal verlaten, verdrinkend in de eeuwigheid, in het eeuwige.

Wat blijft er dan nog over? Wat overblijft is een man die leeft door vast te houden aan het land dat hem zal verteren; de hele betekenis van zijn bestaan die gelooft in het doen van iets met dit land en op deze aarde is tijdelijk, die ook voorbij zal gaan: het geheugen van mensen gaat voorbij, gebouwen storten in, de hele wereld is bedekt met de overblijfselen van verouderde, dode, vernietigde beschavingen. En een persoon bouwt nog steeds een nieuwe – die ook niet zal staan, tijdelijk, doelloos – omdat er geen doel in zit en er geen verder doel is. En in plaats van zich open te stellen door liefde, sluit een persoon zichzelf vaak af met liefde: zijn eigen – en anderen … En het is heel eng. O, deze “anderen” en “die van hen” kunnen heel verschillend verdeeld zijn, “hun” kunnen heel veel zijn; maar toch, zolang er één “ander” is, bestaat het Koninkrijk van God niet alleen niet, het wordt ontkend.

Ik wil u twee beelden geven. De eerste is een verhaal over een echt persoon die ik me herinner, wiens familieleden ik kende. Een geleerde, creatieve, begaafde man stierf; hij werd begraven. Hij had een zoon in een krankzinnigengesticht, een jongeman onder de twintig jaar. Zijn moeder bracht hem op de hoogte van de dood van zijn vader. Hij lachte en antwoordde: “Niet waar! Uitgeput van al zijn verklaringen bracht zijn moeder hem naar mij om hem uit te leggen dat zijn vader in feite was overleden. Voordat ik iets tegen hem zei, vroeg ik de jongeman: “Waarom denk je dat je vader niet is gestorven als de getuigen van zijn dood je vertellen dat hij stierf, de mensen die zijn dode lichaam zagen, die deelnamen aan zijn begrafenis, die zagen hoe zijn kist in de grond werd neergelaten en met aarde werd gegooid? Waarom ontken je zijn dood?” – “Omdat,” antwoordde hij, “hij nooit geleefd heeft en daarom niet kon sterven…” En hij legde me uit dat zijn vader alleen bestond door gehechtheid aan de auto, aan de tv, aan zijn verzameling edelstenen, aan zijn boeken. Zolang deze dingen bestaan,” zei de jongen, “is mijn vader zo levend of zo dood als hij vroeger was…

Bij wijze van spreken, alleen een jongeman die de gewoonte had verloren om, zoals we zouden zeggen, “redelijk” te denken, dat wil zeggen op een aardse manier; maar hij zag de dingen zoals ze waren. Deze man, zijn vader, leefde niet: hij weerspiegelde de omringende werkelijkheid, werd aangewakkerd door een soort interesse, van ervaring naar ervaring bewogen; maar ervaring is geen leven; het is een instant gebeurtenis die weggaat zoals een kaars uitgaat…
Hoe we er allemaal zo uitzien! Het is geworteld in de grond; zijn enige interesses waren aards, maar hij werd ontmenselijkt, er was geen Mens meer in hem, omdat hij helemaal in objecten was gegaan. En nu staat ieder van ons voor dezelfde vraag: besta ik? Is er iemand in mij – of is er een leegte in mij? of ik, volgens het woord svt. Theophanes the Recluse over een man die op zichzelf gericht is – als houtkrullen die rond zijn eigen leegte zijn opgerold? Is er iets in mij dat de eeuwigheid in kan gaan? Natuurlijk zal noch het land dat de eerste beller kocht, noch de ossen die de tweede kocht, noch het werk dat de ossen op dit land deden, de eeuwigheid ingaan. Wat blijft er over?..

En als we het over liefde hebben, wat zal er dan weer overblijven als het allemaal wordt gereduceerd tot de normen van het aardse leven, als er niets achter zit, als het zo klein, onbeduidend is als onze aarde in deze oneindig ontvouwende kosmos waarin we leven: een vlekje stof – en in dit stofje een persoon met zijn gevoelens, gedachten. Ja, de mens is meer dan een stofje, maar alleen als hij niet op zichzelf lijkt met dit stofje, als hij in zichzelf een omvang vindt, een diepte die alleen God kan vullen, zo’n diepte die het hele universum in zichzelf kan bevatten en toch leeg kan blijven, want daarin is oneindigheid en kan het alleen de woonplaats van God Zelf zijn… Liefde zou ons zoveel moeten onthullen; als het dit niet bereikt, wordt het klein, als een stofje.

Natuurlijk weten we niet hoe we iedereen moeten dekken, we weten niet hoe we alles moeten dekken; maar we moeten ons steeds meer openstellen, niet sluiten, sluiten, smal. We kunnen en weten niet hoe we ze allemaal moeten liefhebben; Maar weten we hoe we geliefden moeten liefhebben? Is onze liefde voor degenen van wie we houden een zegen, een vrijheid, een volheid van leven voor hen, of een gevangenis waarin ze als gevangenen in ketenen zitten?.. De profeet Jesaja heeft een woord: “Bevrijd de gevangenen.” En ieder van ons zal zeggen: “Ik heb geen slaven, ik houd niemand gevangen, ik heb geen macht over iemand”, en dit is niet waar! Hoe we elkaar gevangen houden, hoe we elkaar tot slaaf maken! Hoe bekrompen we soms het leven voor elkaar maken, en, het is verschrikkelijk om te zeggen, hoe vaak het gebeurt omdat we van een persoon “houden” en beter dan hij weten wat zijn geluk en goedheid vormt. En hoezeer hij ook streeft naar zijn geluk, hoezeer hij er ook naar streeft om zich open te stellen, hoe een bloem zich opent in de zon, wij werpen er onze schaduw op en zeggen: “Nee, ik weet beter dan jij wat je paden zijn, wat je geluk is…” Hoe vaak hoor je niet – misschien niet in zulke woorden, maar in essentie: “God, als deze persoon zou stoppen met van me te houden, hoe vrij zou ik dan zijn! Ik kon leven, kettingen zouden van me af vallen, het leven zou beginnen…”
Velen worden geroepen, maar weinigen zijn uitverkoren

Het tweede beeld is een verhaal uit een Frans boek over hoe de mens een aards paradijs wilde creëren. Een zekere Cyprianus, die vele jaren tussen de wilden op de eilanden van de Stille Oceaan heeft geleefd, hield hartstochtelijk van de aarde, de natuur, het leven, creatieve krachten van deze aarde en leerde van de lokale bevolking hoe ze op magische wijze alle levende krachten van de soms verdorde aarde tot leven konden roepen. Hij keert terug naar zijn vaderland, koopt een stuk steenachtige, levenloze grond en omhult deze grond als het ware met zijn liefde, roept er in en daaruit allemaal levende, creatieve krachten op. En de grond, die al eeuwen dood is, begint tot leven te komen, groeit grassen, bomen, bloemen, het wordt als een aards paradijs.

En in deze verlichting, in dit licht van liefde, beginnen de dieren zich te verzamelen, omdat daar liefde hun vijandschap, hun wederzijdse kwaadaardigheid, hun gewoonten, hun instincten overwint; ze leven als in het paradijs. Er blijft maar één beest buiten dit paradijs – de vos. Ze wil zich niet bij anderen aansluiten, ze blijft weg.

Cyprianus denkt eerst met mededogen aan haar: arm beest, begrijpt niet waar zijn geluk is! – en noemt deze vos op alle mogelijke manieren: Kom! hier is het paradijs!.. Maar de vos gaat niet. Dan begint hij zich aan haar te ergeren; de liefde voor haar begint te vervagen en geleidelijk aan worden wrok en haat in hem geboren, want deze vos is een getuige dat zijn paradijs niet voor iedereen een paradijs is, niet iedereen wil in dit paradijs leven. En hij besluit de vos te doden, want als hij weg is, zullen alle beesten, alle planten verenigd zijn in het paradijs dat hij kunstmatig met zijn liefde heeft geschapen. En hij doodt de vos… Hij keert terug naar zijn perceel – alle grassen zijn opgedroogd, alle bloemen zijn uitgestorven, alle dieren zijn gevlucht …

En dit is wat we moeten onthouden: we zijn geroepen om de wereld te scheppen en haar steeds breder te omarmen met liefde, niet een die ons slaven maakt van een kunstmatig paradijs, maar een liefde die zich steeds verder weg kan uitstrekken en vrijheid overlaat aan degenen die ons paradijs niet willen betreden. Dit geldt voor onze kerkheid; het is van toepassing op onze families, op onze vriendschappen, op onze sociale aspiraties. Dit roept voor ieder van ons de vraag op hoe, hoe hij verbonden is met de mensen om hem heen en met het leven. Nogmaals, we kunnen niet iedereen met liefde omarmen, maar voor de weinigen die we liefhebben, moeten we liefhebben met een andere liefde dan de liefde van het kunstmatige paradijs van tot slaaf gemaakte wezens. Amen

Met elk voorbijgaand jaar lijkt het me steeds moeilijker om iets nieuws te zeggen; we leven al zoveel jaren één gemeenschappelijk kerkelijk leven, delen al zoveel jaren gevoelens en gedachten, horen de evangelielezingen al zoveel jaren en groeien er samen in, dat het lijkt alsof ik alleen maar kan herhalen wat er zo vaak is gezegd.

En tegelijkertijd, als we nadenken over welke vrucht we in de loop van de jaren van ons leven hebben gebracht omdat we de woorden van God Zelf hebben gehoord, die Mens is geworden, moeten we toegeven: Nee! We moeten steeds hetzelfde zeggen!.. En het is noodzakelijk om te zeggen, en vooral om in ons eigen hart te accepteren, dat de Heer roept, bidt, overtuigt, eist – en we blijven zo ongevoelig en doof.

We zijn zelfs gewend aan zulke vreselijke dingen als het verhaal van de kruisiging van Christus: als we het horen, zegt iets ons in het diepst van onze ziel: Ja, maar Hij is opgestaan!.. – en zo bereikt de verschrikking van deze gebeurtenis, de duisternis van de verschrikkelijke nacht van Goede Vrijdag, nauwelijks ons bewustzijn, ons gevoel.

Als ik ‘ons’ zeg, denk ik eerst aan ons allemaal en aan mezelf. Toen ik het Evangelie voor het eerst las, was ik geschokt tot in het diepst van mijn ziel, in de diepten van mijn wezen; het leek erop dat nu ik het wist, al het leven anders moest zijn; het is onmogelijk om te leven zoals iedereen leeft! En terugkijkend op mijn leven, realiseer ik me met pijn dat hoewel dit gevoel niet is vervaagd, maar het leven niet is veranderd in de mate waarin het had kunnen en moeten veranderen.

Evangeliegebeurtenissen lijken ons vaak ver weg, bijna spookachtig; toch spreken ze ieder van ons op elk moment aan. We zoeken troost en bemoediging in het evangelie, en we gaan voorbij aan de strengheid, de onverzettelijkheid van het evangeliewoord, de manier waarop de Heer ons roept. We zijn nu voor kerstmis. Wat een vreugde kon en zou voor ons moeten zijn – dat God de wereld zo liefhad, dat Hij deze wereld binnenging, geïncarneerd, zo van de mensheid hield dat Hij Een van ons werd!..

Maar omdat Hij Een van ons is geworden, zouden we zo op Hem moeten lijken! We moeten er met heel ons wezen naar streven dat Hij zich niet schaamt, gekwetst wordt door het feit dat Hij verwant is aan ons, Zijn… Wanneer er een persoon in onze familie is die we vereren, over wie we ons verwonderen, is hij zo geweldig dat we voor hem willen buigen – hoe we proberen hem niet te beschamen in het gezicht van de mensen om hem heen! En zelfs niet in het bijzijn van anderen , we proberen ons niet te schamen voor hem zelf, dat we niet op hem lijken, niet streven naar hetzelfde dat hij nastreeft, en dat het hoge ideaal, schoonheid, betekenis waarmee hij leeft, het ons niet kan schelen.

Waarschijnlijk weet ieder van ons hoe pijnlijk het is als iets ons diep raakt, ons zorgen baart; we zullen het onze goede vriend vertellen, en hij zal zijn schouders ophalen omdat hij gewoon niet geïnteresseerd is, hij geeft er niet om en hij zal het gesprek naar een ander onderwerp verplaatsen. Het thema van Christus is Zijn liefde voor ons, Gods liefde voor ons, Gods liefde voor ieder van ons. Dit thema is waarvoor Hij een mens werd en waarvoor Hij alle dingen in stilte verdroeg, en waarvoor Hij stierf, zeggende: “Vergeef hen, Vader, zij weten niet wat zij doen.

En in het aangezicht ervan leven we alsof er nooit iets van is gebeurd; alsof er geen menswording was, alsof Gods liefde aan het kruis niet aan ons geopenbaard was. Het is alsof we tegen Hem zeggen: We zijn niet geïnteresseerd; we hebben andere zorgen, die van onszelf; we zijn geïnteresseerd in ons aardse leven, zoals het is, we zijn eraan gehecht; vertel ons niet dat het zich kan openen en hemel, aarde en eeuwigheid kan omvatten, en dat zijn naam “liefde” moet zijn… En liefde is niet het soort dat op mij of in mij gericht is, maar liefde is ruim, in staat om bredere kringen van mensen, gebeurtenissen, dingen te bestrijken.(……)

Wanneer u een feest houdt, roep dan de armen, de kreupelen, de kreupelen, de blinden en gezegenden dat zij u niet kunnen terugbetalen, want zij zullen u terugbetalen bij de opstanding van de rechtvaardigen. Toen hij dit hoorde, zei een van degenen die bij Hem lagen tegen Hem: Gezegend is hij die zal deelnemen aan het brood in het koninkrijk van God! En hij zei tegen hem: “Een man maakte een groot diner en riep tot velen, en toen het tijd was voor het avondeten, stuurde hij zijn dienaar om tegen de roepers te zeggen: ‘Ga, want alles is klaar.’ En ze begonnen allemaal, alsof ze samenzweerden, zich te verontschuldigen. De eerste zei tegen hem: ik heb grond gekocht en ik moet het gaan zien; neemt u mij niet kwalijk. Een ander zei: ik heb vijf paar ossen gekocht en ga ze testen; neemt u mij niet kwalijk. De derde zei, ik ben getrouwd en daarom kan ik niet komen.

En toen hij terugkwam, meldde de slaaf dit aan zijn meester. Toen zei de heer des huizes woedend tegen zijn dienaar: “Ga zo snel mogelijk door de straten en steegjes van de stad en breng hier de armen, de kreupelen, de kreupelen en de blinden.” En de slaaf zei: ‘Meester!’ gedaan zoals u geboden hebt, en er is nog een plaats. De meester zei tegen de slaaf: Ga langs de wegen en de heggen, en overtuig hem om te komen, opdat mijn huis gevuld mag worden. Want Ik zeg u, dat geen van die partijen mijn avondmaal zal proeven, want er zijn velen uitgenodigd, maar weinigen zijn uitverkoren (Lucas 14:13-24).
Is dat niet een juist beeld van waar ik het over had? We zijn geroepen tot Gods feest. Dit feest moet op aarde begonnen zijn als de mens zichzelf niet had verraden en God had verraden.

Toen God de wereld schiep, schiep Hij haar prachtig, in volledige harmonie met Zichzelf en in harmonie met alle schepselen onder elkaar. En deze wereld zou in ongerepte schoonheid kunnen staan, zou kunnen groeien van de schoonheid van onschuld tot de slanke en toch al onwankelbare schoonheid van heiligheid – maar de mens heeft zowel zichzelf als God verraden. Hij was geroepen om de leider van de hele wereld te zijn, van onschuld tot heiligheid; maar hijzelf verliet dit pad en de hele wereld aarzelde en werd zoals wij het zien.

En aan het begin van deze gelijkenis krijgen we drie beelden die van toepassing zijn op ieder van ons in deze gevallen wereld, die we als ons vaderland hebben gekozen, terwijl ons vaderland het Koninkrijk van God is, dat tegelijkertijd aarde en hemel zou kunnen zijn, maar alleen de hemel blijft totdat God de uiteindelijke overwinning heeft over het kwaad, over onenigheid, over de zonde.

De eerste van de geroepenen zegt tegen de boodschapper van de eigenaar van het huis: “Ik heb voor mezelf een stuk land verworven; Ik moet het inspecteren, beheersen; hij is van mij”… Dit is wat ik net heb gezegd: we hebben het land gekozen en we zeggen: ik wil het beheersen, het is van mij; Ik wil het tot het einde hebben; Ik wil dat het is wat ik ben… En we merken niet dat we, in een poging om de aarde te behouden, om haar de onze eigen te maken, zelf haar slaven worden, we horen erbij. We kunnen ons er niet van losrukken, we zijn er helemaal in ondergedompeld; er groeien wortels in, we kijken niet meer naar boven, maar kijken alleen naar dit land: zodat het vruchtbaar mag zijn. En uiteindelijk behoren we zo veel tot deze aarde dat we er onze botten in leggen, we zijn erin begraven, ons lichaam lost erin op; wat we dachten dat van ons was, bezit ons nu. We hebben geen tijd om naar het feest van God te gaan, naar het feest van het geloof, naar de vreugde van de ontmoeting, naar de goddelijke harmonie van alles, omdat we de aarde willen beheersen; en als gevolg daarvan verteert het ons.

Een ander zegt: “Ik heb vijf paar ossen gekocht – ik moet ze testen! Ik moet hun prestaties controleren! En bovendien heb ik ze niet gekocht zodat ze in de stal zouden staan, ze zouden arbeid dragen, vrucht dragen. Is dat niet hoe we denken – elk op zijn eigen manier, maar toch – dat we uitdagingen voor ons hebben! We moeten iets doen, iets doen op aarde! hoe kunnen we leven zonder een spoor achter te laten?.. En iedereen probeert, naar beste vermogen, te werken. Sommige van de vaders uit de oudheid zien onder het beeld van deze vijf paar ossen het symbool van onze vijf zintuigen. We krijgen vijf zintuigen – zicht, gehoor, reuk, etc.: hoe kan dit alles niet worden toegepast op het aardse leven? Maar de vijf zintuigen zijn alleen van toepassing op de aarde; de hemel kan niet worden gegrepen door zicht, gehoor of geur; de hemel wordt door een ander zintuig genomen. Zelfs aardse liefde wordt niet omarmd door de vijf zintuigen: wat kunnen we zeggen over Goddelijke liefde, over eeuwigheid? We laten deze vijf zintuigen van ons min of meer onderhandelen en winnen wat we kunnen – maar alleen het aardse …

Soms wordt door deze gevoelens iets meer aan ons onthuld: aardse liefde. En nu zegt de derde van de roepingen tegen de dienaar: “Ik ben getrouwd, ik heb mijn eigen vreugde, mijn hart is tot de rand gevuld – ik heb geen tijd om naar het feest van uw meester te komen, zelfs mijn meester – kan hij dit zelf niet begrijpen? Ik heb mijn eigen vreugde, hoe kan ik de vreugde van iemand anders bevatten?”

Genegenheid, liefde die op de rand van de eeuwigheid staat, aan deze kant of aan de andere kant van de eeuwigheid, afhankelijk van hoe we ermee omgaan, wordt opnieuw een obstakel: het houdt me op aarde, ik kan er nergens van weg. Eeuwigheid – later, er was eens; nu – om de tijd te vullen met deze vreugde, deze verwondering, dit geluk, en het is genoeg dat mijn geluk van mij is, ik heb het niet nodig dat van iemand anders… En de derde roeper gaat ook niet naar het feest van God, omdat hij bang is dat de tijdelijke vreugde hem niet zal verlaten, verdrinkend in de eeuwigheid, in het eeuwige.

Wat blijft er dan nog over? Wat overblijft is een man die leeft door vast te houden aan het land dat hem zal verteren; de hele betekenis van zijn bestaan die gelooft in het doen van iets met dit land en op deze aarde is tijdelijk, die ook voorbij zal gaan: het geheugen van mensen gaat voorbij, gebouwen storten in, de hele wereld is bedekt met de overblijfselen van verouderde, dode, vernietigde beschavingen. En een persoon bouwt nog steeds een nieuwe – die ook niet zal staan, tijdelijk, doelloos – omdat er geen doel in zit en er geen verder doel is. En in plaats van zich open te stellen door liefde, sluit een persoon zichzelf vaak af met liefde: zijn eigen – en anderen … En het is heel eng. O, deze “anderen” en “die van hen” kunnen heel verschillend verdeeld zijn, “hun” kunnen heel veel zijn; maar toch, zolang er één “ander” is, bestaat het Koninkrijk van God niet alleen niet, het wordt ontkend.

Ik wil u twee beelden geven. De eerste is een verhaal over een echt persoon die ik me herinner, wiens familieleden ik kende. Een geleerde, creatieve, begaafde man stierf; hij werd begraven. Hij had een zoon in een krankzinnigengesticht, een jongeman onder de twintig jaar. Zijn moeder bracht hem op de hoogte van de dood van zijn vader. Hij lachte en antwoordde: “Niet waar! Uitgeput van al zijn verklaringen bracht zijn moeder hem naar mij om hem uit te leggen dat zijn vader in feite was overleden. Voordat ik iets tegen hem zei, vroeg ik de jongeman: “Waarom denk je dat je vader niet is gestorven als de getuigen van zijn dood je vertellen dat hij stierf, de mensen die zijn dode lichaam zagen, die deelnamen aan zijn begrafenis, die zagen hoe zijn kist in de grond werd neergelaten en met aarde werd gegooid? Waarom ontken je zijn dood?” – “Omdat,” antwoordde hij, “hij nooit geleefd heeft en daarom niet kon sterven…” En hij legde me uit dat zijn vader alleen bestond door gehechtheid aan de auto, aan de tv, aan zijn verzameling edelstenen, aan zijn boeken. Zolang deze dingen bestaan,” zei de jongen, “is mijn vader zo levend of zo dood als hij vroeger was…

Bij wijze van spreken, alleen een jongeman die de gewoonte had verloren om, zoals we zouden zeggen, “redelijk” te denken, dat wil zeggen op een aardse manier; maar hij zag de dingen zoals ze waren. Deze man, zijn vader, leefde niet: hij weerspiegelde de omringende werkelijkheid, werd aangewakkerd door een soort interesse, van ervaring naar ervaring bewogen; maar ervaring is geen leven; het is een instant gebeurtenis die weggaat zoals een kaars uitgaat…

Hoe we er allemaal zo uitzien! Het is geworteld in de grond; zijn enige interesses waren aards, maar hij werd ontmenselijkt, er was geen Mens meer in hem, omdat hij helemaal in objecten was gegaan. En nu staat ieder van ons voor dezelfde vraag: besta ik? Is er iemand in mij – of is er een leegte in mij? of ik, volgens het woord svt. Theophanes the Recluse over een man die op zichzelf gericht is – als houtkrullen die rond zijn eigen leegte zijn opgerold? Is er iets in mij dat de eeuwigheid in kan gaan? Natuurlijk zal noch het land dat de eerste beller kocht, noch de ossen die de tweede kocht, noch het werk dat de ossen op dit land deden, de eeuwigheid ingaan. Wat blijft er over?..

En als we het over liefde hebben, wat zal er dan weer overblijven als het allemaal wordt gereduceerd tot de normen van het aardse leven, als er niets achter zit, als het zo klein, onbeduidend is als onze aarde in deze oneindig ontvouwende kosmos waarin we leven: een vlekje stof – en in dit stofje een persoon met zijn gevoelens, gedachten. Ja, de mens is meer dan een stofje, maar alleen als hij niet op zichzelf lijkt met dit stofje, als hij in zichzelf een omvang vindt, een diepte die alleen God kan vullen, zo’n diepte die het hele universum in zichzelf kan bevatten en toch leeg kan blijven, want daarin is oneindigheid en kan het alleen de woonplaats van God Zelf zijn… Liefde zou ons zoveel moeten onthullen; als het dit niet bereikt, wordt het klein, als een stofje.

Natuurlijk weten we niet hoe we iedereen moeten dekken, we weten niet hoe we alles moeten dekken; maar we moeten ons steeds meer openstellen, niet sluiten, sluiten, smal. We kunnen en weten niet hoe we ze allemaal moeten liefhebben; Maar weten we hoe we geliefden moeten liefhebben? Is onze liefde voor degenen van wie we houden een zegen, een vrijheid, een volheid van leven voor hen, of een gevangenis waarin ze als gevangenen in ketenen zitten?.. De profeet Jesaja heeft een woord: “Bevrijd de gevangenen.” En ieder van ons zal zeggen: “Ik heb geen slaven, ik houd niemand gevangen, ik heb geen macht over iemand”, en dit is niet waar! Hoe we elkaar gevangen houden, hoe we elkaar tot slaaf maken! Hoe bekrompen we soms het leven voor elkaar maken, en, het is verschrikkelijk om te zeggen, hoe vaak het gebeurt omdat we van een persoon “houden” en beter dan hij weten wat zijn geluk en goedheid vormt. En hoezeer hij ook streeft naar zijn geluk, hoezeer hij er ook naar streeft om zich open te stellen, hoe een bloem zich opent in de zon, wij werpen er onze schaduw op en zeggen: “Nee, ik weet beter dan jij wat je paden zijn, wat je geluk is…” Hoe vaak hoor je niet – misschien niet in zulke woorden, maar in essentie: “God, als deze persoon zou stoppen met van me te houden, hoe vrij zou ik dan zijn! Ik kon leven, kettingen zouden van me af vallen, het leven zou beginnen…”

Velen worden geroepen, maar weinigen zijn uitverkoren

Het tweede beeld is een verhaal uit een Frans boek over hoe de mens een aards paradijs wilde creëren. Een zekere Cyprianus, die vele jaren tussen de wilden op de eilanden van de Stille Oceaan heeft geleefd, hield hartstochtelijk van de aarde, de natuur, het leven, creatieve krachten van deze aarde en leerde van de lokale bevolking hoe ze op magische wijze alle levende krachten van de soms verdorde aarde tot leven konden roepen. Hij keert terug naar zijn vaderland, koopt een stuk steenachtige, levenloze grond en omhult deze grond als het ware met zijn liefde, roept er in en daaruit allemaal levende, creatieve krachten op. En de grond, die al eeuwen dood is, begint tot leven te komen, groeit grassen, bomen, bloemen, het wordt als een aards paradijs.

En in deze verlichting, in dit licht van liefde, beginnen de dieren zich te verzamelen, omdat daar liefde hun vijandschap, hun wederzijdse kwaadaardigheid, hun gewoonten, hun instincten overwint; ze leven als in het paradijs. Er blijft maar één beest buiten dit paradijs – de vos. Ze wil zich niet bij anderen aansluiten, ze blijft weg.

Lees verder “Anthony of Sourozh : De gelijkenis van het bruilofdfeest :”

Anthony Bloom 

Predikatie voor Thomas zondag

Vandaag vieren we de dag van de heilige Thomas de Apostel. Te vaak herinneren we ons hem alleen als een twijfelaar; hij is inderdaad degene die vraagtekens zette bij de boodschap die de andere apostelen hem brachten toen ze zeiden: Christus is verrezen! We hebben Hem levend gezien!
Maar hij is niet iemand die zijn hele leven heeft getwijfeld of ontrouw is gebleven aan de volheid van de goddelijke openbaring van Christus. We moeten niet vergeten dat toen de apostelen en de Heer hoorden van de ziekte van Lazarus, Christus tegen hen zei: Laten we terugkeren naar Jeruzalem. Waarop de anderen zeiden: Maar de Joden wilden je daar vermoorden. Waarom zouden we terugkeren? Alleen Thomas de Apostel antwoordde: Laten we met Hem gaan en met Hem sterven. Hij was niet alleen bereid om zijn discipel in woorden te zijn, niet alleen om Hem te volgen zoals men een leraar volgt, maar om met Hem te sterven zoals men sterft met een vriend en, indien nodig, voor een vriend. Dus laten we ons zijn grootsheid, zijn trouw, zijn heelheid herinneren.
Maar wat gebeurde er toen na de opstanding van Christus de apostelen tegen degene die Christus niet had zien opstaan, zeiden dat ze de opgestane Christus wel hadden gezien? Waarom accepteerde hij hun boodschap niet? Waarom twijfelde hij? Waarom zei hij dat hij bewijzen moest hebben, materiële bewijzen? Want toen hij naar hen keek, zag hij dat ze zich verheugden over wat ze hadden gezien, verheugd dat Christus niet dood was, verheugd dat Christus leefde, verheugd dat de overwinning was behaald. Maar toen hij ernaar keek, zag hij geen verschil in hen.. Dit waren dezelfde mannen, alleen vol vreugde in plaats van angst. En Thomas zei: Tenzij ik zie, tenzij ik de opstanding onderzoek, kan ik je niet geloven.
Is het niet hetzelfde wat iedereen die ons ontmoet tegen ons kan zeggen?
Een paar dagen geleden verkondigden we de opstanding van Christus, hartstochtelijk, oprecht en waarheidsgetrouw. We geloven er met heel ons wezen in; en toch, als mensen ons thuis ontmoeten, op straat, op ons werk, waar dan ook, kijken ze ons aan en zeggen: wie zijn deze mensen? Wat is er met hen gebeurd?
De apostelen hadden Christus zien opstaan, maar de opstanding was geen onderdeel geworden van hun eigen ervaring. Ze waren niet uit de dood in het eeuwige leven gekomen. Zo is het ook met ons; behalve bij de heiligen, wanneer ze hen zien, weten ze dat hun boodschap waar is.
Wat is het in onze boodschap dat niet wordt gehoord? Omdat we spreken, maar niet zijn. We zouden zo anders moeten zijn dan mensen die geen ervaring hebben met de levende Christus, verrezen, die zijn leven met ons heeft gedeeld, die de Heilige Geest naar ons heeft gezonden omdat, in de woorden van CS Lewis, een levend persoon anders is dan een standbeeld . Een beeld kan mooi, magnifiek, glorieus zijn, maar het is steen. Een mens kan in zijn uiterlijke aanwezigheid veel minder bewegen, maar hij leeft, hij is een getuigenis van het leven.
Dus laten we onszelf onderzoeken. Laten we ons afvragen waar we zijn. Hoe komt het dat mensen die ons ontmoeten nooit merken dat we ledematen zijn van de verrezen Christus, tempels van de Heilige Geest? Waarom?
Ieder van ons moet zijn eigen antwoord op deze vraag geven. Laten wij, ieder van ons, onszelf onderzoeken en bereid zijn om voor ons eigen geweten te antwoorden en te doen wat nodig is om ons leven zodanig te veranderen dat mensen die ons ontmoeten naar ons kunnen kijken en zeggen: zulke mensen hebben we nog nooit gezien. Er is iets aan hen dat we nog nooit bij iemand hebben gezien. Wat is het? En we zouden kunnen antwoorden: het is het leven van Christus dat in ons aanwezig is. Wij zijn Zijn ledematen. Dit is het leven van de Geest in ons. Wij zijn zijn tempel. Amen.

De ongelovige Sint Thomas – schilderij van  Giuseppe Bottani

Zondagen na Pasen

Thomas zondag : antipascha :

Elke dag tijdens de week van Pasen, door de Kerk de Heldere Week genoemd, worden de paasdiensten in al hun pracht gevierd. De paasdoopprocessie wordt dagelijks herhaald. De koninklijke poorten van het heiligdom blijven open. De vreugde van de verrijzenis en de gave van het koninkrijk van eeuwig leven blijven overvloedig aanwezig. Vervolgens wordt aan het einde van de week, op zaterdagavond. vond

de tweede zondag na Pasen gevierd ter nagedachtenis aan de verschijning van Christus aan de apostel Thomas “na acht dagen” (Joh 20,26).

Het is belangrijk op te merken dat het getal acht een symbolische betekenis heeft in zowel de joodse als de christelijke spirituele traditie. Het betekent meer dan voltooiing en volheid; het betekent het Koninkrijk van God en het leven van de komende wereld, aangezien zeven het aantal aardse tijd is. De sabbat, de zevende dag, is de gezegende rustdag in deze wereld, de laatste dag van de week. De “eerste dag van de week”, de dag “na de sabbat”; benadrukt in alle evangeliën als de dag van Christus’ opstanding (Mk 16.1, Mt 28.1, Lc 24.1, Joh 20.1, 19), is daarom ook “de achtste dag”, de dag buiten de grenzen van deze wereld, de dag die staat voor het leven van de toekomende wereld, de dag van de eeuwige rust van het Koninkrijk van God (zie Heb 4).

De zondag na Pasen, de Tweede Zondag genoemd, is dus de achtste dag van de paasviering, de laatste dag van de Heldere Week. Het wordt daarom Antipascha genoemd, en het was pas op deze dag in de vroege kerk dat de pasgedoopte christenen hun gewaden uitdeden en opnieuw het leven van deze wereld binnengingen.In de kerkdiensten ligt de nadruk op de visie van de apostel Thomas op Christus en de betekenis van de dag komt tot ons in de woorden van het evangelie:

Toen zei Hij tegen Thomas: “Steek hier je vinger en zie Mijn handen; en steek je hand uit en leg die in Mijn zij; wees niet ongelovig, maar gelovig.” Thomas antwoordde Hem: “Mijn Heer en mijn God!” Jezus zei tegen hem: “Heb je geloofd omdat je Mij hebt gezien? Zalig zijn zij die niet zien en toch geloven” (Joh 20, 27-29).

We hebben Christus niet gezien met onze fysieke ogen, noch zijn verrezen lichaam aangeraakt met onze fysieke handen, maar in de Heilige Geest hebben we het Woord des levens gezien, aangeraakt en geproefd (1 Joh 1,1-4), en dus geloven we.

Bij elk van de dagelijkse diensten tot Hemelvaartsdag zingen we het Paastroparion. Bij elk van de zondagsdiensten die beginnen met Antipascha, zingen we de paascanon en hymnes, en herhalen we de viering van de “eerste dag van de week” waarop Christus uit de dood is opgestaan. Bij alle liturgieën zijn de epistellezingen ontleend aan het boek Handelingen die ons vertellen over de eerste christenen die leefden in gemeenschap met de verrezen Heer. Alle evangelielezingen zijn ontleend aan het evangelie van Johannes, dat door velen wordt beschouwd als een evangelie dat in het bijzonder is geschreven voor degenen die pas zijn gedoopt in het nieuwe leven van het Koninkrijk van God door dood en wedergeboorte in Christus, in de naam van de Heilige Drievuldigheid. De reden voor deze mening is dat alle ‘tekenen’ – zoals de wonderen in het Johannesevangelie worden genoemd – te maken hebben met sacramentele thema’s met betrekking tot water: wijn en brood.

De mirondragende vrouwen :

De derde zondag na Pasen is gewijd aan de mirondragende vrouwen die het lichaam van de Heiland bij zijn dood verzorgden en die de eerste getuigen waren van zijn opstanding. De drie troparia van Goede Vrijdag worden nog een keer gezongen en vanuit het thema van de dag:

Nadat de nobele Jozef uw allerzuiverste lichaam van de boom had gehaald, wikkelde hij het in fijn linnen en zalfde het met kruiden en legde het in een nieuw graf.

Toen U neerdaalde in de dood, O Onsterfelijk Leven, versloeg U de hel met de pracht van Uw Godheid.

De engel kwam naar de mirre dragende vrouwen bij het graf en zei: Mirre is geschikt voor de doden, maar Christus heeft zich een vreemde getoond voor corruptie! Verkondig dus: de Heer is verrezen en schenkt de wereld grote genade.

De verlamde :

De vierde zondag is gewijd aan Christus’ genezing van de verlamde (Joh 5). De man wordt door Christus genezen terwijl hij wacht om in de plas water te worden neergezet. Door de doop in de kerk worden ook wij door Christus genezen en gered voor het eeuwige leven. Zo wordt ons in de kerk, samen met de verlamde, gezegd “niet meer te zondigen, opdat u niets ergers overkomt” (Joh 5,14).

Het feest van midden Pinksteren :

Midden in deze vierde week wordt de middelste dag tussen Pasen en Pinksteren plechtig gevierd. Het wordt het feest van midden Pinksteren genoemd, waarop Christus, “te midden van het feest” de mensen leert over zijn reddingsmissie en offert aan allen “de wateren van onsterfelijkheid” (Joh 7,14). Opnieuw worden we herinnerd aan de aanwezigheid van de Meester en zijn verlossende belofte: “Als iemand dorst heeft, laat hij dan bij Mij komen en drinken” (Joh 7,37). We denken ook nog eens aan onze dood en opstanding met Christus in ons doopsel, en ons ontvangen van de Heilige Geest van Hem in onze chrisma. We “kijken terug op het ene en anticiperen op het andere”, zoals een van de hymnes van het feest het verwoordt. We weten dat we behoren tot dat koninkrijk van de verrezen Christus waar “de Geest en de bruid zeggen: ‘Kom!’ En laat hij die dorst heeft komen, laat hij die wil het water des levens nemen zonder prijs” (Apk 22.17;

In het midden van het feest, O Heiland, vul mijn dorstige ziel met de wateren van de godsvrucht, zoals U tot allen hebt geroepen: Als iemand dorst heeft, laat hem dan bij mij komen en drinken! O Christus God, Bron van leven, glorie aan U! (Troparion).

Christus God, de Schepper en Meester van alles, riep tot allen tijdens het feest van de wet: Kom en drink het water van onsterfelijkheid! We vallen voor U neer en roepen trouw: schenk ons ​​Uw milddadigheid, want U bent de Bron van ons leven! (Kontakion).

Samaritaanse vrouw :

De vijfde zondag na Pasen gaat over de vrouw van Samaria met wie Christus sprak bij de Jacobsbron (Joh 4). Opnieuw is het thema het “levende water” en de erkenning van Jezus als Gods Messias (Joh 4,10-11; 25-26). We worden herinnerd aan ons nieuwe leven in Hem, aan ons eigen drinken van het “levende water”, aan onze eigen ware aanbidding van God in het christelijke Messiaanse tijdperk “in geest en in waarheid” (Joh 4,23-24). We zien ook dat het heil aan iedereen wordt aangeboden: Joden en heidenen, mannen en vrouwen, heiligen en zondaars.

De blinde man :

De zesde zondag herdenkt de genezing van de blinde vanaf de geboorte (Joh 9). We worden geïdentificeerd met die man die kwam om Jezus te zien en te geloven als de Zoon van God. De Heer heeft onze ogen gezalfd met zijn eigen goddelijke handen en ze gewassen met het water van ons doopsel (Joh 9,6-11).

Jezus gebruikte klei of speeksel en zei tegen de man dat hij zich moest wassen in de wateren van Siloam. Hij deed dit omdat het de sabbatdag was waarop spugen, klei maken en wassen ten strengste verboden waren. Door deze rituele wetten van de Joden te overtreden, liet Jezus zien dat Hij inderdaad de Heer van de sabbat is, en als zodanig gelijk is aan God de Vader, die alleen, volgens de Joodse traditie, op de sabbatdag werkt om Zijn wereld.

Er is een schandaal over de genezing van de blinde man op de sabbatdag. Hij wordt vanwege zijn geloof in Christus van de synagoge gescheiden. De hele Kerk volgt deze man in zijn lot, wetende dat degenen die Jezus niet als de Heer zien, werkelijk blind zijn en nog steeds in hun zonden verkeren (Joh 9,41). De anderen hebben het levenslicht en kunnen de Zoon van God zien en kennen, want “gij hebt Hem gezien en Hij is het die tot u spreekt” (Joh 9,37).

Ik kom tot U, o Christus, blind vanaf mijn geboorte in mijn geestelijke ogen, en roep U berouwvol toe: U bent het meest stralende Licht van hen die in duisternis zijn! (Kontakion).

Bron :  OCA.org

St. Isaac de Syriër: hel en de gesel van goddelijke liefde

Door Vader Aidan Kimel

God heeft de mensheid geschapen voor eeuwige gemeenschap met zichzelf. Door liefde heeft hij ons geschapen om liefde te delen in het eeuwige paradijs van liefde. Hoor de woorden van St. Isaac van Nineve:

Het paradijs is de liefde van God, waarin de genieting van alle zaligheid is, en daar nam de gezegende Paulus deel aan bovennatuurlijke voeding. Toen hij daar van de boom des levens proefde, riep hij uit en zei: “Wat geen oog heeft gezien en geen oor heeft gehoord en in geen mensenhart is opgekomen, is wat God heeft bereid voor hen die Hem liefhebben.” Adam werd uitgesloten van deze boom door de raad van de duivel.

De boom des levens is de liefde van God waarvan Adam afviel, en daarna zag hij geen vreugde meer, en zwoegde en werkte hij in het land van doornen. Ook al gaan ze hun weg in gerechtigheid, zij die beroofd zijn van de liefde van God eten in hun werk het brood van het zweet, dat de eerstgeschapen mens werd bevolen te eten na zijn val. … Maar als we liefde vinden, nemen we deel aan hemels brood en worden we sterk gemaakt zonder arbeid en zwoegen. Het hemelse brood is Christus, die uit de hemel neerdaalde en leven schonk aan de wereld. Dit is de voeding van de engelen. De man die de liefde heeft gevonden, eet en drinkt Christus elke dag en elk uur en wordt hierdoor onsterfelijk gemaakt. “Hij die van dit brood eet”, zegt Hij, “dat Ik hem zal geven, zal de dood niet zien tot in eeuwigheid.” Gezegend is hij die het brood der liefde eet, dat is Jezus! Wie uit liefde eet, eet Christus,

Daarom oogst de man die in liefde leeft het leven van God, en terwijl hij nog in deze wereld is, ademt hij zelfs nu de lucht van de opstanding in; in deze lucht zullen de rechtvaardigen genieten van de opstanding. Liefde is het Koninkrijk, waarvan de Heer Zijn discipelen op mystieke wijze beloofde om in Zijn Koninkrijk te eten. Want als we Hem horen zeggen: “Gij zult eten en drinken aan de tafel van mijn Koninkrijk”, wat denken we dan dat we zullen eten, anders dan liefde? Liefde is voldoende om een ​​man te voeden in plaats van eten en drinken. ( Ascetische preken I.46, pp. 357-358)

We zijn geschapen voor het Paradijs en zijn bestemd voor het Paradijs, maar op het moment van overlijden zijn niet allen klaar voor het Paradijs. Bij de dood brengt God de grote scheiding tot stand waarvan Jezus spreekt: “Wanneer de Mensenzoon komt in zijn heerlijkheid, zal hij de schapen aan zijn rechterhand zetten, maar de bokken aan zijn linkerhand” (Matth. 25:31-33). Voor zover ik weet, brengt Isaac geen vaststaand schema van oordeel en eschatologisch leven naar voren, zoals men bijvoorbeeld zou kunnen vinden in het boek Life After Death van Met Hierotheos .. Isaacs terminologie en visie zijn vloeiend. Bij rust betreedt men onmiddellijk het Koninkrijk/Paradijs of Gehenna. Er is geen tussengebied tussen beide, hoewel er binnen elk “verschillende gradaties van beloningen zijn” (I.6, p. 173). De algemene opstanding blijft toekomst voor Isaak; maar hij lijkt geen duidelijk onderscheid te maken tussen Hades en Gehenna, zoals typisch wordt gedaan in Byzantijnse kringen.

In het Koninkrijk zullen de Gezegenden samen de Heilige Drie-eenheid aanbidden en er vreugde in scheppen, waarbij elke persoon “een uniek voordeel zal halen uit deze zichtbare zon door er gemeenschappelijk voor iedereen van te genieten, elk volgens de helderheid van zijn gezichtsvermogen en het vermogen van zijn leerlingen om de constante lichtinval van de zon in te dammen” (I.6, p. 172). Maar hoewel de visie van het ongeschapen licht voor iedereen afzonderlijk en specifiek is, zal niemand verschillen in rang en noëtische vermogens opmerken, anders wordt het “een oorzaak van verdriet en mentale angst” (I.6, p. 172). Iedereen zal de liefde van God in volheid en perfectie ervaren, in de mate die zijn geestelijke toestand mogelijk maakt. Niemand zal jaloers zijn. Allen zullen zich verheugen. Allen zullen het weten en roemen in de liefde.
Maar hoe zit het met degenen die God niet liefhebben en niet verlangen naar zijn eeuwige gezelschap? Hoe zit het met de verdoemden? Hoe en waarom worden ze gestraft? Hoe lijden ze? Hier treden we binnen in de meest controversiële dimensie van de mystieke kennis van St. Isaac. We beginnen met een van de meest geciteerde passages uit zijn homilieën:

Ik beweer ook dat degenen die in Gehenna worden gestraft, worden gegeseld door de gesel van de liefde. Want wat is zo bitter en heftig als de straf van de liefde? Ik bedoel dat degenen die zich ervan bewust zijn geworden dat ze tegen de liefde hebben gezondigd, hierdoor meer worden gekweld dan door enige angst voor straf. Want het verdriet dat in het hart wordt veroorzaakt door de zonde tegen de liefde is scherper dan welke kwelling dan ook. Het zou ongepast zijn voor een mens om te denken dat zondaars in Gehenna verstoken zijn van de liefde van God. Liefde is het product van kennis van de waarheid die, zoals algemeen wordt erkend, aan iedereen wordt gegeven. De kracht van liefde werkt op twee manieren: het kwelt degenen die de dwaas hebben gespeeld, zoals hier gebeurt wanneer een vriend lijdt onder een vriend; maar het wordt een bron van vreugde voor degenen die zijn plichten hebben nageleefd. Zo zeg ik dat dit de kwelling van Gehenna is: bittere spijt. Maar liefde bedwelmt de zielen van de zonen van de hemel door haar verrukking. (I.28, p. 266)

Gods liefde voor zijn schepselen houdt niet op bij de grenzen van de hel. De schepper houdt niet op de verdoemden lief te hebben, omdat ze hem zo definitief hebben verloochend. Zijn barmhartigheid verandert niet plotseling in toorn. Hoewel we kunnen spreken over de verdoemden als gescheiden van God, moeten we niet denken dat God zich van hen heeft afgescheiden. Zij die in de hel zijn, zijn niet verstoken van de goddelijke liefde. Zij blijven het voorwerp van de barmhartigheid en het mededogen van de Vader. En dat is hun kwelling! Ze haten God omdat ze zijn vergeving verachten. Ze haten God omdat ze de glorie en het geluk zijn gaan begrijpen die ze door hun trots en dwaasheid hebben verloren. Ze haten God omdat ze niet aan zijn aanwezigheid kunnen ontsnappen. Ze worden „gegeseld door de gesel van de liefde”.

Lang voordat ik de heilige Isaac de Syriër leerde kennen, vertegenwoordigde het bovenstaande mijn begrip van de hel. Ik denk dat ik het eerst van CS Lewis heb geleerd. Van Lewis leerde ik dat de hel altijd van binnenuit op slot zit. De verdoemden kiezen vrij hun ondergang. Koppig en eeuwig weigeren ze zelfs maar de kleinste stap naar het Goede te zetten. Ze hebben het punt bereikt waarop ze volledig en onherstelbaar worden bepaald door hun voorkeur voor zichzelf en autonomie. De verworpene ‘heeft zijn wens’, schrijft Lewis, ‘om volledig in zichzelf te leven en het beste te maken van wat hij daar aantreft. En wat hij daar aantreft is de hel” ( The Problem of Pain , p. 123).

Lees verder “St. Isaac de Syriër: hel en de gesel van goddelijke liefde….”

Velen worden geroepen maar weinigen zijn uitverkoren. Gelijkenis van het bruiloftsfeest
Orthodox leven

“Velen worden geroepen, maar weinigen zijn uitverkoren” (Matt. 22:14). En in deze context deelt Jezus heel openhartig met ons dat Hij de Heer van de oogst is, en Hij stuurt de werkers naar Zijn oogst. En deze werkers blijken soms trouw te zijn, maar soms verlaten ze de afstand. En als het ware zo’n droevige, niet erg vrolijke conclusie, die in het Evangelie meerdere malen voorkomt: velen zijn geroepen, maar weinigen zijn uitverkoren.

Metropoliet Anthony van Sourozh

Met elk voorbijgaand jaar lijkt het me steeds moeilijker om iets nieuws te zeggen; we leven al zoveel jaren één, gemeenschappelijk kerkelijk leven, delen al zoveel jaren gevoelens en gedachten, horen de evangelielezingen al zoveel jaren en groeien er samen in, dat het lijkt alsof ik alleen maar kan herhalen wat er zo vaak is gezegd.

En tegelijkertijd, als we nadenken over welke vrucht we in de loop van de jaren van ons leven hebben gebracht omdat we de woorden van God Zelf hebben gehoord, die Mens is geworden, moeten we toegeven: Nee! We moeten steeds hetzelfde zeggen!.. En het is noodzakelijk om te zeggen, en vooral om in ons eigen hart te accepteren, dat de Heer roept, bidt, overtuigt, eist – en we blijven zo ongevoelig en doof.

We zijn zelfs gewend aan zulke vreselijke dingen als het verhaal van de kruisiging van Christus: als we het horen, zegt iets ons in het diepst van onze ziel: Ja, maar Hij is opgestaan!.. – en zo bereikt de verschrikking van deze gebeurtenis, de duisternis van de verschrikkelijke nacht van Goede Vrijdag, nauwelijks ons bewustzijn, ons gevoel.

Als ik ‘ons’ zeg, denk ik eerst aan ons allemaal en aan mezelf. Toen ik het Evangelie voor het eerst las, was ik geschokt tot in het diepst van mijn ziel, in de diepten van mijn wezen; het leek erop dat nu ik het wist, al het leven anders moest zijn; het is onmogelijk om te leven zoals iedereen leeft! En terugkijkend op mijn leven, realiseer ik me met pijn dat hoewel dit gevoel niet is vervaagd, maar het leven niet is veranderd in de mate waarin het had kunnen en moeten veranderen.

Evangeliegebeurtenissen lijken ons vaak ver weg, bijna spookachtig; toch spreken ze ieder van ons op elk moment aan. We zoeken troost en bemoediging in het evangelie, en we gaan voorbij aan de strengheid, de onverzettelijkheid van het evangeliewoord, de manier waarop de Heer ons roept. Wat een vreugde kon en zou voor ons moeten zijn – dat God de wereld zo liefhad, dat Hij deze wereld binnenging, geïncarneerd, zo van de mensheid hield dat Hij Een van ons werd!..

Maar omdat Hij Een van ons is geworden, zouden we zo op Hem moeten lijken! We moeten er met heel ons wezen naar streven dat Hij zich niet schaamt, gekwetst wordt door het feit dat Hij verwant is aan ons, Zijn… Wanneer er een persoon in onze familie is die we vereren, over wie we ons verwonderen, is hij zo geweldig dat we voor hem willen buigen – hoe we proberen hem niet te beschamen in het gezicht van de mensen om hem heen! En zelfs niet in het bijzijn van anderen , we proberen ons niet te schamen voor hem zelf, dat we niet op hem lijken, niet streven naar hetzelfde dat hij nastreeft, en dat het hoge ideaal, schoonheid, betekenis waarmee hij leeft, het ons niet kan schelen.
Waarschijnlijk weet ieder van ons hoe pijnlijk het is als iets ons diep raakt, ons zorgen baart; we zullen het onze goede vriend vertellen, en hij zal zijn schouders ophalen omdat hij gewoon niet geïnteresseerd is, hij geeft er niet om en hij zal het gesprek naar een ander onderwerp verplaatsen. Het thema van Christus is Zijn liefde voor ons, Gods liefde voor ons, Gods liefde voor ieder van ons. Dit thema is waarvoor Hij een mens werd en waarvoor Hij alle dingen in stilte verdroeg, en waarvoor Hij stierf, zeggende: “Vergeef hen, Vader, zij weten niet wat zij doen.

En in het aangezicht ervan leven we alsof er nooit iets van is gebeurd; alsof er geen menswording was, alsof Gods liefde aan het kruis niet aan ons geopenbaard was. Het is alsof we tegen Hem zeggen: We zijn niet geïnteresseerd; we hebben andere zorgen, die van onszelf; we zijn geïnteresseerd in ons aardse leven, zoals het is, we zijn eraan gehecht; vertel ons niet dat het zich kan openen en hemel, aarde en eeuwigheid kan omvatten, en dat zijn naam “liefde” moet zijn… En liefde is niet het soort dat op mij of in mij gericht is, maar liefde is ruim, in staat om bredere kringen van mensen, gebeurtenissen, dingen te bestrijken.

Tijdens de weken die zich voorbereiden op de geboorte van Christus, lezen we het evangelieverslag van degenen die tot het feest zijn geroepen.

Wanneer u een feest houdt, roep dan de armen, de kreupelen, de blinden en gezegenden dat zij u niet kunnen terugbetalen, want zij zullen u terugbetalen bij de opstanding van de rechtvaardigen. Toen hij dit hoorde, zei een van degenen die bij Hem lagen tegen Hem: Gezegend is hij die zal deelnemen aan het brood in het koninkrijk van God! En hij zei tegen hem: “Een man maakte een groot diner en riep tot velen, en toen het tijd was voor het avondeten, stuurde hij zijn dienaar om tegen de roepers te zeggen: ‘Ga, want alles is klaar.’ En ze begonnen allemaal, alsof ze samenzweerden, zich te verontschuldigen. De eerste zei tegen hem: ik heb grond gekocht en ik moet het gaan zien; neemt u mij niet kwalijk. Een ander zei: ik heb vijf paar ossen gekocht en ga ze testen; neemt u mij niet kwalijk. De derde zei, ik ben getrouwd en daarom kan ik niet komen.

En toen hij terugkwam, meldde de slaaf dit aan zijn meester. Toen zei de heer des huizes woedend tegen zijn dienaar: “Ga zo snel mogelijk door de straten en steegjes van de stad en breng hier de armen, de kreupelen, de kreupelen en de blinden.” En de slaaf zei: ‘Meester!’ gedaan zoals u geboden hebt, en er is nog een plaats. De meester zei tegen de slaaf: Ga langs de wegen en de heggen, en overtuig hem om te komen, opdat mijn huis gevuld mag worden. Want Ik zeg u, dat geen van die partijen mijn avondmaal zal proeven, want er zijn velen uitgenodigd, maar weinigen zijn uitverkoren (Lucas 14:13-24).
Is dat niet een juist beeld van waar ik het over had? We zijn geroepen tot Gods feest. Dit feest moet op aarde begonnen zijn als de mens zichzelf niet had verraden en God had verraden.

Toen God de wereld schiep, schiep Hij haar prachtig, in volledige harmonie met Zichzelf en in harmonie met alle schepselen onder elkaar. En deze wereld zou in ongerepte schoonheid kunnen staan, zou kunnen groeien van de schoonheid van onschuld tot de slanke en toch al onwankelbare schoonheid van heiligheid – maar de mens heeft zowel zichzelf als God verraden. Hij was geroepen om de leider van de hele wereld te zijn, van onschuld tot heiligheid; maar hijzelf verliet dit pad en de hele wereld aarzelde en werd zoals wij het zien.

En aan het begin van deze gelijkenis krijgen we drie beelden die van toepassing zijn op ieder van ons in deze gevallen wereld, die we als ons vaderland hebben gekozen, terwijl ons vaderland het Koninkrijk van God is, dat tegelijkertijd aarde en hemel zou kunnen zijn, maar alleen de hemel blijft totdat God de uiteindelijke overwinning heeft over het kwaad, over onenigheid, over de zonde.

De eerste van de uitgenodigden zegt tegen de boodschapper van de eigenaar van het huis: “Ik heb voor mezelf een stuk land verworven; Ik moet het inspecteren, beheersen; hij is van mij”… Dit is wat ik net heb gezegd: we hebben het land gekozen en we zeggen: ik wil het beheersen, het is van mij; Ik wil het tot het einde hebben; Ik wil dat het is wat ik ben… En we merken niet dat we, in een poging om de aarde te behouden, om haar de onze eigen te maken, zelf haar slaven worden, we horen erbij. We kunnen ons er niet van losrukken, we zijn er helemaal in ondergedompeld; we groeien er wortels in, we kijken niet meer naar boven, maar kijken alleen naar dit land: zodat het vruchtbaar mag zijn. En uiteindelijk behoren we zo veel tot deze aarde dat we er onze botten in leggen, we zijn erin begraven, ons lichaam lost erin op; wat we dachten dat van ons was, bezit ons nu. We hebben geen tijd om naar het feest van God te gaan, naar het feest van het geloof, naar de vreugde van de ontmoeting, naar de goddelijke harmonie van alles, omdat we de aarde willen beheersen; en als gevolg daarvan verteert het ons.

Een ander zegt: “Ik heb vijf paar ossen gekocht – ik moet ze testen! Ik moet hun prestaties controleren! En bovendien heb ik ze niet gekocht zodat ze in de stal zouden staan, ze zouden arbeid dragen, vrucht dragen. Is dat niet hoe we denken – elk op zijn eigen manier, maar toch – dat we uitdagingen voor ons hebben! We moeten iets doen, iets doen op aarde! hoe kunnen we leven zonder een spoor achter te laten?.. En iedereen probeert, naar beste vermogen, te werken. Sommige van de vaders uit de oudheid zien onder het beeld van deze vijf paar ossen het symbool van onze vijf zintuigen. We krijgen vijf zintuigen – zicht, gehoor, reuk, etc.: hoe kan dit alles niet worden toegepast op het aardse leven? Maar de vijf zintuigen zijn alleen van toepassing op de aarde; de hemel kan niet worden gegrepen door zicht, gehoor of geur; de hemel wordt door een ander zintuig genomen. Zelfs aardse liefde wordt niet omarmd door de vijf zintuigen: wat kunnen we zeggen over Goddelijke liefde, over eeuwigheid? We laten deze vijf zintuigen van ons min of meer onderhandelen en winnen wat we kunnen – maar alleen het aardse …

Soms wordt door deze gevoelens iets meer aan ons onthuld: aardse liefde. En nu zegt de derde van de roepingen tegen de dienaar: “Ik ben getrouwd, ik heb mijn eigen vreugde, mijn hart is tot de rand gevuld – ik heb geen tijd om naar het feest van uw meester te komen, zelfs mijn meester – kan hij dit zelf niet begrijpen? Ik heb mijn eigen vreugde, hoe kan ik de vreugde van iemand anders bevatten?”

Genegenheid, liefde die op de rand van de eeuwigheid staat, aan deze kant of aan de andere kant van de eeuwigheid, afhankelijk van hoe we ermee omgaan, wordt opnieuw een obstakel: het houdt me op aarde, ik kan er nergens van weg. Eeuwigheid – later, er was eens; nu – om de tijd te vullen met deze vreugde, deze verwondering, dit geluk, en het is genoeg dat mijn geluk van mij is, ik heb het niet nodig dat van iemand anders… En de derde roeper gaat ook niet naar het feest van God, omdat hij bang is dat de tijdelijke vreugde hem niet zal verlaten, verdrinkend in de eeuwigheid, in het eeuwige.

Wat blijft er dan nog over? Wat overblijft is een man die leeft door vast te houden aan het land dat hem zal verteren; de hele betekenis van zijn bestaan die gelooft in het doen van iets met dit land en op deze aarde is tijdelijk, die ook voorbij zal gaan: het geheugen van mensen gaat voorbij, gebouwen storten in, de hele wereld is bedekt met de overblijfselen van verouderde, dode, vernietigde beschavingen. En een persoon bouwt nog steeds een nieuwe – die ook niet zal staan, tijdelijk, doelloos – omdat er geen doel in zit en er geen verder doel is. En in plaats van zich open te stellen door liefde, sluit een persoon zichzelf vaak af met liefde: zijn eigen – en anderen … En het is heel eng. O, deze “anderen” en “die van hen” kunnen heel verschillend verdeeld zijn, “hun” kunnen heel veel zijn; maar toch, zolang er één “ander” is, bestaat het Koninkrijk van God niet alleen niet, het wordt ontkend.

Ik wil u twee beelden geven. De eerste is een verhaal over een echt persoon die ik me herinner, wiens familieleden ik kende. Een geleerde, creatieve, begaafde man stierf; hij werd begraven. Hij had een zoon in een krankzinnigengesticht, een jongeman onder de twintig jaar. Zijn moeder bracht hem op de hoogte van de dood van zijn vader. Hij lachte en antwoordde: “Niet waar! Uitgeput van al zijn verklaringen bracht zijn moeder hem naar mij om hem uit te leggen dat zijn vader in feite was overleden. Voordat ik iets tegen hem zei, vroeg ik de jongeman: “Waarom denk je dat je vader niet is gestorven als de getuigen van zijn dood je vertellen dat hij stierf, de mensen die zijn dode lichaam zagen, die deelnamen aan zijn begrafenis, die zagen hoe zijn kist in de grond werd neergelaten en met aarde werd gegooid? Waarom ontken je zijn dood?” – “Omdat,” antwoordde hij, “hij nooit geleefd heeft en daarom niet kon sterven…” En hij legde me uit dat zijn vader alleen bestond door gehechtheid aan de auto, aan de tv, aan zijn verzameling edelstenen, aan zijn boeken. Zolang deze dingen bestaan,” zei de jongen, “is mijn vader zo levend of zo dood als hij vroeger was…

Bij wijze van spreken, alleen een jongeman die de gewoonte had verloren om, zoals we zouden zeggen, “redelijk” te denken, dat wil zeggen op een aardse manier; maar hij zag de dingen zoals ze waren. Deze man, zijn vader, leefde niet: hij weerspiegelde de omringende werkelijkheid, werd aangewakkerd door een soort interesse, van ervaring naar ervaring bewogen; maar ervaring is geen leven; het is een instant gebeurtenis die weggaat zoals een kaars uitgaat…

Hoe we er allemaal zo uitzien! Het is geworteld in de grond; zijn enige interesses waren aards, maar hij werd ontmenselijkt, er was geen Mens meer in hem, omdat hij helemaal in objecten was gegaan. En nu staat ieder van ons voor dezelfde vraag: besta ik? Is er iemand in mij – of is er een leegte in mij? of ik, volgens het woord svt. Theophanes the Recluse over een man die op zichzelf gericht is – als houtkrullen die rond zijn eigen leegte zijn opgerold? Is er iets in mij dat de eeuwigheid in kan gaan? Natuurlijk zal noch het land dat de eerste beller kocht, noch de ossen die de tweede kocht, noch het werk dat de ossen op dit land deden, de eeuwigheid ingaan. Wat blijft er over?..

En als we het over liefde hebben, wat zal er dan weer overblijven als het allemaal wordt gereduceerd tot de normen van het aardse leven, als er niets achter zit, als het zo klein, onbeduidend is als onze aarde in deze oneindig ontvouwende kosmos waarin we leven: een vlekje stof – en in dit stofje een persoon met zijn gevoelens, gedachten. Ja, de mens is meer dan een stofje, maar alleen als hij niet op zichzelf lijkt met dit stofje, als hij in zichzelf een omvang vindt, een diepte die alleen God kan vullen, zo’n diepte die het hele universum in zichzelf kan bevatten en toch leeg kan blijven, want daarin is oneindigheid en kan het alleen de woonplaats van God Zelf zijn… Liefde zou ons zoveel moeten onthullen; als het dit niet bereikt, wordt het klein, als een stofje.

Natuurlijk weten we niet hoe we iedereen moeten dekken, we weten niet hoe we alles moeten dekken; maar we moeten ons steeds meer openstellen, niet sluiten, sluiten, smal. We kunnen en weten niet hoe we ze allemaal moeten liefhebben; Maar weten we hoe we geliefden moeten liefhebben? Is onze liefde voor degenen van wie we houden een zegen, een vrijheid, een volheid van leven voor hen, of een gevangenis waarin ze als gevangenen in ketenen zitten?.. De profeet Jesaja heeft een woord: “Bevrijd de gevangenen.” En ieder van ons zal zeggen: “Ik heb geen slaven, ik houd niemand gevangen, ik heb geen macht over iemand”, en dit is niet waar! Hoe we elkaar gevangen houden, hoe we elkaar tot slaaf maken! Hoe bekrompen we soms het leven voor elkaar maken, en, het is verschrikkelijk om te zeggen, hoe vaak het gebeurt omdat we van een persoon “houden” en beter dan hij weten wat zijn geluk en goedheid vormt. En hoezeer hij ook streeft naar zijn geluk, hoezeer hij er ook naar streeft om zich open te stellen, hoe een bloem zich opent in de zon, wij werpen er onze schaduw op en zeggen: “Nee, ik weet beter dan jij wat je paden zijn, wat je geluk is…” Hoe vaak hoor je niet – misschien niet in zulke woorden, maar in essentie: “God, als deze persoon zou stoppen met van me te houden, hoe vrij zou ik dan zijn! Ik kon leven, kettingen zouden van me af vallen, het leven zou beginnen…”
Velen worden geroepen maar weinigen uitverkoren…

Het tweede beeld is een verhaal uit een Frans boek over hoe de mens een aards paradijs wilde creëren. Een zekere Cyprianus, die vele jaren tussen de wilden op de eilanden van de Stille Oceaan heeft geleefd, hield hartstochtelijk van de aarde, de natuur, het leven, creatieve krachten van deze aard en leerde van de lokale bevolking hoe ze op magische wijze alle levende krachten van de soms verdorde aarde tot leven konden roepen. Hij keert terug naar zijn vaderland, koopt een stuk steenachtige, levenloze grond en omhult deze grond als het ware met zijn liefde, roept er in en daaruit allemaal levende, creatieve krachten op. En de grond, die al eeuwen dood is, begint tot leven te komen, groeit grassen, bomen, bloemen, het wordt als een aards paradijs.

En in deze verlichting, in dit licht van liefde, beginnen de dieren zich te verzamelen, omdat daar liefde hun vijandschap, hun wederzijdse kwaadaardigheid, hun gewoonten, hun instincten overwint; ze leven als in het paradijs. Er blijft maar één beest buiten dit paradijs – de vos. Ze wil zich niet bij anderen aansluiten, ze blijft weg.

Cyprianus denkt eerst met mededogen aan haar: arm beest, begrijpt niet waar zijn geluk is! – en noemt deze vos op alle mogelijke manieren: Kom! hier is het paradijs!.. Maar de vos gaat niet. Dan begint hij zich aan haar te ergeren; de liefde voor haar begint te vervagen en geleidelijk aan worden wrok en haat in hem geboren, want deze vos is een getuige dat zijn paradijs niet voor iedereen een paradijs is, niet iedereen wil in dit paradijs leven. En hij besluit de vos te doden, want als hij weg is, zullen alle beesten, alle planten verenigd zijn in het paradijs dat hij kunstmatig met zijn liefde heeft geschapen. En hij doodt de vos… Hij keert terug naar zijn perceel – alle grassen zijn opgedroogd, alle bloemen zijn uitgestorven, alle dieren zijn gevlucht …

En dit is wat we moeten onthouden: we zijn geroepen om de wereld te scheppen en haar steeds breder te omarmen met liefde, niet een die ons slaven maakt van een kunstmatig paradijs, maar een liefde die zich steeds verder weg kan uitstrekken en vrijheid overlaat aan degenen die ons paradijs niet willen betreden. Dit geldt voor onze kerkelijkheid; het is van toepassing op onze families, op onze vriendschappen, op onze sociale aspiraties. Dit roept voor ieder van ons de vraag op hoe, hoe hij verbonden is met de mensen om hem heen en met het leven. Nogmaals, we kunnen niet iedereen met liefde omarmen, maar voor de weinigen die we liefhebben, moeten we liefhebben met een andere liefde dan de liefde van het kunstmatige paradijs van tot slaaf gemaakte wezens. Amen

 

Onze gedachten bepalen ons leven: het leven en de leringen van ouderling Thaddeus van Vitovnica (St. Herman van Alaska Brotherhood)

Het boek, uitgegeven door St. Herman van Alaska Brotherhood, wordt sterk aanbevolen. Hier is een korte beschrijving van het boek van St. Herman Press: Ouderling Thaddeus van Vitovnica was een van de meest gerenommeerde spirituele gidsen van Servië in de twintigste eeuw. Als novice leefde hij in gehoorzaamheid aan ouderling Ambrosius van het Miljkovo-klooster, een leerling van de Optina-oudsten. Van hem V. Thaddeus leerde het gebed van het hart en de onbaatzuchtige liefde die zijn hele bediening aan het lijdende Servische volk kenmerkte. Ouderling Thaddeus, geboren in 1914, maakte al het lijden door dat Servië in de twintigste eeuw te verduren kreeg. In de loop van twee wereldoorlogen, tijdens de communistische machtsovername en tijdens de NAVO-bombardementen van 1999 leed hij samen met zijn volk. Hij onderwees, adviseerde en bad voor iedereen die met pijn en verdriet naar hem toe kwam. Zijn woorden van liefde en hoop zorgden voor geestelijke balsem voor mensen uit alle klassen van de samenleving. In 2002 rustte ouderling Thaddeus, een grote verzameling van zijn leringen achterlatend, bewaard door zijn trouwe spirituele kinderen.

“Onze gedachten bepalen ons hele leven. Als onze gedachten destructief zijn, zullen we geen vrede hebben. Als ze stil, zachtmoedig en eenvoudig zijn, zal ons leven hetzelfde zijn en zullen we vrede in ons hebben. Het zal van ons uitstralen en alle wezens om ons heen beïnvloeden.”

“Ons leven hangt af van het soort gedachten dat we koesteren. Als onze gedachten vredig, kalm, zachtmoedig en vriendelijk zijn, dan is ons leven zo. Als onze aandacht wordt gericht op de omstandigheden waarin we leven, worden we meegesleurd in een maalstroom van gedachten en kunnen we geen vrede of rust hebben.”

“Ons uitgangspunt is altijd verkeerd. In plaats van bij onszelf te beginnen, willen we altijd eerst anderen veranderen en onszelf als laatste. Als iedereen eerst bij zichzelf zou beginnen, dan zou er overal vrede zijn!”
“Ik besefte dat we ons allemaal te veel zorgen maken over onszelf en dat alleen hij die alles aan de wil van God overlaat, zich echt vreugdevol, licht en vredig kan voelen.”

“We moeten leren de last van gedachten die op ons drukken te verlichten. Zodra we ons belast voelen, moeten we ons tot de Heer wenden en onze zorgen aan Hem overgeven, evenals de zorgen en zorgen van onze dierbaren.”

“De Heer heeft al ons lijden en onze zorgen op Zich genomen, en Hij heeft gezegd dat Hij in al onze behoeften zal voorzien, maar we houden zo stevig vast aan onze zorgen dat we onrust creëren in ons hart en onze geest, in onze gezinnen, en overal om ons heen.”

“De Heer is overal aanwezig en niets gebeurt zonder Zijn wil of Zijn toestemming, noch in dit leven, noch in de eeuwigheid. Als we dit idee accepteren, wordt alles gemakkelijker. Als God ons zou toestaan ​​om alles te doen zoals we willen en wanneer wij wensen, zou dit zeker resulteren in een catastrofe.”

“We kunnen geen verlossing bereiken tenzij we onze gedachten veranderen en ze anders maken… Dit wordt bereikt door het werk van Goddelijke kracht in ons. Onze geest wordt zo vergoddelijkt, vrij van hartstochten en heilig. Alleen een geest die God heeft erin en een voortdurende herinnering aan de Heer kan worden vergoddelijkt. Door te weten dat Hij in ons is en wij in Hem, kunnen we ons verplaatsen als vissen in het water. Hij is overal en wij zwemmen, net als de vissen, in Hem. … Zodra we Hem verlaten, sterven we geestelijk.’

“Een man die het koninkrijk der hemelen in zich heeft, straalt heilige gedachten uit, goddelijke gedachten. Het koninkrijk van God schept in ons een atmosfeer van de hemel, in tegenstelling tot de atmosfeer van de hel die wordt uitgestraald door een persoon wanneer hades in zijn hart verblijft. De rol van christenen in de wereld is om de atmosfeer op aarde te filteren en de atmosfeer van het Koninkrijk van God uit te breiden.”

“We kunnen de hele wereld bewaken door de atmosfeer van de hemel in ons te bewaken, want als we het koninkrijk der hemelen verliezen, zullen we onszelf noch anderen redden. Hij die het koninkrijk van God in zich heeft, zal het ongemerkt passeren door naar anderen. Mensen zullen aangetrokken worden door de rust en warmte in ons; ze zullen bij ons willen zijn, en de sfeer van de hemel zal geleidelijk aan op hen overgaan. Het is niet eens nodig om er met mensen over te spreken. De sfeer van de hemel zal van ons uitstralen, zelfs als we zwijgen of over gewone dingen praten. Het zal van ons uitstralen, ook al zijn we ons er misschien niet van bewust.”

“Iemand die gevangen zit in de vicieuze cirkel van chaotische gedachten, in de sfeer van hades, of die slechts zo goed als heeft aangeraakt, voelt de kwellingen van de hel. We lezen bijvoorbeeld de kranten of wandelen op straat, en daarna voelen we plotseling dat er iets niet helemaal klopt in onze ziel, we voelen een sfeer, we voelen droefheid. Dat komt doordat door het lezen van allerlei dingen onze geest afgeleid raakt en de atmosfeer van hades vrije toegang heeft tot onze geest. “

“De Heilige Vaders zeggen ons dat we onze aandacht onmiddellijk bij het ontwaken op de Heer moeten richten, onze gedachten de hele dag met Hem moeten verenigen en Hem op elk moment moeten gedenken. De Heilige Vaders hebben gebeden om verlost te worden van de vergetelheid, want we laten ons vaak meeslepen door de dingen van deze wereld en vergeten de Heer… We vergeten dat Hij overal is en dat elk werk dat we doen en elke taak die we uitvoeren van Hem is.”

“Uw gedachten zijn belast omdat u wordt beïnvloed door de gedachten van uw medemensen. Bid tot de Heer dat Hij deze last van u mag wegnemen. Dit zijn de gedachten van anderen die verschillen van de uwe. Zij hebben hun plan, en het plan is om je aan te vallen met hun gedachten. In plaats van los te laten, heb je jezelf toegestaan ​​deel uit te maken van hun plan, dus daar lijd je natuurlijk onder. Als je de aanval had genegeerd, zou je je vrede hebben bewaard. Ze hadden van alles kunnen denken of zeggen alles om jou, maar je zou kalm en vredig zijn gebleven.”

“Waarom gebiedt de Heer ons om onze vijanden lief te hebben en voor hen te bidden? Niet ter wille van hen, maar ter wille van ons! Zolang we wrok koesteren, zolang we stilstaan ​​bij hoe iemand ons heeft beledigd, zullen we geen vrede hebben .”

“Dit is hoe we moeten leven – onze gedachten beheersen. Het is niet goed om stil te staan ​​bij elke gedachte die in ons opkomt, anders verliezen we onze vrede. Als we leren dergelijke voorstellen te weigeren, zijn we stil. We fantaseren of creëren niet alle beelden in onze geest.”

“Tijdens het bidden moet een mens geen gedachten hebben, maar liever onbaatzuchtig worden… Bij het bidden moeten we niet met onszelf bezig zijn, omdat we dan zo in beslag worden genomen door onze eigen behoeften dat we zelf schadelijk zijn voor onze gebed… Laten we zeggen dat iemand ons bedreigt, of ons probeert over te halen om iets slechts te doen. Laat hem dat doen; deze persoon heeft een eigen wil. Laat hem zijn werk doen, en wij zullen het onze doen, wat is om onze innerlijke vrede te bewaren.”

“Men moet niet vanuit zijn rationele geest prediken, maar eerder vanuit het hart. Alleen dat wat uit het hart komt kan een ander hart raken. Men mag nooit iemand aanvallen of tegenwerken. Als hij die predikt mensen moet vertellen om weg te blijven van een bepaald soort kwaad, moet hij dat zachtmoedig en nederig doen, met vrees voor God.”

Lees verder “”

De heilige Johannes Chrysostomus, aartsbisschop van Constantinopel

De Paashomilie

Als iemand vroom is en God liefheeft, laat hem dan genieten van dit mooie en stralende triomffeest. Als iemand een wijze dienaar is, laat hem dan met blijdschap de vreugde van zijn Heer binnengaan. Als iemand lang heeft gevast met vasten, laat hem dan nu zijn beloning ontvangen. Als iemand vanaf het eerste uur heeft gewerkt, laat hem dan vandaag zijn rechtvaardige beloning ontvangen. Als iemand op het derde uur is gekomen, laat hem dan met dankbaarheid het feest vieren. Als iemand op het zesde uur is aangekomen, laat hem dan niet twijfelen; want hij zal er geenszins van worden beroofd. Als iemand tot het negende uur heeft gewacht, laat hem dan naderbij komen, zonder angst. Als iemand zelfs tot het elfde uur heeft gewacht, laat hij dan ook niet verontrust zijn over zijn traagheid; want de Heer, die jaloers is op zijn eer, zal de laatste zelfs als de eerste accepteren; Hij geeft rust aan hem die op het elfde uur komt,

En Hij toont genade voor de laatste, en zorgt voor de eerste; en aan de een geeft Hij, en aan de ander schenkt Hij geschenken. En Hij accepteert zowel de daden als de intentie, en hij eert de daden en prijst het offer. Daarom, laat u allen binnengaan in de vreugde van uw Heer; en ontvang je beloning, zowel de eerste als de tweede. Jullie rijk en arm samen, houd een hoog feest. Jij nuchter en achteloos, eer de dag. Verheug je vandaag, zowel jij die hebt gevast als jij die het vasten hebt veronachtzaamd. De tafel is vol beladen; feest jullie allemaal uitbundig. Het kalf is vetgemest; laat niemand met honger weggaan.

Geniet van het feest van het geloof: Ontvang alle rijkdommen van goedertierenheid. laat niemand zijn armoede betreuren, want het universele koninkrijk is geopenbaard. Laat niemand huilen om zijn ongerechtigheden, want vergeving is voortgekomen uit het graf. Laat niemand bang zijn voor de dood, want de dood van de Heiland heeft ons bevrijd. Hij die er gevangen van werd gehouden, heeft het vernietigd. Door in de hel af te dalen, maakte hij de hel gevangen. Hij verbitterde het toen het naar Zijn vlees smaakte. En Jesaja, die dit voorspelde, riep: De hel, zei hij, was verbitterd toen hij U ontmoette in de lagere regionen. Het was verbitterd, want het werd afgeschaft. Het was verbitterd, want het werd bespot. Het was verbitterd, want het werd gedood. Het was verbitterd, want het was omvergeworpen. Het was verbitterd, want het was geketend. Er was een lichaam voor nodig en ontmoette God van aangezicht tot aangezicht. Het nam de aarde en ontmoette de hemel.

O Dood, waar is uw prikkel? O hel, waar is je overwinning? Christus is opgestaan ​​en jij bent omvergeworpen. Christus is opgestaan ​​en de demonen zijn gevallen. Christus is verrezen en de engelen verheugen zich. Christus is opgestaan ​​en het leven regeert. Christus is opgestaan ​​en er blijft niet één dode in het graf. Want Christus, verrezen uit de dood, is de eersteling geworden van hen die ontslapen zijn. Hem zij eer en heerschappij tot in de eeuwigheid. Amen.

 

Aan allen die mij dierbaar zijn

Zalig Pasen !

Metropoliet Anthony van Sourozh

PASEN Homilie

Christus is verrezen!

Toen Christus voor het eerst uit het graf opstond en aan Zijn discipelen verscheen en de miron dragende vrouwen, begroette Hij hen met het woord “Verheug je!”. En later toen Hij aan de apostelen verscheen, verscheen Zijn de eerste woorden waren :”Vrede zij gij!”; vrede, omdat hun de verwarring was zeer groot – de Heer was gestorven. Het leek alsof alle hoop was vergaan voor de overwinning van God op de menselijke goddeloosheid, voor de overwinning van het goede op het kwade. Het lijkt erop dat het leven zelf was gedood en het licht was vervaagd. Alles wat overbleef voor de discipelen die in Christus hadden geloofd, in het leven, in de liefde, moesten doorgaan bestaan, want ze konden niet meer leven. Het eeuwige leven geproefd hebben ze werden nu veroordeeld om wrede vervolging en de dood te verwachten bij de handen van Christus’ vijanden. “Vrede zij u”, verkondigde Christus. “Ik ben opgestaan, ik leef, ik ben met u, en voortaan niets – noch dood noch vervolging – zal ons ooit scheiden of u beroven van het eeuwige leven, de overwinning van God”. En dan, overtuigd te hebben zij van Zijn lichamelijke opstanding, nadat zij hun vrede hebben hersteld en een onwankelbare zekerheid van geloof, sprak Christus woorden die in het huidige tijdperk klinkt dreigend en beangstigend voor velen: “Zoals de Vader heeft Mij gezonden, dus Ik zend u”. Slechts een paar uur na christus’ s dood aan het kruis, niet lang na de angstige nacht in Gethsemane, het verraad door Judas toen Christus door Zijn vijanden was meegenomen, ter dood veroordeeld, buiten de stadsmuren geleid en gestorven op de kruis, deze woorden klonken dreigend. En het was alleen maar geloof, de zekerheid overwinnend dat Christus was opgestaan, dat God had overwonnen, dat de Kerk een onoverwinnelijke kracht was geworden die transformeerde deze woorden in woorden van hoop en triomfantelijke Godssnelheid.

En de discipelen gingen naar buiten om te prediken; niets kon hen tegenhouden. Twaalf mannen stonden tegenover het Romeinse rijk. Twaalf weerloze mannen, twaalf mannen zonder wettelijke rechten waren erop uit om de eenvoudigste te prediken boodschap, dat goddelijke liefde de wereld was binnengekomen en dat ze bereid om hun leven te geven omwille van deze liefde, zodat anderen zouden kunnen geloven en tot leven komen, en dat een nieuw leven zou kunnen begin voor anderen door hun dood. [I Kor. IV :9-13]
De dood werd hen inderdaad gegund; er is geen enkele apostel behalve Johannes de Goddelijke die geen martelaarsdood stierf. De dood was verleend, en vervolging en lijden en een kruis (II Kor. VI: 3-14).

Maar geloof, geloof in Christus, in de vleesgeworden God, geloof in Christus gekruisigd en verrezen, geloof in Christus die onblusbare liefde bracht in de wereld, heeft gezegevierd. “Ons geloof dat de de wereld is de overwinning.”
Deze prediking veranderde de houding van de mens ten opzichte van de mens; ieder mens werd kostbaar in de ogen van een ander. Het lot van de wereld was verbreed en verdiept; het doorbrak de grenzen van de aarde en de verenigde aarde naar de hemel. En nu wij christenen, in de woorden van een westerling prediker, in de persoon van Jezus Christus, zijn de mensen geworden om die God de zorg voor andere mensen heeft toevertrouwd; dat ze in zichzelf geloven omdat God in ons gelooft; dat ze hoop voor alle dingen omdat God Zijn hoop op ons vestigt; dat ze moet in staat zijn om ons zegevierende geloof door de oven van verschrikking, beproevingen, haat en vervolging – dat geloof dat reeds overwonnen de wereld, in het geloof in Christus, God gekruisigd en opgestaan.
Laten we dus ook opkomen voor dit geloof. Laten we het verkondigen onbevreesd, laten we het onze kinderen leren, laten we ze naar de sacramenten van de Kerk die, nog voordat ze het kunnen begrijpen het, verenig hen met God en plant het eeuwige leven in henIeder van ons zal vroeg of laat voor het oordeel van God staan. en zal moeten antwoorden of we in staat waren om van de hele wereld te houden – gelovigen en ongelovigen, de goeden en de slechten – met de offerende, gekruisigde, allesoverheersende liefde waarmee God ons liefheeft. Moge de Heer ons onoverwinnelijke moed geven, triomfantelijk geloof, vreugdevol liefde opdat het koninkrijk waarvoor God mens werd, gevestigd, dat we werkelijk godvruchtig zouden worden, dat onze aarde moet inderdaad de hemel worden waar liefde, triomfantelijke liefde leeft en Heerst. Christus is verrezen !

Anthony Bloom