Arsenie Boca

We hebben een aantal dagen gewerkt aan de wederopbouw van de trappen die afdalen van de Prodromu-hermitage naar de grot van Sint-Athanasius. De grot ligt bijna aan de rand van de zee, ongeveer 50 treden erboven. We gebruikten daar het bestaande materiaal, stukken vrij hard gesteente die we vormden met een beitel en een voorhamer. Ik werkte met Porfirius en Dometius van de Heilige Ipatie-cel, maar ik had gehoorzaamheid ontvangen van vader Arsenie Mandrea, de abt van Prodrom. Voor mij was het een soort betaling of ruilhandel om te mogen kopiëren uit de bibliotheek die rijk is aan manuscripten van de Vaders van de Filologie.
Het was een missie die ik ontving van bisschop Nicolae Balan en vader professor Dumitru Staniloae. We moesten het werk van timmerlieden doen, we braken en vormden de stenen platen en sleepten ze vervolgens zo goed mogelijk van de vallei naar de heuvel. Ik gebruikte ook ronde vleermuizen van kastanjehout en wat uiteinden van touwen die vroeger touwen waren van schepen uit het verleden, die naar de zee, algen en vissen roken. Ik had dorst en honger, mijn mond deed pijn en was bitter, de zon brandde op ons, maar het verwarmde ons niet echt in de tijd dat het moeilijk was om het koud te krijgen, vanaf begin april. Ik dacht aan de heiligen op de berg Sinaï die ook paden hebben bewandeld op weg naar de top van de berg waar Mozes de tabletten van de wet – de Thora – ontving. Ik probeerde me van de middelbare school te herinneren hoeveel trappen er waren op de berg Sinaï. Hier had ik er ongeveer 300. Porfirie, die steviger was dan ik, schreeuwde in mijn oor:
– Steek je hand, Ziane, om het rotsblok op mijn voet te breken; jij Dometius wat ben je aan het doen? Heeft de zon je hoofd geraakt? Blijf sterk!
Ik ontwaakte uit mijn mijmering en spande mijn spieren uit alle macht. Ik had het moeilijk. De canon is niet moeilijk als de Moeder van God je helpt – Panaghia, Vrouwe en Meesteres van de Heilige Berg. Dometius begon te zingen: Axion Estin. Je bent het waard, een soort Weesgegroet.
– En met de gebeden van de Allerheiligste Moeder van God en de heilige Athanasius de Athoniet, die ook stierf toen de steiger instortte en het gewelf op zijn hoofd viel, moge God ons genadig zijn en ons zondaars redden. Rustig aan, Ziane, want vanavond eten we een met honing gezoete wortelsoep uit het vat van broeder Gavriil, als we ons werk doen.
– Amen, zei Porphyrius droogjes. Dometie, wil jij de tweede Cucuzel op de Heilige Berg zijn? Als je jezelf wilt vergoddelijken, prima, doe het, zoals ik ook wil, maar het lijkt me niet eerlijk om ons zonder een druppel water te houden. De mens moet dagelijks twee liter water drinken, zegt de dokter van Vatopedi, Silouan, we hadden alle drie geen liter vandaag. Ga wat zeewater halen om mijn mond nat te maken, rennen! ben je nog niet gekomen?
– Je bent te hard, broeder Porfirius, met vader Dometius, hij is zwakker van gestel, ik kwam tussenbeide. Ik keek neer op Dometius die liep alsof hij vloog. De zee kolkte en sloeg met schuimende golven tegen de rotsen op de klif. Ik denk dat we een zoutwaterbad moeten nemen tot de zon schijnt. Mijn botten deden ook pijn, het vet en de kou van de muren die ik schilderde drong tot me door. Ik wilde je echt vragen, broeder Porfirius, wat voor werk had je voordat je monnik werd?
– Ik was monteur van zwaar materieel! Vader Abt Arsenie vroeg mij wat mijn beroep was en zo werd ik voorman van stenen trappenbouwer. Pas op, Ziane, hoe je jezelf in de staart van de geit steunt, want als je hem breekt, heb ik hier geen andere en stuur ik je het bos van de hermitage in om een ​​nieuwe te kappen.
– Ik heb ongeveer vijf takken gesneden en ze op maandag te drogen gelegd toen je in de houtmolen was, dat wil zeggen in de zagerij, in de buurt van het Iviron-klooster, dus morgen zullen we nog twee geiten slachten!
– Je weet dat ik jullie diakens van Sibiu leuk vind, ook al heb je niet echt een stem om te zingen, maar je geest gaat!
– Ik wilde vlieger worden. Maar om naar de luchtvaartschool in Cotroceni te gaan, had ik veel geld nodig en mijn moeder kon me niets geven, zelfs niet als ze haar huis zou verkopen! De enige school waar ik een beurs zou krijgen, was theologie. En hoewel ik een trouw jong kind was, voelde ik me niet waardig om priester te worden. Mijn moeder wilde dat ik trouwde.
– Maar dat doe je niet ! Je bent niet getrouwd, maar hoe ben je een diaken geworden? Heeft hij je tot het celibaat gedwongen?
– Ja, ik ben gewijd op het vertrouwen dat ik niet zal trouwen nadat ik de rang van diaken heb gekregen. Zeg hem, heb je de katrol meegenomen? Ik vroeg je of je nog steeds naar de houtmolen bij Iviru ging? Ik dacht dat als we deze katrol niet vinden, we er een moeten maken, we werkten met rudimentair gereedschap.
– Hoe zei je het? Ik heb dit woord niet gehoord en ik heb het in geen enkele ceaslov gevonden!
– Rudimentum, pavimentum, ornamentum, postamentum, testamentum, instrumentum, sacramentum…
– Je bent een dichter? Niet spelen! Houd je stevig vast, want de wervelwind zal zich ontvouwen en onze handen breken. Denk je dat het gemakkelijk is om hier in Sfantul Munte monnik te zijn? En we zien er ook slecht uit omdat de Grieken ons houden zoals ze willen, ondanks de hulp die onze Roemeense voivodes hier naar de Heilige Berg hebben gestuurd. Ik denk graag dat als we de katrol maken die je voor me hebt getekend, we deze platen gemakkelijker zullen optillen. Ik ga morgen een katrol stelen bij van Meghisti Lavra, ik zag dat ze er ongeveer drie hadden in het pakhuis bij Arsana waar het schip aanmeert als het aankomt met de vaten olie en wijn uit Athene.
– Maar stelen is een zonde, komt Dometrius tussenbeide die net is aangekomen met de ketel waarin zeewater zat.
– Welkom met het zoute water, laat me mijn mond een beetje wassen.
Porfirius doopte zijn handpalmen in de emmer en dronk het zoute water uit zijn vuisten.
Laat het ook maar aan mij over, zei ik, drink niet alles op.
Terwijl Porphyrius zich aan het wassen was, reciteerde Dometius: “Als de Heer tot je komt, laat je alles los, niet alleen je onrecht, maar ook al je gerechtigheid! Als je voor de Heer staat, sta je boven deze wereld, boven de drukte van het leven; u hebt, in één woord, iets van de vrede boven de wereld van God.
– Amen, zei Porphyrius, ik wist niet dat je zo gebrekkig was, van welke vader der gebrekkigen heb je dit nuttige woord gekregen? Alsof je niet de zoon was van een herder uit Tilişca, mijn Dometius!
– Van de heilige Arsenius die als kluizenaar leefde in de Sketica-woestijn bij de Nijl in Egypte. Hij was iemand die veel zwijgt en dus, door nuchterheid, zijn gedachten en woorden koos en de slechte en nutteloze verwijderde. Met de genade van de Heilige Geest bereikte hij hesychia toen hij nog jong was.
Er viel een aangename stilte, Porfirius zei niets, meer dan zeker dat hij, denkend in zijn geest die minder geschoold was in theologie, nadacht over de woorden die Dometius had gesproken. Het waren zware woorden. Dometius verbrak de stilte:
– Mijn vader stuurde me altijd met de schapen naar onze plek onder de berg. Daar in een kreek stond het huis van een monnik die Foltea in Sălişte had verlaten. Het was een soort stenen schuur bedekt met een paar naast elkaar geplaatste dennenspanten en bedekt met aangestampte aarde. Vader Achim was klein van stuk, een beetje gedrongen en met een baard tot aan zijn knieën. Hij had blauwe ogen als de zee, net als vader diaken Zian!
– Mijn moeder, Creştina, had blauwe ogen, ( Nb. moeder van Arsenie Boca ) ze moedigde me vanaf haar schoot aan om priester te worden. Ik herinnerde me haar nu ik haar al meer dan een jaar niet had geschreven. Ik vertelde haar dat ik monnik wilde worden en zij werd boos. Ik schrijf haar niet meer omdat ik haar wil leren mij te vergeten. Ik weet niet of het goed of slecht is, wat denken jullie?
– Ik weet het niet, antwoordde Porfirius, jij bent hoger opgeleid dan ik. Of je schrijft haar of je schrijft haar niet, ze blijft aan je denken, omdat ze je moeder is.
– Stuur haar een brief die ze graag uit Griekenland zal ontvangen en zal tegen haar buren opscheppen over haar jongen die de Heilige Berg heeft bereikt, de Tuin van de Moeder Gods.
– Dat zal ik doen, als jij het zegt, Dometius.
– Die vader van ons, Achim, leerde me lezen en gaf me zijn boeken om door te bladeren. Als ik met de schapen aan het wandelen was, ging hij ook met de wandelstok de heuvel op, we stopten en hij leerde me. Hij was mijn geestelijke vader. Een vader van hier kwam naar hem toe vanaf de Heilige Berg om door de dorpen te gaan om gedenktekens te verzamelen voor de restauratie van het Zografu-klooster waar de vlag van Stefanus de Grote met de Heilige Grote Martelaar George hangt. Zo hoorde ik voor het eerst over de Heilige Berg, ik was pas 13 jaar oud. Hij was Romein en leefde onder de Grieken. Eerst was hij in de cel van de Geboorte van de Moeder Gods op het landgoed van het Vatoped-klooster, en had hij de spirituele aanwezigheid van Nicodim, de leerling van de monnik Arsenius. Deze Arsenie was een groot beeldhouwer van hout en marmer. Veel mooi bewerkte voorwerpen bleven van hem over, kruisen, kaarsen, kelken, lantaarns,
– Ik heb ook van deze Arsenius gehoord, maar ik heb hem niet gezien, Porfirius heeft ook gesproken! Er wordt gezegd dat Arsenius door de Moeder van God onder haar mantel werd genomen en naar de top van Athos werd gebracht om het aantal van de 7 kluizenaars te voltooien die bidden voor wereldvrede en leven zonder voedsel en water, alleen met het woord van God.
– Ik geloof je, Dometius kwam tussenbeide, ik hoorde ook op een dag over de patroonheilige van de Heilige Berg en over deze traditie, op 6 augustus, toen ik naar de top klom. Er waren wat kluizenaars aan het praten die bij het licht van een vuur net onder de top in een grot zaten te rusten. Het was rond 4 uur ’s ochtends, ik was bij Pelaghie, een leerling van Evghenie Vulgaris. Hij las voor uit een boek geschreven door Ilie Miniat. Vader Evghenie was ongeveer 80 jaar oud en hij beklom de berg naar de top. Hij ging naar de kluizenaars die verhalen aan het vertellen waren in de grot en ik hoorde dat vader Chrysogan van de 7 standvastige steunpilaren van de Athos was overleden en dat hij vervangen zou

Lees verder “Een prachtig verhaal van de Heilige Berg Athos, verteld door vader Arsenie Boca (toen nog de jonge celibataire diaken Zian Boca)…”

Archimandriet Aimilianos door de ogen van zijn geestelijke kinderen

door Archimandriet  Iliya

Archimandriet Aimilianos (Vafidis), een grote ouderling van onze tijd, werd geboren op 5 oktober 1934. Ter nagedachtenis aan hem publiceren we een toespraak die voor de rust van de Ouderling werd gegeven door zijn geestelijke zoon, de biechtvader van het Klooster van de Transfiguratie van de Heer in Frankrijk, Archimandriet Iliya.

Koning Salomo richtte zijn geïnspireerde, profetische gebed tot de Wijsheid van God, dat wil zeggen tot het vleesgeworden Woord van God, tot Christus, en vroeg God om wijsheid en riep uit: Want welke mens is hij die de raad van God kan kennen? of wie kan denken wat de wil van de Heer is? (Wis. 9:13). Zulke mensen zijn er maar weinig. Ze komen een of twee keer per eeuw langs. Ik zou vandaag zo’n man willen herdenken.

Ouderling Aimilianos en de Philokalia

Ik wil je vertellen over een van degenen die de traditie van de Philokalia bewaarden en aan ons doorgaven – Archimandriet Aimilianos, de abt van het Simonopetra-klooster op de berg Athos. Ouderling Aimilianos verdient het om te worden opgenomen in de lijst van vaders wier werken in de Philokalia te vinden zijn. Zijn “Woord over gebed”, opgenomen in het boek Het authentieke zegel, zal op een dag te vinden zijn naast de teksten van de heiligen Callistus en Ignatius Xanthopoulos, Petrus van Damascus en Symeon de Nieuwe Theoloog. Maar de tijd is nog niet gekomen dat de werken van ouderling Aimilianos algemeen bekend worden. Het kost moeite om zijn leer te begrijpen, en dat is heel moeilijk voor mensen in onze tijd. Toch is zijn onderwijs toegankelijk, en geronda heeft ons dit laten zien.

jWe hoeven alleen maar resoluut naar God te streven en onze geest niet te verzadigen met verschillende televisieprogramma’s, elektronische spelletjes en verschillende drugs, fysiek en psychologisch, die de ziel wegleiden van de betekenis van haar bestaan – van eenheid met God en blijven in God!
De boeken van de Ouderling zijn een licht voor allen die hen benaderen met een hart dat dorst naar God. Zijn boeken vermaken ons niet, maar plaatsen ons direct voor God en openbaren ons wie we zijn en wie Hij is: Zijn grootsheid en onze armoede. De boeken van de Oudere openen onze ogen voor onszelf en openbaren ons tegelijkertijd Hij die onzichtbaar onder ons aanwezig is. De auteur roept ons op om als de Heiland te zijn, in de woorden van de apostel Paulus: Maar wij allen, met een open gezicht dat als in een glas de heerlijkheid van de Heer aanschouwt, worden veranderd in hetzelfde beeld van heerlijkheid tot heerlijkheid, gelijk door de Geest des Heren (2 Kor. 3:18).

Dus u die van schoonheid houdt — en het woord “philokalia” betekent “liefde voor schoonheid” — kunt in ouderling Aimilianos een van de weerspiegelingen van deze schoonheid zien. Inderdaad, alles wat we in hem hebben gezien en van hem hebben gehoord, is de vrucht van zijn persoonlijke communicatie met God.

Simonos Petra

De liturgische ervaring van de ouderling

Al zijn discipelen weten dat hij getuige was van de grote Cappadocische hiërarchen die de liturgie vierden in het huis van zijn grootouders. Kun je je voorstellen? St. Johannes Chrysostomos, St. Basilius en St. Gregorius concelebreren in een privéhuis! En dit was niet ergens in de Middeleeuwen, maar in het midden van de twintigste eeuw! Begrijp je dat het onmogelijk is om geen speciaal vertrouwen in zo iemand te hebben?!

We wisten niet alleen dat hij een man van God is, maar we begrepen ook dat alles wat hij tegen ons zei — hetzij in een persoonlijk gesprek of tijdens een gesprek met de broeders — een woord was dat met gezag werd gesproken. De Oudere onderwees niet zoals mensen die spreken over wat ze van anderen leerden of in boeken lazen, maar zei altijd wat hij zelf van God leerde, of wat hem door de heiligen was geopenbaard. Hij hield vooral van de heilige apostel Paulus, en je zou de woorden van de apostel in zijn mond kunnen leggen:  Wat God heeft bereid voor hen die Hem liefhebben, heeft geen oog gezien en geen oor gehoord en is in geen mensenhart opgekomen.  Maar God heeft ze ons geopenbaard door Zijn Geest  (1 Kor. 2:9-10).

Lees verder “Archimandriet Emilianos : door de ogen van zijn geestelijke kinderen….”

Teksten van Alexander Schmemann

“This is my body, this is my blood. Take, eat, drink.…” And generations upon generations of theologians ask the same questions. How is this possible? How does this happen? And what exactly does happen in this transformation? And when exactly? And what is the cause? No answer seems to be satisfactory. Symbol? But what is a symbol? Substance, accidents? Yet one immediately feels that something is lacking in all these theories, in which the Sacrament is reduced to the categories of time, substance, and causality, the very categories of “this world.” Something is lacking because the theologian thinks of the sacrament and forgets the liturgy. As a good scientist he first isolates the object of his study, reduces it to one moment, to one “phenomenon”—and then, proceeding from the general to the particular, from the known to the unknown, he gives a definition, which in fact raises more questions than it answers. But throughout our study the main point has been that the whole liturgy is sacramental, that is, one transforming act and one ascending movement. And the very goal of this movement of ascension is to take us out of “this world” and to make us partakers of the world to come. In this world—the one that condemned Christ and by doing so has condemned itself—no bread, no wine can become the body and blood of Christ. Nothing which is a part of it can be “sacralized.” But the liturgy of the Church is always an anaphora, a lifting up, an ascension. The Church fulfills itself in heaven in that new eon which Christ has inaugurated in His death, resurrection and ascension, and which was given to the Church on the day of Pentecost as its life, as the “end” toward which it moves. In this world Christ is crucified, His body broken, and His blood shed. And we must go out of this world, we must ascend to heaven in Christ in order to become partakers of the world to come.”
― Alexander Schmemann, For the Life of the World

“Dit is mijn lichaam, dit is mijn bloed. Nemen, eten, drinken….” En generaties na generaties theologen stellen dezelfde vragen. Hoe is dit mogelijk? Hoe gebeurt dit? En wat gebeurt er precies in deze transformatie? En wanneer precies? En wat is de oorzaak? Geen enkel antwoord lijkt bevredigend. Symbool? Maar wat is een symbool? Substantie, ongelukken? Toch voelt men onmiddellijk dat er iets ontbreekt in al deze theorieën, waarin het Sacrament wordt gereduceerd tot de categorieën tijd, substantie en causaliteit, de categorieën van “deze wereld”. Er ontbreekt iets omdat de theoloog aan het avondmaal denkt en de liturgie vergeet. Als een goede wetenschapper isoleert hij eerst het object van zijn studie, reduceert het tot één moment, tot één “fenomeen” – en dan, van het algemene naar het bijzondere, van het bekende naar het onbekende, geeft hij een definitie, die in feite meer vragen oproept dan het beantwoordt. Maar gedurende onze hele studie is het belangrijkste punt geweest dat de hele liturgie sacramenteel is, dat wil zeggen, één transformerende handeling en één opgaande beweging. En het eigenlijke doel van deze beweging van ascensie is om ons uit “deze wereld” te halen en ons deel te laten nemen aan de komende wereld. In deze wereld – degene die Christus veroordeelde en daardoor zichzelf heeft veroordeeld – kan geen brood, geen wijn het lichaam en bloed van Christus worden. Niets dat er deel van uitmaakt, kan worden ‘geheiligd’. Maar de liturgie van de Kerk is altijd een anaphora, een verheffing, een hemelvaart. De Kerk vervult zichzelf in de hemel in die nieuwe aeon die Christus heeft ingewijd in Zijn dood, opstanding en hemelvaart, en die op de Pinksterdag aan de Kerk is gegeven als haar leven, als het “einde” waarnaar zij op weg is. In deze wereld wordt Christus gekruisigd, Zijn lichaam gebroken en Zijn bloed vergoten. En we moeten deze wereld verlaten, we moeten opstijgen naar de hemel in Christus om deel te nemen aan de toekomende wereld.”
― Alexander Schmemann, Voor het leven van de wereld

+++++++++++++++++++++++++++++

“All days, all hours were now referred to this end of all “natural” life, to the beginning of the new life. The week was no longer a sequence of “profane” days, with rest on the “sacred” day at their end. It was now a movement from Mount Tabor into the world, from the world into the “day without evening” of the world to come. Every day, every hour acquired now an importance, a gravity it could not have had before: each day was now to be a step in this movement, a moment of decision and witness, a time of ultimate meaning. Sunday therefore was not a “sacred” day to be “observed” apart from all other days and opposed to them. It did not interrupt time with a “timeless” mystical ecstasy. It was not a “break” in an otherwise meaningless sequence of days and nights. By remaining one of the ordinary days, and yet by revealing itself through the Eucharist as the eighth and first day, it gave all days their true meaning. It made the time of this world a time of the end, and it made it also the time of the beginning.”
― Alexander Schmemann, For the Life of the World

Alle dagen, alle uren werden nu verwezen naar dit einde van al het “natuurlijke” leven, naar het begin van het nieuwe leven. De week was niet langer een opeenvolging van “profane” dagen, met rust op de “heilige” dag aan het einde. Het was nu een beweging van de berg Tabor naar de wereld, van de wereld naar de “dag zonder avond” van de komende wereld. Elke dag, elk uur kreeg nu een belang, een zwaartekracht die het voorheen niet had kunnen hebben: elke dag moest nu een stap in deze beweging zijn, een moment van beslissing en getuigenis, een tijd van ultieme betekenis. De zondag was daarom geen “heilige” dag die los van alle andere dagen “gevierd” moest worden. Het onderbrak de tijd niet met een ‘tijdloze’ mystieke extase. Het was geen “pauze” in een verder nietszeggende opeenvolging van dagen en nachten. Door een van de gewone dagen te blijven, en toch door zich door de Eucharistie te openbaren als de achtste en eerste dag, gaf het alle dagen hun ware betekenis. Het maakte de tijd van deze wereld tot een tijd van het einde, en het maakte het ook tot de tijd van het begin.”
― Alexander Schmemann, Voor het leven van de wereld

++++++++++++++++++++++++++

“to free the terms “sacramental” and “eucharistic” from the connotations they have acquired in the long history of technical theology, where they are applied almost exclusively within the framework of “natural” versus. “supernatural,” and “sacred” versus “profane,” that is, within the same opposition between religion and life which makes life ultimately unredeemable and religiously meaningless. In our perspective, however, the “original” sin is not primarily that man has “disobeyed” God; the sin is that he ceased to be hungry for Him and for Him alone, ceased to see his whole life depending on the whole world as a sacrament of communion with God. The sin was not that man neglected his religious duties. The sin was that he thought of God in terms of religion, i.e., opposing Him to life. The only real fall of man is his non-eucharistic life in a noneucharistic world. The fall is not that he preferred world to God, distorted the balance between the spiritual and material, but that he made the world material, whereas he was to have transformed it into “life in God,” filled with meaning and spirit.”

― “om de termen “sacramenteel” en “eucharistie” te bevrijden van de connotaties die ze hebben gekregen in de lange geschiedenis van de technische theologie, waar ze bijna uitsluitend worden toegepast in het kader van “natuurlijk” versus.” bovennatuurlijk”, en “heilig” versus “profaan”, dat wil zeggen binnen dezelfde tegenstelling tussen religie en leven die het leven uiteindelijk onherstelbaar en religieus zinloos maakt. In ons perspectief is de “oorspronkelijke” zonde echter niet in de eerste plaats dat de mens God heeft “ongehoorzaam” zijn; de zonde is dat hij ophield honger te hebben naar Hem en naar Hem alleen, ophield zijn hele leven afhankelijk te zijn van de hele wereld te zien als een sacrament van gemeenschap met God. De zonde was niet dat de mens zijn religieuze plichten verwaarloosde. De zonde was dat hij aan God dacht in termen van religie, d.w.z. hem tegenwerkte aan het leven. De enige echte val van de mens is zijn niet-eucharistisch leven in een niet-eucharistische wereld. De zondeval is niet dat hij de wereld boven God verkoos, het evenwicht tussen het geestelijke en het materiële vervormde, maar dat hij de wereld materieel maakte, terwijl hij haar had moeten transformeren in “leven in God”, vervuld van betekenis en geest”.
― Alexander Schmemann, Voor het leven van de wereldAlexander Schmemann, For the Life of the World

+++++++++++++++++++++++++

“Yes, as we have already said, Christianity was on the one hand the end of all natural joy. It revealed its impossibility, its futility, its sadness—because by revealing the perfect man it revealed the abyss of man’s alienation from God and the inexhaustible sadness of this alienation. The cross of Christ signified an end of all “natural” rejoicing; it made it, indeed, impossible. From this point of view the sad “seriousness” of modern man is certainly of Christian origin, even if this has been forgotten by that man himself. Since the Gospel was preached in this world, all attempts to go back to a pure “pagan joy,” all “renaissances,” all “healthy optimisms” were bound to fail. “There is but one sadness,” said Leon Bloy, “that of not being a saint.” And it is this sadness that permeates mysteriously the whole life of the world, its frantic and pathetic hunger and thirst for perfection, which kills all joy. Christianity made it impossible simply to rejoice in the natural cycles—in harvests and new moons. Because it relegated the perfection of joy to the inaccessible future—as the goal and end of all work—it made all human life an “effort,” a “work.” Yet, on the other hand Christianity was the revelation and the gift of joy, and thus, the gift of genuine feast. Every Saturday night at the resurrection vigil we sing, “for, through the Cross, joy came into the whole world.” This joy is pure joy because it does not depend on anything in this world, and is not the reward of anything in us. It is totally and absolutely a gift, the “charis,” the grace. And being pure gift, this joy has a transforming power, the only really transforming power in this world. It is the “seal” of the Holy Spirit on the life of the Church—on its faith, hope and love.”
― Alexander Schmemann, For the Life of the World

“Ja, zoals we al hebben gezegd, was het christendom aan de ene kant het einde van alle natuurlijke vreugde. Het openbaarde zijn onmogelijkheid, zijn nutteloosheid, zijn droefheid – omdat het door de volmaakte mens te openbaren de afgrond van de vervreemding van de mens van God en de onuitputtelijke droefheid van deze vervreemding openbaarde. Het kruis van Christus betekende een einde van alle “natuurlijke” vreugde; Het maakte het inderdaad onmogelijk. Vanuit dit oogpunt is de droevige “ernst” van de moderne mens zeker van christelijke oorsprong, zelfs als dit door die man zelf is vergeten. Sinds het Evangelie in deze wereld werd gepredikt, waren alle pogingen om terug te gaan naar een zuivere “heidense vreugde”, alle “renaissances”, alle “gezonde optimismes” gedoemd te mislukken. “Er is maar één verdriet,” zei Leon Bloy, “dat van het niet heilig zijn.” En het is deze droefheid die op mysterieuze wijze het hele leven van de wereld doordringt, haar hectische en pathetische honger en dorst naar perfectie, die alle vreugde doodt. Het christendom maakte het onmogelijk om je simpelweg te verheugen in de natuurlijke cycli – in oogsten en nieuwe manen. Omdat het de perfectie van vreugde degradeerde tot de ontoegankelijke toekomst – als het doel en het einde van al het werk – maakte het van al het menselijk leven een “inspanning”, een “werk”. Maar aan de andere kant was het christendom de openbaring en de gave van vreugde, en dus de gave van echt feest. Elke zaterdagavond bij de opstandingswake zingen we: “want door het Kruis kwam vreugde in de hele wereld.” Deze vreugde is pure vreugde omdat het nergens van afhankelijk is in deze wereld en niet de beloning is van iets in ons. Het is totaal en absoluut een geschenk, de “charis”, de genade. En omdat het pure gave is, heeft deze vreugde een transformerende kracht, de enige echt transformerende kracht in deze wereld. Het is het “zegel” van de Heilige Geest op het leven van de Kerk — op haar geloof, hoop en liefde.”
― Alexander Schmemann, Voor het leven van de wereld

+++++++++++++++++++++++++

“The world is a fallen world because it has fallen away from the awareness that God is all in all. The accumulation of this disregard for God is the original sin that blights the world. And even the religion of this fallen world cannot heal or redeem it, for it has accepted the reduction of God to an area called “sacred” (“spiritual,” “supernatural”)—as opposed to the world as “profane.” It has accepted the all-embracing secularism which attempts to steal the world away from God. The natural dependence of man upon the world was intended to be transformed constantly into communion with God in whom is all life. Man was to be the priest of a eucharist, offering the world to God, and in this offering he was to receive the gift of life. But in the fallen world man does not have the priestly power to do this. His dependence on the world becomes a closed circuit, and his love is deviated from its true direction. He still loves, he is still hungry. He knows he is dependent on that which is beyond him. But his love and his dependence refer only to the world in itself. He does not know that breathing can be communion with God. He does not realize that to eat can be to receive life from God in more than its physical sense. He forgets that the world, its air or its food cannot by themselves bring life, but only as they are received and accepted for God’s sake, in God and as bearers of the divine gift of life. By themselves they can produce only the appearance of life. When we see the world as an end in itself, everying becomes itself a value and consequently loses all value, because only in God is found the meaning (value) of everything, and the world is meaningful only when it is the “sacrament” of God’s presence. Things treated merely as things in themselves destroy themselves because only in God have they any life. The world of nature, cut off from the source of life, is a dying world. For one who thinks food in itself is the source of life, eating is communion with the dying world, it is communion with death. Food itself is dead, it is life that has died and it must be kept in refrigerators like a corpse.”
― “De wereld is een gevallen wereld omdat ze is afgevallen van het besef dat God alles in allen is. De opeenstapeling van deze minachting voor God is de erfzonde die de wereld teistert. En zelfs de religie van deze gevallen wereld kan haar niet genezen of verlossen, want zij heeft de reductie van God aanvaard tot een gebied dat “heilig” (“geestelijk”, “bovennatuurlijk”) wordt genoemd – in tegenstelling tot de wereld als “profaan”. Het heeft het allesomvattende secularisme aanvaard dat probeert de wereld van God weg te stelen. De natuurlijke afhankelijkheid van de mens van de wereld was bedoeld om voortdurend te worden omgezet in gemeenschap met God in wie al het leven is. De mens moest de priester van een eucharistie zijn, de wereld aan God offeren, en in dit offer moest hij de gave van het leven ontvangen. Maar in de gevallen wereld heeft de mens niet de priesterlijke macht om dit te doen. Zijn afhankelijkheid van de wereld wordt een gesloten circuit en zijn liefde wordt afgeweken van haar ware richting. Hij heeft nog steeds lief, hij heeft nog steeds honger. Hij weet dat hij afhankelijk is van dat wat buiten hem ligt. Maar zijn liefde en zijn afhankelijkheid verwijzen alleen naar de wereld op zich. Hij weet niet dat ademhalen gemeenschap met God kan zijn. Hij realiseert zich niet dat eten kan betekenen dat je het leven van God ontvangt in meer dan zijn fysieke zin. Hij vergeet dat de wereld, haar lucht of haar voedsel op zichzelf geen leven kunnen brengen, maar alleen als ze ontvangen en aanvaard worden om Gods wil, in God en als dragers van de goddelijke gave van het leven. Op zichzelf kunnen ze alleen de schijn van leven produceren. Wanneer we de wereld zien als een doel op zich, wordt ieder van zichzelf een waarde en verliest bijgevolg alle waarde, omdat alleen in God de betekenis (waarde) van alles wordt gevonden, en de wereld is alleen zinvol als het het “sacrament” van Gods aanwezigheid is. Dingen die slechts als dingen op zichzelf worden behandeld, vernietigen zichzelf, omdat alleen in God ze enig leven hebben. De wereld van de natuur, afgesneden van de bron van het leven, is een stervende wereld. Voor iemand die denkt dat voedsel op zichzelf de bron van leven is, is eten gemeenschap met de stervende wereld, het is gemeenschap met de dood. Voedsel zelf is dood, het is het leven dat gestorven is en het moet als een lijk in koelkasten bewaard worden.”
― Alexander Schmemann, Voor het leven van de wereldAlexander Schmemann, For the Life of the World

+++++++++++++++++++++

“To take in our hands the whole world as if it were an apple!” said a Russian poet. It is our Eucharist. It is the movement that Adam failed to perform, and that in Christ has become the very life of man: a movement of adoration and praise in which all joy and suffering, all beauty and all frustration, all hunger and all satisfaction are referred to their ultimate End and become finally meaningful. Yes, to be sure, it is a sacrifice: but sacrifice is the most natural act of man, the very essence of his life. Man is a sacrificial being, because he finds his life in love, and love is sacrificial: it puts the value, the very meaning of life in the other and gives life to the other, and in this giving, in this sacrifice, finds the meaning and joy of life.”
― Alexander Schmemann, For the Life of the World

“Om de hele wereld in onze handen te nemen alsof het een appel is!” zei een Russische dichter. Het is onze Eucharistie. Het is de beweging die Adam niet heeft uitgevoerd, en die in Christus het leven van de mens is geworden: een beweging van aanbidding en lofprijzing waarin alle vreugde en lijden, alle schoonheid en alle frustratie, alle honger en alle bevrediging naar hun uiteindelijke Einde worden verwezen en uiteindelijk betekenis krijgen. Ja, zeker, het is een offer: maar opoffering is de meest natuurlijke daad van de mens, de essentie van zijn leven. De mens is een opofferend wezen, omdat hij zijn leven vindt in liefde, en liefde is opofferend: het legt de waarde, de zin van het leven in de ander en geeft leven aan de ander, en in dit geven, in dit offer, vindt het de zin en vreugde van het leven.
― Alexander Schmemann, Voor het leven van de wereld

+++++++++++++++++++++++++++++

“Theose” (d.w.z. vergoddelijking) in Saint Silouan de Athoniet en ouderling Sophrony van Essex

door Christopher Veniamin

“In contact komen met vader Sophrony was altijd een gebeurtenis van een zeer bijzondere aard. Zijn kloosterlingen, in de eerste plaats, maar ook degenen die zijn bredere geestelijke familie vormden, “leefden”, zoals vader Zacharias het uitdrukte, “in een overvloed van het woord van God”.

Als jonge jongen had ik de zegen om elke zondag te dienen in het altaar van het klooster van Johannes de Doper, Essex, Engeland. Op een dag, toen ik nog een jongen van slechts vijftien of zestien jaar oud was, de Goddelijke Liturgie volgde en in de Prothese van allerheiligenkerk stond, vroeg vader Sophrony me waarom ik er zo bedachtzaam uitzag. Beschaamd dat ik met zulke alledaagse zaken bezig was, moest ik bekennen dat schoolexamens in het verschiet lagen en dat ik het daarin goed wilde doen. Tot mijn verbazing bagatelliseerde vader Sophrony echter niet mijn wereldse angst, maar knikte zachtjes met zijn hoofd en was het ermee eens dat het inderdaad belangrijk was om het goed te doen in examens, en dat om dit te doen veel zwoegen en opoffering nodig was. Maar toen voegde hij er ook aan toe, als tegen een vriend, dat ‘er in deze wereld niets moeilijker is dan gered te worden’.

De kracht van de waarheid van deze woorden sloeg diep in mijn hart. We komen vaak, in onszelf en in anderen, de houding tegen die suggereert dat verlossing iets is dat we tot later kunnen laten; ooit, dat wil zeggen, hebben we dringendere zaken geregeld. Het perspectief van vaderSophrony was echter heel anders. Door te wijzen op de onvergelijkbare moeilijkheid om verlossing te bereiken, plaatste hij het duidelijk bovenaan onze lijst van dringende prioriteiten. En wanneer men stilstaat bij alle grote prestaties van de mensheid, vroeger en nu, of ze nu van wetenschappelijke of literaire aard zijn, in de wereld van politiek of financiën of fysieke inspanningen. De woorden van vader Sophrony lijken gedurfd en zelfs provocerend – “een hard gezegde” (Johannes 6:60) – maar niettemin fundamenteel helemaal waar.

Bij nader inzien realiseerde ik me dat de reden waarom de woorden van vader Sophrony die dag zo waar klonken, is vanwege de rijkdom aan betekenis die verlossing voor ons heeft in de orthodoxe kerk. Door anderen wordt verlossing vaak eenvoudigweg begrepen in termen van “bevrijding van zonde en de gevolgen ervan en toelating tot de hemel”, in termen van ontsnappen aan de verdoemenis, dat wil zeggen, en het bereiken van een veilige plaats waar we niet langer door de vijand kunnen worden gekweld. Volgens de kerkvaders is verlossing echter niet zo’n prozaïsche zaak, want het gaat om de “theosis” (de vergoddelijking of vergoddelijking) van de gehele menselijke persoon in Christus; het houdt in, dat wil zeggen, gelijkvormig worden aan Christus tot het punt van identiteit met Hem; het gaat om het verwerven van de gezindheid van Christus (zoals de heilige Paulus bevestigt in het tweede hoofdstuk van de eerste brief aan de Korinthiërs, vers zestien), en het betekent inderdaad het delen in Zijn eigen Leven.

In ons korte en nederige onderzoek naar de inhoud en betekenis van theose of vergoddelijking in Saint Silouan en Staretz Sophrony, zou ik me willen concentreren op drie hoofdgebieden: 1. Christus als de maat van onze vergoddelijking, 2. Liefde voor vijanden als de maat van onze gelijkenis met Christus, en 3. Heilige relikwieën als een getuigenis van de liefde van Christus in ons.

1. Christus als de maat van onze vergoddelijking

Christus is de maat van alle dingen, zowel goddelijk als menselijk. Sinds de goddelijke Hemelvaart is onze menselijke natuur verheven tot de rechterhand van God de Vader. Zoals Vader Sophrony opmerkt, zat de Zoon en het Woord van God in Zijn goddelijke Persoon natuurlijk altijd aan de rechterhand van de Vader, omdat hij met Hem in overeenstemming was. Het goddelijke doel voor het menselijk ras wordt echter gezien in de vereniging van onze menselijke natuur met de goddelijke Persoon van Christus, de Tweede Persoon van de Heilige Drie-eenheid, in het feit dat deze is verheven tot de rechterhand van de Vader.

De heilige Paulus, de grote apostel van het vleesgeworden Woord van God, identificeert het goddelijke doel van de menswording met onze aanneming als zonen van God: “Maar toen de volheid van de tijd kwam. God zond zijn Zoon uit, gemaakt van een vrouw, gemaakt onder de wet, om hen te verlossen die onder de wet waren, opdat wij de adoptie van zonen zouden ontvangen. En omdat gij zonen zijt, heeft God de Geest van zijn Zoon in uw harten gezonden, roepend: Abba, Vader. Daarom zijt gij geen dienaar meer, maar een zoon; en als een zoon, dan een erfgenaam van God door Christus” (Gal. 4:4-7).

In Christus Jezus ontmoeten we daarom zowel de ware en volmaakte God als de ware en volmaakte mens. Met andere woorden, we zien in Hem niet alleen de grote God en Redder (Tit. 2:13), maar ook wat of wie we geroepen zijn te worden – zonen en erfgenamen van God de Vader. De heilige Irenaeus, bisschop van Lyon, beschreef bij het weerleggen van de ketterij van de gnostici van de tweede eeuw het goddelijke doel bondig als volgt: “Als het Woord mens wordt gemaakt, is het dat de mensen goden kunnen worden” (1). En de voorvechter van de Nicea-orthodoxie, Athanasius de Grote, schrijft in de vierde eeuw het Bijbelse en Ireneïsche standpunt: “God werd mens”, zegt hij, “opdat wij tot goden zouden worden gemaakt” (autos gar enenthrop-esen, ina emeis theopoiethomen) (2).

“God is mens geworden opdat wij tot goden gemaakt zouden worden.” Wat een gewaagde uitspraak! Maar wat betekent het precies voor ons om god te worden? Kunnen wij geschapen stervelingen ongeschapen en onsterfelijk worden? Is dit geen onmogelijkheid? Een goddeloze? Of zelfs een godslastering? Waaruit bestaat dan ons goden worden, onze vergoddelijking of vergoddelijking – onze theose?

Zoals Archimandriet Sophrony uitlegt in zijn spirituele autobiografie. Wij zullen Hem zien zoals Hij Is: “Christus manifesteerde de volmaaktheid van het Goddelijke beeld in de mens en de mogelijkheid voor onze natuur om de volheid van de goddelijkheid te assimileren in die mate dat, na Zijn hemelvaart. Hij plaatste onze natuur ‘aan de rechterhand van de Vader’ (3). Merk hier op dat de uitdrukking “aan de rechterhand van de Vader” (ek dexion tou Patros) niets minder dan gelijkheid met de Vader aanduidt. Zo is sinds de tijd van de goddelijke Hemelvaart van Christus onze menselijke natuur in Hem vergoddelijkt en verheven tot de rechterhand van God de Vader. Het is echter veelzeggend dat Archimandriet Sophrony er ook het volgende aan toevoegt: “Maar zelfs in Hem is onze natuur niet één geworden met de Essentie van de Ongeschapen God. In Christus, de vleesgeworden Zoon van de Vader, beschouwen we Gods pre-eeuwige idee van de mens” (4).

In Christus Jezus vinden we dus de rechtmatige plaats van de mens, “aan de rechterhand van de Vader”, die deelt in het goddelijke Leven; maar net als bij de twee naturen in Christus is de mens geroepen om met God verenigd te zijn zonder vermenging of verwarring van welke aard dan ook, dat wil zeggen, we houden nooit op Zijn schepselen te zijn, omdat Hij alleen Ongeschapen is. Dit fundamentele onderscheid is van onschatbare betekenis in de patristische theologie. Niettemin zien we in de vereniging van onze menselijke natuur met de Tweede Persoon van de Heilige Drie-eenheid ook wat in theologische terminologie het communicatio idiomatum wordt genoemd, dat wil zeggen de uitwisseling van natuurlijke eigenschappen die behoren tot elk van de twee naturen van Christus. Dit kan ook worden beschreven in termen van de vervlechting van de natuurlijke energie van elk van de twee naturen in Christus in de andere.

De Heer met heiligen

Als eenvoudige illustratie hiervan hebben we het evangelieverhaal van de transfiguratie in Lucas 9:28, waar we Christus voor het eerst zien bidden, dat wil zeggen een daad verrichten die eigen is aan Zijn mens, maar niet aan Zijn goddelijke natuur; terwijl we even later Zijn menselijkheid zien delen in, inderdaad schitterend met. Zijn goddelijke heerlijkheid, die alleen eigen is aan de goddelijke natuur. De heilige Cyrillus van Alexandrië beschrijft het tafereel als volgt: “De gezegende discipelen sliepen een korte tijd, zoals Christus Zichzelf aan het gebed overgaf. Want Hij vervulde vrijwillig Zijn menselijke verplichtingen (ta anthropina). Later, toen zij wakker werden, werden zij toeschouwers (theoroi) van Zijn allerheiligste en wonderbaarlijke verandering” (5).

Staretz Sophrony wijst erop dat de vereniging van de menselijke natuur in Christus natuurlijk hypostatisch of prosopisch is, dat wil zeggen dat Christus een goddelijke Persoon is, de Persoon van de Zoon en het Woord van God; maar het is even belangrijk op te merken dat de vereniging van de twee naturen in Christus ook energetisch is (6). De betekenis van deze energetische vervlechting van de goddelijke en menselijke natuur in elkaar is van het grootste belang voor ons mensen, omdat het de basis vormt van onze eigen vereniging met God, die ook energetisch is en niet essentieel of hypostatisch. Met andere woorden, het bewijst ons dat het voorbeeld van Christus ook realiseerbaar is, ook bereikbaar, door ons mensen, en dat theosis tot het punt van goddelijke perfectie, verre van optioneel te zijn, in feite een verplichting is. Het is in deze zin dat Staretz Sophrony de aansporing begrijpt: “Zijt gij daarom volmaakt, gelijk uw Vader, die in de hemelen is, volmaakt is” (Matth. 5:48).

Vader Sophrony belicht ook een ander mysterie met betrekking tot het Leven van Christus op aarde als een model en patroon voor ons eigen Leven in Christus. Dit blijkt uit het feit dat we zelfs met de menselijke natuur van Christus een zekere groei of dynamiek kunnen waarnemen, of, zoals de Heilige Schrift het zegt, een zekere “toename”: “En Jezus nam toe in wijsheid en gestalte, en in gunst bij God en de mens” (Lucas 2:52). Dus voordat alle dingen vervuld waren, zelfs na de hypostatische vereniging van de menselijke natuur met de goddelijke Persoon van het Woord – zelfs na Zijn aanname van onze menselijkheid in Zijn goddelijke Persoon – lijkt zelfs Christus, in Zijn menselijke aspect, in volmaaktheid toe te nemen. Daarom ondergaat Hij ook verzoekingen (Lucas 4:1-13, Hebr. 2:18); en bereikte zelfs het punt van doodsangst (Lucas 22:44). Dit is, zoals Vader Sophrony opmerkt, voornamelijk te wijten aan een zekere verdeeldheid die in Christus kan worden waargenomen vóór Zijn glorieuze Hemelvaart, als gevolg van de asymmetrie van Zijn natuur. Na Zijn Hemelvaart en de zitting van Christus de Mensenzoon aan de rechterhand van God de Vader, hebben we het nieuwe visioen van de Christus-Mens als gelijk aan God, natuurlijk niet volgens Zijn natuur, maar volgens Zijn energie.

Vader Sophrony merkt echter voorzichtig op dat dit niet verwijst naar het hypostatische “aspect” van Christus, want het voor eeuwig en ongeschapen Woord bleef dat zelfs na Zijn menswording. Niettemin vinden we in het menselijke “aspect” van Zijn vereniging en bestaan opnieuw het model en patroon voor ons eigen Leven in Christus, want, zoals Staretz Sophrony het zegt:

Christus is het onwankelbare fundament en het ultieme criterium voor de antropologische leer van de Kerk, wat we ook belijden over de menselijkheid van Christus is ook een indicatie van het eeuwige goddelijke plan voor de mens in het algemeen. Het feit dat in de Christus-Mens Zijn hypostase God is, doet niets af aan de mogelijkheid voor ons mensen om Zijn voorbeeld te volgen (vgl. Johannes 13:15) (7), waarna ‘het hem in alle dingen betaamt te worden gelijk aan zijn broeders’ (Hebr. 2:17).

“Als het waar is dat Christus de ‘Mensenzoon’ is, die met ons samenleeft, dan volgt daaruit dat alles wat Hij in Zijn aardse leven heeft volbracht, ook mogelijk moet zijn voor de rest van de ‘mensenzonen’. En om deze reden. Vader Sophrony voegt eraan toe dat “als we Zijn volledige en volmaakte theose belijden, het ons ook betaamt te hopen op dezelfde mate van theose voor de heiligen in het komende tijdperk” (8).

De fundamentele theologische zorg achter alles wat we tot nu toe hebben gezegd is soteriologisch, dat wil zeggen, het gaat op een zeer fundamentele manier over onze redding. Waarom? Vanwege het simpele feit dat we niet met Christus kunnen leven als we niet in alle opzichten op Hem lijken. Zoals de grote hierofant Johannes de Theoloog en Evangelist verkondigt: “Wij weten dat, wanneer hij zal verschijnen, wij zullen zijn zoals hij; want wij zullen hem zien zoals hij is. En ieder mens die deze hoop in zich heeft, zuivert zichzelf, gelijk hij rein is” (1 Johannes 3:2-3). “Wij zullen zijn zoals hij; want wij zullen hem zien zoals hij is.” Dus als we eeuwig bij Christus willen zijn, moeten we worden zoals Hij; en dit proces om op Christus te gaan lijken, deze zuivering, brengt steevast bekering met zich mee – een fundamentele verandering in onze hele manier van leven, in onze “wijze van zijn”.

De heilige Symeon de Nieuwe Theoloog herhaalt dit punt in zijn Hymne nr. 44 op de volgende manier:
‘De Meester is op geen enkele manier jaloers op sterfelijke mensen dat zij door goddelijke genade gelijk aan Hem zouden lijken, noch acht Hij Zijn dienaren onwaardig om op Hem te lijken, maar verlustigt Hij zich en verheugt Hij zich om ons te zien die tot mensen zijn gemaakt, zodat zij door genade worden wat Hij van nature is. En Hij is zo weldadig dat Hij wil dat we worden zoals Hij is. Want als we niet zijn zoals Hij is, precies zoals hij in alle opzichten met Hem is, hoe kunnen we dan met Hem verenigd zijn? Hoe konden we in Hem wonen, zoals Hij zei, zonder op Hem te lijken, en hoe zou Hij in ons kunnen wonen, als we niet zijn zoals Hij is?” (9)

En nogmaals met betrekking tot de ontzagwekkendheid van onze erfenis schrijft de grote Paulus in Romeinen het volgende:
‘De Geest zelf getuigt met onze geest, dat wij de kinderen van God zijn: En als kinderen, dan erfgenamen; erfgenamen van God, en mede-erfgenamen met Christus’, zo ja, dan lijden wij met Hem, opdat wij ook samen verheerlijkt mogen worden. Want ik denk dat het lijden van deze tegenwoordige tijd niet waardig is om vergeleken te worden met de heerlijkheid die in ons geopenbaard zal worden” (Rom. 8:16-18).

Vader Sophrony maakt ook nog een andere zeer interessante en belangrijke opmerking over het voorbeeld van Christus en onze eigen theose of vergoddelijking. Hij wijst op het feit dat, hoewel de vergoddelijking van Christus’ menselijke natuur, zoals de heilige Johannes Damasceen zegt, plaatsvond vanaf het moment waarop Hij onze natuur aannam, Christus als Mens niettemin terugdeinsde voor alles wat de indruk van auto-theose zou kunnen wekken, dat wil zeggen zelfverheerlijking of zelfverheerlijking. Daarom zien we de werking van de Heilige Geest onderstreept bij Zijn Heilige Geboorte: ‘De Heilige Geest zal over u komen… daarom zal ook dat heilige ding, dat uit u geboren zal worden, de Zoon van God genoemd worden” (Lucas 1:35); ook daalt de Heilige Geest op Christus neer bij Zijn Doop in de Jordaan (Matt. 3:15); en over de opstanding spreekt de Schrift aldus: “God, die hem uit de dood heeft opgewekt en hem heerlijkheid heeft gegeven” (1 Petr. 1:21); en ten slotte zegt Christus Zelf, die ons de weg van nederigheid leert en hoe we altijd heerlijkheid aan onze hemelse Vader moeten toeschrijven: ‘Als ik van mezelf getuig, is mijn getuigenis niet waar. Er is er nog een die van mij getuigt; en ik weet dat het getuigenis waarvan Hij van Mij getuigt waar is” (Johannes 5:31-32).

Dezelfde beweging kan worden waargenomen in de Goddelijke Liturgie. De woorden van instelling – “Neem eten, dit is mijn lichaam”, “Drink van dit alles van u, dit is mijn bloed” – worden op zichzelf niet als voldoende beschouwd om de wijding van de heilige gaven te bewerkstelligen; ze moeten vergezeld gaan van de Epiklesis, de aanroeping van de Heilige Geest, juist om elke notie van zelfverheerlijking te vermijden, om te voorkomen, dat wil zeggen, de indruk wekken dat we eenvoudigweg door de woorden te spreken die Christus sprak, in staat zijn om de Heilige Gaven om te zetten in het kostbare Lichaam en Bloed van Christus. (Natuurlijk ligt in de kern van deze beweging de waarheid dat de werking van Vader, Zoon en Heilige Geest altijd één en dezelfde is: de Drie Goddelijke Hypostasen werken altijd samen, handelen altijd in harmonie, wat een uitdrukking is van Hun consubstantialiteit.) Het betaamt ons dus om God de Vader te smeken om de Heilige Geest te zenden, door Wiens kracht de verandering van het brood en de wijn in het Lichaam en Bloed van Christus tot stand komt (10).

2. Liefde voor vijanden als de maatstaf voor onze gelijkenis met Christus

Hoewel de heilige Silouan zelf, voor zover ik weet, de term theose niet echt gebruikt, is de vergoddelijking van de menselijke persoon in Christus zeker een gouden draad die door zijn geschriften heen kan worden getraceerd. Voor de heilige Silouan is het fundamentele criterium aan de hand waarvan iemand zijn of haar gelijkenis met Christus kan meten, liefde voor zijn vijanden (vgl. Matt. 5:43-45). Zoals hij zegt:
“Christus bad voor hen die hem kruisigden: ‘Vader, vergeef het hun; want zij weten niet wat zij doen’ (Lucas 23:34). Stefanus de Martelaar bad voor degenen die hem stenigden, dat de Heer ‘deze zonde niet aan hun last zou opleggen’ (Handelingen 7:60). En wij, als we de genade willen behouden, moeten bidden voor onze vijanden.”

Hierin ligt het mysterie van de goddelijke ‘wijze van zijn’, Gods manier van leven: nederigheid. Nederigheid op het ascetische vlak, legt vader Sophrony uit, wordt gemanifesteerd als het beschouwen van zichzelf als de ergste van alle zondaars, terwijl op het theologische vlak nederigheid wordt geopenbaard als liefde, die vrij en volledig wordt gegeven (11). De heilige Silouan, die zelf bezeten was van deze goddelijke liefde, waarschuwt ons nederig om waakzaam te zijn:

“Als u geen medelijden voelt met de zondaar die voorbestemd is om de pijn van het hellevuur te ondergaan, betekent dit dat de genade van de Heilige Geest niet in u is, maar een boze geest. Zolang u nog leeft, streef er daarom door bekering naar om uzelf van deze geest te bevrijden” (12).
De strijd voor Christus-achtige liefde voor iemands vijanden en nederigheid, en tegen hoogmoed, is inderdaad een zeer grote; en daarom zijn de heiligen, de ware navolgers van Christus en deelgenoten in Zijn liefde, inderdaad groot. Sint Silouan schrijft:

“Ik ben een treurige ellendeling, zoals de Heer weet, maar het is mij een genoegen mijn ziel te vernederen en mijn naaste lief te hebben, ook al heeft hij mij misschien aanstoot gegeven. Te allen tijde smeek ik de Heer, Die genadig is om te geven dat ik mijn vijanden mag liefhebben; en door de genade van God heb ik ervaren wat de liefde van God is, en wat het is om mijn naaste lief te hebben; en dag en nacht bid ik de Heer om liefde, en de Heer geeft me tranen om te huilen voor de hele wereld. Maar als ik een man een fout vind, of hem met een onaardig oog aankijk, zullen mijn tranen opdrogen en mijn ziel wegzinken in moedeloosheid. Toch begin ik opnieuw om vergeving van de Heere te smeken, en de Heere vergeeft mij in Zijn barmhartigheid, een zondaar.”
“Gemeente,” vervolgt de heilige Silouan, “voor het aangezicht van mijn God schrijf ik: Verootmoedig uw hart, en terwijl u toch op deze aarde bent, zult u de barmhartigheid van de Heer zien en uw hemelse Schepper kennen, en uw zielen zullen nooit hun vervulling van liefde hebben” (13). We zien dus dat de liefde van Christus het wezen van Zijn heiligen vervult.

3. Heilige relikwieën als getuige van de liefde van Christus in ons

Maar waar leidt deze allesomvattende Christus-achtige liefde toe? Het antwoord voor Saint Silouan is eenvoudig:
“Liefde tot God neemt verschillende vormen aan. De man die worstelt met verkeerde gedachten houdt van God naar zijn maat. Hij die strijdt tegen de zonde, en God vraagt om hem kracht te geven om niet te zondigen, maar toch weer in zonde valt vanwege zijn zwakheid, en verdriet en berouw toont – hij bezit genade in het diepst van zijn ziel en verstand, maar zijn passies zijn nog niet overwonnen. Maar de man die nu zijn hartstochten heeft overwonnen, kent geen conflict: al zijn zorg is om zichzelf in alle dingen te bekijken, opdat hij niet in zonde valt. Genade, groot en waarneembaar, is van hem. Maar wie genade voelt in zowel ziel als lichaam, is een volmaakt mens, en als hij deze genade bewaart, wordt zijn lichaam geheiligd en zullen zijn beenderen heilige relikwieën maken” (14).

Er zijn, zoals in deze passage wordt beschreven, vier stadia van liefde, waarvan de vierde en hoogste is wat wordt bevestigd door de penetratie van Goddelijke Genade in het lichaam, in het merg van een persoons wezen. En dit wordt door de heilige Silouan geïdentificeerd als de hoogste staat van perfectie, de hoogste staat van heiligheid. “Hij die genade voelt in zowel ziel als lichaam is een volmaakt mens, en als hij deze genade bewaart, wordt zijn lichaam geheiligd en zullen zijn beenderen heilige relikwieën maken.”

Zoals met de vrijwillige dood van Christus, waarin het voor het Lichaam van de Logos des Levens niet mogelijk was om verdorvenheid te zien, en die dus samen met Zijn menselijke ziel op de derde dag (15) werd opgewekt, zo zal het ook zijn met de lichamen van die heiligen die in dit leven grote genade hebben gekend, en die het hebben kunnen bewaren.16 Ook zij zijn, zelfs na de dood, niet gescheiden van de genade en liefde van God, noch in ziel noch in lichaam, en daarom worden hun lichamen geopenbaard als heilige relikwieën.

Hier worden we geconfronteerd met een overweldigend mysterie: dat de mens niet echt mens is, niet echt een menselijk persoon of hypostase, zonder zijn lichaam. Om deze reden wachten zelfs grote heiligen geduldig op de tweede en glorieuze komst van Christus, wanneer zij door genade weer verenigd zullen worden met hun lichaam. Er zal geen Oordeel voor hen zijn; want zij zijn reeds geoordeeld – door heilige zelfveroordeling. De wederkomst van Christus zal dus voor hen het moment zijn van hun volledige realisatie als personen, en dus de inwijding van hun volledige en volmaakte deelname aan het Leven in Christus, dat tegelijkertijd het Leven van de Allerheiligste Drie-eenheid is.
De enige uitzondering hierop is natuurlijk de Moeder van God, de Theotokos (wiens feest van de Heilige Bescherming we morgen, 1 oktober, vieren), die als Moeder des Levens, zelfs na de dood, niet bij het graf kon worden vastgehouden, maar, net als haar Zoon, “overging in het leven”. Daarom geniet zij, zelfs nu nog, als een volledig gerealiseerde menselijke hypostase, van het gezegende Leven waartoe wij allen geroepen zijn.

In ons eerste deel noteerden we een belangrijke passage in De heilige Paulus, uit zijn brief aan de Romeinen, over zoonschap, lijden en de uiteindelijke heerlijkheid. Staat u mij toe het nog eens te herhalen: “De Geest zelf getuigt met onze geest, dat wij de kinderen van God zijn: En als kinderen, dan erfgenamen; erfgenamen van God, en mede-erfgenamen met Christus; zo ja, dan lijden wij met Hem, opdat wij ook samen verheerlijkt mogen worden. Want ik denk dat het lijden van deze tegenwoordige tijd niet waardig is om vergeleken te worden met de heerlijkheid die in ons geopenbaard zal worden” (Rom. 8:16-18). “Het lijden van deze huidige tijd is het niet waard om vergeleken te worden met de heerlijkheid die in ons geopenbaard zal worden”, dat wil zeggen in onze aanneming als zonen, in onze zaligheid, in onze theose in Christus. Daarom bevestigt de heilige Gregorius Palamas dat “behalve de zonde niets in dit leven, zelfs de dood zelf, werkelijk slecht is, zelfs als het lijden veroorzaakt” (17). Sprekend over de kwellingen die de martelaren bereid waren te doorstaan, legt de heilige Gregorius uit dat “de martelaren de gewelddadige dood die anderen hen teisterden tot iets prachtigs maakten, een bron van leven, glorie en het eeuwige hemelse koninkrijk, omdat zij het op een goede manier uitbuitten die God behaagde” (18).

Christus’ woord is geladen met Zijn goddelijke energie, leven en kracht; dat geldt ook voor Zijn goddelijke daden en Zijn Leven op aarde als Mens. Wanneer we onszelf vullen met Zijn woorden en er ernstig naar streven om te leven volgens Zijn gebod en voorbeeld, om zelfs onze vijanden lief te hebben zoals Hij deed – zoals Hij doet – zo gaan ook wij, door de genade van de Heilige Geest, de sfeer van het Leven binnen die in hen besloten ligt. Er is, zoals pater Zacharias het zegt, “een uitwisseling van levens” die plaatsvindt. Zo worden wij, in onze ziel en in ons lichaam, “deelgenoten van de goddelijke natuur” (2 Petr. 1:4) door vereniging met Zijn vlees, Zijn menselijkheid – deelgenoten, dat wil zeggen in het goddelijke Leven van Christus Zelf, dat tegelijkertijd het Leven van de Allerheiligste Drie-eenheid is. We worden niet gered als individuen, maar als personen, als leden van het Lichaam van Christus, waarvan Christus het Hoofd is. We zijn verenigd met Hem – en door Hem, met de andere leden van Zijn Lichaam.

Let op de volgende woorden uit Vader Sophrony’s We Shall See Him As He Is: “Door Zijn incarnatie geeft de eeuwige Logos van de Vader ons om deel te hebben aan Zijn Bloed en Zijn Vlees om daardoor Zijn eeuwige Leven in onze aderen uit te storten, opdat wij Zijn kinderen worden, vlees van Zijn Vlees, been van Zijn Been (vgl. Johannes 6,53-57)” (19).

In Holy Relics zien we daarom geen dode botten – verre van dat. In Heilige Relikwieën zien we het resultaat van gemeenschap met de Heer, het resultaat van het delen van het Leven van de Allerhoogste God zelf (vgl. Rom. 9:5) – gemeenschap met Hem Die Zelf-Leven is, Het Leven Zelf (autozoe). Verenigd met Christus, gaan we dus, hoewel we door “het dal van de schaduw des doods” (Ps. 23:4) gaan, van de dood naar het Eeuwige Leven. Dit is het punt waarop de geschapene het ongeschapene ontmoet, het punt waarop de aarde “de hemel van aangezicht tot aangezicht” ontmoet, en het punt waarop wij geschapen, sterfelijke menselijke wezens door Hem worden omgevormd tot Goddelijk Leven.

Zo zijn de perfecte. Zo zijn de heiligen. Zo zijn zij wier beenderen tot het einde genade hebben bewaard. Heilige Relikwieën zijn de aardse overblijfselen van hen die door niemand minder dan Christus Zelf geleerd hebben hun vijanden lief te hebben, zelfs tot in de dood, de dood van het Kruis, dat Zijn heerlijkheid is, en dat door genade ook hun heerlijkheid wordt. Liefde voor vijanden is geen moreel gebod, het is het fundamentele criterium voor de christelijke manier van leven. Dit is verlossing. ja, dit is theose.
Waarlijk, “in deze wereld is er niets moeilijker dan gered te worden.” Maar als we verlossing als theose beginnen te zien, zo beginnen ook de droge beenderen die de profeet Ezechiël ziet, leven te ontvangen:
‘De hand des Heren was op mij, en droeg mij uit in de geest des Heeren, en zette mij neer in het midden van het dal, dat vol beenderen was, en deed mij langs hen heengaan: en zie, er waren er heel veel in het open dal; en, lo, ze waren erg droog. En hij zeide tot mij: Mensenzoon, kunnen deze beenderen leven? En ik antwoordde: O Here God, gij weet het. Opnieuw zei Hij tot Mij: Profeteer op deze beenderen en zeg tot hen: O gij dorre beenderen, hoor het woord des Heeren. Zo zegt de Here God tot deze beenderen; Zie, Ik zal de adem in u doen binnendringen, en gij zult leven: En Ik zal u het zand in de ogen leggen, en vlees over u doen opkomen, en u met huid bedekken, en adem in u doen, en gij zult leven… En gij zult weten, dat Ik de Heere ben, wanneer Ik uw graven heb geopend, o mijn volk, en u uit uw graven heb opgewekt, En mijn geest in u zal doen, en gij zult leven, en Ik zal u in uw eigen land plaatsen: dan zult gij weten dat Ik, de Heere, het gesproken heb, en voerde het uit, zegt de Heere” (Ezech. 37:1-14).
‘[Ik] zal mijn geest in u leggen, en gij zult leven.’ “Toch, kom. Heer Jezus” (Openbaring 22:20).

NOTITIES
(1) Adversus Hereses V, pref.
(2) De Incarnalione LIV.
(3) We Shall See Him As He Is, vertaald door Rosemary Edmonds (Tolteshunt Knights, Essex: Patriarchal and Stavropegic Monastery of St. John the Baptist, 1988), p. 193.
(4) Ibidem.
(5) Homiliae diversae IVin transfigurationem (Patrologia Graeca

Vrijheid en persoonlijkheid
in de leer van St. Sophrony

door Fr. Mikel Heuvel

Een bisschop vertelde eens over Saint Sophrony: “Ik ben de liefde gaan vrezen.” 1 Saint Sophrony concludeert later: “Meer dan eens werd ik herinnerd, en ben ik nog steeds, aan zijn paradoxale woorden.” 2 Wie van ons heeft niet de kwelling ervaren van een relatie die koud is geworden, of van het verlies van iemand van wie we houden? Hoe vaak hebben we ons niet afgevraagd: zou het makkelijker zijn om niet lief te hebben? En inderdaad, na herhaaldelijk gekwetst te zijn, laten velen een korst van onverschilligheid over hun hart groeien, die hen beschermt tegen de pijn van de liefde.

In onze relatie tot de ander bestaat er een diepgeworteld verlangen om te controleren, om ze te laten handelen op een manier die volgens ons het beste is. Als we voelen dat de ander onze liefde niet goed beantwoordt, is de pijn enorm en wordt de wens om ons een weg te banen door de schelp die ze hebben gemaakt overweldigend. Toch leren we onvermijdelijk dat, hoewel we iemands buitenkant kunnen buigen, de ziel van de persoon ontoegankelijk blijft. 3 Of het nu gaat om een ​​kind, een partner, een spirituele zoon of dochter, een vriend of een ouder, het fundamentele feit van hun anders- zijn blijft- hun vrijheid. Het fundamentele karakter van liefde is dat het een vrije daad is en juist om deze reden kan het onbeantwoord zijn. Een liefde die verplicht of instinctief is, is geen liefde meer. Alleen een vrij, zelfbepaald wezen kan authentieke liefde beantwoorden. Liefhebben is mens zijn, ophouden lief te hebben is minder dan mens zijn. Dit is de grootsheid en de tragedie van onze natuur.

Machines daarentegen – een orgelregister of een pianotoets – worden bepaald door een externe kracht binnen de parameters van de natuurwetten. Een machine kan niet liefhebben of haten, het handelt gewoon zoals bepaald door de maker. Inderdaad, de uitvinder of ingenieur elimineert, voor zover mogelijk, elk onvoorspelbaar gedrag binnen zijn creatie. Computers hebben deze inspanning enorm geholpen, door de mate van onbekende uitkomsten in een breed veld van variabelen exponentieel te verminderen. Observatie van de fysieke en biologische wereld heeft natuurwetten opgeleverd die toekomstig gedrag beschrijven, waardoor het risico verder wordt verkleind. Of het nu de appels van Newton of de honden van Pavlov zijn, de moderne mens is voorspelbaarheid en beheersbaarheid gaan verwachten. Ze wensen hetzelfde voor homo sapiens.

Het schandaal van het joods-christelijke verhaal is dat toen de Schepper zijn schepsel, Adam, leven inblies, hij het risico van de ander aanvaardde . Hij creëerde een vrij persoon, onvoorspelbaar en oncontroleerbaar. De mens werd uit stof gevormd – hij was niets – en toch vormde God hem naar zijn eigen beeld en gelijkenis, dat bij uitstek een zelfbeschikking is. Saint Sophrony schrijft: “Om de mens goddelijke vrijheid te geven, sluit de deur voor predestinatie in welke vorm dan ook. De mens heeft de volledige vrijheid om zichzelf negatief te beoordelen in relatie tot God – zelfs om met hem in conflict te komen.” 4 Hoewel een oneindige uitgestrektheid het ongeschapene scheidt van het geschapene, koos God ervoor om de mens te verheffen tot een rang van gelijkheid, voor zover hij ons aanspreekt als een ander , als een wezenbuiten zijn Wezen. En wat meer is, God staat de mens de moed toe om met hem in discussie te gaan. Archimandriet Zacharias ontwikkelt dit thema en merkt op dat de definitie van de mens in het boek Job κατεντευκτής is: “iemand die voor God staat en tussenbeide komt en zelfs ruzie maakt met God.” 5

 

In zijn boek over ouderling Silouan overweegt Saint Sophrony de tragische aard van Gods relatie tot de ander : “De vrijheid van de mens is positief, reëel. Het laat geen vastberadenheid in zijn lot toe, zodat noch het offer van Christus Zelf, noch de offers van allen die in zijn voetsporen zijn getreden noodzakelijkerwijs tot de overwinning leiden.” 6En toch kan de Liefde niet anders dan blijven verlangen naar de redding van de ander , en dat brengt grote pijn met zich mee. Denken we dat God en de heiligen in de hemel immuun zijn voor de pijn die onveranderlijk verweven is met liefde? Saint Sophrony zegt met een vleugje ironie in een brief aan pater Georges Florovsky:

Want het koninkrijk is niet een rustig hoekje met een prachtige tuin, gevuld met ‘hemelse’ muziek, omgeven door een muur waar geen ‘onrein’ persoon doorheen kan, die de vlammen van de hel verbergt voor de blikken van de heiligen. 7

We moeten zowel op de menselijke als op de goddelijke natuur de woorden van Saint Silouan toepassen: “Hoe groter de liefde, hoe groter het lijden;” 8 leed veroorzaakt, niet door veranderlijkheid, maar door de spanning tussen liefde en vrijheid, tussen weten wat het beste is voor een persoon en toch respect hebben voor de keuze van de ander om het goede af te wijzen. God, de almachtige Schepper, de Heerser over alles, de Koning der koningen, die zijn schepsel in de vlammen van de hel ziet, bewaart niettemin de vrijheid van zijn schepsel. Als God liefde is, 9 moet zijn beeld en gelijkenis ook het vermogen hebben om lief te hebben, en daarom moet het vrij zijn van elke dwang.

Met zo’n vrijheid onderwerpt de mens zich niettemin vrijwillig aan verschillende verlangens. St. Silouan merkt op dat “er maar één dienstbaarheid is – de dienstbaarheid aan de zonde – en één echte vrijheid, namelijk de opstanding in God.” 10 Misschien wel de meest flagrante onder deze slavernij is de wens om de ander te beheersenhetzij door hun gedrag te manipuleren, hetzij door hun liefde en respect te eisen. Vreemd genoeg, terwijl we onze eigen vrijheid als het allerbelangrijkste waarderen, eisen we liefde en respect van onze leeftijdsgenoten. Bovendien eisen we liefde en tussenkomst van God zelf. We handelen op een mechanische, deterministische manier wanneer we onderhandelen met God, hetzij door middel van gebed of andere daden van vroomheid, en een bepaalde uitkomst verwachten. Vergeten we dat, terwijl we een ‘goede God, die de mensheid liefheeft’ dient, die onveranderlijk is en wiens ‘medeleven niet faalt’ 11 , hij nog steeds vrij is om nee te zeggen tegen onze smeekbeden? Zoals CS Lewis het stelt: “hij is geen tamme leeuw.” 12

Dit is een les die Saint Silouan leerde toen hij nog een novice was. Na een intense periode van berouw waarin de ‘vlammen van de hel’ om hem heen brulden, 13 werd hij tot het punt van totale wanhoop gebracht. Hij voelde zich volkomen in de steek gelaten door God. Om precies te zijn, in dit donkere uur kwam de gedachte bij hem op: “God zal me niet horen!” 14 Gelukkig kreeg de heilige kort daarna de wonderbaarlijke troost van Christus’ verschijning. Desalniettemin vormden de ervaring van verlatenheid en Gods schijnbare onverschilligheid Silouans bewustzijn van Gods vrijheid, zijn hypostatische Wezen en volledig anders-zijn .

Toegegeven, Saint Sophrony’s is een maximalistische visie op zowel het goddelijke als het menselijke wezen, uniek in zijn intensiteit onder de kerkvaders. In zijn dogmatisch geweten staat de persoonlijkheid op de eerste plaats, die categorieën van doctrines verenigt en overstijgt: vandaar de nadruk op de zelfbeschikking van de mens in relatie tot God. St. Sophrony schrijft in zijn adembenemende spirituele panorama, We Shall See Him as He is, “ Persona en vrijheid zijn onlosmakelijk met elkaar verbonden: waar geen vrijheid is, is er geen persona .” 15 En in het kader van de heilige bestaat er buiten het persoonlijke niets. Dit visioen van de menselijke persoon zet St. Sophrony ertoe aan te schrijven:

De vrijheid van de man die gelooft in de goddelijkheid van Jezus Christus. . . behoort tot een vlak van andere dimensies. Het is een vrijheid die op geen enkele manier van buitenaf wordt bepaald. Zo’n man, . . . hoewel hij een schepsel is dat door God is geschapen, behandelt de Schepper het niet als zijn “energie”, maar als een vaststaand feit , zelfs voor hemzelf.

Met zo’n gedurfde kijk op de menselijke persoon lijkt het erop dat de mens vrij was om te doen wat hij wil. Er komt een groteske versie van deïsme in me op, met een hulpeloze God die smacht naar de terugkeer van zijn verloren schapen, maar te beschaamd over de vrijheid van de mens om zich ermee te bemoeien. Het is duidelijk dat Saints Silouan en Sophrony een heel ander perspectief hebben. Vrijheid en persoonlijkheid worden voor hen niet gelijkgesteld met politiek en theologisch liberalisme of met morele toegeeflijkheid. St. Sophrony herinnert zich een gesprek waarin zijn oudste, Silouan, aan een politiek ingestelde jonge student uitlegde: “Om vrij te worden, moet men zich allereerst ‘binden’. . . . Mensen zoeken over het algemeen vrijheid om te doen wat ze willen. Maar dat is geen vrijheid.” 16Hij concludeerde: “Ware vrijheid betekent niet zondigen, om God en de naaste lief te hebben met heel ons hart.” In de visie van de heilige betekende authentieke vrijheid dus de vrijheid om zonder voorbehoud lief te hebben. De maximale uitdrukking van vrijheid is liefde voor je vijanden. Als dit niet genoeg is om de modernen te doen aarzelen, kan er ook aan worden toegevoegd dat gehoorzaamheid en dienstbaarheid ook uitingen van vrijheid kunnen zijn voor St. Sophrony en St. Silouan.

eindnoten:

1 Saint Sophrony, On Prayer (Crestwood, NY: SVS Press, 1996) 91.
2 Ibid.
3 “Wat ik ook doe met deze kooi, ik kan je niet bereiken, en het is je ziel die ik wil” in Jane Eyre van Charlotte Bronte .
4 St. Sophrony, zijn leven is van mij (Crestwood, NY: SVS Press, 1977) 32.
5 Arch. Zacharias, The Enlargement of the Heart (Essex, VK: Monastery of St. John the Baptist, 2012) 78. De auteur verwijst naar Job 7:17, 20 en het voorbeeld van Mozes’ ruzie met God in Exod. 32:32.
6 St. Sophrony, Saint Silouan(Crestwood, NY: SVS Press, 1991) 108, 109. Noot: St. Sophrony voegt eraan toe dat het het behoud van de vrijheid van de mens de kerk ertoe bracht de deterministische theorie van apocastase, zoals gepromoot door Origenes en de daaropvolgende Universalist, te verwerpen.
7 St. Sophrony, The Cross of Loneliness (South Canaan, PA: STM Press, 2021) 137.
8 St. Silouan in St. Sophrony, Saint Silouan the Athoniet, 365.
9 I Joh. 4:8.
10 St. Silouan de Athoniet, 107.
11 Lam. 3:22.
12 CS Lewis, De laatste slag , 83.
13 Arch. Zacharias, De vergroting van het hart, 20.
14 St. Sophrony, Saint Silouan, 25.
15 St. Sophrony, we zullen hem zien zoals hij is (Essex: Community of St. John the Baptist, 2004) 110.
16 Ibid., 65.

Door Mikel Heuvel /
Bron : https://ascenttomountsinai.wordpress.com

 

 

St. Nicodemus van de Heilige Berg
Over het frequent ontvangen van de heilige Communie

We zullen van Schriftuurlijke en patristische getuigen bewijzen dat het noodzakelijk is dat de gelovige en orthodoxe christenen het Lichaam en Bloed van onze Heer gedurende ons hele leven vaak ontvangen, zolang er geen bezwaar is van onze geestelijke vader, en dat frequente communie grote voordelen oplevert voor ziel en lichaam; terwijl het uitstellen hiervan integendeel veel schadelijke en destructieve resultaten oplevert.

Het commentaar op de achtste en negende Apostolische Canons benadrukt: “De geboden van deze vaders zijn zeer streng , want zij excommuniceren degenen die naar de Liturgie komen, maar niet tot het einde blijven maar wel de Communie nemen. En andere vaders van de concilies bevelen hetzelfde: namelijk dat het volkomen juist en gepast is om de Communie te ontvangen.”
Wanneer de christelijke gemeenten, welke geest kon begrijpen de gaven en genaden die hij geniet na de Goddelijke Communie? Hoe kan onze zwakke tong het uitdrukken?

Als men niet vaak communiceert, volgt men de tegenovergestelde weg, want dan is men niet verzegeld met het kostbare Bloed van de Heer, zoals St. Gregorius de Theoloog stelt.

En dus, broeders, als we doen wat onze Heilige Vaders regelmatig herhalen, hebben we niet alleen de medewerking en hulp van goddelijke genade tijdens dit tijdelijke leven, we hebben ook de hulp van de engelen van God en van Hem die de Heer van de engelen is.

Dit Bloed van de Heer is redding voor onze ziel; daarmee verheugt de ziel zich, met haar is zij verfraaid, zij is opgewarmd; dit Bloed laat de geest helderder schijnen dan het licht; het maakt de ziel mooier dan goud. Zij die aan dit Lichaam deelnemen staan bij de engelen en aartsengelen en de machten daarboven; daarmee zijn ze versierd met koninklijke gewaden en de wapens van de Geest. Zij die de Communie ontvangen, ontvangen de Koning Zelf.

Ziet u welke gunsten u ontvangt als u vaak communieert? Zie je hoe de geest stralend wordt, en alle krachten van de ziel gezuiverd worden met frequente Communie? Als je van het vernederen van de vleselijke passies houdt, communiceer dan regelmatig en je zult genieten.

Zonder frequente communie zullen we niet in staat zijn om onszelf te bevrijden van de passies of onszelf op te heffen tot de hoogten van soberheid.
En als we niet vaak – indien mogelijk, zelfs dagelijks – deelnemen aan het kostbare Lichaam en Bloed van onze Heer, dan zullen we niet in staat zijn om aan de duivel te ontsnappen.

Lees verder “Nicodemus van de H. Berg : over het frequent ontvangen van de H. Communie….”

Homilie door Metropoliet Anthony BLOOM voor het Pinksterfeest

In de Naam van de Vader, de Zoon en de Heilige Geest.

Vandaag vieren we het feest van de Heilige Geest. Wat weten we over Hem? We hoorden gisteren op Drie-eenheidszondag prachtige woorden van gebed over Hem, maar laten we aan Hem denken, aan de naam die Hem wordt gegeven in het evangelie, dat in het Engels vertaald is met ‘De Trooster’, in andere vertalingen met ‘De Advocaat’. Hij is Degene Die werkelijk de Trooster is, Degene Die ons troost omdat we van Christus gescheiden zijn, Die ons troost die als wezen zijn, die verlangen om bij Christus, onze God, onze Verlosser, te zijn, en die weten dat zolang we zijn in het vlees – en dit zijn de woorden van Paulus – zijn we van Hem gescheiden. Maar wil Hij onze Trooster zijn, onze troost zijn, dan moeten we ons eerst bewust zijn van het feit dat we gescheiden zijn en dit is de eerste vraag die we onszelf moeten stellen: zijn we ons ervan bewust, of leven we in de waan dat we in God zijn en God in ons, en dat er niets meer nodig is? Hoeveel meer is er nodig!

Hij is ook Degene die, als de Trooster, ons kracht geeft, kracht om te leven ondanks de scheiding, kracht om vast te houden en de doeners van de Wil te zijn, de vervullers van de Geboden van God, Degene die ons kracht kan geven van ziel, vastberadenheid, kracht om te handelen. Maar dit, nogmaals, alleen als we ons tot Hem wenden en zeggen: Kom! Kom en blijf in ons! Reinig ons! Wees niet alleen onze Trooster, maar ook onze kracht.

Ten slotte is Hij Degene die ons nu al de vreugde schenkt te weten hoe dichtbij we zijn, ondanks wat een oneindige afstand tussen God en ons lijkt te zijn, Degene die, in onuitsprekelijke kreunen, tot God spreekt vanuit het diepst van ons hart. wezen; Degene die, omdat we het eigen volk van Christus zijn, zijn broeders en zusters in de mensheid – en dit zijn zijn eigen woorden – dat we de kinderen van de Vader zijn. De vreugde hiervan, het wonder hiervan, de waardigheid hiervan! Inderdaad ook de verantwoordelijkheid van deze…
Als we denken aan onze wereld die God zo vreemd is, is de Geest al het begin van het eeuwige leven. Zijn aanwezigheid is een doorslaggevend feit. Hij slaat tegen de rotsen als de zee, Hij breekt weerstanden. Hij is de vreugde van de eeuwigheid die aan onze deur klopt, zich in ons leven dringt, ons herinnert aan God onze Vader, aan Christus onze Verlosser en aan onze grootheid en waardigheid voor God, en ons laat zien dat alle dingen mogelijk zijn in de kracht van Christus Die houdt ons staande.

Laten we daarom verantwoord en dankbaar dit Feest vieren. En moge de Geest van God, die in vurige tongen over de apostelen kwam, ook tot ons komen – misschien als een vuur dat ons doet gloeien en ons doet lijken op een brandende braamstruik, of ons raakt als de stille, zachte stem die de profeet hoorde in de woestijn waarin God was, in Zijn stille nederigheid, in Zijn overgave aan ons, in Zijn liefde voor ons.
Amen.

Thomas Hopke

Het oudtestamentische Pinksterfeest vond plaats 50 dagen na Pesach – de herdenking van de uittocht van de Israëlieten uit gevangenschap en slavernij in Egypte – ter viering van Gods geschenk van de Tien Geboden aan Mozes op de berg Sinaï.

In het Nieuwe Verbond van de Messias krijgt de Pesach-gebeurtenis zijn nieuwe betekenis – de viering van de opstanding van Christus, het “overgaan” van de dood naar het leven en van de aarde naar de hemel, de “uittocht” van Gods volk uit deze zondige wereld naar het eeuwige Koninkrijk. Het nieuwtestamentische Pinksteren is ook vervuld en nieuw gemaakt door de komst van de “nieuwe wet” met de nederdaling van de Heilige Geest op de discipelen van Christus. Zoals we lezen in de Handelingen van de Apostelen 2:1-4: “Toen de dag van Pinksteren was aangebroken, waren ze allemaal samen op één plaats. En plotseling kwam er een geluid uit de hemel als het ruisen van een machtige wind, en het vulde het hele huis waar ze zaten. En er verschenen hun tongen als van vuur, verdeeld als rustend op elk van hen. En ze waren allemaal vervuld met de Heilige Geest. De Heilige Geest die Christus aan Zijn discipelen beloofde, kwam op de Pinksterdag (Johannes 14:26, 15:26; Lukas 24:49; Handelingen 1:5) toen de apostelen “de kracht van omhoog” ontvingen en begonnen te prediken en getuigen van Jezus als de verrezen Christus, de Koning en de Heer. Traditioneel wordt dit moment de ‘verjaardag van de kerk’ genoemd.

In de liturgische diensten voor het Grote Pinksterfeest wordt de komst van de Heilige Geest gevierd samen met de volledige openbaring van de Heilige Drie-eenheid: Vader, Zoon en Heilige Geest. De volheid van de Godheid wordt gemanifesteerd met de komst van de Geest naar de mens, en de kerkhymnen vieren deze manifestatie als de laatste handeling van Gods zelfonthulling en zelfdonatie aan de wereld van Zijn schepping. Om deze reden wordt Pinksterzondag ook Drievuldigheidsdag genoemdin de orthodox-christelijke traditie. Op deze dag wordt de icoon van de Heilige Drie-eenheid – in het bijzonder die van de drie engelenfiguren die verschenen aan Abraham, de voorvader van het christelijk geloof – vaak in het midden van de kerk geplaatst, naast de traditionele Pinkstericoon die de tongen van vuur afbeeldt zwevend boven de Theotokos en de 12 apostelen, het oorspronkelijke prototype van de kerk, die in eenheid zitten rond een symbolisch beeld van de ‘kosmos’, de wereld.

Met Pinksteren hebben we de laatste vervulling van de missie van Jezus Christus en het eerste begin van het Messiaanse tijdperk van het Koninkrijk van God dat mystiek in deze wereld aanwezig is in de Kerk van de Messias. Om deze reden staat de 50e dag als het begin van het tijdperk dat buiten de beperkingen van deze wereld ligt, waarbij 50 het getal is dat staat voor eeuwige en hemelse vervulling in zowel joodse als christelijke mystieke vroomheid: zeven keer zeven, plus één.

Daarom wordt Pinksteren een ‘apocalyptische dag’ genoemd, wat de dag van de laatste openbaring betekent. Het wordt ook een „eschatologische dag” genoemd, wat betekent dat het de dag is van het definitieve en volmaakte einde — in het Grieks het eschaton . Wanneer de Messias komt en de Dag des Heren is nabij, worden de “laatste dagen” ingewijd, waarin “God verklaart: ‘Ik zal mijn Geest uitstorten op alle vlees’.” Dit is de oude profetie waar de apostel Petrus verwijst in de eerste preek van de christelijke kerk, die op die eerste Pinksterzondag werd gepredikt (Handelingen 2:17; Joël 2:28-32).

Het Grote Pinksterfeest is niet alleen de viering van een gebeurtenis die eeuwen geleden heeft plaatsgevonden. Het is veeleer de viering van wat er moet gebeuren – en inderdaad gebeurt – met ons in de kerk van vandaag. We zijn gestorven en opgestaan ​​met de Messias-Koning, en we hebben Zijn Allerheiligste Geest ontvangen. Wij zijn de ‘tempels van de Heilige Geest’. Gods Geest woont in ons (Romeinen 8; 1 Korintiërs 2-3, 12; 2 Korintiërs 3; Galaten 5; Efeziërs 2-3). Wij, door ons eigen lidmaatschap van de kerk, hebben “het zegel van de gave van de Heilige Geest” ontvangen in het sacrament van de chrismatie. Pinksteren is ons overkomen.

Tijdens de Goddelijke Liturgie op Pinksteren herinneren we ons onze doop in Christus terwijl we zingen, in plaats van de Trisagion, het bekende vers uit Galaten: “Zovelen als er in Christus zijn gedoopt, hebben Christus aangedaan.” De gebruikelijke antifonen worden vervangen door speciale psalmverzen die de betekenis van het feest benadrukken, terwijl de lezingen van de dag uit de brieven en evangeliën herinneren aan de komst van de Heilige Geest naar de mensen. Het kontakion spreekt van de ommekeer van Babel, zoals God de naties verenigt in de eenheid van Zijn Geest. En het troparion verkondigt de samenkomst van het hele universum in Gods “net” door het werk van de geïnspireerde apostelen.

Op de avond van Pinksterzondag worden tijdens de Vespers drie lange gebeden opgezegd, waarbij we voor het eerst sinds Pascha knielen. De maandag na Pinksteren is het feest van de Heilige Geest, terwijl de zondag na Pinksteren het feest van Allerheiligen is. Dit is de logische liturgische volgorde, aangezien de komst van de Heilige Geest in ons wordt vervuld als we heiligheid en heiligheid in ons eigen leven nastreven – die heiligheid en heiligheid die het eigenlijke doel vormen van de schepping en redding van de wereld: “Zo zegt de Heer: ‘Wijd u daarom toe en wees heilig, want Ik, uw God, ben heilig’” (Leviticus 11:44-45, 1 Petrus 1:15-16).

Zo luidt Pinksteren een nieuw tijdperk in, waarin we geroepen zijn om heiligheid na te streven door de Heilige Geest te verwerven, door ons open te stellen voor de volheid van Christus’ openbaring aan de mensheid, en door vooruit te lopen op het Koninkrijk van God, dat nog volledig geopenbaard moet worden, maar al volledig aanwezig in ons midden als we de Heilige Geest smeken om nu en in het leven van de toekomende wereld te komen en in ons te blijven.

 

Vertaling : Kris Biesbroeck

Het hoogfeest van Pinksteren

Na de hemelvaart van de Verlosser keerden de elf apostelen en de rest van Zijn discipelen, de God-liefhebbende vrouwen die Hem vanaf het begin volgden, Zijn Moeder, de allerheiligste Maagd Maria en Zijn broeders – alles bij elkaar keerden ongeveer 120 zielen terug van de Olijfberg naar Jeruzalem. Toen zij het huis binnengingen waar zij bijeenkwamen, gingen zij naar de bovenzaal en daar volhardden zij in gebed en smeekbede, in afwachting van de komst van de Heilige Geest, zoals hun Goddelijke Leraar hen had beloofd. Ondertussen kozen ze Matthias, die werd gekozen om de plaats van Judas onder de apostelen in te nemen.

Zo kwam er op deze dag, de zevende zondag van Pascha, de tiende dag na de Hemelvaart en de vijftigste dag na Pascha, op het derde uur van de dag van het opkomen van de zon, plotseling een geluid uit de Hemel, als wanneer een machtige wind waait, en het vulde het hele huis waar de apostelen en de rest met hen bijeen waren. Onmiddellijk na het geluid verschenen er tongen van vuur die zich verdeelden en op het hoofd van elk van hen rustten. Vervuld met de Geest begonnen alle aanwezigen niet in hun moedertaal te spreken, maar in andere talen en dialecten, zoals de Heilige Geest hen opdroeg .De menigten die uit verschillende plaatsen voor het feest waren samengekomen, van wie de meesten Joden waren naar ras en religie, werden Parthen, Meden, Elamieten, enzovoort genoemd, afhankelijk van de plaatsen waar ze woonden. Hoewel ze veel verschillende talen spraken, waren ze door goddelijke bedeling in Jeruzalem aanwezig. Toen ze dat geluid hoorden dat uit de hemel neerdaalde naar de plaats waar de discipelen van Christus bijeen waren, renden ze allemaal samen om te leren wat er had plaatsgevonden. Maar ze waren verbijsterd toen ze kwamen en de apostelen in hun eigen tong hoorden spreken. Toen zij zich hierover verwonderden, zeiden zij tegen elkaar: “Zie, zijn allen die Galileeërs spreken niet allen? En hoe horen wij ieder mens in onze eigen taal, waarin wij geboren zijn?” Maar anderen, vanwege hun dwaasheid en overdaad aan kwaad, bespotten het wonder en zeiden dat de apostelen dronken waren.

Toen stond Petrus op met de elf en verhief zijn stem, sprak tot alle mensen en bewees dat wat er had plaatsgevonden geen dronkenschap was, maar de vervulling van Gods belofte die door de profeet Joël was gesproken: “En het zal geschieden in de laatste dagen, dat Ik uit Mijn Geest zal uitstorten op alle vlees, en uw zonen en dochters zullen profeteren” (Joël 2:28), en hij predikte Jezus van Nazareth tot hen, en bewees op vele manieren dat Hij Christus de Heer is, Die de Joden kruisigden maar God opstond uit de dood. Toen velen het onderwijs van Petrus hoorden, werden ze met mededogen geslagen en ontvingen het woord. Zo werden ze gedoopt en op die dag werden ongeveer drieduizend zielen toegevoegd aan het geloof van Christus.

Dat zijn daarom de redenen voor het feest van vandaag: de komst van de Alheilige Geest in de wereld, de voltooiing van de belofte van de Heer Jezus Christus en de vervulling van de hoop van de heilige discipelen, die we vandaag vieren. Dit is het laatste feest van het grote mysterie en de bedeling van Gods incarnatie. Op deze laatste, en grote en reddende pinksterdag, spraken de apostelen van de Verlosser, die ongeleerde vissers waren, die nu plotseling wijs werden door de Heilige Geest, duidelijk en met goddelijk gezag de hemelse leerstellingen. Zij werden herauten van de waarheid en leraren van de hele wereld. Op deze dag werden zij geordend en begonnen zij aan hun apostelschap, waarvan de redding van die drieduizend zielen op één dag de koddige en wonderbaarlijke eerste vrucht was.

Sommigen beweren ten onrechte dat Pinksteren de “geboortedag van de Kerk” is. Maar dit is niet waar, want de leer van de heilige Vaders is dat de Kerk vóór alle andere dingen bestond. In het tweede visioen van De herder van Hermas lezen we: ‘Nu, gemeente, werd mij in mijn slaap een openbaring gedaan door een jongeling van een buitengewoon goede vorm, die tot mij zei: ‘Wie denkt dat gij de bejaarde vrouw, van wie gij het boek hebt ontvangen, zult zijn?’ Ik zeg: ‘De Sibylle.’ ‘Gij zijt verkeerd’, zegt hij, ‘zij is het niet.’ ‘Wie is zij dan?’ Zeg ik. ‘De Kerk’, zegt hij. Ik zeide tot hem: ‘Waarom is zij dan oud?’ ‘Want’, zegt hij, ‘zij is vóór alle dingen geschapen; daarom is zij op leeftijd, en om haar wil is de wereld ingekaderd.’ De heilige Gregorius de Theoloog spreekt ook van “de Kerk van Christus … zowel voor Christus als na Christus” (PG 35:1108-9). De heilige Epiphanius van Cyprus schrijft: “De katholieke kerk, die uit de eeuwen bestaat, wordt het duidelijkst geopenbaard in de vleesgeworden komst van Christus” (PG 42:640). De heilige Johannes Damascenus merkt op: “De Heilige Katholieke Kerk van God is daarom de vergadering van de heilige Vaders, Patriarchen, Profeten, Apostelen, Evangelisten en Martelaren die vanaf het allereerste begin zijn geweest, aan wie alle naties werden toegevoegd die met één stem geloofden” (PG 96, 1357c). Volgens de heilige Gregorius de Theoloog: “De profeten stichtten de Kerk, de apostelen voegden zich bij haar en de evangelisten stelden haar op orde” (PG 35, 589 A). De Kerk bestond vanaf de schepping van de Engelen, want de Engelen ontstonden vóór de schepping van de wereld en zij zijn altijd lid van de Kerk geweest. De heilige Clemens, bisschop van Rome, zegt in zijn tweede brief aan de Korinthiërs dat de Kerk “werd geschapen vóór de zon en de maan”; en even verderop: “De Kerk bestaat niet nu, voor het eerst, maar is vanaf het begin geweest” (II Kor. 14).

Lees verder “Hoogfeest van Pinksteren”

Persoonlijk pinksteren
“Christificering” van de gelovigen

Door  Cyrille Argenti

“Gij die in Christus zijt gedoopt, hebt u met Christus bekleed”, zingen wij bij elk doopsel. Het is een citaat van de heilige Paulus aan de galaten (3,27). Het christelijk leven, of veeleer, om te spreken zoals Sint Paulus en Nicolas CABASILAS ( kerkvader die leefde in de 14e eeuw), het leven in Christus bestaat niet alleen in de praktijk brengen van Gods geboden : dit wordt gevraagd van een Jood en een Moslim evenzeer als van een christen.

Het gaat onder andere, en vooral zoals Sint Paulus er ons aan herinnert in de Brief aan de Romeinen (6,5) dat wij “eenzelfde plant” worden, “Symphytoï” met Christus opdat Hij in ons verblijft en wij in Hem (Joh.6,5 en 17,23). “ Ik ben de wijnstok, gij zijt de ranken” heeft Christus zelf gezegd tot zijn leerlingen (Joh.15,5).

Deze integratie van de christen in het Lichaam van Christus realiseert zich door de zalving in de Heilige Geest : “Gij bezit een zalving ( in het grieks “chrisma” ontvangen door de Heilige Geest ( 1 Joh.11,20)”. “Diegene die ons met u bevestigt in de Gezalfde en ons heeft gezalfd, is God” (2 Kor.1,21).

Het griekse woord “chrisma”, gebruikt zowel door Sint Jan als door de Heilige Paulus, verwijst onmiddellijk naar “Christos” ( in het Grieks “oint” – gezalfde en herinnert ons eraan dat de zalving van de Heilige Geest, de gave van de Heilige Geest, de gave van Pinksteren ons integreert in Christus, ons verenigt met Christus, op wie en in wie de zalving van de Heilige Geest rust, de zalving die van Hem de “gezalfde” maakt (“de Geest van God is met mij, Hij heeft mij gezalfd” – Hij heeft mij tot Christus gemaakt –“om het blijde nieuws aan de armen te verkondigen” (Jes.61,2). Christus schenkt dezelfde zalving aan zijn leerlingen om van hen “christoi”, “gezalfden”, christenen te maken. Het is deze gave welke ieder van ons is beginnen te ontvangen bij het opstijgen uit het doopwater, wanneer wij de “zegel van de gave van de Heilige Geest” hebben ontvangen, toen wij bezegeld werden met het Heilige olie, door de zalving, door onze “chrismatisatie”. Deze zalving betekent dus het begin van ons persoonlijk Pinksteren, ’t is te zeggen, de actualisatie voor ieder van ons, het ontvangen door ieder van ons vandaag van de gave die ons gegeven wordt door de ganse Kerk op de dag van Pinksteren.

Deze gave moeten wij onderhouden en aanwakkeren door de dorst en de hoop van een gans leven gericht op deze “verwerving van de Heilige Geest”, die, zoals de heilige Seraphim van Sarov er ons aan herinnert, het doel zelf ervan is en het elke betekenis geeft.

Wij onderhouden en wakkeren het aan als Kerk, telkens wanneer wij oprecht deelnemen aan de Goddelijke Liturgie, telkens wanneer wij communiceren aan de Heilige Mysteriën, met “vreze Gods, met geloof en in liefde”.

Het is door de eucharistische communie dat wij binnentreden in Christus en Hij in ons : “hij die mijn vlees eet en mijn bloed drinkt blijft in Mij en Ik in hem” (Joh.6,56). En het is door de werkzaamheid van de Geest dat het brood en de wijn verandert in het Lichaam en Bloed van Christus opdat ieder van ons zou veranderen en door te communiceren, leden zouden worden van dat zelfde lichaam. Het is zo dat de Heilige Geest, door ons met ziel en lichaam te verenigen met Hem die “het beeld van de onzichtbare God “ is (Kor.1,15), “de afstraling zijner heerlijkheid en de afdruk van Zijn wezen” (Hebr.1,3) ons meer en meer het schitterende beeld van God in elk van ons doet kennen, zodat wij allen “ die met een aangezicht waarop geen bedekking meer is, de heerlijkheid des Heren weerspiegelen, veranderen naar hetzelfde beeld van heerlijkheid tot heerlijkheid, immers door de Heer, die Geest is” (2 Kor.3,18), “totdat wij allen de eenheid des geloofs en der volle kennis van de Zoon Gods bereikt hebben, de mannelijke rijpheid, de maat van de wasdom der volheid van Christus” (Ef.4,13).
Geloven in Christus, volmaakt Beeld van God , de gelijkenis ten volle realiseren volgens dewelke wij geschapen zijn, dat is het doel van het leven dat wij zouden kunnen bereiken als wij zonder ophouden de Vader smeken om ons Zijn adem in te blazen, Zijn Heilige Geest, om in ons het beeld van de Zoon te projecteren, en ons zo meer en meer gelijk te maken aan ons Goddelijk model en zo “ons te verenigen met de Goddelijke Schoonheid” (Kondakion van de Zondag van de Orthodoxie), Kort om ons tot christenen te maken

Vader Cyrille Argenti
Vertaling : Kris Biesbroeck

De mystieke reis van de christen, door de
woestijn, naar de opstanding en Pinksteren

Door : Hierotheos van Nafpaktos

 

“Genade en consequent dogmatisch bewustzijn” De asceet verwerft na een grote strijd tegen de hartstochten, maar ook van het komen en verbergen van goddelijke Genade, het zogenaamde “dogmatische bewustzijn”. Zoals uit het bovenstaande wordt begrepen, is “dogmatisch bewustzijn” geen mentale kennis van de geloofsleer, maar een innerlijke spirituele ervaring die God in het hart van de mens biedt.De orthodoxe monnik voelt dat Goddelijke Genade, vanuit een theologisch oogpunt, “Gods goede gave is, of een geschenk van Gods goedheid – de ongeschapen supra-menselijke en meta_kosmische energie van goddelijkheid.” Wanneer het Gods welbehagen is om zich met de mens te verenigen, neemt de mens in zichzelf de werking waar van een Goddelijke kracht die hem transfigureert en hem niet langer alleen potentieel goddelijk maakt – naar het beeld van God – maar eigenlijk goddelijk in gelijkenis van zijn. De genade die goddelijkheid is, heiligt de mens, vergoddelijkt hem, maakt hem tot een god.” De assimilatie van goddelijke Genade, na vele bezoeken en observaties, biedt een “vorm van spirituele kennis” en dit wordt gekarakteriseerd als “dogmatisch bewustzijn”. Dit “dogmatische bewustzijn” “is het resultaat van een lange ervaring van genade en niet van een mentaal werk”, het is de spirituele kennis verbonden met het “echte leven in God” die alleen mogelijk is “wanneer God in ons woont”. Zo begrijpen we wat het essentiële verschil is tussen een denker en een theoloog, tussen een filosofische ketter en een empirisch theoloog, of een Vader, tussen “scholastieke dissertaties” en hesychastische charismatische theologie, maar we begrijpen ook de manier waarop de kerkvaders van de Oecumenische Synodes theologiseerden en aan theologie doen. Kenmerkend voor de Heilige Vaders is het “dogmatische bewustzijn”.

“Over helderziendheid en zijn verschillende vormen”

De asceet verwerft in de loop van zijn geestelijk leven de gave van helderziendheid die voortkomt uit zijn strijd tegen gedachten, de verbeelding en de passies, uit de invloed van demonen, maar ook uit de afwezigheid van goddelijke genade. Zo komt ‘de asceet drie aspecten van helderziendheid tegen’. “De eerste, de vrome en nederige mens, kan nuttig en goedzijn, omdat het verband houdt met een gevoeliger onderhoud van Christus’ geboden met betrekking tot de naaste. Het zal schadelijk zijn voor het trotse en gepassioneerde individu, omdathet kansen biedt voor de passies en verdere mogelijkheden opent voor hun tevredenheid.

De tweede, het werk van demonen, is buitengewoon gevaarlijk voor iedereen die er vatbaar voor is, omdat het vroeg of laat zal leiden tot pijnlijke schending van de hele psychologische en spirituele kracht van de mens, waardoor zijn persoonlijkheid wordt vervormd.

De derde, de gave van genade, brengt de grootste verantwoordelijkheid met zich mee en is de bron van groot geestelijk lijden. Het is in geen enkel opzicht toegestaan aan de trotse man.Alle drie deze soorten helderziendheid veroorzaken lijden. Met de eerste – natuurlijke intuïtie – volgt lijden als gevolg van verhoogde gevoeligheid van het zenuwstelsel. Bij het tweede is het de destructieve, over het algemeen ruïneuze aard van demonische actie die niet zelden pas op de lange termijn duidelijk wordt. Hoewel deze intuïtie iemand soms in staat stelt om de gedachten van iemand anders te lezen, blijft zijn innerlijke zelf nog steeds ontoegankelijk. Helderziendheid kan betrouwbaarder zijn als het gaat om externe gebeurtenissen. Het biedt gelegenheden voor zelfingenomenheid aan degenen die het adopteren.” Dit toont de grote gave van het bestaan van geestelijke vaders, van hoge geestelijke normen, zoals samengesteld door de genade van God, die hun geestelijke kinderen zonder fouten door verschillende goddeloze situaties in vergoddelijking en “de verheven helderheid” leiden.

Lees verder “Op naar Pinksteren…”

De Heilige Ambrosius en het geloof in de Eucharistie
Reflectie over de Sacramenten

jNaast het thema van de Kerk, is er één dat een evolutie kent bij de overgang van de Griekse Kerkvaders naar de Latijnse: dat van de Sacramenten. Bij de eersten ontbrak een reflectie over de Sacramenten in eigenlijke zin, ’t is te zeggen over het idee ‘Sacrament’, alhoewel zij elk mysterie schitterend behandelden: het doopsel, de zalving, de Eucharistie.

Degene die met een theologie over de Sacramenten begon – anders gezegd, met wat vanaf de 12e eeuw “De Sacramentis” zal worden – is nogmaals Augustinus. De heilige Ambrosius met zijn twee reeksen toespraken “ Over de Sacramenten ” en “ Over de mysteries ”, anticipeert de naam van de verhandeling, maar niet de inhoud ervan. Ook hij houdt zich namelijk met elk Sacrament bezig en nog niet met de principes die gemeenschappelijk zijn aan alle Sacramenten: bedienaar, materie, vorm, de manier waarop de genade voortgebracht wordt …

Waarom dan Ambrosius kiezen als leraar in het geloof over een onderwerp zoals het Sacrament van de Eucharistie, waarover wij vandaag zouden willen mediteren? Omdat Ambrosius degene is die meer dan gelijk wie, bijgedragen heeft tot het bevestigen van het geloof in de werkelijke aanwezigheid van Christus in de Eucharistie en degene die de basis gelegd heeft voor de latere leer over de transsubstantiatie. In “ De Mysteriis ” schrijft hij:

“Dit brood is voordat de Sacramentele woorden uitgesproken worden, brood; vanaf wanneer de consecratie plaatsheeft, verandert het brood in het Lichaam van Christus (…) Door welke woorden gebeurt dan de consecratie en van wie zijn die woorden ? (…) Wanneer de priester het eerbiedwaardig Sacrament opdraagt, bedient hij zich niet meer van zijn eigen woorden, maar van die van Christus. Het is dus het woord van Christus dat dit Sacrament voortbrengt”.

In het andere geschrift, “ De Sacramentis ”, is het Eucharistisch realisme nog explicieter. Hij zegt: “zou het woord van Christus dat uit het niets kon maken wat niet bestond, de bestaande dingen niet kunnen veranderen in wat zij nog niet waren? Want het is niet minder, aan de dingen hun eerste natuur te geven dan die te veranderen (…). Het Lichaam dat wij op het altaar voortbrengen (conficimus) is het Lichaam, uit de Maagd geboren. (…) Het is zeker het echte vlees van Christus dat gekruisigd werd, dat begraven werd; het is dus werkelijk het Sacrament van Zijn vlees (…). De Heer Jezus verklaart zelf: ‘Dit is Mijn Lichaam’. Voor de zegening met de hemelse woorden, gebruikt men de naam van een ander voorwerp, na de consecratie begrijpt men Lichaam”.

Op dit punt haalt de autoriteit van Ambrosius het in de daaropvolgende ontwikkeling van de leer over de Eucharistie, het op die van Augustinus. Deze laatste geloofde zeker in de werkelijke aanwezigheid van Christus in de Eucharistie, maar zoals wij in de vorige meditatie gezien hebben, accentueert hij nog sterker haar symbolische en Kerkelijke betekenis. Sommige van zijn leerlingen gingen zover te beweren dat de Eucharistie de Kerk niet alleen maakt, maar dat zij de Kerk is: “Het Lichaam van Christus eten, is uiteindelijk het Lichaam van Christus worden”. De reactie op de ketterij van Bérenger van Tours, die de aanwezigheid van Jezus in de Eucharistie beperkte tot een louter dynamische en symbolische aanwezigheid, bewerkte algemene afkeuring waarin de woorden van Ambrosius een belangrijke rol speelden. Hij is de eerste autoriteit die de heilige Thomas van Aquino in zijn “Somma” citeert ten gunste van de thesis van de werkelijke aanwezigheid.

Lees verder “Ambrosius : de Eucharistie…”

Herdenking van de Heilige Vaders van het Eerste Oecumenisch Concilie

De prediking van de apostelen en de doctrines van de kerkvaders hebben één geloof voor de kerk gevestigd. / Versierd met het gewaad van waarheid, geweven uit hemelse theologie, / definieert en verheerlijkt het het grote mysterie van de orthodoxie!

Op de zevende Paaszondag herdenken we de heilige Goddragende Vaders van het Eerste Oecumenisch Concilie.

De herdenking van het Eerste Oecumenisch Concilie wordt van oudsher door de Kerk van Christus gevierd. De Heer Jezus Christus heeft de Kerk een grote belofte nagelaten: “Ik zal Mijn Kerk bouwen en de poorten van de hel zullen haar niet overweldigen” (Mt. 16:18). Hoewel de kerk van Christus op aarde een moeilijke strijd met de vijand van het heil zal doormaken, zal ze als overwinnaar tevoorschijn komen. De heilige martelaren getuigden van de waarheid van de woorden van de Heiland en verdroegen lijden en dood voor het belijden van Christus, maar het zwaard van de vervolger wordt verbrijzeld door het kruis van Christus.

De vervolging van christenen hield op in de vierde eeuw, maar er ontstonden ketterijen binnen de kerk zelf. Een van de meest verderfelijke van deze ketterijen was het Arianisme. Arius, een priester van Alexandrië, was een man van immense trots en ambitie. Door de goddelijke aard van Jezus Christus en zijn gelijkheid met God de Vader te ontkennen, leerde Arius ten onrechte dat de Heiland niet consubstantieel is met de Vader, maar slechts een geschapen wezen is.

Een lokale raad, bijeengeroepen onder voorzitterschap van patriarch Alexander van Alexandrië, veroordeelde de valse leringen van Arius. Arius wilde zich echter niet onderwerpen aan het gezag van de kerk. Hij schreef aan vele bisschoppen, waarin hij de decreten van de plaatselijke Raad aan de kaak stelde. Hij verspreidde zijn valse leer door het hele Oosten en kreeg steun van bepaalde oosterse bisschoppen.

Lees verder “Vaders van het eerste oecumenisch concilie..”

Herdenking van de Heilige Vaders van het Eerste Oecumenisch Concilie in Nicea

Door : Ryan Hunter. Een orthodox-christelijke schrijver,

Vandaag op de zevende zondag in het paasseizoen, de laatste zondag voor het Grote Pinksterfeest, de ‘geboortedag’ van Christus’ Kerk op aarde, herdenkt de Orthodoxe Kerk de ‘verjaardag’ van de Geloofsbelijdenis van Nicea en de Heilige Vaders van het Eerste Oecumenisch Concilie dat in het jaar 325 in de stad Nicea werd gehouden.

Eerste Oecumenisch Concilie

Volgens de kerkelijke traditie reisden 318 bisschoppen naar Nicea, waar keizer Constantijn I het eerste oecumenische concilie bijeenriep dat de hele Kerk vertegenwoordigde. De samengestelde Griekse term katholikos, van kata holos (κατά ὅλος), waar we het woord ‘katholiek’ vandaan halen, verwijst niet naar de ‘universele’ jurisdictie van de Kerk, maar naar de eenheid van haar geloof en leer. Katholikos betekent letterlijk ‘naar het geheel’.

De heilige Constantijn riep dit Concilie bijeen in zijn rol als keizer van Romein, in een poging een einde te maken aan de verdeeldheid die de christologische ketterij van het arianisme in het leven van de Kerk veroorzaakte.

Keizer Constantijn

Een uiterst complex karakter: Geëerd samen met zijn moeder St. Helena als ‘gelijk aan de apostelen’ voor zijn rol in het ondersteunen en beschermen van de vroege Kerk, beëindigde Constantijn de periode van religieuze vervolging die zijn voorgangers, met name Diocletianus, tegen christenen hadden gevoerd. Als keizer van het Westen vaardigden hij en zijn zwager en medekeizer Licinius (keizer van het Oosten) in 313 het Edict van Milaan uit, waarmee een einde werd gemaakt aan de vervolgingen en religieuze tolerantie in hun domeinen werd verklaard. Nadat hij Licinius had verslagen voor de controle over het hele rijk in 324, spaarde Constantijn aanvankelijk zijn leven vanwege de smeekbeden van zijn zus Constantia, maar in 325 beval hij de executie van zijn zwager. Later beval hij de dood van zijn keizerin Fausta, zijn oudste zoon Crispus en zijn neef, Constantia’s zoon Valerius Licinius (Licinius de Jongere). Gedoopt op zijn sterfbed, bekeerde hij zich waarschijnlijk van deze gruwelijke zonden.

Door de eeuwig goddelijke aard van Jezus Christus en Zijn gelijkheid met God de Vader te ontkennen, onderwees Arius ten onrechte dat de Heiland niet consubstantiaal is met de Vader, maar een minder, geschapen wezen is. Voorafgaand aan het Concilie had hij oosterse bisschoppen misleid om zijn ketterse visie op de Heiland te steunen.

Onder de 318 verzamelde bisschoppen waren veel biechtvaders die hadden geleden tijdens de Romeinse vervolgingen van de Kerk voordat Constantijn het Edict van Milaan uitvaardigde dat de praktijk van het christendom in zijn hele rijk legaliseerde. Verschillende grote beroemdheden van de Kerk, waaronder Sint Nicolaas, aartsbisschop van Myra in Lycië, St. Spyridon, bisschop van Tremithos, Alexander, de negentiende patriarch van Alexandrië en zijn diaken St. Athanasius (die Alexander opvolgde als patriarch) en anderen die als heilige vaders werden vereerd, waren ook aanwezig.

Athanasius

De heilige Athanasius (ca. 296-373) diende als de twintigste patriarch van Alexandrië en wordt vereerd als de “Vader van de Orthodoxie” vanwege zijn opzwepende en gepassioneerde verdediging van de orthodoxe, katholieke christologie tegen Arius en andere ketters in de vroege Kerk. Rooms-katholieken vereren hem als kerkleraar en hij wordt ook in de meeste protestantse confessies als een heilige beschouwd.

Volgens de kerkelijke traditie sloeg de heilige Nicolaas van Myra, in zijn ijver voor het orthodoxe geloof, Arius in rechtvaardige woede in het gezicht.

St.Nicolaas die Arius slaat

Dit fresco toont Sint Nicolaas (ca. 270-343) die Arius slaat tijdens het Eerste Concilie van Nicea. Nicolaas diende als bisschop van Myra in het moderne Turkije en was een van de prominente vroege kerkvaders. Vereerd als een heilige door de orthodoxen, rooms-katholieken, anglicanen en lutheranen van vandaag, delen orthodoxe en katholieke priesters de zorg voor zijn wonderbaarlijke en mirre-stromende relikwieën in zijn basiliek in Bari, Salento. Hij is de patroonheilige van Rusland, Griekenland, zeelieden, vissers en iedereen die over zee reist. De heilige diende als inspiratie voor de populaire verhalen over de kerstman en de kerstman.
Ondanks zijn aanhoudende pogingen om de bisschoppen te misleiden en te overtuigen om zijn leringen goed te keuren, veroordeelde het Concilie Arius uiteindelijk als een ketter, excommuniceerde hem en paste een orthodox geloofssymbool aan, de geloofsbelijdenis van Nicea, die expliciet arius’ leer verwierp dat Christus een geschapen wezen was dat niet mede-eeuwig was met de Vader.
“Ik geloof. . . in één Heer Jezus Christus, de Zoon van God, de eniggeborene, verwekt van de Vader voor alle eeuwen. Licht van Licht; ware God van ware God; verwekt, niet gemaakt; van één wezen met de Vader, door Wie alle dingen gemaakt zijn. . .”

Volgens de kerkelijke traditie stond keizer St. Constantijn er persoonlijk op om de term consubstantiaal toe te voegen aan het symbool van het geloof (Grieks: homooúsios, Latijn: consubstantialis), meestal in het Engels vertaald als “van één essentie”.

Constantijn als Keizer

Deze marmeren Romeinse buste toont Constantijn (272-337) als keizer. Een halve eeuw voor zijn heerschappij initieerde keizer Diocletianus (die christenen tijdens zijn regeerperiode wreed vervolgde) een grote politieke transformatie door oosterse componenten van monarchale verering van de persoon van de keizer in de hofceremonie op te nemen in de overtuiging dat dit zijn macht en prestige zou versterken. De illusie van een Principaat, het idee dat de keizer regeerde in overeenstemming met de wensen van de oude Senaat en dat er nog steeds een ‘republiek’ bestond, maakte plaats voor ongeëvenaard vertoon van autocratische macht, waarbij de keizer werd gezien als de manifestatie van de majesteit van Rome zelf. Daarom kwam Diocletianus eisen dat christenen wierook aan zijn beeld aanboden: hij ging geloven dat hij als keizer divus was, een god. Om het beheer van zijn domeinen te vergemakkelijken, verdeelde Diocletianus het rijk in Oost en West, om te worden bestuurd door twee senior keizers met de titel ‘Augustus’ ondersteund door twee junior ‘Caesars’ of plaatsvervangende keizers. Dit systeem, genaamd de Dominate, was ontworpen om het bestuur en de militaire beweging in het hele Romeinse Rijk te vergemakkelijken in de nasleep van invasies. Het bestendigde een instabiel systeem van legers die hun generaals tot keizer uitriepen. Constantijn bracht zijn vroege regering door met het vechten van oorlogen tegen verschillende rivaliserende aanspraken op de westerse troon (gevestigd in Rome) nadat zijn troepen hem in 306 in Romeins Britannia als Augustus hadden begroet. Hij vestigde uiteindelijk de Griekse haven van Byzantion als zijn nieuwe hoofdstad en hernoemde het in 330 Nova Roma (Nieuw Rome, of Nea Roma in het Grieks).

Door : Ryan Hunter. Een orthodox-christelijke schrijver, journalist

 

Voorschriften van onze vader Pachomius. Man van God die het Coenobitische
leven in zijn oorsprong stichtte door de orde van God
De voorschriften beginnen hier: (deel 1)

Wie voor het eerst naar de sinaxis van de heiligen komt, zal door de portier worden geïntroduceerd, omdat hij het is die normaal gesproken bezoekers zal begeleiden vanaf de deur van het klooster en hem zal laten zitten in de vergadering van de broeders; hij zal niet worden toegestaan om te bewegen, noch zijn rang te wijzigen; Hij zal wachten op de oikiakos, namelijk: het doel van het huis, dat hem zal installeren in de positie die voor hem geschikt is om te bezetten. Hij zal met alle decorum en bescheidenheid zitten, onder hem het onderste deel van zijn geitenhuid plaatsen dat hij aan zijn schouder bindt, en zijn jurk heel voorzichtig sluiten, dit is de mouwloze linnen tuniek, zodat hij zijn knieën bedekt heeft.
Wanneer de stem van de bazuin wordt gehoord die de sinaxis roept, zullen ze op hetzelfde moment naar de cel gaan en een passage uit de Schrift mediteren totdat ze de deur van de plaats van de sinaxis bereiken.

Wanneer ze naar de kerk gaan om de plaats in te nemen waar ze moeten zitten of staan, zullen ze voorzichtig zijn om de doordrenkte biezen die zijn voorbereid voor de stof van de snaren niet te breken, zodat de nalatigheid geen schade veroorzaakt, zelfs als het minimaal is voor het klooster.
In de avond, wanneer ze een teken horen, wacht dan niet naast het vuur dat meestal wordt aangestoken om het lichaam op te warmen om zich te verdedigen tegen de kou.
Blijf niet zitten zonder iets te doen tijdens de synaxis, maar bereid met een kijkende hand de biezen voor die zullen dienen om de snaren van de slaapmatten te weven. Vermijd echter moe te zijn, hij die een zwak lichaam heeft, zal toestemming krijgen om zijn plicht van tijd tot tijd te onderbreken.
Wanneer degene die de eerste plaats heeft, in zijn handen heeft geklapt en een uit het hoofd geleerde passage uit de Schrift heeft herhaald om een teken van het einde van het gebed te geven, zal niemand wachten met opstaan, maar iedereen zal tegelijkertijd opstaan.

Niemand zou moeten kijken naar de andere broeder die aan een touwtje zou steigeren of zou bidden; Zijn ogen moeten gericht zijn op zijn eigen werk.
Zie de leefregels die de ouderlingen hebben doorgegeven. Als tijdens het zingen, de gebeden of de lezingen iemand praat of lacht, zal hij zijn gordel onmiddellijk losmaken en met gebogen hoofd en neergevallen armen voor het altaar gaan. Nadat de vader van het klooster hem daar had aangehouden, zal hij dezelfde boetedoening herhalen in de refter, toen alle broeders bijeen waren.
Overdag, wanneer de bazuin voor de sinaxis heeft gelopen, zal degene die daar na het eerste gebed komt, door zijn overste met een berisping de les worden gelezen en in de refter blijven staan.

Maar ’s nachts, omdat we (op die uren) meer begrip hebben voor de zwakheid van het lichaam, zal degene die na de eerste drie gebeden arriveert, op dezelfde manier worden gecorrigeerd in de kerk en in de refter.
Als de broeders bidden tijdens de synaxis, nee ope zal vertrekken zonder bevelen van de ouderlingen, of zonder te hebben gevraagd en de toestemming te krijgen om te vertrekken voor de natuurlijke behoeften.
Niemand zal de biezen uitdelen die de touwtjes moeten weven, tenzij hij degene is die doordeweeks dienst heeft om dat te doen. Als iemand het niet mag doen vanwege een gerechtvaardigd werk, zal hij wachten op de bevelen van zijn meerdere.

Lees verder “Voorschriften van Pachomius de Grote…..”

“This is my body, this is my blood. Take, eat, drink.…” And generations upon generations of theologians ask the same questions. How is this possible? How does this happen? And what exactly does happen in this transformation? And when exactly? And what is the cause? No answer seems to be satisfactory. Symbol? But what is a symbol? Substance, accidents? Yet one immediately feels that something is lacking in all these theories, in which the Sacrament is reduced to the categories of time, substance, and causality, the very categories of “this world.” Something is lacking because the theologian thinks of the sacrament and forgets the liturgy. As a good scientist he first isolates the object of his study, reduces it to one moment, to one “phenomenon”—and then, proceeding from the general to the particular, from the known to the unknown, he gives a definition, which in fact raises more questions than it answers. But throughout our study the main point has been that the whole liturgy is sacramental, that is, one transforming act and one ascending movement. And the very goal of this movement of ascension is to take us out of “this world” and to make us partakers of the world to come. In this world—the one that condemned Christ and by doing so has condemned itself—no bread, no wine can become the body and blood of Christ. Nothing which is a part of it can be “sacralized.” But the liturgy of the Church is always an anaphora, a lifting up, an ascension. The Church fulfills itself in heaven in that new eon which Christ has inaugurated in His death, resurrection and ascension, and which was given to the Church on the day of Pentecost as its life, as the “end” toward which it moves. In this world Christ is crucified, His body broken, and His blood shed. And we must go out of this world, we must ascend to heaven in Christ in order to become partakers of the world to come.”
― Alexander Schmemann, For the Life of the World

“Dit is mijn lichaam, dit is mijn bloed. Nemen, eten, drinken….” En generaties na generaties theologen stellen dezelfde vragen. Hoe is dit mogelijk? Hoe gebeurt dit? En wat gebeurt er precies in deze transformatie? En wanneer precies? En wat is de oorzaak? Geen enkel antwoord lijkt bevredigend. Symbool? Maar wat is een symbool? Substantie, ongelukken? Toch voelt men onmiddellijk dat er iets ontbreekt in al deze theorieën, waarin het Sacrament wordt gereduceerd tot de categorieën tijd, substantie en causaliteit, de categorieën van “deze wereld”. Er ontbreekt iets omdat de theoloog aan het avondmaal denkt en de liturgie vergeet. Als een goede wetenschapper isoleert hij eerst het object van zijn studie, reduceert het tot één moment, tot één “fenomeen” – en dan, van het algemene naar het bijzondere, van het bekende naar het onbekende, geeft hij een definitie, die in feite meer vragen oproept dan het beantwoordt. Maar gedurende onze hele studie is het belangrijkste punt geweest dat de hele liturgie sacramenteel is, dat wil zeggen, één transformerende handeling en één opgaande beweging. En het eigenlijke doel van deze beweging van ascensie is om ons uit “deze wereld” te halen en ons deel te laten nemen aan de komende wereld. In deze wereld – degene die Christus veroordeelde en daardoor zichzelf heeft veroordeeld – kan geen brood, geen wijn het lichaam en bloed van Christus worden. Niets dat er deel van uitmaakt, kan worden ‘geheiligd’. Maar de liturgie van de Kerk is altijd een anaphora, een verheffing, een hemelvaart. De Kerk vervult zichzelf in de hemel in die nieuwe aeon die Christus heeft ingewijd in Zijn dood, opstanding en hemelvaart, en die op de Pinksterdag aan de Kerk is gegeven als haar leven, als het “einde” waarnaar zij op weg is. In deze wereld wordt Christus gekruisigd, Zijn lichaam gebroken en Zijn bloed vergoten. En we moeten deze wereld verlaten, we moeten opstijgen naar de hemel in Christus om deel te nemen aan de toekomende wereld.”

Bron : For the  life of the world

Theologie, dogma en openbaring in het visioen van ouderling Sophrony
door Vader Mikel Hill – St. Tikhon van Zadonsk-klooster

Ouderling Sophrony beschouwde zijn ontmoeting met de heilige Silouan als de grootste gebeurtenis van zijn leven. Je zou je gemakkelijk kunnen afvragen, hoe dit zou kunnen zijn? Sophrony had zich sinds zijn kindertijd vermengd met de elite-samenlevingen van Moskou en Parijs, kreeg het hoogste opleidingsniveau, de beroemde theoloog Sergei Boelgakov had kort als zijn mentor gediend aan het beroemde Institut Saint-Serge (Een leven van boog. Sophrony is hier te vinden). Wat zag hij in deze ongeschoolde boer uit het provinciale Tambov? Zeker, in zijn visage was er geen specifieke “vorm of comeliness” om hem te onderscheiden van de andere Athonietische monniken van St. Panteleimon. De meeste van zijn broeders toonden zich verbaasd dat buitenlanders, geleerden en hiërarchieën hem zouden bezoeken (onder Silouan’s kennissen waren V. Georges Florovsky, David Balfour en St. Nikolai Velimirović). Een monnik merkte zelfs tegen zo’n bezoeker op: “Ik begrijp niet hoe een geleerde als jij er plezier in kan scheppen om naar pater Silouan te gaan.” Waarop de persoon antwoordde: “Er is een ‘geleerde’ nodig om Vader Silouan te begrijpen.” Dezelfde monnik mijmerde vervolgens opnieuw: “Ik vraag me af waarom ze naar hem toe gaan. Hij leest immers niets.” Waarop pater M., die de kloosterboekhandel runde, het onthullende antwoord gaf: “Leest niets maar vervult alles, terwijl anderen veel lezen en niets vervullen” (Sint Silouan, 74).

Vele jaren later, in een brief aan vader Georges Florovsky, zou ouderling Sophrony de sleutel geven tot het begrijpen van zijn verering voor Silouan als een theologische gebeurtenis van kosmische proporties. Hij schrijft: “Ik heb een constante gedachte dat als we ons werkelijk in de geest van de geboden van Christus zouden houden, we sneller een eenheid van ervaring zouden bereiken, een ervaring van dogma” (Het kruis van eenzaamheid, Brief 11). Met andere woorden, door middel van de strijd om de evangeliegeboden te onderhouden – en meer specifiek, de geboden van liefde voor God en de naaste – ervaart de asceet de goddelijke manier van zijn en belichaamt daardoor dogma, leeft theologie. Vader Sophrony erkende opnieuw dat Silouan “alles vervulde” en dus “werd de ervaring van de grote Vaders in hem herhaald” (ibid., 127). Hij geloofde dat in de persoon van zijn startetz, Silouan, dezelfde Heilige Geest die “de visser het meest wijs maakte”, ook in alle volheid woonde. Er ontbrak niets in de theologische visie van de Ouderling vanwege “de identieke aard van hun ervaringen” (ibid.), de vrucht van hun gedeelde, titanische strijd om Christus te volgen “waar Hij ook gaat” (Openbaring 14:4).

Het is in sommige kringen een cliché geworden om te beweren dat theologie de vrucht van ervaring is. Toch vrees ik dat dit voor de meerderheid een “God-moment” verzameling van gevoelens is die iemand automatisch kwalificeert om theologie te studeren en erover te schrijven. Een enigszins verfijnd begrip zou authentieke spirituele kennis (d.w.z. theologie) toeschrijven aan iedereen die “mystieke” ervaringen vertoont. Dit zou verheven “mystici” in zowel Oost als West omvatten (dit was mijn eigen benadering van Johannes van het Kruis). Gezien deze bezorgdheid is het belangrijk dat we begrijpen wat Vader Sophrony bedoelt als hij zegt dat Silouan “sprak uit ervaring die van bovenaf werd verleend” (St. Silouan, 75). In dit opzicht zullen we eerst de term ervaring nuanceren en dan doorgaan naar de inhoud van deze existentiële theologie.
Zuiver gebed

Lees verder “Theologie, dogma en openbaring in het visioen van ouderling Sophrony….”