Over schrift en Traditie

Prtotopresbyter Georges Florovsky (1893-1979)

Het is volkomen onjuist om de “bronnen van het onderwijs” te beperken tot de Schrift en de traditie, en om de traditie van de Schrift te scheiden als slechts een mondeling getuigenis of een leer van de apostelen. In de eerste plaats werden zowel de Schrift als de traditie alleen binnen de Kerk gegeven. Alleen in de Kerk zijn ze ontvangen in de volheid van hun heilige waarde en betekenis. Daarin ligt de waarheid van de goddelijke openbaring vervat, een waarheid die in de Kerk leeft. Deze ervaring van de Kerk is noch in de Schrift, noch in de traditie uitgeput; het wordt alleen in hen weerspiegeld. Daarom leeft en wordt de Schrift alleen binnen de Kerk levend gemaakt; alleen binnen de Kerk wordt zij als geheel geopenbaard en niet opgesplitst in afzonderlijke teksten, geboden en aforismen. Dit betekent dat de Schrift in de traditie is gegeven, maar niet in de zin dat het alleen kan worden begrepen volgens de dictaten van de traditie, of dat het het geschreven verslag is van de historische traditie of mondeling onderwijs. De Schrift moet uitgelegd worden. Het wordt geopenbaard in de theologie. Dit is alleen mogelijk door middel van de levende ervaring van de Kerk.
We kunnen niet beweren dat de Schrift zelfvoorzienend is; en dit niet omdat het onvolledig of onnauwkeurig is, of gebreken vertoont, maar omdat de Schrift in haar essentie geen aanspraak maakt op zelfgenoegzaamheid. We kunnen zeggen dat de Schrift een door God geïnspireerd schema of beeld (eikón) van de waarheid is, maar niet de waarheid zelf. Vreemd genoeg beperken we vaak de vrijheid van de Kerk als geheel, ter wille van het bevorderen van de vrijheid van individuele christenen. In naam van de individuele vrijheid wordt de katholieke, oecumenische vrijheid van de Kerk ontkend en beperkt. De vrijheid van de Kerk wordt geketend door een abstracte bijbelse maatstaf, met als doel het individuele bewustzijn te bevrijden van de geestelijke eisen die door de ervaring van de Kerk worden opgelegd. Dit is een ontkenning van de katholiciteit, een vernietiging van het katholieke bewustzijn; dit is de zonde van de Reformatie.“hun geloofsbelijdenis is beschreven als een terugkeer naar het Evangelie in de geest van de Koran” (Very Rev. WR Igne, The Platonic Tradition in English Religious Thought, 1926, p. 27). Als we verklaren dat de Schrift zelfvoorzienend is, stellen we haar alleen bloot aan subjectieve, willekeurige interpretaties, waardoor we haar afsnijden van haar heilige bron. De Schrift wordt ons in de traditie gegeven. Het is het vitale, kristalliserende centrum. De Kerk, als het Lichaam van Christus, staat mystiek op de eerste plaats en is vollediger dan de Schrift. Dit beperkt de Schrift niet en werpt er geen schaduw op. Maar de waarheid wordt ons niet alleen historisch geopenbaard. Christus verscheen en verschijnt nog steeds voor ons, niet alleen in de Schrift; Hij openbaart zich onveranderlijk en onophoudelijk in de Kerk, in Zijn eigen Lichaam. In de tijd van de vroege christenen waren de evangeliën nog niet geschreven en konden ze niet de enige bron van kennis zijn. De Kerk handelde in overeenstemming met de geest van het Evangelie, en bovendien kwam het Evangelie tot leven in de Kerk, in de Heilige Eucharistie.
Dit betekent niet dat we de Schrift tegenover de ervaring stellen. Integendeel, het betekent dat we ze verenigen op dezelfde manier waarop ze vanaf het begin verenigd waren. We moeten niet denken dat alles wat we hebben gezegd de geschiedenis ontkent. Integendeel, de geschiedenis wordt in al haar heilige realisme erkend. In tegenstelling tot uiterlijke historische getuigenissen brengen wij geen subjectieve religieuze ervaring naar voren, geen eenzaam mystiek bewustzijn, niet de ervaring van afzonderlijke gelovigen, maar de integrale, levende ervaring van de katholieke kerk, de katholieke ervaring en het kerkelijke leven. En deze ervaring omvat ook historische herinneringen; het zit vol geschiedenis. Maar deze herinnering is niet alleen een herinnering en een herinnering aan enkele voorbije gebeurtenissen. Het is eerder een visie op wat is bereikt en op wat is bereikt, een visie op de mystieke verovering van de tijd. van de katholiciteit van de hele tijd. De Kerk weet niets van vergeetachtigheid. De genadegevende ervaring van de Kerk wordt een integraal onderdeel van haar katholieke volheid.
Deze ervaring is noch in de Schrift, noch in de mondelinge traditie, noch in definities uitgeput. Het kan en mag niet uitgeput zijn. (De katholiciteit van de Kerk)
Bron :Geplaatst onder: Alles , Bijbel , Fr. Georges Florovsky 1893-1979 , Heilige Vaders , Mondelinge traditie , Protestantisme , De Kerk
Vertaling Kris Biesbroeck

Archimandriet (Heilige) Sofronie Sacharov: Kom niet van het kruis af, anderen zullen u meenemen

Vader Sofronie Sacharov (toen hierodeacon) schreef in 1934 vanaf de Heilige Berg aan zijn vriend David Balfour:

‘De christen zal nooit liefde voor God of ware liefde voor de mens kunnen bereiken, als hij niet veel en zware pijnen ervaart. Genade komt alleen toe aan de ziel die tot het einde toe heeft geleden.
De tragische situatie waarin u zich nu bevindt, is mij niet onbekend. Ikzelf herinner me tot op de dag van vandaag de onuitsprekelijk harde strijd die ik voerde met de vijand in de wereld, vooral in Parijs. Voor een deel zal ik het je vertellen. Het gebeurde dat ik uit de kerk naar huis terugkeerde en ik voelde zo’n groot verlangen om naar iemand te gaan die ik kende, om te praten, om plezier te hebben, dat ik niet de kracht leek te hebben om naar huis terug te gaan en daar alleen te blijven. Maar toch, met een extreme wilskracht,bereikte ik mezelf in de kamer en viel bijna hulpeloos op de grond, door het tumult en de lelijkheid, klaar om met mijn nagels over de grond te krabben, klaar om te huilen van de pijn van mijn hart, en ik huilde. En alleen het gebed tilde mij op en herstelde de vrede in mijn hart. Maar een vrede die ik me voorheen niet eens kon voorstellen, die tot dan toe niet eens in mijn hart was gekomen.
Er waren nog veel meer omstandigheden. Ik kwam ergens vandaan. Ik wil naar een café, maar ik vecht tegen de drang. En wat denk jij? Plotseling, op een voor mezelf onbegrijpelijke manier, heb ik het gevoel dat ik mijn wil heb verloren en, letterlijk, als een dier dat door een onzichtbare persoon naar een café wordt gesleept. Het werd eng. Alleen de Heer weet, zelfs degenen die zulke verleidingen hebben ondergaan, hoeveel pijn en hoeveel onvoorstelbare inspanning er nodig was om deze wellustige verlangens te overwinnen. Of, ik herinner me dat het me ergens zo sterk aantrok, naar een of andere bioscoop, of ik weet niet waar, op zulke plekken waar ik in werkelijkheid nooit naartoe werd aangetrokken. Maar aan de andere kant, toen ik thuiskwam en ik niet had toegegeven, was mijn gebed als een vuur.

Wat je mij schrijft, begrijp ik zo goed. Ik zou alles hebben gedaan, maar niet bidden. Toen begreep ik de kracht van het woord van de Vaders, dat er geen werk is dat moeilijker is dan gebed. Maar als de mens de verleiding overwint, wordt gebed door gebed zo zoet als niets anders ter wereld. En deze weg is werkelijk pijnlijk, smal en volgens het woord van de Heer zijn er maar weinigen die deze vinden.

Mijn diepe overtuiging is dat als je zoekende bent (en dat geldt voor alle mensen), je niet zulke gruwelen, armoede, vernedering, misschien zelfs honger, volledige verlatenheid door iedereen – en door mensen, en zelfs door God – God mijn God, zult ervaren. waarom] heb je mij verlaten? Je zult nooit Gods liefde kennen. Het hart dat niet verpletterd is door de klappen van de pijn en tot het einde toe vernederd is door allerlei vormen van armoede (zowel geestelijk als lichamelijk), is niet in staat Gods genade te ontvangen. Hij wordt gekocht met een bijzonder dure prijs.

Omdat de vijand ons bestrijdt met behulp van de meest natuurlijke verlangens van menselijke liefde, zielsliefde en soms ook van de eenvoudig dierlijke, vleselijke liefde, zullen we, net als de Egyptische Maria, op de grond vallen en tot God bidden dat we, om Zijn genade, om ons Zijn goddelijke liefde te geven in ruil voor de vleselijke en menselijke liefde, die wij voor Hem hebben afgewezen. Maar als je op deze manier bidt, moet je alleen maar bidden totdat alle verlangen naar vleselijke liefde is uitgedoofd en vrede in ziel en lichaam woont. Je hoeft niet naar meer te zoeken om niet in de verleiding te komen, in “vals spelen”.

Lees verder “”

De pastorale kracht van de theologie: heilige Johannes Chrysosomos

door Vader John Behr

jEen lezing gehouden door Vader John Behr deken van het Vladimir’s theological seminarie in de parochie van de Johannes Chrysostomos kerk, Missourie ,Ter geegenheid van de 1600e verjaardag van St John’s afsterven.
In zijn dankbetuiging aan zijn leraar merkte de heilige Gregorius de

Wonderdoener op:

want een machtig en energiek ding is het discours van de mens, en subtiel met zijn sofismen, en snel zijn weg vinden in de oren en de geest vormen, en ons imponeren met wat het overbrengt; en wanneer het eenmaal bezit van ons heeft genomen, kan het ons overhalen om het als waarheid lief te hebben; en het behoudt zijn plaats in ons, ook al is het vals en bedrieglijk, overmeestert ons als een tovenaar en behoudt als zijn kampioen de man die het heeft overtuigd (misleid).

Woorden zijn heel belangrijke dingen en ook heel krachtig. Meestal als we het over “retoriek” hebben, heeft het een pejoratieve betekenis: het impliceert dissimulatie, misleiding, het bedekken van of afleiden van de realiteit, van de waarheid; politieke retoriek probeert iets beter of slechter te laten lijken dan het in werkelijkheid is; Reclameretoriek, in woord of beeld, probeert ons ervan te overtuigen dat we, zonder dat we het weten, echt nodig hebben wat ze te verkopen hebben, en dat alleen al. Er zijn zoveel manieren waarop retoriek negatief wordt gebruikt dat we vergeten dat de overtuigingskracht ervan ook positief kan worden gebruikt: we moeten ook worden overtuigd om de waarheid lief te hebben en ons hele leven erop te oriënteren. De woorden die ik citeerde uit Sint-Gregorius zijn net zo retorisch als die van zijn tegenstanders (en dat geldt ook voor disclaimers om niet in sierlijke taal te spreken).

Het is precies dit belang van woorden, taal en retoriek dat de heilige Johannes Chrysostomus met groot inzicht ontwikkelt in zijn werk Over het priesterschap. Dat het er niet een is die gewoonlijk in ons opkomt als we nadenken over de aard en de taak van het priesterschap, maakt zijn woorden des te opvallender. En, zo zal ik voorstellen, we moeten nota nemen van wat hij schreef, niet alleen omdat hij ons zijn verhandeling als een woord voor ons heeft nagelaten, maar ook omdat ik geloof dat het ons uit een hachelijke situatie kan helpen waarin veel moderne theologie is terechtgekomen.

Deze hachelijke situatie wordt geïllustreerd door de manier waarop de moderne wetenschap zich richt op Basilius van Caesarea, Gregorius van Nazianzus en Gregorius van Nyssa – de “Cappadociërs” – de leidende figuren van de late vierde eeuw in de ontwikkeling van de theologie (zoals de moderne wetenschap erover denkt, dat wil zeggen). De Kerk daarentegen wijst de heiligen Basilius de Grote, Gregorius de Theoloog en Johannes Chrysostomus aan als de “universele leraren”. Wanneer het feest van deze Drie Hiërarchieën begint te worden herdacht, in de eeuwen na de beeldenstorm, is dat als onderdeel van een bloei of renaissance van interesse in retorica. Terwijl de beeldenstorm veel aandacht had besteed aan beelden, richtten de volgende eeuwen hun aandacht op woorden en taal: zoals er zoiets kon bestaan als een waar beeld/icoon van Christus, zo zijn ook in het rijk van woorden de geschriften van de grote heiligen ware iconen/beelden. Zoals George Kustas het zegt:

“We zien de theorie in volle bloei in de elfde eeuw in de verheerlijking van Basilius, Johannes Chrysostomus en Gregorius Nazianzus, de drie Hiërarchieën van de Kerk, als toonbeelden van een ware retoriek, niet alleen gebaseerd op stijl maar ook op theologische inhoud. Deze nieuwe wijzen worden niet alleen de filosofische en theologische modellen van Byzantium, de hoeders van haar erfgoed en christelijke leer; het zijn ook de retorische modellen. Als filosofie en retoriek, zoals de oudheid soms had gewild, één zijn, zei de christen nu dat in bredere zin theologie en retoriek één zijn. De drie figuren zijn heiligen en heiligen in alles wat ze zeggen en doen. Retorica is nu een heilige kunst, onderdeel van de heilige kosmos van de mens. Het is een sacrament … — en wij, bedreven in zijn wegen, zijn de celebrants ervan, want de daad van formele uitdrukking in woorden is een religieuze daad, geladen met goddelijkheid en het omarmen van de logos van de mens en de Logos van God.

Kustas merkt verder op hoe de geleerde Johannes Mauropus, een professor in Constantinopel in deze tijd, in een toespraak op het feest van de Drie Hiërarchieën, beschrijft hoe deze drie heiligen door de Heer werden gezonden om de ware interpretatie van het Evangelie te herstellen en te verkondigen; zij bereikten dit, zei hij, door de charme van hun woorden, waarbij hun menselijke logos werden bijgestaan door de goddelijke Logos, zodat in hun woorden het natuurlijke en het bovennatuurlijke samenkomen en de ware harmonie van woord en geest wordt hersteld.

Lees verder “John Behr : de pastorale kracht van de theologie bij st.john.Chrysostomos…”

BESTE GEDICHT TER WERELD

Nederlandse vertaling :

Ik was geschokt, verward, verbijsterd

toen ik de deur van de hemel binnenging,

niet door de schoonheid van dit alles,

noch door de lichten of het decor.

Maar het waren de mensen in de hemel

die me deden sputteren en naar adem snakken –

de dieven, de leugenaars, de zondaars,

de alcoholisten en het afval.

 

Daar stond de jongen uit de zevende klas

die twee keer mijn lunchgeld weghaalde.

Naast hem zat mijn oude buurman

die nooit iets aardigs zei.

 

Bob, van wie ik altijd dacht

dat hij wegrotte in de hel,

zat mooi op wolk negen en

zag er ongelooflijk goed uit.

 

Ik stootte Jezus aan, ‘Wat is er aan de hand?

Ik zou graag uw mening horen.

Hoe kwamen al deze zondaars hier?

God moet een fout hebben gemaakt!.’

 

‘En waarom is iedereen zo stil,

zo somber – geef me een idee.’

‘Stil, kind,’ zei hij,

‘ze zijn allemaal in shock.

Niemand dacht dat ze je zouden zien.’

+++++++++++

 

Oordeel niet!

Denk eraan… alleen naar de kerk gaan maakt je nog geen christen, net zo min als in je garage staat van  ​je een auto zou maken….

Elke heilige heeft een VERLEDEN

Elke zondaar heeft een TOEKOMST

Nu is het jouw beurt…

deel dit gedicht !

 

Auteur onbekend

Theophan de recluse

St. Theophan de kluizenaar, een christelijke antropologie

Benedict Serafim 

In het boek van St. Theophan the Recluse, The Spiritual Life and How to Be Attuned to It (St Paisius Abbey: St. Herman Press, 1995), beschrijft hij al vroeg (Brieven 5-14) zijn verslag van de menselijke persoon. St. Theophan, een bisschop van de Russisch-Orthodoxe Kerk, leefde van 1815-1894 en is een belangrijk voorbeeld van de getrouwe overdracht van de geest van de Heilige Kerk en de kerkvaders naar de moderne tijd. Zijn geschriften vertonen een diep patristisch bewustzijn, maar onthullen ook een nauwkeurige vertrouwdheid met de geest van zijn (en onze) tijd. Zijn relaas van de menselijke persoon is wat ik hier zal samenvatten, als voorbereiding op nog een paar posts die eraan komen (een over energeia en de gerelateerde woorden, en een over de passies).

++++++++++

St. Theophan organiseert het menselijk bestaan ​​onder drie aspecten: het lichaam (of fysiek leven), de ziel (bestaande uit het intellect, het verlangende of actieve aspect en het hart) en de geest (het hoogste aspect van de menselijke persoon). , en omvat zowel lichaam als ziel). De heilige schrijft:
Het menselijk leven is complex en veelzijdig. Het heeft fysieke, mentale en spirituele aspecten. Elk aspect heeft zijn kracht, behoeften en modi, en de uitoefening en bevrediging daarvan. Alleen wanneer al onze krachten in beweging zijn en al onze behoeften bevredigd zijn, leeft een mens. Maar wanneer slechts een klein deel van zijn krachten in beweging is en slechts een klein aantal van zijn behoeften wordt bevredigd, is dit leven geen leven. (pag. 38)

Lees verder “Theophan de recluse : Een christelijke anthropologie…..”

Protopresbyter Alexander Schmemann –

Over kinderen en kerk

Als algemene regel geldt dat kinderen graag naar de kerk gaan, en deze instinctieve aantrekkingskracht tot en belangstelling voor kerkdiensten is de basis waarop we onze religieuze opvoeding moeten bouwen. Wanneer ouders zich zorgen maken dat kinderen zal moe worden omdat diensten lang zijn en er spijt van hebben, ze meestal onbewust uiten ze hun bezorgdheid niet voor hun kinderen, maar voor zichzelf. Kinderen dringen gemakkelijker dan volwassenen door in de wereld van ritueel, van liturgisch symbolisme. Ze voelen en waarderen de sfeer van onze kerkdiensten. De ervaring van Heiligheid, het gevoel van ontmoeting met Iemand Die verder gaat dan dagelijks het leven, dat mysterium tremendum dat aan de basis ligt van alle religie en is de kern van onze dienstverlening toegankelijker voor onze kinderen dan voor ons.

‘Tenzij gij wordt als kleine kinderen’, zijn deze woorden van toepassing op de ontvankelijkheid, de ruimdenkendheid, de natuurlijkheid, die we verliezen als we groeien uit de kindertijd. Hoeveel mensen hebben hun leven gewijd aan de dienst van God en wijdden zich toe aan de Kerk omdat zij van jongs af aan hun liefde voor het huis van aanbidding en de vreugde van de liturgische ervaring! Daarom De eerste plicht van ouders en opvoeders is om “kleine kinderen te lijden en verbied hen niet” (Matth. 19:14) om naar de kerk te gaan. Het is eerder in de kerk geweest waar kinderen het woord van God moeten horen. In een klaslokaal is het Woord moeilijk te begrijpen, het blijft abstract, maar in de kerk is het in zijn eigen element. In de kindertijd hebben we het vermogen om te begrijpen, niet intellectueel, maar met ons hele wezen, dat er geen grotere vreugde op aarde is dan om in de Kerk te zijn, om deel te nemen aan kerkdiensten, om de geur van het Koninkrijk der Hemelen, dat is “de vreugde en vrede van de Heilige Geest.”

Het kerkbezoek moet worden aangevuld vanaf de vroegste dagen van de kindertijd door de huiselijke sfeer, die voorafgaat aan en verlengt de stemming van de Kerk. Laten we de zondagochtend nemen. Hoe kan een kind de heiligheid van die morgen en van wat hij in de kerk zal zien als het huis is vol van het geschreeuw van radio en tv, de ouders roken en lezen de papieren, en er heerst een over het algemeen profane sfeer? Kerkbezoek moet voorafgegaan worden door een gevoel van verzameld te zijn, een stilte, een zekere plechtigheid. Het aansteken van wakelichten voor de iconen, het lezen van de Schriftlessen, schone en frisse kleren, de feestelijk opgeruimde kamers – Zo vaak realiseren ouders zich niet hoe al deze dingen het religieuze vormen bewustzijn van het kind, maak een afdruk die geen latere beproevingen zullen maken Steeds uitgewist. Aan de vooravond en op de dag van de zondagen en de kerkelijke feesten, tijdens De veertigdagentijd, op de dagen dat we ons voorbereiden op de biecht en de communie, de thuis moet de Kerk weerspiegelen, moet verlicht worden door het licht dat wij brengen terug van aanbidding.

En laten we het nu hebben over de school. Het lijkt erop voor mij vanzelfsprekend dat het organiseren van zogenaamde “zondagsschool” lessen tijdens de Goddelijke Liturgie in diepe tegenspraak is met de geest van de orthodoxie. De zondagse liturgie is een vreugdevolle bijeenkomst van de kerkgemeenschap en het kind moet dit weten en ervaren lang voordat hij in staat is om de diepte te begrijpen betekenis van deze bijeenkomst. Het lijkt mij dat de keuze van de zondag voor de kerk School is niet erg goed. De zondag is in de eerste plaats een liturgische dag; daarom moet het kerkgericht en liturgiegericht zijn. Het zou veel beter zijn om kerkschool te hebben op zaterdag voor de wake of vespersdienst. Het argument Dat ouders geen twee keer per week kinderen naar de kerk kunnen en willen brengen, is slechts één keer per week het toegeven van indolentie en zondige nalatigheid van wat belangrijk is voor onze kinderen. Zaterdagavond is het begin van de zondag en moet liturgisch geheiligd worden net zoveel als zondagochtend. Waarom, in alle orthodoxe kerken over de hele wereld Vespers of de Wake wordt geserveerd aan de vooravond van feesten en zondagen. Er is geen reden waarom ook wij ons kerkelijk leven niet volgens dit principe kunnen inrichten: School — Vespers — Liturgie, waar School voor kinderen de essentiële voorbereiding en introductie zou zijn naar de Dag des Heeren, Zijn opstanding.

Bron- schmemann.org

Tien belangrijke uitspraken van kerkvader Augustinus

Door Hans Alderliesten

Kerkvader Augustinus van Hippo (354-430) is nog altijd een veelgeciteerd en veelgelezen filosoof en theoloog. Grote invloed oefende hij uit op de westerse filosofie en op de katholieke en protestantse theologie. Zijn ideeën over universele thema’s als gerechtigheid, liefde en waarheid zijn nog altijd bruikbaar. Welke uitspraken van Augustinus móet je kennen? In dit artikel bespreek ik tien uitspraken van Augustinus. Ik geef de uitspraken weer in het origineel en in een aansprekende vertaling. In een vogelvlucht door Augustinus’ leven en denken.

1. Heb lief en doe wat je wilt.

Origineel: ‘semel ergo breve praeceptum tibi praecipitur dilige et quod vis fac sive taceas dilectione taceas sive clames dilectione clames sive emendes dilectione emendes sive parcas dilectione parcas radix sit intus dilectionis non potest de ista radice nisi bonum existere’ (In Epistolam Joannis ad Parthos, tractatus 7, sect. 8)

Vertaling: ‘Bemin en doe dan wat je wilt: wil je zwijgen, zwijg uit liefde, wil je schreeuwen, schreeuw uit liefde, wil je corrigeren, doe het uit liefde, wil je vergeven, vergeef uit liefde. Draag de bron van liefde in je hart, want uit liefde kan alleen het goede voortkomen.’ (vertaling Tars van Bavel, 1992)
Geloof, hoop en liefde. Een christelijke drie-eenheid, waarover de apostel Paulus zegt dat liefde de belangrijkste is. In Augustinus’ leven en werk speelt liefde een belangrijke rol, zij het op verschillende manieren. Als tiener en twintiger was hij op zoek naar liefde, maar op een manier die geen werkelijke bevrediging kon geven. Al die tijd maakte zijn moeder Monnica zich grote zorgen over haar zoon; ze bleef van hem houden, bad voor hem, reisde hem achterna. Augustinus zou eerst dertig moeten worden alvorens hij tot inkeer kwam. Ware liefde, zo ontdekte Augustinus, richt zich op de ander.
Over die liefde heeft de Tsjechische priester Tomáš Halík (*1948) een mooi boek geschreven: ‘Ik wil dat jij bent.’ Hij schrijft deze uitspraak aan Augustinus toe – hoewel deze nergens in zijn oeuvre wordt aangetroffen. Echter, waar God liefde geeft, gaat de mens God liefhebben, en de mensen om zich heen. Het tegenovergestelde van liefde is geen haat, maar egoïsme. Bij alles wat je doet is het belangrijk, aldus Augustinus, om lief te hebben: het werk, de mensen om je heen, de wereld. Liefde is de bron van het goede, omdat God liefde is. Vanuit die bron mag je doen wat je wilt, zoals de reformator Maarten Luther (1483-1546) later zou zeggen: zondig dapper maar geloof dapperder.

2. Mensen hebben nauwelijks aandacht voor zichzelf.

Origineel: ‘et eunt homines mirari alta montium et ingentes fluctus maris et latissimos lapsus fluminum et oceani ambitum et gyros siderum et relinquunt se ipsos, nec mirantur, quod haec omnia cum dicerem, non ea videbam oculis, nec tamen dicerem nisi montes et fluctus et flumina et sidera quae vidi et oceanum quem credidi, intus in memoria mea viderem spatiis tam ingentibus quasi foris viderem’ (Confessiones, X, 8)

Vertaling: ‘En dan gaan mensen erop uit om met verbazing te kijken naar hoge bergtoppen, naar de machtige golven van de zee, naar de brede stromen van de rivieren, de wijdheid van de oceaan en de banen van de gesternten, maar voor zichzelf hebben ze geen aandacht en het maakt hun verbazing niet gaande dat ik bij het noemen van al deze dingen ze niet met mijn ogen zag, terwijl ik ze toch niet genoemd zou hebben indien ik de bergen, golven, rivieren en gesternten, die ik gezien heb, en de oceaan, waar ik door geloven van weet, niet binnen mij, in mijn geheugen had gezien, over even enorme ruimten uitgestrekt als had ik ze buiten mij gezien.’ (vertaling Gerard Wijdeveld, 1997)
Augustinus is een meester in zelfreflectie. In de Belijdenissen daalt hij diep in zichzelf af. Hij onderzoekt zijn verleden en bevraagt zichzelf kritisch op zijn motieven. Het credo van de Griekse filosofie was ‘Ken uzelf’. De zoektocht naar de waarheid kent een beweging naar binnen. Augustinus komt er voor zichzelf echter achter dat hij voor zichzelf een raadsel is, een vraag, een mysterie. Het menselijk bestaan is zo divers, zo omvangrijk en ergens ook zo mysterieus, dat we het nooit in alle facetten zullen leren kennen. Armzalig zij, in Augustinus’ ogen, die niet eens de moeite nemen zichzelf onder handen nemen. Mensen die zichzelf niet tot gezelschap kunnen zijn, al is dat misschien een andere categorie. Het ontbreekt ons niet zozeer aan antwoorden, maar aan vragen. Durf je jezelf existentiële vragen te stellen: wie ben ik, waar kom ik vandaan, waar ga ik heen? In zijn beschouwing van zichzelf jubelt Augustinus het uit: wonderlijk ben ik, mooi gevormd, de mens is een kroonjuweel van de schepping. Geschapen naar Gods beeld (imago Dei) waar in weerwil van de val nog vonken van het goddelijke in zijn overgebleven. Wie in de beschouwing en in het genieten van de wereld zichzelf overslaat, die mist heel veel, zo meent Augustinus. Men kan wereldwonderen bezoeken en bewonderen, maar heb je al ontdekt dat je eigen bestaan een wonder is?

3. Heb de zondaar lief, maar haat de zonde.

Origineel: ‘et hoc quod dixi de oculo non figendo etiam in ceteris inveniendis prohibendis indicandis convincendis vindicandisque peccatis diligenter et fideliter observetur cum dilectione hominum et odio vitiorum’ (Regula Sancti Augustini, IV-10)

Vertaling: ‘Wat ik gezegd heb over het begerig kijken naar vrouwen, geldt ook voor alle andere zonden. Dezelfde gedragslijn moet u nauwgezet en trouw volgen bij het ontdekken, het verhinderen, het aan het licht brengen, het bewijzen en het bestraffen van andere fouten; wel met liefde voor de mensen, maar met afkeer van hun fouten.’ (vertaling Tars van Bavel, 1982)
Augustinus schreef, net als andere stichters van kloosters, zoals Benedictus van Nursia (480-547), een kloosterregel: een handboekje waarin hij beschreef hoe er in het klooster en in de leefgemeenschap volgens hem moest worden geleefde. Augustinus’ regel is er een op hoofdlijnen. Daar waar Benedictus uitgebreid ingaat op allerlei situaties en zich verliest in uitgebreide voorschriften, blijft Augustinus zijn nadruk op de liefde en appel voor verantwoordelijkheid. Hij schrijft geen maat voor het voedsel voor: een ieder moet zoveel eten als hij of zij behoeft. Bij fouten en overtredingen (‘zonden’) is Augustinus wel streng: die moeten met harde hand worden uitgeroeid.
Zonden zijn een kwaad (‘een gebrek aan het goede’), die de geestelijke hygiëne aantasten en een hele gemeenschap of samenleving kunnen vergiftigen. Ook hier aandacht voor de liefde: volgens Augustinus moeten we de zonde scheiden van de zondaar, ofwel de mens van zijn daden, het gedrag loszien van de persoonlijkheid. De zonde haten en de zondaar liefhebben; een bruikbaar Augustijns inzicht, dat nog altijd in opvoedsituaties maar ook breder op het werk en in de samenleving kan worden toegepast. We leren hier van Augustinus dat we zonde ook zonde mogen noemen: niet alleen zíen, maar ook (in liefde) aanwijzen, met het oog op de gewenste verbetering van levensstijl en als doel het samenleven werkbaar en aangenaam te laten zijn.
Augustinus voor mensen van nu (2019)

Lees verder “Augustinus : 10 belangrijke uitspraken….”

De liefde voor armoede

door de Heilige Gregorius de Theoloog of van Nazianze

Proloog

Sint-Gregorius is niet alleen een groot vader en leraar van de kerk, maar ook haar meest vooraanstaande theoloog na de apostel en evangelist Johannes. Geboren tussen 326 en 329 in Arianzus, in de buurt van Nazianzus van Cappadocië, uit welgestelde ouders, kreeg hij een grote klassieke en theologische opleiding. Samen met zijn medestudent en vriend Sint Basilius de Grote, aartsbisschop van Caesarea van Cappadocië, en Sint Gregorius, bisschop van Nyssa, behoort hij tot de “grote Cappadociërs”. Van zijn vader, Gregorius ook, bisschop van Nazianzus, werd hij tot presbyter gewijd en van Sint Basilius tot bisschop van Sasima. Hoe dan ook, aangezien hij van monastieke aard was, wijdde hij het grootste deel van zijn leven aan isolatie en ascese.

In 379 werd hij naar Constantinopel geroepen om de ketterij van het Arianisme aan te pakken. Met de kleine kerk van de Verrijzenis als centrum gaf hij catechisatie, onderwees, hield hij zijn beroemde homilieën over de godheid van de Zoon, wat hem de kwalificatie van theoloog opleverde, en verjongde hij de orthodoxie, ondanks het feit dat hij te maken kreeg met de gewelddadige reactie van de Arianen. Aangezien hij aartsbisschop van Constantinopel diende voor een korte periode (november 380-juni 381), nam hij ontslag van de troon en trok hij zich terug in zijn geboorteplaats, waar hij zich bezighield met het schrijven en vechten van de ketterse apollinaristen tot aan zijn rust in 390. .

Als auteur wordt Sint-Gregorius gekenmerkt door theologische diepgang, intense poëzie, oratorische vaardigheid en diepgaande kennis van de Attische spraak. Zijn teksten, zoveel als er bewaard zijn gebleven, onderscheiden zich in brieven (246), theologische en historische heldendichten (minstens 396) en homilieën (43). Zijn homilieën omvatten zijn hoogste creaties, zowel vanuit theologisch als ook vanuit literair oogpunt, en zijn verdeeld in dogmatische, apologetische, feestelijke, encomiastisch-begrafenis- en moralistisch-sociale. Een van de laatste is ook de homilie “Over liefde voor armoede”, waarvan een bloemlezing volgt in een vrije weergave.

jIn deze toespraak, die zeer waarschijnlijk omstreeks 370 in Caesarea werd gehouden, slaagt de heilige auteur er met een ongeëvenaarde oratorische kracht, diverse expressieve schema’s, fijne taalkundige kleuringen en levendige beelden in de lezer te boeien, mededogen en filantropie in hem op te wekken, te overtuigen hem van de noodzaak van sociale steun.

Liefde voor armoede

Het is helemaal niet gemakkelijk voor iemand om de hoogste van alle deugden te vinden en deze de eerste plaats en beloning te geven, net zomin als het voor iemand is om in een volledig bloeiend en geurig veld de mooiste en geurigste bloem te vinden, zoals soms de een en soms de ander zijn aandacht trekt en ervoor zorgt dat hij de eerste snijdt. Dus zo denk ik dat goede deugden geloof, hoop en liefde zijn. En getuigen van het geloof zijn Abraham, die door zijn geloof gerechtvaardigd werd. Getuigen van hoop zijn Henoch, die als eerste zijn hoop ondersteunde door de aanroeping van de Heer, en alle rechtvaardigen, die ontberingen lijden in de hoop op redding. Getuigen van liefde ten slotte zijn de apostel Paulus,

Gastvrijheid is goed. En getuigen hiervan zijn van de rechtvaardige Lot, de sodomiet die geen sodomiet is in gedrag, en van de zondaar Rahab, de prostituee naar lichaam niet prostituee in gezindheid, die werd geprezen en gered door gastvrijheid (Jozua van Nun 2:1 -21).

Lankmoedigheid is goed. En getuigen hiervan zijn Christus zelf, die de legioenen van Zijn engelen niet wilde gebruiken tegen Zijn folteraars en niet alleen Petrus uitschold toen hij zijn zwaard trok, maar ook het oor, dat hij had doorgesneden, legde Hij weer op zijn plaats . Stefanus, de discipel van Christus, deed later hetzelfde, terwijl hij aan het bidden was voor degenen die hem stenigden.

Zachtmoedigheid is goed. En getuigen hiervan zijn Mozes en David, die vooral als zachtmoedigen werden gezien door de Schrift, evenals hun Leraar, de God-mens (Theanthropos) Jezus, die noch argumenteerde, noch schreeuwde, noch schreeuwde op de pleinen, noch zich verzette tegen degenen die nam Hem gevangen.

Bidden en waken zijn goed. En een getuige hiervan is de Heer, die vóór Zijn lijden waakte en bad.

Goed zijn zuiverheid en maagdelijkheid. En getuigen hiervan zijn zowel Paulus, die ze heeft ingesteld, die zowel het huwelijk als het celibaat terecht heeft beloond, evenals Jezus zelf, die uit een maagd werd geboren, om de geboorte te eren maar de maagdelijkheid te verkiezen.

Goed is bescheidenheid. En getuigen hiervan zijn er velen, met als belangrijkste weer de Heiland en Heer van allen, die vernederd was,en niet alleen de gedaante van een dienaar aannam, Zijn gezicht overhandigde aan schande en aan het bespuwen en Zichzelf rekenen met de overtreders . Hij, die de wereld reinigt van zonde, maar ook de voeten van zijn discipelen wast als een dienaar. Goed is niet-bezitterig en minachtend voor geld. En getuigen hiervan zijn zowel Zacheüs, die, zodra Christus zijn huis binnenkwam, bijna al zijn bezittingen uitdeelde, als ook weer de Heer Zelf, die, sprekend tot die rijke jongeman, en de volmaaktheid juist daarin beperkte (welke bevoegdheid heb je om dit alles te doen) (Matt. 19). :21).

Kortom, goed is visie, goed is ook actie. Visie omdat het ons verheft van de aardse dingen en leidt naar het heilige der heiligen en de geest terugbrengt naar zijn oorspronkelijke natuurlijke toestand, en actie omdat het Christus verwelkomt, Hem dient en liefde bewijst met de werken. Elke deugd is ook een pad dat naar het heil leidt, naar een van de eeuwige en gezegende plaatsen. Omdat, zoals er vele manieren van leven zijn, er ook vele plaatsen in de buurt van God zijn, die gescheiden en verdeeld zijn analoog aan ieders actie. En laat de een de ene deugd uitoefenen, de ander de ander, velen tezamen en weer een ander allemaal, als dit natuurlijk mogelijk is. Zolang men voortgaat en streeft naar het hoogste,

En als Paulus, die ook Christus volgt, liefde beschouwt als het eerste en grootste gebod, als de samenvatting van de wet en van de profeten, dan beschouw ik het betere deel ervan als liefde voor de armen en, in het algemeen, mededogen en vriendelijkheid jegens de medemens. mensen. Omdat niets God zo behaagt en niets anders zo geliefd is bij Hem als mededogen. Zij gaat, samen met de waarheid, voor Hem uit en ze moet voor het Oordeel aan Hem worden aangeboden. Maar ook in niets anders wordt beloning gegeven door Hem, die rechtvaardig oordeelt en met precisie de barmhartigheid weegt, zoals in filantropie, filantropie. Dus voor alle armen en voor degenen die om welke reden dan ook in moeilijkheden verkeren, moeten we medeleven tonen, volgens het gebod: “Heb deel aan de vreugde van wie blij is en aan de droefheid van wie verdrietig is” (Romeinen 12:15). En we zouden mensen, zoals we ook mensen zijn, de uitdrukking van onze vriendelijkheid moeten aanbieden, wanneer ze het nodig hebben, geslagen door een of ander ongeluk, bijvoorbeeld weduwschap of weesschap of verblijf in een vreemd land of harde bazen of onrechtvaardige heersers of meedogenloze belastingen verzamelaars, of moorddadige dieven of onverzadigbare dieven of het wegnemen van landgoederen of schipbreuk. Allen zijn medelijden waard. Iedereen ziet onze handen, zoals wij Gods handen zien heersers of meedogenloze tollenaars, of moordzuchtige dieven of onverzadigbare dieven of het wegnemen van landgoederen of schipbreuk. Allen zijn medelijden waard. Iedereen ziet onze handen, zoals wij Gods handen zien.

Lees verder “”

Thomas Hopko

Thomas Hopko

Twee “nee’s” en één “ja”

Over Alexander Schmemann

Vader Alexander
Vader Alexander leerde ons dat elke keer dat we “samenkomen als de Kerk” er een uniek woord van God is dat we moeten horen. Het is de taak van ieder van ons om het unieke woord te horen, dat speciaal voor die gelegenheid wordt gesproken. Bij elke eucharistieviering, elke liturgie spreekt de Heer tot ons met een woord dat rechtvaardig is voor die tijd, voor die dag, voor die gelegenheid. Het is de taak van de Kerk om dat woord te ontdekken, en het is de taak van de prediker om het menselijke woorden te geven, om te ontdekken wat God tegen ons zegt in deze tijd, op deze plaats, wanneer we allemaal “op één plaats” bijeen zijn.

Om dat woord voor vandaag te ontdekken is heel gemakkelijk. Ieder van ons in de kerk zou vandaag kunnen prediken. Ieder van ons in de kerk zou kunnen zeggen wat God wil dat we op dit moment horen. Natuurlijk hoort ieder van ons het anders, ieder van ons hoort het op een unieke en persoonlijke manier, maar ieder van ons hoort hetzelfde.

God heeft ons in Christus het Woord, door Zijn Geest, door de persoon van Vader Alexander – in zijn leven en in zijn dood – in de eerste plaats geleerd dat deze wereld door God is geschapen en dat zij goed is. Hoe mooi is deze wereld! Hoe heerlijk is het! Het is de driekoningen en het sacrament van God Zelf. Het straalt goddelijke schoonheid uit. Het straalt met het ongeschapen Licht van de Godheid. Het straalt met de aanwezigheid en de kracht van De Almachtige God Zelf. Wie ogen heeft, kan het zien; degenen die oren hebben, kunnen het horen zingen en we weten dat alles gevuld is met de goedheid, de kracht, de aanwezigheid van God.

Vader Alexander leerde ons ook – door zijn leven en door zijn dood – dat deze wereld gevallen is. Het kwaad is echt. Er is goddeloosheid. Daar is de Duivel. Sterker nog, dit jaar bij de oriëntatie voor de nieuwe leerlingen sprak vader hierover. Vader kwam altijd spreken bij oriëntatie en ook dit jaar kwam hij. Natuurlijk was hij erg zwak, maar hij kwam en zei tegen de nieuwe studenten: “Ik kwam langs om je slechts één belangrijk ding te vertellen. Je zult hier veel dingen leren over God, en het seminarie, en leven en gebed . . . Maar ik kwam vanavond langs om jullie één heel belangrijk ding te vertellen.” En hij zei tegen de studenten: “Onthoud altijd dat de Duivel bestaat.” De Duivel bestaat om te vernietigen wat God in Christus heeft gegeven, en de Duivel zal elke truc gebruiken om te verdelen, te overwinnen, te scheiden, om die “onheilige drie-eenheid” van trots, angst, afgunst, met competitie en slavernij voort te brengen; en het “ego” zal altijd bereid zijn om samen te werken met de boze “Stem” die spreekt. De wereld is gevallen en zij is gevallen omdat wij allemaal, net als Adam onze vader, hebben geweigerd ons hart te verheffen en de Heer te danken.

Vader Alexander leerde ons ook – door zijn leven en door zijn dood – dat deze wereld verlost is, dat deze wereld gered is, dat God Zijn Eniggeboren Zoon gezonden heeft om Zichzelf te geven voor het leven van de wereld, voor het leven niet alleen van elke menselijke ziel die de hele wereld niet waardig is, maar voor het leven van alle dingen: de hele schepping, de planten, de dieren, zijn geliefde nijlpaard! Alles wat God gemaakt heeft, zal gered worden, opgewekt, hersteld, vernieuwd in Christus Die uit de dood is opgestaan, want de dood zelf, in dat herstel, wordt het instrument van de overwinning. Hoe vaak zei hij niet: ” . . . door het Kruis – en alleen door het Kruis – is vreugde in de wereld gekomen.” De wereld is goed, de wereld is gevallen en de wereld is verlost.
Op een dag in augustus 1968 – 15 jaar geleden, toen vader nog gezond was, het was een mooie zonnige dag zoals vandaag – zaten we te praten in Labelle, in Canada waar hij zo van hield, waar hij de zomers doorbracht. En natuurlijk hadden we het over de Kerk, theologie, enzovoort. Hij zei tegen mij: “Als ik sterf, kun je mijn in memoriam in één korte alinea schrijven.” Hij zei: “Je hoeft alleen maar te zeggen dat mijn hele wereldbeeld, mijn hele leven, in één zinnetje kan worden samengevat: twee ‘nee’, één ‘ja’ en eschatologie – twee ‘nee’s’, één ‘ja’ en het Koninkrijk dat komt.”

Het eerste “nee” was tegen wat Vader secularisme noemde – elke vorm van uitleg van deze wereld als zijnde betekenis op zichzelf. Hij citeerde graag de Franse dichter Julien Green, die zei: “Alles is elders.” Alles is elders en deze wereld heeft zijn betekenis van ‘elders’. En elke poging om deze wereld te durven verklaren behalve als van God, moet worden afgewezen. De wereld heeft geen betekenis op zich. Helemaal niets.

Het tweede “nee” – in een zeer eigenaardig gebruik van de term natuurlijk, wat sommige mensen in verwarring brengt – is toen Vader zei: “We moeten ook ‘nee’ zeggen tegen religie.” Christus bracht geen religie; Christus bracht het Koninkrijk van God. Het christendom is geen religie om de seculiere mens te helpen zijn ‘problemen’ het hoofd te bieden. De mens heeft geen problemen, hij heeft zonden. Deze wereld heeft geen “therapie” nodig; Het kan niet worden ‘geholpen’. Het moet sterven om weer op te staan. Er is één zin in Voor het leven van de wereld waar Vader zegt dat dit in feite de kern van de zaak is.

. . . Hier komen we tot de kern van de zaak. Voor het christendom is hulp niet het criterium. Waarheid is het criterium. Het doel van het christendom is niet om mensen te helpen door hen te verzoenen met de dood, maar om de waarheid over leven en dood te onthullen, zodat mensen door deze waarheid gered kunnen worden. Verlossing is echter niet alleen niet identiek aan hulp, maar is er in feite tegenover. Het christendom ruziën met religie en secularisme, niet omdat ze ‘onvoldoende hulp’ bieden, maar juist omdat ze ‘volstaan’, omdat ze de behoeften van mensen ‘bevredigen’. Als het doel van het christendom zou zijn om de mens de angst voor de dood weg te nemen, om hem met de dood te verzoenen, zou er geen behoefte zijn aan het christendom, want andere religies hebben dit inderdaad beter gedaan dan het christendom.

“Nee” – “nee” tegen secularisme. “Nee” tegen religie in die zin.
Maar wat is het ene “ja”? Iedereen in deze kerk weet wat het ene “ja” is. “Ja” tegen het feit dat in de Kerk de gevallen wereld die in Christus verlost is en aan het einde zal komen als het Koninkrijk van God – eschatologie – hier en nu bij ons is. “Ja” tegen wat Vader het “sacramentele visioen” zou noemen – dat de goede wereld die gevallen is, verlost en verheerlijkt is, en telkens wanneer mensen samenkomen en hun hart verheffen en de Heer danken, ervaren ze dit, en ze kennen de Waarheid, en die Waarheid maakt hen vrij. “Ja” tegen de Kerk

– de Kerk die, in Vaders eigen woorden, is:
. . . de toegang tot het verrezen leven van Christus; het (de Kerk) is gemeenschap in het eeuwige leven, ‘vreugde en vrede in de Heilige Geest’. En het is de verwachting van de ‘dag zonder avond’ van het Koninkrijk . . . de vervulling van alle dingen en al het leven in Christus.
En het is hier dat Vader sprak over de dood, inderdaad, zijn eigen dood.

Bron : http://www.schmemann.org

vertaling : Kris Biesbroeck

PREEK OVER DE DORMITION VAN DE ALLERHEILIGSTE THEOTOKOS
“Verheerlijk o mijn ziel, de eervolle opstanding van de Moeder van God van de aarde naar de hemel.” (Refrein voor de 9e Ode van de Canon)

Joh.van Kronstadt

Laten we gelukkig zijn, geliefde broeders en zusters, dat we tot de heilige orthodox katholieke kerk behoren en de allerheiligste Soevereine Theotokos waardig en terecht verheerlijken op deze eminente dag van alle dagen van het jaar met speciale plechtigheid. Er bestaan ​​op aarde veel samenlevingen en hele regeringen die de noodzaak noch de verplichting in overweging nemen om de Koningin van hemel en aarde, de Moeder van Onze Goddelijke Heer Jezus Christus, en andere heiligen en engelen aan te roepen en te verheerlijken; om Haar onderdanig liefdevol te dienen, als de ware Moeder van God. Helaas hebben we in Rusland tegenwoordig ketters (onder ons) die actief de Moeder van God, de heiligen, hun iconen, hun relikwieën en hun festivals onteren. O,
Vandaag verheerlijkt de Heilige Kerk plechtig de eervolle Dormition of translatie van de Moeder Gods van de aarde naar de hemel. Een prachtige vertaling – ze stierf vredig zonder ernstige ziekte. Haar ziel wordt opgenomen in de goddelijke handen van Haar Zoon en omhoog gedragen naar de hemelse verblijfplaats, begeleid door het zoete gezang van engelen. En dan wordt haar meest pure lichaam door de apostelen overgebracht naar Gethsemane waar het eervol wordt begraven, en op de derde dag wordt het opgewekt en opgenomen in de hemel. Dit zie je op het icoon van de Dormition of the Theotokos. Hierop is het levendragende lichaam van de Theotokos afgebeeld, liggend op een baar, omringd door de apostelen en hiërarchen, en in het midden van de icoon de Heer die de meest zuivere ziel van de Theotokos in Zijn handen houdt.

Lees verder “Johannes van Kronstadt : Preek over de ontslaping van de Moeder Gods”

“In liefde heeft God de wereld tot stand gebracht; in liefde zal God haar tot die wonderbaarlijke getransformeerde staat brengen, en in liefde zal de wereld worden verzwolgen in het grote mysterie van degene die al deze dingen heeft voorgevormd; in liefde zal uiteindelijk de hele loop van het bestuur van de schepping worden omvat.”– St. Isaac van Syrië

Over St. Isaac de Syriër en de triomferende liefde van God

 

Hoe verkondigen we het evangelie van Jezus Christus als goed nieuws dat bevrijdt en transformeert? Hoe vertellen we het verhaal van de Heiland op zo’n manier dat het koninkrijk van God tegenwoordig wordt? Dit zijn de vragen die ik in deze driedelige serie zal behandelen. Aan de basis van de serie ligt een eenvoudig uitgangspunt: hoe we de conclusie van het evangelieverhaal begrijpen, bepaalt noodzakelijkerwijs hoe we het verhaal vertellen .

De heilige Isaac de Syriër staat bekend en wordt vooral gevierd als een mystieke theoloog van de goddelijke liefde. Hij vindt het heerlijk om te spreken over de onvoorwaardelijke liefde van God. Ongetwijfeld is dit de reden waarom zijn toespraken door de eeuwen heen de harten van zoveel christelijke gelovigen hebben veroverd. Zoals Met Hilarion Alfeyev schrijft: “In de visie van Isaac is God boven alle onmetelijke en grenzeloze liefde. De overtuiging dat God liefde is, domineert Isaacs denken: het is de bron van zijn theologische opvattingen, ascetische aanbevelingen en mystieke inzichten” ( The Spiritual World of Isaac the Syrian , pp. 35-36). De liefde van de Schepper vervult het hart van de grote asceet met verwondering en ontzag en zet hem aan tot rapsodische lofprijzing:

Wat een diepe rijkdom, wat een geest en verheven wijsheid is van God! Wat een barmhartige vriendelijkheid en overvloedige goedheid behoort de Schepper toe! … In liefde bracht Hij de wereld tot stand; in liefde leidt Hij het tijdens dit tijdelijke bestaan; in liefde zal Hij haar tot die wonderbaarlijke getransformeerde staat brengen, en in liefde zal de wereld worden verzwolgen in het grote mysterie van Hem die al deze dingen heeft volbracht; in liefde zal uiteindelijk de hele loop van het bestuur van de schepping worden omvat. ( Verhandelingen II.38.1-2)

De wereld begint in liefde, wordt geordend, onderhouden en onderhouden in liefde en eindigt in liefde.

De goddelijke liefde is absoluut, onvoorwaardelijk, onverdiend, gratis, extravagant, verkwistend. Het is bedoeld voor elk menselijk en engelachtig wezen, de rechtvaardigen en de goddelozen. Isaak is duidelijk. Niemand is “voor of achter Gods liefde”. God heeft een “enkele gelijke liefde” voor zowel heilige als zondaar (II.38.2).

Elke suggestie dat God, als reactie op zonde, zijn houding ten opzichte van rationele wezens zou kunnen veranderen, compromitteert de goddelijke onveranderlijkheid en vernietigt de liefde die God is. De HEERis geen wezen. Hij leeft niet in de tijd. Hij wordt niet beïnvloed door de gebeurtenissen in de geschiedenis, noch is hij onderhevig aan hartstochten. “In de geest van de Schepper,” legt Isaac uit, “bestaat er een enkele gelijkmatige intentie met betrekking tot alle rationele wezens, en er bestaat met Hem een ​​enkele liefde en mededogen die verspreid is over de hele schepping, (een liefde) die is onveranderd, tijdloos en eeuwig” (II.40.1). De goddelijke liefde gaat vooraf aan Gods schepping van de wereld en verandert niet als reactie op de acties van zijn schepselen. Het omvat bij voorkeur de rechtvaardigen en de onrechtvaardigen. “God heeft een enkele zorg voor hen die gevallen zijn, evenzeer als voor hen die niet gevallen zijn” (II.40.3). Als de agapaïsche godheid zo promiscue en willekeurig is in zijn liefde, hoe zit het dan met zijn rechtvaardigheid? St. Isaac antwoordt beroemd: “Noem God niet rechtvaardig, want Zijn gerechtigheid komt niet tot uiting in de dingen die u aangaan” (I.51, p. 387). Hoe kunnen we God rechtvaardig noemen als we zien dat de eigenaar van de wijngaard hetzelfde loon geeft aan degenen die de hele dag hebben gewerkt en aan degenen die slechts een uur hebben gewerkt? Hoe kunnen we God aanroepen als we zien dat de vader zijn verloren zoon, die zijn erfdeel aan vrouwen en wijn had vergooid, met geschenken uitdeelde? “Waar is dan Gods gerechtigheid?” vraagt ​​Isaac – “want zolang wij zondaars zijn, stierf Christus voor ons!” (I.51, p. 387). als we zien dat de eigenaar van de wijngaard hetzelfde loon geeft aan degenen die de hele dag hebben gewerkt en aan degenen die slechts een uur hebben gewerkt? Hoe kunnen we God aanroepen als we zien dat de vader zijn verloren zoon, die zijn erfdeel aan vrouwen en wijn had vergooid, met geschenken uitdeelde? “Waar is dan Gods gerechtigheid?” vraagt ​​Isaac – “want zolang wij zondaars zijn, stierf Christus voor ons!” (I.51, p. 387). als we zien dat de eigenaar van de wijngaard hetzelfde loon geeft aan degenen die de hele dag hebben gewerkt en aan degenen die slechts een uur hebben gewerkt? Hoe kunnen we God aanroepen als we zien dat de vader zijn verloren zoon, die zijn erfdeel aan vrouwen en wijn had vergooid, met geschenken uitdeelde? “Waar is dan Gods gerechtigheid?” vraagt ​​Isaac – “want zolang wij zondaars zijn, stierf Christus voor ons!” (I.51, p. 387).

En dit brengt ons bij het Laatste Oordeel en de “moeilijke kwestie van Gehenna” (II.39.1). Christenen hebben lang geloofd dat de Heilige Schrift ons leert dat God de rechtvaardigen zal belonen met eeuwige gelukzaligheid en de goddelozen zal straffen met eeuwige kwelling. St. Isaac verwerpt echter de bewering dat God de goddelozen straft. In zijn ogen is dit louter antropomorfisme, de reductie van de God en Vader van de Heer Jezus tot de toestand van heidense godheid. Zo verklaart hij: “God is niet iemand die het kwaad vergeldt, maar hij herstelt het kwaad” (II.39.15). Liefde is onverenigbaar met vergelding. Het houdt zich alleen bezig met “wat het meest voordelig is in de toekomst: het onderzoekt wat komen gaat, en niet dingen die voorbij zijn” (II.39.17). St Isaac leest de Bijbel door middel van een hermeneutiek van liefde. Hij erkent dat het soms lijkt toorn en wraak toe te schrijven aan de Almachtige Schepper; maar al dergelijke verwijzingen moeten figuurlijk worden geïnterpreteerd, in overeenstemming met het evangelie van Christus.

In Gehenna lijden de verworpenen omdat hun is gegeven te zien dat zij hun hoogste goed hebben verworpen en tegen hun trouwste vriend hebben gezondigd. De Vader houdt nooit op de verdoemden lief te hebben, noch hun welzijn en redding te willen – en dat is hun verdoemenis:

Ik zeg dat zelfs degenen die in Gehenna worden gekweld, worden gekweld door de kwellingen van liefde. Kwellingen omwille van de liefde, dat wil zeggen, de kwelling van degenen die merken dat ze tegen de liefde hebben gezondigd, is harder en bitterder dan de kwellingen van angst. Het lijden dat het hart in zijn greep houdt door het zondigen tegen de liefde, is acuter dan welke andere marteling dan ook. Het is absurd om te denken dat de zondaars in Gehenna verstoken zijn van de liefde van de Schepper. … Ik zeg dat de harde martelingen liefdesverdriet zijn. (I.28, vert. Patrik Hagman)

Anders dan bijvoorbeeld de heilige Johannes van Damascus, die bij de verdoemden elk verlangen naar God ontkent, ziet Isaac hen als nog steeds een greintje verlangen. Hun lijden wordt veroorzaakt door hun spijt, hun schuldgevoel, hun ‘verdriet om liefde’.

Lees verder “St. Isaac de Syriër en de triomferende liefde van God…..”

De vrede van God in jezelf bewaren
St. Ignatius Brianchaninov (overleden 1867) schrijft:

“Als je het gevoel hebt gehad dat je geest één is geworden met de ziel en het lichaam, dat je niet langer in stukken bent gesneden door de zonde, maar iets verenigd en heel bent, dat de heilige vrede van Christus in je ademt, kijk dan over dit geschenk van God met alle mogelijke zorg. Laat gebed en het lezen van religieuze boeken uw voornaamste bezigheid zijn; geef aan andere werken slechts een ondergeschikt belang, wees koud tegenover aardse activiteiten en mijd ze zo mogelijk helemaal. Heilige vrede, fijn als de adem van de Heilige Geest, onttrekt zich onmiddellijk aan de ziel die zich zorgeloos gedraagt ​​in haar aanwezigheid; de ziel die geen eerbied heeft, blijkt ontrouw te zijn door zich over te geven aan zonde en zichzelf toestaat nalatig te worden. Samen met de vrede van Christus onttrekt het genadegebed zich eveneens aan de onwaardige ziel: dan dringen de hartstochten haar binnen als hongerige beesten,
Als u zich overgeeft aan voedsel, of nog meer aan drank, zal de vrede van God ophouden in u te werken.
A

ls je boos bent, ben je deze rust voor een lange tijd kwijt.
Als je jezelf toestaat oneerbiedig te worden, zal de Heilige Geest niet langer in je werken.

Als je iets aards begint lief te hebben, als je besmet raakt door een hartstochtelijke gehechtheid aan een object of vaardigheid, of door een speciale voorliefde voor een persoon, zal de heilige vrede je zeker ontnemen.
Als je jezelf toestaat plezier te hebben in onreine gedachten, zal de vrede je voor een lange tijd verlaten, omdat het de slechte stank van de zonde niet tolereert – en vooral de zonden van lust en ijdelheid.

Je zult deze vrede zoeken en niet vinden; je zult huilen om het verlies ervan; maar het zal geen aandacht schenken aan uw tranen, zodat u zult leren de goddelijke gave de gepaste waarde te geven en deze met gepaste zorg en eerbied te bewaken. Haat alles wat je naar beneden trekt in afleiding of zonde. Kruisig uzelf aan het kruis van de geboden van het evangelie; houd jezelf er altijd aan genageld. Wijs alle zondige gedachten en wensen af ​​met moed en waakzaamheid; verwerp aardse zorg; probeer het evangelie na te leven door ijverig al zijn geboden te vervullen.

Als je bidt, kruisig jezelf dan nogmaals aan het kruis van gebed. Schuif alle herinneringen, hoe belangrijk ze ook zijn, die tijdens het gebed in je opkomen opzij: negeer ze allemaal. Theologiseer niet; laat u niet meeslepen door briljante, originele en krachtige ideeën op te volgen die plotseling in u opkomen. Heilige stilte, die tijdens het gebed in de geest wordt opgewekt door een gevoel van Gods grootheid, spreekt dieper en welsprekender over God dan enig menselijk woord. ‘Als je oprecht bidt’, zeiden de kerkvaders, ‘ben je een theoloog.’”

 

Bron :  The Art of Prayer: An Orthodox Anthology samengesteld door Igumen Chariton van Valamo, pp 207-208)

 

80 uitspraken van Amphilochios Makris : 

“Oh, als je eens wist wat een vreugde, wat een zoetheid wacht een rechtvaardige ziel in de hemel! Je zou in dit sterfelijke leven besluiten om elk verdriet, vervolging en laster met dankbaarheid te dragen…’
Ons leven is maar een minuut in vergelijking met de eeuwigheid. Daarom, aldus de apostel, “is het lijden van deze tijd niet waardig om vergeleken te worden met de toekomende heerlijkheid die in ons geopenbaard zal worden” (Romeinen 8:18).
Als iemand u kleineert en beledigt, probeer hem dan zoveel mogelijk te vergeven, in overeenstemming met het evangelie: “Vraag het niet opnieuw aan degene die uw goederen wegneemt” (Lukas 6:30).
Als mensen ons beschimpen, moeten we onszelf als onwaardig beschouwen. Als we waardig waren, zou iedereen zich aan ons onderwerpen.
We moeten ons altijd en vooral vernederen, volgens de leer van St. Isaac van Syrië: “Verneder jezelf en je zult de glorie van God in jezelf zien.”
Laten we daarom de nederigheid liefhebben, en we zullen de heerlijkheid van God aanschouwen. Zijn heerlijkheid wordt ons verleend naarmate we nederig worden.
Als er geen licht was, zouden alle dingen donker zijn. Evenzo is er zonder nederigheid niets anders in de mens dan duisternis.
Beledigingen van anderen moeten ongestoord worden gedragen; men moet zichzelf trainen om van dien aard te zijn, dat men op beledigingen kan reageren alsof ze niet op zichzelf betrekking hebben. Zo’n oefening kan ons hart tot rust brengen en het tot een woning van God Zelf maken.
Om de geestelijke vrede te bewaren, is het noodzakelijk om neerslachtigheid van zichzelf weg te jagen en te proberen een vreugdevolle geest te hebben, volgens de woorden van de meest wijze Sirach: “Verdriet heeft velen gedood, maar er zit niets goeds in.” ” (Sir. 30:25).
Om geestelijke vrede te bewaren, is het ook nodig om te voorkomen dat je anderen op welke manier dan ook beoordeelt. Nederbuigendheid jegens je naaste en stilte beschermen de geestelijke vrede. Wanneer iemand zich in zo’n toestand bevindt, ontvangt hij goddelijke openbaringen.
‘ Echte hoop zoekt het ene koninkrijk van God en is er zeker van dat alles wat nodig is voor dit sterfelijke leven zeker zal worden gegeven. Het hart kan geen vrede hebben totdat het deze hoop verwerft. Deze hoop kalmeert het volledig en brengt er vreugde in. De allerheiligste lippen van de Heiland spraken over deze hoop: ‘Komt tot Mij, allen die vermoeid en belast zijt, en Ik zal u rust geven’ (Mt. 11:28).’
De heilige Seraphim van Sarov zei…
‘Als ik dood ben, kom dan naar me toe bij mijn graf, en hoe vaker hoe beter. Wat er ook in je ziel is, wat er ook met je is gebeurd, kom naar me toe zoals toen ik leefde en knielde op de grond, werp al je bitterheid op mijn graf. Vertel me alles en ik zal naar je luisteren, en alle bitterheid zal van je wegvliegen. En zoals je tegen me sprak toen ik nog leefde, doe dat nu. Want ik leef en ik zal voor altijd zijn.”
Moge St. Seraphim ons zegenen en ons helpen de geest van vrede te verwerven.
———————————————-

Vader Amphilochios Makris werd in 1889 geboren op het eiland Patmos, waar de heilige Johannes het boek Openbaring schreef, het laatste canonieke boek van het Nieuwe Testament. Hij was een groot verdediger van de orthodoxie en had veel geleden tijdens de jaren van de Italiaanse fascistische bezetting van de Griekse Dodekanesos-eilanden. Gedurende die jaren richtte hij geheime scholen op en zorgde hij ervoor dat de Griekse taal en het orthodoxe geloof aan de kinderen van deze eilanden werden onderwezen, ondanks de verwoede pogingen van de fascisten en de kerk van Rome om ze uit te bannen. Hij was vele jaren abt van het klooster van St.Jan de Theoloog op Patmos. Hij stichtte ook het vrouwenklooster van De Aankondiging [Evangelismos] van de Moeder van de Geliefde in 1937. Het gedijt vandaag de dag nog steeds als een baken voor de gelovigen. Hij stond bekend om zijn vele deugden, zijn liefde, nederigheid en vaderlijke zorg voor zijn geestelijke kinderen. Vr. Amphilochios geloofde sterk in de kracht van het kloosterleven en in christelijk zendingswerk. Zelf reisde hij als prediker door de oorlogsjaren en daarna. Bovendien, fr. Amphilochius stichtte andere kloosters op de Griekse eilanden en was verantwoordelijk voor weeshuizen en verschillende liefdadigheidsinstellingen. De Ouderling stierf in 1970.

Geestelijke raadgevingen

Van tijd tot tijd gaf ouderling Amphilochios wijs advies aan zijn geestelijke kinderen, voor hun persoonlijk voordeel, geestelijke verlichting en leiding, ‘zoals de geest hem uiting gaf’. Deze uitspraken zijn de vrucht van de ervaring van zijn heilige leven, dat een voortdurende strijd en een opeenvolging van beproevingen was. Zijn leven was een model en voorbeeld van zijn woorden. Hij praatte niet alleen en gaf advies. Eerst en vooral bracht hij in praktijk wat hij predikte. Hier geven we enkele voorbeelden uit de rijkdom van zijn spirituele raad, gekozen uit alles wat als waardevolle diamanten werd bewaard door zijn spirituele kinderen, die door hem werden onderwezen en aan hem biechtten.

Lees verder “”

Word niet moedeloos in je verdriet en geef niet op. Lees het Evangelie vaker en uitgebreider. Jezus Christus vergaf allen die zich bekeerden, maar Hij waarschuwde hen ook: ‘Ga heen en zondig niet meer.’ Wend je vaker tot Hem, erken je tekortkomingen, vraag om hulp, dwing jezelf voortdurend om het Jezusgebed te zeggen, of het nu uit last is of tegen jezelf. +Abt Nikon

“PROBEER ZO TE LEVEN DAT MENSEN GETROOST BIJ JE WEGGAAN”
Igumen Nikon (Vorobiev) en zijn instructies :

7 september herinneren we ons Igumen Nikon (1894-1963). Vr. Nikon (in de wereld Nikolai Nikolajevitsj Vorobiev) werd geboren in het tsaristische Rusland en werd getuige van alle tragische en grote gebeurtenissen van de twintigste eeuw: de revolutie, verschillende oorlogen, repressie, sociale onrust en wetenschappelijke ontdekkingen.

De zoon van een boer, intelligent en getalenteerd, onderscheidde hij zich van zes broers in ernst, vooral eerlijkheid, zachtmoedigheid en een goedhartig karakter. Hij wilde altijd tot de essentie komen, de zin van het leven ontdekken. Hij was nooit een oppervlakkig persoon, altijd op zoek naar de diepte. Vr. Nikon heeft deze kenmerken zijn hele leven behouden.

In zijn jeugd was al voorspeld dat hij monnik zou worden, en nadat hij monnik was geworden in de jaren van de sluiting van kloosters en verwoesting van kerken, worstelde hij ascetisch tot het einde van zijn dagen in de wereld, in een parochie.

Hij overleefde arrestatie, gevangenschap en verbanning naar Siberische kampen. Hij leefde als een asceet en verhield zich met de grootste striktheid tot zichzelf en met liefde tot anderen. Hij verwierf het onophoudelijke Jezusgebed en de gave van geestelijk onderscheidingsvermogen. Zijn advies over het geestelijk leven was gebaseerd op persoonlijke ervaring en vol van het licht van Gods genade.

Vrede van de ziel en met anderen

Trek je niet terug van de Heer totdat Hij je heeft vergeven en je zielsrust heeft geschonken. Gemoedsrust is een teken van vergeving van de Heer.
Bewaar de vrede met jezelf en daarna met anderen.
Het is beter zaken te ruïneren, maar vrede te bewaren met anderen. Vergeet het niet.

Probeer met iedereen samen te leven zodat ze getroost en de Heer voor jou verlaten.

Lees verder “Nikon Vorobiev : Word nietmoedeloos in je verdriet en geef niet op ….”