4f167b10488f769f1a751b7beb60a81c

Als woorden tekortschieten – het einde van de moraliteit

Door vader Stephen Freeman

Ik kan twee ervaringen bedenken waarbij woorden tekortschieten: voor de aanwezigheid van God en in de aanwezigheid van diepe schaamte. Het eerste is te groots en te wonderbaarlijk voor woorden, het tweede te bitter en pijnlijk. Beide zijn essentieel voor onze menselijkheid als we deze ten volle willen beleven. Ze vertegenwoordigen niet alleen de grens van ons vocabulaire, maar ook de grens van ons bestaan. Ik heb aan het bed van honderden mensen gestaan ​​ten tijde van hun overlijden (vooral in de twee jaar als kapelaan in een hospice). Het is over het algemeen een rustige plek. Er zijn woorden van afscheid, maar uiteindelijk: stilte. Ik heb de bekentenissen ook gehoord gedurende de lange jaren van priesterschap. Soms omhult stilte de tranen die de enige stem zijn die schaamte te bieden heeft.

Woorden interpreteren. Woorden drukken uit en communiceren. Maar woorden schieten tekort wanneer de ervaring de interpretatie overstijgt en wanneer elke uitdrukking of poging om te communiceren alleen maar zou vervormen en reduceren wat er is ontstaan.

Wij zeggen met vreugde: “Het is te mooi voor woorden!” Maar dit voldoet volgens mij niet aan wat ik beschrijf. De heilige Thomas van Aquino had in zijn laatste dagen een Godservaring, waarna hij weigerde terug te keren naar zijn schrijftaak. “Ik kan niet. Alles wat ik heb geschreven lijkt mij stroo”, was zijn enige verklaring.

De orthodoxie is van mening dat de hoogste en meest fundamentele vorm van gebed wordt gevonden in ‘hesychia’, ‘stilte’ of ‘stilte’. Maar stilte is helemaal niet hetzelfde als hesychia als gebed. Want de stilte van hesychia is een stilte in gemeenschap. Deze gemeenschap is nauw verbonden met de beide woordeloze ervaringen die eerder zijn beschreven. De stilte van schaamte wordt veroorzaakt door de ervaring van het gebroken zelf. Ware stilte in de aanwezigheid van God wordt teweeggebracht door een ontmoeting met God Zelf. Het eerste kan heel goed een voorwaarde zijn voor het laatste.

In The Ladder of Divine Ascent (Step 4), door St. John Climacus, horen we:

Verschrikkelijk was inderdaad het oordeel van een goede rechter en herder, dat ik ooit in een klooster zag. Want terwijl ik daar was, gebeurde het dat een overvaller toelating tot het kloosterleven aanvraagde. En die voortreffelijke pastoor en arts beval hem zeven dagen volledige rust te nemen, alleen maar om te zien hoe het leven daar was. Toen de week voorbij was, belde de pastoor hem op en vroeg hem onder vier ogen: ‘Wilt u bij ons komen wonen?’ En toen hij zag dat hij hier in alle oprechtheid mee instemde, vroeg hij hem vervolgens wat voor kwaad hij in de wereld had gedaan. En toen hij zag dat hij bereidwillig alles bekende, probeerde hij hem nog verder en zei: ‘Ik wil dat je dit in aanwezigheid van alle broeders vertelt.’ Maar hij haatte zijn zonde werkelijk en, alle schaamte minachtend, beloofde hij zonder de minste aarzeling dat hij het zou doen. ‘En als je wilt,’ zei hij, ‘zal ik het midden in de stad Alexandrië vertellen.’

Lees verder “”

SYMEON456

Het voortdurend opnieuw beginnen betekent niet dat we onverwachte dingen gaan doen. In plaats daarvan zullen we de dingen doen die we weten, de vertrouwde dingen doen, maar met een andere geest, een andere instelling. Als we de hele kwestie bestuderen, zullen we het begrijpen en zullen we een nieuwe start maken – vandaag, morgen en overmorgen; en het houdt nooit op. Ook zal niemand ooit moe worden en zeggen: “Ik ben het beu om te beginnen”. Integendeel, je zult het elke dag in jezelf voelen als een noodzaak om dit te doen. En dit zal een getuige zijn, een teken, een bewijs, zou ik zeggen, dat nog een stukje van je onderbewustzijn, nog een stukje van je onbewuste, uit de donkere kelder is gekomen en nu onder jouw controle staat. Op dit punt plaats je het onder de genade van God en zelfs dit wordt heilig gemaakt. Wat slecht is, wat bezoedeld is, wordt verdreven en gezuiverd door genade, en alleen je ziel blijft zuiver. En dus zul je, elk specifiek moment, in elk specifiek geval, als je je herinnert dat je een begin hebt gemaakt en dat je jezelf opnieuw aan God hebt overgegeven – toen er een ongecontroleerd stuk uit je onderbewustzijn kwam, dat je nu echter onder controle kunt hebben – probeer je niet door dit stuk te laten veroveren, en niet te doen waartoe het je aanspoort. Maar wat dan? U doet datgene wat een heilige zou doen, datgene wat Christus u op datzelfde uur zegt te doen. Op deze manier ben je elk moment binnen de wil van God en niet binnen je eigen wil.

 door Archimandrite Symeon (Kragiopoulos), ( bron )

++++++++++++++++++++++++++++++++++++

Uitspraken van ouderling Symeon Kragiopoulos

Uitspraken van ouderling Symeon Kragiopoulos

Gedurende de tijd dat ik in Griekenland woonde, raakte ik bekend met de kloosters onder ouderling Symeon in Panorama, Thessaloniki, Griekenland. Als gevolg hiervan verzamelde ik zijn citaten al vele jaren en besefte ik dat ze veel mensen zouden helpen het pad van Christus te bewandelen.

  1. Athanasius

Laten we God zoeken en voor Zijn liefde kiezen, zelfs als we onszelf in de problemen moeten brengen. Er kan geen leven in Christus zijn zonder offers.

Ieder van ons barricadeert zichzelf achter zijn eigen rechtvaardigheid – hij gelooft dat de manier waarop hij naar de dingen kijkt absoluut juist is, hij gelooft dat zijn redenering geweldig is, hij gelooft dat al zijn spirituele zaken goed zijn geregeld. En het enige probleem is wat er met andere mensen gaat gebeuren, en daar ligt de hele fout.

Nu hij zijn eigen innerlijke realiteit en zijn eigen ongoede toestand heeft begrepen, denkt de persoon die God is gaan ontdekken echter totaal anders. Hij ziet de dingen anders en heeft een totaal andere mentaliteit. Hij zegt dat hijzelf het probleem is: hijzelf is degene die geen liefde, geen begrip of opofferende geest heeft.

Verlangen naar bekering

Laten we allemaal, zonder uitzondering, oprecht en eerlijk voor God staan. Zijn wij berouwvol? Hebben wij de intentie om ons te bekeren? Zouden we graag willen dat God ons bezoekt met Zijn genade en ons oprecht berouw schenkt? Dit berouw zou ons doen kijken naar onze hele staat en onze zonden in hun geheel, maar ook naar elk detail. Zijn wij bereid een dergelijk berouw van God te ontvangen? Willen we dat echt?

Ons standpunt tegenover God

De vraag is welke houding de ziel inneemt, het diepere wezen van de mens, tegenover God, tegenover Gods liefde, Gods energieën en tegenover welke realiteit dan ook.

Hoe vaker je het gebed ‘Heer Jezus Christus, heb medelijden met mij’ uitspreekt, hoe vaker je het wilt zeggen. Op dezelfde manier geldt: hoe meer we Gods liefde voelen, hoe meer we Hem willen liefhebben. Dit gebed helpt enorm en er vindt op elk moment een wonder plaats in je ziel. Terwijl je het met heel je wezen zegt, begin je beetje bij beetje te voelen dat Christus nabij is, naast je zit en naar je luistert. Je spreekt met Hem en je realiseert je dat Hij antwoordt; Hij accepteert en houdt van je.

Als je naar Christus gaat, jezelf in Zijn handen toevertrouwt en Hem in je hebt, zijn de dingen eenvoudig en gemakkelijk, omdat daarna het hele werk door Christus wordt gedaan. We moeten onszelf niet verteren door zorgen. Het is God die voor ons zorgt. Je enige zorg en zorg zou moeten zijn om verenigd te zijn met God en je hele bestaan ​​zou een gebed tot God moeten zijn.

Het obstakel dat diep in onze ziel zit, moet worden verwijderd. En het obstakel dat bestaat, is niet de ongezonde toestand, en ook niet simpelweg de zonde zelf. Geloof het of niet, dit alles helpt: je gaat naar Christus omdat je een zondaar bent; Je gaat naar Christus omdat je in de problemen zit. Het obstakel in de relatie tussen jou en God is dat je ernaar streeft je ego te redden. Zelfs de meest spirituele dingen zijn nodig om je ego te redden, dat vol is van zelfrechtvaardiging, harteloosheid en trots; Ware liefde, ware toewijding aan Christus en bekering ontbreken. Je probeert wanhopig God te misleiden.

Moge God je zo maken dat je je helemaal geen zorgen hoeft te maken over hoe je gras in goud kunt veranderen, maar dat je op goud kunt stappen alsof het een stukje gras is. Moge God je zo maken dat het je niet uitmaakt of anderen van je houden, om je geven, je waarderen of erkennen. Dan zullen natuurlijk alle mensen zich tot jou wenden.

Kom naar het licht

Mensen komen niet tot het licht, dat is Christus; mensen komen niet tot het licht dat de waarheid van Christus is; want als ze dat doen, zullen hun werken onthuld worden, die de werken van de duisternis zijn, niet van het licht.

Omstandigheden

jWe moeten onszelf niet zien als slachtoffers van onze omstandigheden. God die ons liefheeft en beschermt is aanwezig. Hij zal niet toestaan ​​dat ons iets overkomt tenzij het in ons voordeel is.

Bescheidenheid

Het probleem is niet eenvoudigweg dat we zondaars zijn, of dat de zonde in ons bestaat. Het probleem is dat we de hele zaak niet behandelen zoals we zouden moeten. Waarom ben je bang om toe te geven dat je een zondaar bent, dat je zonde van binnen hebt? Waarom ben je er bang voor? Dat is uw redding; uw zonde zelf is uw redding. Verlossing natuurlijk van de zonde. Waarom? Omdat het toegeven van je zonde je echt helpt nederigheid te bereiken. Het houdt je ook in contact met de werkelijkheid: je hebt niet de verkeerde indruk dat je spiritueel iemand bent die belangrijk is of dat je een belangrijke spirituele strijd voert.

Als je goed naar de diepe, innerlijke toestand van jezelf kijkt, zul je beseffen dat er zo’n boosaardigheid, zo’n duisternis, zo’n gemeenheid en bedrog heerst, dat er geen tijd is om zich bezig te houden met wat de ander doet. Je hebt niet de luxe om aandacht te schenken aan zijn fout. Het is niet zo dat je niet ziet hoe de ander is, of dat hij dat specifieke ding doet. Je houdt je daar echter niet aan, maar je kijkt dieper in zijn ziel: hij is ook een man voor wie Christus gestorven is en als hij zich bekeert, zal God hem heiligen. Dan sympathiseer je met hem, je houdt van hem, je offert jezelf op ter wille van hem, zoals Christus deed.

Onzorgvuldigheid

Wat God ook geeft in het leven van de Kerk, je kunt het verliezen als je er niet voorzichtig mee bent. De ervaring van God neemt afscheid en laat je in de steek, als je frivool en zorgeloos leeft, als je je er totaal niet druk over maakt of je verdwaalt, en uiteindelijk of je het aangezicht van de Heer niet ziet.

De mens verliest zoveel door zijn onzorgvuldigheid, ook al zondigt hij niet zwaar. Wees voorzichtig en bid!

We moeten onszelf en onze uitdrukkingen zorgvuldig onderzoeken. We moeten ons afvragen: is wat we doen deugdzaam of schuilt ons eigen gewin daarachter?

Gehoorzaamheid

Tijdens de eerste jaren van het christendom was martelaarschap voor het geloof het centrale kenmerk in het leven van christenen. Iedereen wilde een martelaar voor Christus zijn. En de Kerk was vol martelaren en heiligen. Tegenwoordig is het de gehoorzaamheid die iemand tot martelaar zal maken, omdat er bloed in zijn ziel zal vloeien als hij zijn wil doorsnijdt. De zielen die de weg van gehoorzaamheid betreden en zich gewillig binden aan willekeurige en volmaakte gehoorzaamheid, zijn degenen die de weg naar verlossing, de weg naar heiliging, zullen vinden.

Afgoderij

Als we ons eigen idool in ons bewaren, dat we op een voetstuk hebben gezet en vereren, kan zelfs God Zelf het niet vernietigen. Niet omdat God zwak of beperkt is, maar omdat Hij de mens niet met geweld redt. We moeten dus vrijelijk God kiezen en ernaar verlangen.

God laat toe dat een val, een blunder, een fout, een zonde of een mislukking ons overkomt. Dit gebeurt precies omdat er nog een val moet plaatsvinden (zoals in het geval van Petrus): de val van het idool dat in ons bestaat en dat we aanbidden als een god. Ieder van ons moet deze herfst meemaken. Toch moet de mens volwassen worden om dit te kunnen verdragen. Alleen God weet wanneer dit met ieder van ons zal gebeuren.

Pijn

We worden tegenwoordig zo verwend dat we in alles gemak zoeken. We willen alles rustig aan doen, we willen dat niets ons van streek maakt of ons mishaagt. Het is niet zoals dat. In de huidige wereld moeten we, net zoveel jaren als we leven, onszelf aanbieden voor het martelaarschap. Wie uiteindelijk ook gered wordt, hij zal een martelaarschap hebben ondergaan.

Pijn brengt de ziel meer winst dan wat dan ook. Hoe hard je ook probeert – met gebed of een andere deugd – om jezelf te overwinnen en jezelf aan Christus te geven, het is niet gemakkelijk, omdat je medelijden met jezelf hebt, van jezelf houdt en het niet kunt verdragen om jezelf meer te pushen dan jezelf toestaat.

Opofferende liefde

Laten we God zoeken en voor Zijn liefde kiezen, zelfs als we onszelf in de problemen moeten brengen. Er kan geen leven in Christus zijn zonder offers.

jIeder van ons barricadeert zichzelf achter zijn eigen rechtvaardigheid – hij gelooft dat de manier waarop hij naar de dingen kijkt absoluut juist is, hij gelooft dat zijn redenering geweldig is, hij gelooft dat al zijn spirituele zaken goed zijn geregeld. En het enige probleem is wat er met andere mensen gaat gebeuren, en daar ligt de hele fout.

Nu hij zijn eigen innerlijke realiteit en zijn eigen ongoede toestand heeft begrepen, denkt de persoon die God is gaan ontdekken echter totaal anders. Hij ziet de dingen anders en heeft een totaal andere mentaliteit. Hij zegt dat hijzelf het probleem is: hijzelf is degene die geen liefde, geen begrip of opofferende geest heeft

Redding

De mens wordt gered als hij Christus in zich heeft, niet door eenvoudigweg wat externe taken uit te voeren.

Je moet geloven dat niets Christus meer behaagt dan dat je zijn liefde en vergeving ervaart.

We moeten onszelf voortdurend aan God geven en er des te meer naar streven om volledig aan Christus toegewijd te worden. Deelnemen aan het leven van de Kerk is zeker iets, maar het moet de vrucht zijn van onze voorafgaande interne intentie en toewijding aan God.

Omdat hij voornamelijk zijn egoïsme dient, wordt hij er door gevangen en beïnvloed zoals hij is en wil hij niet naar Christus gaan. Als iemand tot Christus komt, moet hij veranderen. En dat is iets wat de mens weigert te accepteren; de mens wil niet veranderen. Mensen komen niet tot het licht, dat is Christus; mensen komen niet tot het licht dat de waarheid van Christus is; want als ze dat doen, zullen hun werken onthuld worden, die de werken van de duisternis zijn, niet van het licht.

De persoon die God uiteindelijk zal vinden, zal enorme troost en troost in zijn hart ervaren. Omdat de mens zo is geschapen dat hij alleen zijn honger kan stillen als hij God vindt. De heilige Augustinus schrijft: “Onrustig is de ziel van de mens, mijn Heer, totdat zij u vindt.”

Als u uw zonde aan God laat zien, zal Hij deze genezen.

We bereiken geen verlossing of heiligheid als we niet door pijn, verlatenheid en dood gaan.

Gebed

Hoe vaker je het gebed ‘Heer Jezus Christus, heb medelijden met mij’ uitspreekt, hoe vaker je het wilt zeggen. Op dezelfde manier geldt: hoe meer we Gods liefde voelen, hoe meer we Hem willen liefhebben. Dit gebed helpt enorm en er vindt op elk moment een wonder plaats in je ziel. Terwijl je het met heel je wezen zegt, begin je beetje bij beetje te voelen dat Christus nabij is, naast je zit en naar je luistert. Je spreekt met Hem en je realiseert je dat Hij antwoordt; Hij accepteert en houdt van je.

Liefde

Laten we God zoeken en voor Zijn liefde kiezen, zelfs als we onszelf in de problemen moeten brengen. Er kan geen leven in Christus zijn zonder offers.

In Gods wezen is er geen spoor van haat, geen spoor van vergelding of gemeenheid. Er is altijd grenzeloze liefde die naar alle kanten en naar iedereen gaat. En Hij roept ons op om medelevend te worden, aangezien Hij een medelevende God is. Hij roept ons op om liefde te worden, zoals Hij liefde is. Als een sympathieke, barmhartige, neerbuigende en vergevingsgezinde God roept hij ons op om ook hetzelfde te zijn.

Je kunt nooit gekwetst worden door liefde, als liefde gezond is. Wat de mens pijn doet, is de poging om over hem te heersen.

Spirituele strijd

Spirituele strijd betekent niet dat je ernaar streeft iemand te zijn. Spirituele strijd is het als vanzelfsprekend beschouwen dat je een zondaar bent, afstand doen van jezelf, je kruis opheffen en achter Christus aan rennen. Dan leer je de les van nederigheid en bekering. Christus is de leraar die ons tolereert en ons zijn lessen leert. We hoeven nergens bang voor te zijn, want Hij is zachtmoedig en nederig.

Wie ooit gered wil worden, zal zichzelf op het pad van het martelaarschap bevinden. Hoe meer iemand de Heer liefheeft en zich aan Hem overgeeft, hoe groter zijn martelaarschap zal zijn.Iedereen die het christelijke leven ziet op een manier die aan het martelaarschap ontsnapt, is niet in lijn met het koninkrijk van God. Ze zullen achterop raken. Ze wierpen zichzelf opzij.

—————————————————-

ZOZIMA258

“Heb de hele schepping van God lief, het geheel en elke zandkorrel. Houd van elk blad, elke straal van Gods licht. Houd van de dieren. Houd van de planten, houd van alles. Als je van alles houdt, zul je snel het goddelijke mysterie in de dingen merken. Als je het eenmaal doorhebt, zul je het elke dag beter gaan begrijpen. En eindelijk zul je de hele wereld liefhebben met een allesomvattende liefde.”

Ouderling Zpsima, De gebroeders Karamazov.


DOSTOJEVSKY : 

Boek VI: De Russische monnik
Hoofdstuk 3: Gesprekken en aansporingen van vader Zossima. De Russische monnik en zijn mogelijke betekenis.

VADERS en leraren, wat is de monnik? In de gecultiveerde wereld wordt het woord tegenwoordig door sommige mensen spottend uitgesproken, en door anderen als scheldwoord gebruikt, en deze minachting voor de monnik groeit. Het is waar, helaas, het is waar, dat er onder de monniken veel luiaards, veelvraten, losbandigen en onbeschaamde bedelaars zijn. Goed opgeleide mensen wijzen hierop: “Jullie zijn nietsnutten, nutteloze leden van de samenleving, jullie leven van de arbeid van anderen, jullie zijn schaamteloze bedelaars.” En toch, hoeveel zachtmoedige en nederige monniken zijn er niet, die verlangen naar eenzaamheid en vurig gebed in vrede! Deze worden minder opgemerkt of in stilte genegeerd. En hoe verrast zouden de mensen zijn als ik zou zeggen dat van deze zachtmoedige monniken, die verlangen naar eenzaam gebed, de redding van Rusland misschien nog een keer zal komen! Want ze worden in werkelijkheid in vrede en stilte klaargemaakt ‘voor de dag en het uur, de maand en het jaar’. Ondertussen houden ze in hun eenzaamheid het beeld van Christus eerlijk en onbesmet, in de zuiverheid van Gods waarheid, uit de tijd van de vaderen van weleer, de apostelen en de martelaren. En wanneer de tijd daar is, zullen zij het aan de wankelende geloofsbelijdenissen van de wereld laten zien. Dat is een geweldige gedachte. Die ster zal uit het oosten opkomen.
Dat is mijn mening over de monnik, en is die onjuist? Is het te trots? Kijk naar de wereldse mensen en naar allen die zichzelf boven het volk van God stellen; Is Gods beeld en Zijn waarheid in hen niet verdraaid? Ze hebben wetenschap; maar in de wetenschap is er niets anders dan wat het zintuiglijke object is. De spirituele wereld, het hogere deel van het menselijk wezen, wordt geheel afgewezen, met een soort triomf, zelfs met haat, afgewezen. De wereld heeft de heerschappij van de vrijheid uitgeroepen, vooral de laatste tijd, maar wat zien we in deze vrijheid van hen? Niets dan slavernij en zelfvernietiging! Want de wereld zegt:

“Je hebt verlangens en bevredig ze dus, want je hebt dezelfde rechten als de meest rijken en machtigsten. Wees niet bang om ze te bevredigen en zelfs je verlangens te vermenigvuldigen.” Dat is de moderne leer van de wereld. Daarin zien zij vrijheid. En wat volgt uit dit recht op vermenigvuldiging van verlangens? In de rijken, isolatie en spirituele zelfmoord; bij de armen: afgunst en moord; want hun zijn rechten gegeven, maar hen zijn niet de middelen getoond om hun behoeften te bevredigen. Ze beweren dat de wereld steeds meer verenigd wordt, steeds meer met elkaar verbonden wordt in een broederlijke gemeenschap, naarmate afstand wordt overwonnen en gedachten door de lucht vliegen.

Helaas, stel geen vertrouwen in zo’n eenheidsband. Door vrijheid te interpreteren als de vermenigvuldiging en snelle bevrediging van verlangens, vervormen mensen hun eigen aard, want daarin worden veel zinloze en dwaze verlangens, gewoonten en belachelijke fantasieën gekoesterd. Ze leven alleen voor wederzijdse afgunst, voor luxe en uiterlijk vertoon. Het krijgen van diners, bezoek, koetsen, rang en slaven om op te wachten wordt gezien als een noodzaak, waarvoor leven, eer en menselijk gevoel worden opgeofferd, en mensen plegen zelfs zelfmoord als ze niet in staat zijn deze te bevredigen. Hetzelfde zien we onder degenen die niet rijk zijn, terwijl de armen hun onbevredigde behoeften en hun afgunst verdrinken in dronkenschap. Maar binnenkort zullen ze bloed drinken in plaats van wijn, ze worden ertoe geleid. Ik vraag je: is zo’n man vrij? Ik kende een ‘kampioen van de vrijheid’ die mij zelf vertelde dat hij, toen hem in de gevangenis van tabak werd beroofd, zo ellendig was over de ontbering dat hij bijna zijn zaak ging verraden om weer tabak te krijgen! En zo iemand zegt: “Ik vecht voor de zaak van de mensheid.”

Lees verder “”

4 SOORTEN LIEFDE

LIEFDE555

4 soorten liefde

De 4 soorten liefde: genegenheid, vriendschap, passie en onbaatzuchtige liefde – of soms bekend onder de vier Griekse woorden voor liefde: storge, philia, eros en agape – laten ons de verschillende vormen zien die liefde manifesteert in onze relaties.

Soort liefde: Genegenheid (Storge)

“Het best te begrijpen als familieliefde. Het is het soort gemakkelijke band dat zich van nature vormt tussen ouders en hun kinderen en soms tussen broers en zussen in hetzelfde huishouden. Dit soort liefde is standvastig en zeker. Het is liefde die gemakkelijk aankomt en een leven lang standhoudt.” [O’Neal]

Liefde is “een spontane innerlijke genegenheid van de ene persoon voor de andere, die zich manifesteert in een uitgaande zorg voor de ander en iemand tot zelfgave aanzet”. [Fitzmyer 489]

“Christenen zijn leden van Gods familie. Ons leven is met elkaar verbonden door iets dat sterker is dan fysieke banden – de banden van de Geest. We zijn met elkaar verbonden door iets dat krachtiger is dan menselijk bloed – het bloed van Jezus Christus. God roept Zijn kinderen op om elkaar lief te hebben met de diepe genegenheid van de liefde.” [Zavada]

Het nadeel is dat familiekennissen als vanzelfsprekend kunnen worden beschouwd; Vertrouwde relaties kunnen ertoe leiden dat mensen het gevoel hebben dat ze een vergunning hebben om onbeleefd, jaloers of wrokkig te zijn jegens degenen die dichtbij zijn in relationele nabijheid.

Soort liefde: Vriendschap (Philia)

Philia betekent ‘geliefde, lieve… een vriend; iemand die innig geliefd (gewaardeerd) wordt op een persoonlijke, intieme manier; een vertrouwde vertrouweling die dierbaar is in een hechte band van persoonlijke genegenheid.’ Philia drukt op ervaring gebaseerde liefde uit.” [Zavada]

“Philia is de meest algemene vorm van liefde in de Schrift, die liefde voor medemensen, zorg, respect en mededogen voor mensen in nood omvat. Het concept van broederlijke liefde dat gelovigen verenigt, is uniek voor het christendom. Jezus zei dat philia een identificatie van Zijn volgelingen zou zijn: ‘Hieraan zal iedereen weten dat jullie Mijn discipelen zijn als jullie elkaar liefhebben.’ (Joh. 13:35 NBV) Het is de krachtigste emotionele band die in diepe vriendschappen wordt gezien. Het is het soort intieme liefde in de Bijbel dat de meeste christenen voor elkaar beoefenen.” [Zavada]

“Voor Lewis is vriendschap niet alleen kameraadschap; Het is de erkenning tussen twee mensen dat ze een gemeenschappelijke kijk op de wereld, op geloof of op waarheid delen.” [SG]

“De typische uitdrukking van het openen van Vriendschap zou zoiets zijn als: ‘Wat? Jij ook? Ik dacht dat ik de enige was.'” [Lewis 65]

Philia “beschrijft een emotionele band die verder gaat dan kennissen of informele vriendschappen. Wanneer we philia ervaren, ervaren we een dieper niveau van verbinding. Philia is een krachtige band die een gemeenschap vormt en meerdere voordelen biedt aan degenen die het delen.” [O’Neal]

Soort liefde: Passie (Eros)

In de moderne tijd wordt eros romantische liefde of seksuele liefde genoemd. Toen hij echter naar C.S. Lewis-radiotoespraken uit 1958 luisterde, verwees hij naar eros als passie; zoals in passie om ergens in te duiken, of je nu in je werk of in een relatie duikt. De passie lag bij de achtervolging.

Lees verder “”

Hesechios : over waakzaamheid en heiligheid

De heilige Nikodemos de Hagioriet identificeert de schrijver van dit werk dat volgt, “Over waakzaamheid en heiligheid”, met de heilige Hesychios van Jeruzalem, auteur van vele bijbelcommentaren, die in de eerste helft van de vijfde eeuw leefde. Maar tegenwoordig wordt aangenomen dat ‘Over waakzaamheid en heiligheid’ het werk is van een geheel andere Hesychios, die abt was van het klooster van de Moeder Gods van de brandende braamstruik (Vatos) in de Sinaï. De datum van Hesychios van Sinaï is onzeker, evenals alle details van zijn leven, hoewel hij op 29 maart wordt herdacht in de Grieks orthodoxe kerk. Hij is waarschijnlijk later dan Johannes Climacus (zesde of zevende eeuw), met wiens boek The Ladder of Divine Ascent hij bekend lijkt te zijn; mogelijk leefde hij in de achtste of negende eeuw, hoewel hij pas in de dertiende eeuw in enige bron wordt genoemd. Naast dat hij zich baseert op Climacus, verwerkt hij in zijn werk ook passages uit de heilige Marcus de Asceet en de heilige Maximus de Belijder.
Sint Nikodemos prijst het werk van Sint Hesychios vooral vanwege zijn leer over waakzaamheid, innerlijke aandacht en het bewaken van het hart. Hij schrijft in zijn inleiding tot de tekst: ‘Van zijn vele geschriften is hier alleen de Verhandeling ingevoegd, verdeeld in 203 hoofdstukken – zelfs perfect voor nieuwelingen – over nuchterheid, aandacht voor de nous en het bewaken van het hart; een geschrift dat zeer nuttig is omdat .” Sint Photios de Grote” dit werk vermeldt als een anoniem werk over spiritueel gebed in zijn Bibliotheca (198), waar hij schrijft:
‘In deze hoofdstukken is de complexe verhandeling van het werk meer dan enig ander nuttig voor degenen die hun leven opbouwen met het oog op de duidelijkheid die het onderwerp toelaat, en is voor het overige van dien aard dat het geschikt is voor personen die zich niet druk maken over debatteren, maar alle moeite en alle ijver wijden aan het daadwerkelijk doen van het werk. van gebed].”
De vertalers hebben de nummering van de secties gevolgd zoals gegeven in het Griekse Philokalia , die verschilt van die in Migne, Patroloqia Graeca , xciii. De oorspronkelijke titel is ‘Een heilzame toespraak over waakzaamheid en deugd in samenvatting’, die de vertalers simpelweg hebben weergegeven met ‘Over waakzaamheid en gebed’.

Over waakzaamheid en heiligheid”

66666

Door

St. Hesychios van de Sinaï

De heilige Nikodemos de Hagioriet identificeert de schrijver van dit werk dat volgt, “Over waakzaamheid en heiligheid”, met de heilige Hesychios van Jeruzalem, auteur van vele bijbelcommentaren, die in de eerste helft van de vijfde eeuw leefde. Maar tegenwoordig wordt aangenomen dat ‘Over waakzaamheid en heiligheid’ het werk is van een geheel andere Hesychios, die abt was van het klooster van de Moeder Gods van de brandende braamstruik (Vatos) in de Sinaï. De datum van Hesychios van Sinaï is onzeker, evenals alle details van zijn leven, hoewel hij op 29 maart wordt herdacht in de Grieks orthodoxe kerk. Hij is waarschijnlijk later dan Johannes Climacus (zesde of zevende eeuw), met wiens boek The Ladder of Divine Ascent hij bekend lijkt te zijn; mogelijk leefde hij in de achtste of negende eeuw, hoewel hij pas in de dertiende eeuw in enige bron wordt genoemd. Naast dat hij zich baseert op Climacus, verwerkt hij in zijn werk ook passages uit de heilige Marcus de Asceet en de heilige Maximus de Belijder.

Sint Nikodemos prijst het werk van Sint Hesychios vooral vanwege zijn leer over waakzaamheid, innerlijke aandacht en het bewaken van het hart. Hij schrijft in zijn inleiding tot de tekst: ‘Van zijn vele geschriften is hier alleen de Verhandeling ingevoegd, verdeeld in 203 hoofdstukken – zelfs perfect voor nieuwelingen – over nuchterheid, aandacht voor de nous en het bewaken van het hart; een geschrift dat zeer nuttig is omdat .” Sint Photios de Grote” dit werk vermeldt als een anoniem werk over spiritueel gebed in zijn Bibliotheca (198), waar hij schrijft:

‘In deze hoofdstukken is de complexe verhandeling van het werk meer dan enig ander nuttig voor degenen die hun leven opbouwen met het oog op de duidelijkheid die het onderwerp toelaat, en is voor het overige van dien aard dat het geschikt is voor personen die zich niet druk maken over debatteren, maar alle moeite en alle ijver wijden aan het daadwerkelijk doen van het werk. van gebed].”

De vertalers hebben de nummering van de secties gevolgd zoals gegeven in het Griekse Philokalia , die verschilt van die in Migne, Patroloqia Graeca , xciii. De oorspronkelijke titel is ‘Een heilzame toespraak over waakzaamheid en deugd in samenvatting’, die de vertalers simpelweg hebben weergegeven met ‘Over waakzaamheid en gebed’.

Over waakzaamheid en heiligheid
Door St. Hesychios de priester
Geschreven voor Theodoulos

1. Waakzaamheid is een spirituele methode die ons, als ze langdurig beoefend wordt, volledig bevrijdt: met Gods hulp van hartstochtelijke gedachten, hartstochtelijke woorden en kwade daden. Het leidt, voor zover dit mogelijk is, tot een zekere kennis van de onbegrijpelijke God, en helpt ons de goddelijke en verborgen mysteries te doorgronden. Het stelt ons in staat elk goddelijk gebod in het Oude en Nieuwe Testament te vervullen en schenkt ons elke zegen voor de komende eeuw. Het is, in de ware zin van het woord, zuiverheid van hart, een staat gezegend door Christus als Hij zegt: ‘Zalig zijn de reinen van hart, want zij zullen God zien’ (Matt. 5:8); en een die, vanwege zijn spirituele nobelheid en schoonheid – of beter gezegd, vanwege onze nalatigheid – nu uiterst zeldzaam onder monniken. Omdat dit de aard is, kan waakzaamheid alleen tegen een hoge prijs worden gekocht. Maar als het eenmaal in ons is gevestigd, leidt het ons naar een ware en heilige manier van leven. Het leert ons hoe we de drie aspecten van onze ziel op de juiste manier kunnen activeren en hoe we de zintuigen stevig kunnen bewaken. Het bevordert de dagelijkse groei van de vier belangrijkste deugden en vormt de basis van onze contemplatie.

2. De grote wetgever Mozes – of beter gezegd de Heilige Geest – geeft het zuivere, alomvattende en veredelende karakter van deze deugd aan, en leert ons hoe we deze deugd kunnen verwerven en vervolmaken, wanneer hij zegt: ‘Wees aandachtig voor jezelf, opdat er in uw hart niets verborgens is, wat een ongerechtigheid is’ (Deut. 15:9, LXX). Hier verwijst de uitdrukking ‘een geheim ding’ naar de eerste verschijning van een kwade gedachte. Dit noemen de kerkvaders een provocatie die door de duivel in het hart wordt gebracht. Zodra deze gedachte in ons intellect verschijnt, gaan onze eigen gedachten er achteraan en gaan er hartstochtelijk mee om.

3. Waakzaamheid is een manier om elke deugd, elk gebod te omarmen. Het is de stilte van het hart en, als het vrij is van mentale beelden, is het de bewaking van het intellect.

4. Net zoals een man die blind is vanaf zijn geboorte het licht van de zon niet ziet, zo ziet iemand die er niet in slaagt waakzaamheid na te streven, de rijke uitstraling van goddelijke genade niet. Hij kan zichzelf niet bevrijden van slechte gedachten, woorden en daden, en vanwege deze gedachten en daden zal hij niet vrijelijk de heren van de hel kunnen passeren als hij sterft.

5. Aandacht is de stilte van het hart, ongebroken door welke gedachte dan ook. In deze stilte ademt het hart en roept het eindeloos en zonder ophouden alleen Jezus Christus aan, die de Zoon van God is en Zelf God. Het belijdt Hem die de enige macht heeft om onze zonden te vergeven, en met Zijn hulp treedt het moedig zijn vijanden onder ogen. Door deze aanroep die voortdurend wordt omhuld door Christus, die in het geheim alle harten raadt, doet de ziel alles wat ze kan om haar zoetheid en haar innerlijke strijd voor de mensen verborgen te houden, zodat de duivel, die haar heimelijk overvalt, haar niet in het kwaad leidt en zijn kostbare werk vernietigt.

6. Waakzaamheid is een voortdurende fixatie en. het stoppen van het denken bij de ingang van het hart. Op deze manier worden roofzuchtige en moorddadige gedachten gemarkeerd als ze dichterbij komen, en wordt genoteerd wat ze zeggen en doen; en we kunnen zien in welke misleidende en bedrieglijke vorm de demonen het intellect proberen te misleiden. Als we hierin gewetensvol zijn, kunnen we veel ervaring en kennis opdoen op het gebied van geestelijke oorlogvoering.

7. Bij iemand die probeert de bron van kwade gedachten en daden in te dammen, wordt continuïteit van waakzame aandacht in het intellect veroorzaakt door angst voor de hel en angst voor God, door Gods terugtrekking uit de ziel, en door de komst van beproevingen die kastijden en instrueren. Want deze terugtrekkingen en onverwachte beproevingen helpen ons ons leven te corrigeren, vooral wanneer we, nadat we eenmaal de rust van waakzaamheid hebben ervaren, het verwaarlozen. Continuïteit van aandacht produceert innerlijke stabiliteit; innerlijke stabiliteit brengt een natuurlijke intensivering van waakzaamheid teweeg; en deze intensivering geeft geleidelijk en in de juiste mate contemplatief inzicht in geestelijke oorlogvoering. Dit wordt op zijn beurt gevolgd door volharding in het Jezusgebed en door de toestand die Jezus schenkt waarin het intellect, vrij van alle beelden, volkomen rust geniet.

8. Wanneer de geest, die toevlucht zoekt tot Christus en Hem zoals een wild beest dat vanuit een goede verdedigingspositie tegenover een troep honden staat, anticipeert hij innerlijk ruim van tevoren op hun innerlijke hinderlagen. Door voortdurend Jezus, de vredestichter, tegen hen aan te roepen, blijft zij onkwetsbaar.

9. Als je een adept bent, ingewijd in de mysteries en bij zonsopgang voor God staat (vgl. Ps. 5:3), zul je de betekenis van mijn woorden raden. Wees anders waakzaam en je zult het ontdekken.

10. De zee bestaat uit veel water. Maar extreme waakzaamheid en het gebed van Jezus Christus, niet afgeleid door gedachten, zijn de noodzakelijke basis voor innerlijke waakzaamheid en ondoorgrondelijke stilte van de ziel, voor de diepten van geheime en bijzondere contemplatie, voor de nederigheid die weet en beoordeelt, voor rechtschapenheid en liefde. Deze waakzaamheid en dit gebed moeten intens, geconcentreerd en niet-aflatend zijn.

11. Er staat geschreven: ‘Niet iedereen die tegen mij zegt: “Heer, Heer”, zal het koninkrijk der hemelen binnengaan, maar hij die de wil van mijn Vader doet’ (Matt. 7:21). De wil van de Vader wordt aangegeven in de woorden: ‘Gij die de Heer liefhebt, haat het kwaad’ (Ps. 97:10). Daarom moeten we zowel het gebed van Jezus Christus bidden als onze kwade gedachten haten. Zo doen wij Gods wil.

12. Door Zijn incarnatie gaf God ons het model voor een heilig leven en herinnerde ons aan onze oude val. Naast vele andere dingen. Hij leerde ons, hoe zwak we ook zijn, dat we met nederigheid, vasten, gebed en waakzaamheid tegen de demonen moeten vechten. Voor wanneer, na Zijn doop. Hij ging de woestijn in en de duivel kwam naar Hem toe alsof Hij slechts een mens was. Hij begon Zijn geestelijke strijd door te vasten en won de strijd op deze manier, hoewel Hij God was en een God der goden. Hij had dergelijke middelen helemaal niet nodig.

13. zal u nu in duidelijke, duidelijke taal vertellen wat ik beschouw als de soorten waakzaamheid die het intellect geleidelijk zuiveren van hartstochtelijke gedachten. In dezetijden van geestelijke strijd wil ik niet onder woorden verbergen wat er in deze verhandeling van nut kan zijn, vooral niet voor meer eenvoudige mensen. Zoals Sint Paulus het zegt: ‘Let op, mijn kind Timotheüs, wat je leest’ (vgl. 1 Tim. 4,13).

14. Eén vorm van waakzaamheid bestaat uit het nauwkeurig onderzoeken van elk mentaal beeld of elke provocatie: want alleen door middel van een mentaal beeld kan Satan een kwade gedachte verzinnen en deze in het intellect insinueren om het op een dwaalspoor te brengen.

15. Een tweede soort waakzaamheid bestaat uit het bevrijden van het hart van alle gedachten, het diep stil en stil houden ervan, en uit het bidden.

16. Een derde type bestaat uit het voortdurend en nederig aanroepen van de Heer Jezus Christus om hulp.

17. Een vierde type is dat je altijd de gedachte aan de dood in je geest hebt.

18. Dit soort waakzaamheid, mijn kind, fungeert als deurwachters en verhindert kwade gedachten. Elders zal ik, als God mij woorden geeft, uitvoeriger ingaan op een ander type dat, samen met de andere, ook effectief is: dit is het fixeren van de blik op de hemel en het schenken van geen aandacht aan iets materieels.

19.Wanneer we tot op zekere hoogte de oorzaken van de hartstochten hebben afgesneden, moeten we onze tijd besteden aan spirituele contemplatie: want als we hierin niet slagen, zullen we gemakkelijk terugkeren naar de vleselijke hartstochten, en zo niets anders bereiken dan de volledige verduistering van onze gevoelens. ons intellect en de terugkeer ervan naar materiële dingen.

20. De man die zich bezighoudt met geestelijke oorlogvoering moet tegelijkertijd nederigheid, volmaakte aandacht, de kracht van weerlegging en gebed bezitten. Hij moet nederigheid bezitten omdat hij, aangezien zijn strijd tegen de arrogante demonen is, dan de hulp van Christus in zijn hart zal hebben, want ‘de Heer haat de arroganten’ (vgl. Spr. 3:34. LXX). Hijmoet oplettend zijn om zijn hart altijd vrij te houden van alle gedachten, zelfs van de gedachten die goed lijken. Hij moet de macht hebben om te weerleggen, zodat hij, telkens wanneer hijde duivel herkent, hem onmiddellijk boos kan afwijzen: want erstaat geschreven: ‘En ik zal antwoorden op degenen die mij belasteren; Zal mijn ziel niet onderworpen zijn aan God?’ (Ps.
Hij moet het gebed bezitten, zodat hij, zodra hij de duivel heeft weerlegd, tot Christus kan roepen met ‘onuitsprekelijke kreten’ (Rom. 8:26). Dan zal hij de duivel gebroken zien en; op de vlucht gejaagd door de eerbiedwaardige naam Jezus – zullen hem en zijn huichelarij zien verstrooid als stof of rook voor de wind.

21. Als we geen gebed hebben bereikt dat vrij is van gedachten, hebben we geen wapen om mee te vechten. Met dit gebed bedoel ik het gebed dat altijd actief is in het innerlijke heiligdom van de ziel en dat door het aanroepen van Christus onze geheime vijand geselt en verschroeit.

22. De blik van je intellect moet snel en scherp zijn, in staat om de binnenvallende demonen waar te nemen. Als je er één opmerkt, moet je die meteen weerleggen en verpletteren als de kop van een slang. Roep tegelijkertijd smekend tot Christus aan, en u zult Gods onzichtbare hulp ervaren. Dan zul je duidelijk de rechtschapenheid van het hart onderscheiden.

23.Net zoals iemand midden in een menigte, die een spiegel vasthoudt en ernaar kijkt, niet alleen zijn eigen gezicht ziet, maar ook de gezichten van degenen die met hem in de spiegel kijken, zo ziet iemand die in zijn eigen hart kijkt erin niet alleen zijn eigen staat, maar ook de zwarte gezichten van de demonen.

24. Het intellect kan een demonische fantasie niet overwinnen door zijn eigen krachten, en zou dat ook nooit moeten proberen. “De demonen zijn een sluw stel: ze doen alsof ze overweldigd zijn en laten ons dan struikelen door ons te vullen met eigenwaarde. Maar als we Jezus Christus aanroepen, durven ze geen seconde hun trucjes met ons uit te halen.

25.Word niet verwaand zoals de oude Israëlieten, en verraad jezelf zo in de handen van je geestelijke vijanden. Want de Israëlieten, door de God van allen bevrijd van de Egyptenaren,bedachten een gegoten afgod om hen te helpen (vgl. Exodus 32:4).

26. Het gesmolten afgodsbeeld duidt ons kreupele intellect aan. Zolang het intellect Jezus Christus tegen de demonen aanroept, verjaagt het hen gemakkelijk, waardoor hun onzichtbare krachten op de vlucht worden gezet met de vaardigheid die voortkomt uit kennis. Maar als het domweg al zijn vertrouwen in zichzelf stelt, valt het halsoverkop als een havik. Want er staat geschreven: ‘Mijn hart heeft op God vertrouwd en ik ben geholpen: en mijn vlees bloeit weer’ (Ps. 28:7. LXX); en ‘Wie anders dan de Heer zal voor mij opstaan en mij bijstaan in de strijd tegen de hevige droogte?’ (vgl. Ps. 94:16). Wie zijn vertrouwen op zichzelf stelt en niet op God, zal inderdaad halsoverkop vallen.

27.Als je je wilt bezighouden met geestelijke oorlogvoering, laat dat kleine dier, de spin, altijd je voorbeeld zijn voor de stilte van je hart; anders zul je niet zo stil in je intellect zijn als je zou moeten zijn. De spin jaagt op kleine vliegen; maar je zult voortdurend ‘de kinderen van Babylon’ doden (vgl. Ps. 137:9) als je tijdens je strijd even stil in je ziel bent als de spin; en in de loop van deze slachting zul je gezegend worden door de Heilige Geest.

28. Het is onmogelijk om de Rode Zee tussen de sterren te vinden of over deze aarde te lopen zonder lucht in te ademen; zo is het ook onmogelijk om ons hart te reinigen van hartstochtelijke gedachten en zijn geestelijke vijanden te verdrijven zonder de frequente aanroeping van Jezus Christus.

29. Wees waakzaam terwijl u elke dag de smalle maar vreugdevolle en opwindende weg van de geest bewandelt, waarbij u uw aandacht nederig in uw hart houdt, uzelf verwijten maakt, bereid bent uw vijanden te weerleggen, aan uw dood denkt en Jezus Christus aanroept. Je zult dan een visioen krijgen van het Heilige der Heiligen en door Christus worden verlichtmet diepe mysteries. Want in Christus zijn ‘de schatten van wijsheid en kennis’ verborgen, en in Hem ‘woont de volheid van de Godheid lichamelijk’ (Kol. 2:3, 9). In de aanwezigheid van Christus zul je de Heilige Geest voelen en met je ziel opkomen. Het is de Geest die het intellect van de mens initieert, zodat hij kan zien met ‘onbedekt gezicht’ (2 Kor. 3:18). Want ‘niemand kan ‘Heer Jezus’ zeggen behalve door de Heilige Geest’ (1 Kor. 12:3). Met andere woorden: het is de Geest die op mystieke wijze de aanwezigheid van Christus in ons bevestigt.

30. Degenen die van ware kennis houden, moeten zich er ook van bewust zijn dat de demonen zich in hun jaloezie soms verbergen en ophouden met een openlijke geestelijke strijd. Ze misgunnen ons het voordeel, de kennis en de vooruitgang richtingGod die we uit de strijd halen en proberen ons zorgeloos te maken, zodat ze plotseling ons intellect kunnen veroveren en onze geest opnieuw tot onoplettendheid kunnen reduceren. Hun niet-aflatende doel is om te voorkomen dat het hart aandachtig is, want zij weten hoezeer een dergelijke aandachtigheid de ziel verrijkt. Wij daarentegen zouden, door de herinnering aan onze Heer Jezus Christus, onze inspanningen moeten verdubbelen om geestelijke contemplatie te bereiken; en dan is het intellect weer verwikkeld in de strijd. Laten we alles wat we doen met grotenederigheid doen en alleen, als ik het zo mag zeggen, met de wilvan de Heer Zelf.

Lees verder “Hesechios : over waakzaamheid en heiligheid”

Paisios : Wat zou de heilige Basilios doen ?……

BASIL12345

“Wat zou de heilige Basilius de Grote doen als hij in onze tijd leefde?” 

Door St. Paisios de Athoniet

(Eerste brief aan een beginneling op de weg naar het kloosterleven)

BASILIUS 1000

Het is van het grootste belang voor een beginner, terwijl hij nog in de wereld is, om een geestelijke vader te vinden die een vriend van het monnikendom zal zijn, omdat de meeste geestelijke vaders in onze tijd monomachoi (“monnik-strijders”) zijn en op veel verschillende manieren oorlog voeren tegen het monnikendom. Bij het voeren van hun oorlog maken ze zelfs gebruik van de kerkvaders die betrokken waren bij belangrijk sociaal werk, zoals de heilige Basilius de Grote en zijn Vasileida.

Ik wil niet verwijzen naar het leven van de heilige Basilius de Grote voordat hij de Vasileiada begon, maar gewoon mijn gedachte uitdrukken: wat zou de heilige Basilius de Grote doen als hij in onze tijd leefde? Ik ben van mening dat hij zich weer met zijn gebedstouw in een grot zou terugtrekken om te kijken naar de vlam van liefde (van het sociale werk van andere heilige vaders) die zich overal verspreidde; niet alleen aan de gelovigen, maar zelfs aan de ontrouwen, die samen de Sociale Voorzienigheid vormen, die ook zorgt voor de leden van de Vereniging voor Geestelijke Naastenliefde (zij het alleen door het afgeven van een certificaat van pauperisme). Met andere woorden, de sociale dienst schreeuwt elke dag: “Heilige Vaders van onze tijd, laat de naastenliefde over aan ons, de leken, die niet in staat zijn om iets anders te doen, en kijk ernaar uit om u bezig te houden met iets meer spiritueels.”

Helaas volgen sommige geestelijken deze vermaning echter niet alleen niet op, omdat ze het niet begrijpen, maar ze verhinderen ook degenen die het wel begrijpen en zich volledig aan Christus willen wijden, omdat ze intens de neiging voelen om de wereld te verlaten. Dat wil zeggen, alsof het nog niet genoeg is dat een beginnende monnik dit van leken moet horen; Hij moet ook veel horen van de geestelijken, die zelfs de onredelijke eis stellen dat monniken de woestijn verlaten en naar de wereld komen om het sociale werk en de filantropie op zich te nemen.

* Vasileiada verwijst naar het complex dat door Sint Basilius in zijn bisschoppelijke zetel werd ingesteld en dat zich concentreerde op sociaal en filantropisch werk.

Uit brieven gepubliceerd door het Heilige Klooster “Evangelist Johannes de Theoloog”, Souroti, Thessaloniki, Griekenland, 2002, p. 31.

Voor bezinning !!!

Het Zonnelied van St.Franciscus

(Tekst en Muziek)

5bf6895855653c7ee323aac9fc690f74

Allerhoogste, almachtige, goede Heer,
van U zijn de lof, de roem, de eer en alle zegen.
U alleen, Allerhoogste, komen zij toe
en geen mens is waardig uw naam te noemen.
Wees geprezen, mijn Heer met al uw schepselen,
vooral door mijnheer broeder zon,
die de dag is en door wie Gij ons verlicht.
En hij is mooi en straalt met grote pracht;
van U, Allerhoogste, draagt hij het teken.
Wees geprezen, mijn Heer, door zuster maan en de sterren.
Aan de hemel hebt Gij ze gevormd, helder en kostbaar en mooi.
Wees geprezen, mijn Heer, door broeder wind
en door de lucht, bewolkt of helder, en ieder jaargetijde,
door wie Gij het leven van uw schepselen onderhoudt.
Wees geprezen, mijn Heer, door zuster water,
die heel nuttig is en nederig, kostbaar en kuis.
Wees geprezen, mijn Heer, door broeder vuur,
door wie Gij voor ons de nacht verlicht;
en hij is mooi en vrolijk, stoer en sterk.
Wees geprezen, mijn Heer, door onze zuster, moeder aarde,
die ons voedt en leidt,
en allerlei vruchten voortbrengt, bonte bloemen en planten.
Wees geprezen, mijn Heer, door wie omwille van uw liefde
vergiffenis schenken, en ziekte en verdrukking dragen.
Gelukkig wie dat dragen in vrede,
want door U, Allerhoogste, worden zij gekroond.
Wees geprezen, mijn Heer, door onze zuster de lichamelijke dood,
die geen levend mens kan ontvluchten.
Wee hen die in doodzonde sterven;
gelukkig wie zij in uw allerheiligste wil vindt,
want de tweede dood zal hun geen kwaad doen.
Prijs en zegen mijn Heer,
en dank en dien Hem in grote nederigheid.

3aa2b6d63dd71a8df4e2c02aeddb5742

Het zonnelied in de oorspronkelijke ITALIAANSE tekst : 

Originele tekst Vertaling (Geschriften van Franciscus, 2006)

Altissimu onnipotente bon signore,
tue so le laude, la gloria e l’honore et onne benedictione.
Ad te solo, altissimo, se konfano,
et nullu homo ene dignu te mentovare.
Laudato sie, mi signore, cun tucte le tue creature,
spetialmente messor lo frate sole,
lo qual’è iorno, et allumini noi per loi.
Et ellu è bellu e radiante cun grande splendore,
de te, altissimo, porta significatione.
Laudato si, mi signore, per sora luna e le stelle,
in celu l’ài formate clarite et pretiose et belle.
Laudato si, mi signore, per frate vento,
et per aere et nubilo et sereno et onne tempo,
per lo quale a le tue creature dai sustentamento.
Laudato si, mi signore, per sor aqua,
la quale è multo utile et humile et pretiosa et casta.
Laudato si, mi signore, per frate focu,
per lo quale enn’allumini la nocte,
ed ello è bello et iocundo et robustoso et forte.
Laudato si, mi signore, per sora nostra matre terra,
la quale ne sustenta et governa,
et produce diversi fructi con coloriti flori et herba.
Laudato si, mi signore, per quelli ke perdonano
per lo tuo amore,
et sostengo infirmitate et tribulatione.
Beati quelli ke ’l sosterrano in pace,
ka da te, altissimo, sirano incoronati.
Laudato si, mi signore, per sora nostra morte corporale,
da la quale nullu homo vivente pò skappare.
Guai a quelli, ke morrano ne le peccata mortali:
beati quelli ke trovarà ne le tue sanctissime voluntati,
ka la morte secunda nol farrà male.
Laudate et benedicete mi signore,
et rengratiate et serviateli cun grande humilitate.

++++++++

In 2000 zette Angelo Branduardi het lied op muziek. Hij zong het lied vanzelfsprekend in het Italiaans, maar ook in het Nederlands.

EERST NEDERLANDS, DAN TALIAANS 

Feodor Dostojevsky : Tekst…

ZOZIMA8

– Fjodor Dostojevski, De gebroeders Karamazov

Heb de hele schepping van God lief, zowel het hele zand als elke zandkorrel. Houd van elk blad, elke lichtstraal. Houd van de dieren, houd van de planten, houd van elk afzonderlijk ding. Als je van alles houdt, zul je het mysterie van God in alles ontdekken; en als je dit eenmaal doorhebt, zul je vanaf dat moment elke dag groeien naar een vollediger begrip ervan: totdat je uiteindelijk de hele wereld gaat liefhebben met een liefde die dan alomvattend en universeel zal zijn.’

border 75FX

Uit het boek : van Feodor Dostojevsky : “De gebroeders

Karamazov

Boek VI: De Russische monnik

Hoofdstuk 3: Gesprekken en aansporingen van vader Zossima. De Russische monnik en zijn mogelijke betekenis.

VADERS en leraren, wat is de monnik? In de gecultiveerde wereld wordt het woord tegenwoordig door sommige mensen spottend uitgesproken, en door anderen als scheldwoord gebruikt, en deze minachting voor de monnik groeit. Het is waar, helaas, het is waar, dat er onder de monniken veel luiaards, veelvraten, losbandigen en onbeschaamde bedelaars zijn. Goed opgeleide mensen wijzen hierop: “Jullie zijn nietsnutten, nutteloze leden van de samenleving, jullie leven van de arbeid van anderen, jullie zijn schaamteloze bedelaars.” En toch, hoeveel zachtmoedige en nederige monniken zijn er niet, die verlangen naar eenzaamheid en vurig gebed in vrede! Deze worden minder opgemerkt of in stilte genegeerd. En hoe verrast zouden de mensen zijn als ik zou zeggen dat van deze zachtmoedige monniken, die verlangen naar eenzaam gebed, de redding van Rusland misschien nog een keer zal komen! Want ze worden in werkelijkheid in vrede en stilte klaargemaakt ‘voor de dag en het uur, de maand en het jaar’. Ondertussen houden ze in hun eenzaamheid het beeld van Christus eerlijk en onbesmet, in de zuiverheid van Gods waarheid, uit de tijd van de vaderen van weleer, de apostelen en de martelaren. En wanneer de tijd daar is, zullen zij het aan de wankelende geloofsbelijdenissen van de wereld laten zien. Dat is een geweldige gedachte. Die ster zal uit het oosten opkomen.

Dat is mijn mening over de monnik, en is die onjuist? Is het te trots? Kijk naar de wereldse mensen en naar allen die zichzelf boven het volk van God stellen; Is Gods beeld en Zijn waarheid in hen niet verdraaid? Ze hebben wetenschap; maar in de wetenschap is er niets anders dan wat het zintuiglijke object is. De spirituele wereld, het hogere deel van het menselijk wezen, wordt geheel afgewezen, met een soort triomf, zelfs met haat, afgewezen. De wereld heeft de heerschappij van de vrijheid uitgeroepen, vooral de laatste tijd, maar wat zien we in deze vrijheid van hen? Niets dan slavernij en zelfvernietiging! Want de wereld zegt:

“Je hebt verlangens en bevredig ze dus, want je hebt dezelfde rechten als de meest rijken en machtigsten. Wees niet bang om ze te bevredigen en zelfs je verlangens te vermenigvuldigen.” Dat is de moderne leer van de wereld. Daarin zien zij vrijheid. En wat volgt uit dit recht op vermenigvuldiging van verlangens? In de rijken, isolatie en spirituele zelfmoord; bij de armen: afgunst en moord; want hun zijn rechten gegeven, maar hen zijn niet de middelen getoond om hun behoeften te bevredigen. Ze beweren dat de wereld steeds meer verenigd wordt, steeds meer met elkaar verbonden wordt in een broederlijke gemeenschap, naarmate afstand wordt overwonnen en gedachten door de lucht vliegen.

Helaas, stel geen vertrouwen in zo’n eenheidsband. Door vrijheid te interpreteren als de vermenigvuldiging en snelle bevrediging van verlangens, vervormen mensen hun eigen aard, want daarin worden veel zinloze en dwaze verlangens, gewoonten en belachelijke fantasieën gekoesterd. Ze leven alleen voor wederzijdse afgunst, voor luxe en uiterlijk vertoon. Het krijgen van diners, bezoek, koetsen, rang en slaven om op te wachten wordt gezien als een noodzaak, waarvoor leven, eer en menselijk gevoel worden opgeofferd, en mensen plegen zelfs zelfmoord als ze niet in staat zijn deze te bevredigen. Hetzelfde zien we onder degenen die niet rijk zijn, terwijl de armen hun onbevredigde behoeften en hun afgunst verdrinken in dronkenschap. Maar binnenkort zullen ze bloed drinken in plaats van wijn, ze worden ertoe geleid. Ik vraag je: is zo’n man vrij? Ik kende een ‘kampioen van de vrijheid’ die mij zelf vertelde dat hij, toen hem in de gevangenis van tabak werd beroofd, zo ellendig was over de ontbering dat hij bijna zijn zaak ging verraden om weer tabak te krijgen! En zo iemand zegt: “Ik vecht voor de zaak van de mensheid.”

Hoe kan zo iemand vechten? Waar is hij geschikt voor? Hij is misschien in staat om snel actie te ondernemen, maar hij kan het niet lang volhouden. En het is geen wonder dat ze in plaats van vrijheid te verwerven in slavernij zijn verzonken, en in plaats van te dienen, de zaak van broederlijke liefde en de vereniging van de mensheid integendeel in onenigheid en isolement is vervallen, zoals mijn mysterieuze bezoeker en leraar zei tegen ik in mijn jeugd. En daarom sterft het idee van dienstbaarheid aan de mensheid, van broederlijke liefde en solidariteit van de mensheid steeds meer uit in de wereld, en dit idee wordt soms zelfs met spot behandeld. Want hoe kan een mens zijn gewoonten van zich afschudden? Wat kan er van hem worden als hij zo gebonden is aan de gewoonte om de ontelbare verlangens te bevredigen die hij voor zichzelf heeft gecreëerd? Hij is geïsoleerd, en welke zorg heeft hij voor de rest van de mensheid? Ze zijn erin geslaagd een grotere massa objecten te verzamelen, maar de vreugde in de wereld is minder geworden.

De monastieke manier is heel anders. Gehoorzaamheid, vasten en gebed worden uitgelachen, maar alleen daardoor ligt de weg naar echte, ware vrijheid. Ik snijd mijn overtollige en onnodige verlangens af, ik onderwerp mijn trotse en moedwillige wil en kastijd deze met gehoorzaamheid, en met Gods hulp bereik ik vrijheid van geest en daarmee geestelijke vreugde. Wie is het meest in staat een groots idee te bedenken en uit te voeren: de rijken in zijn isolement of de man die zichzelf heeft bevrijd van de tirannie van materiële dingen en gewoonten? De monnik wordt zijn eenzaamheid verweten: ‘Je hebt jezelf voor je eigen redding opgesloten binnen de muren van het klooster en bent de broederlijke dienst aan de mensheid vergeten!’ Maar we zullen zien wie het meest ijverig zal zijn in de zaak van broederlijke liefde. Want niet wij, maar zij zijn geïsoleerd, ook al zien zij dat niet. Van oudsher kwamen de leiders van het volk uit ons midden, en waarom zouden ze dat ook niet weer doen? Dezelfde zachtmoedige en nederige asceten zullen opstaan ​​en zich inzetten voor de grote zaak. De redding van Rusland komt van het volk. En de Russische monnik heeft altijd aan de kant van het volk gestaan. We zijn alleen geïsoleerd als de mensen geïsoleerd zijn. De mensen geloven net als wij, en een ongelovige hervormer zal in Rusland nooit iets doen, ook al is hij oprecht van hart en een genie. Onthoud dat! Het volk zal de atheïst ontmoeten en hem overwinnen, en Rusland zal één en orthodox zijn. Zorg voor de boer en bewaak zijn hart. Ga hem rustig verder onderwijzen. Dat is jullie plicht als monniken, want de boer heeft God in zijn hart.

(f) Van meesters en dienaren, en of dat mogelijk  is voor hen om broeders in de Geest te zijn.

Natuurlijk ontken ik niet dat er ook zonde zit onder de boeren. En het vuur van de corruptie verspreidt zich ieder uur zichtbaar, van boven naar beneden. De geest van isolatie komt ook over de mensen. Geldschieters en verslinders van de commune komen in opstand. De koopman wordt al steeds meer verlangend naar rang, en streeft ernaar zichzelf beschaafd te tonen, ook al heeft hij geen spoor van cultuur, en veracht daartoe op grove wijze zijn oude tradities, en schaamt zich zelfs voor het geloof van zijn vaderen. Hij bezoekt prinsen, ook al is hij slechts een corrupte boer. De boeren rotten weg in dronkenschap en kunnen de gewoonte niet van zich afschudden. En wat een wreedheid jegens hun vrouwen, en zelfs jegens hun kinderen! Allemaal door dronkenschap! Ik heb in de fabrieken kinderen gezien van negen jaar oud, broos, gammel, krom en al verdorven. De benauwde werkplaats, het lawaai van de machines, de hele dag werken, het gemene taalgebruik en de drank, de drank – is dat wat het hart van een klein kind nodig heeft? Hij heeft behoefte aan zonneschijn, kinderachtig spel, goede voorbeelden rondom hem, en op zijn minst een beetje liefde. Er mag geen sprake meer zijn van dit, monniken, geen marteling van kinderen meer. Sta op en predik dat, haast u, haast u!

Maar God zal Rusland redden, want hoewel de boeren verdorven zijn en hun smerige zonde niet kunnen verzaken, weten ze toch dat Rusland door God vervloekt is en dat ze verkeerd doen door te zondigen. Zodat ons volk nog steeds in gerechtigheid gelooft, geloof in God heeft en tranen van toewijding huilt.

Bij de hogere klassen is het anders. Zij willen, in navolging van de wetenschap, gerechtigheid alleen op de rede baseren, maar niet op Christus, zoals voorheen, en ze hebben al verkondigd dat er geen misdaad bestaat, dat er geen zonde bestaat. En dat is consistent, want als je geen God hebt, wat is dan de betekenis van misdaad? In Europa komt het volk al met geweld in opstand tegen de rijken, en de leiders van het volk leiden hen overal naar bloedvergieten en leren hen dat hun toorn rechtvaardig is. Maar hun ‘toorn is vervloekt, want die is wreed’. Maar God zal Rusland redden zoals Hij haar vele malen heeft gered. De redding zal komen van de mensen, van hun geloof en hun zachtmoedigheid.

Vaders en leraren, waak over het geloof van de mensen en dit zal geen droom zijn. Mijn hele leven ben ik getroffen door onze geweldige mensen door hun waardigheid, hun ware en schijnbare waardigheid. Ik heb het zelf gezien, ik kan ervan getuigen, ik heb het gezien en me erover verwonderd, ik heb het gezien ondanks de vernederde zonden en het armoedige uiterlijk van onze boerenstand. Ze zijn niet slaafs, en zelfs na twee eeuwen lijfeigenschap zijn ze vrij in gedrag en gedrag, maar toch zonder onbeschaamdheid, en niet wraakzuchtig en niet jaloers. “Je bent rijk en nobel, je bent slim en getalenteerd, nou, wees zo, God zegene je. Ik respecteer je, maar ik weet dat ik ook een man ben. Juist door het feit dat ik je respecteer zonder afgunst bewijs ik mijn waardigheid als een man.”

Als ze dit niet zeggen (want ze weten nog niet hoe ze dit moeten zeggen), is dat de manier waarop ze handelen. Ik heb het zelf gezien, ik heb het zelf geweten, en, zou je het geloven, hoe armer onze Russische boer is, des te opvallender is die serene goedheid, want de rijken onder hen zijn voor het grootste deel al gecorrumpeerd, en een groot deel van Dat komt door onze onzorgvuldigheid en onverschilligheid. Maar God zal Zijn volk redden, want Rusland is groot in haar nederigheid. Ik droom ervan onze toekomst te zien, en ik schijn dat nu al duidelijk te zien. Het zal gebeuren dat zelfs de meest corrupte van onze rijken uiteindelijk zullen schamen voor zijn rijkdom tegenover de armen, en de armen, die zijn nederigheid zien, zullen het begrijpen en voor hem wijken, zullen vreugdevol en vriendelijk reageren op zijn eervolle schaamte. . Geloof me dat het daarin zal eindigen; daar gaan dingen naartoe. Gelijkheid kan alleen gevonden worden in de geestelijke waardigheid van de mens, en dat zal alleen onder ons begrepen worden. Als we broers waren, zou er broederschap zijn, maar daarvoor zullen ze het nooit eens worden over de verdeling van rijkdom. Wij behouden het beeld van Christus, en het zal als een kostbare diamant voor de hele wereld schijnen. Zo mag het zijn, zo mag het zijn!

Lees verder “Feodor Dostojevsky : Tekst…”

Metropoliet Anthony Sourozh
GEBOORTE VAN CHRISTUS

Homilie van Kerstmis


0e7df9d1e61d71d38564d0f77183fc4a

In de Naam van de Vader, de Zoon en de Heilige Geest.

We houden een feest dat het beslissende punt is in de geschiedenis, niet alleen van mensheid maar van de hele kosmos. God, de Levende God, is vlees geworden, een mens onder de mensen te worden, en toch, ons alle grootheid, alle onmetelijkheid van wat de mens is; maar tegelijkertijd Zich verenigend met een menselijk lichaam dat staat als een beeld van alle geschapen dingen. Hij is verwant geworden aan alle materialiteit van deze wereld: alles, te beginnen met het kleinste atoom en eindigend met het grootste sterrenstelsel kan zich nu vervuld herkennen, onthuld in glorie in het Lichaam van Incarnatie.

Maar we moeten onszelf ook vragen stellen over onszelf. Omdat God geroepen heeft ons om binnen te gaan in dit mysterie van gemeenschap met God; God heeft ons geroepen om begrijpen hoe we deelgenoten kunnen worden van de goddelijke natuur, om de woorden van Petrus in een van zijn brieven. Laten we daarom een blik werpen naar de mensen die betrokken zijn bij deze glorieuze, mysterieuze nacht van de menswording:

De Moeder Gods, volmaakt overgegeven, volmaakt gegeven aan God in heel Haar reinheid en in al Haar nederigheid; een Levend Offer dat in staat is zich te verenigen met God op zo’n manier dat Hij vlees is geworden. Een dag in de geschiedenis, een maagd van Israël bekwaam bleek te zijn zich te buigen voor de grootheid van God, en te ontvangen wat kan niet anders ontvangen worden dan in nederigheid en gehoorzaamheid. Ze was in staat om spreek de Naam van God in aanbidding uit met heel haar verstand, hart en vlees – en God is mens geworden in Haar.

En we zijn allemaal geroepen om ons open te stellen voor God, we zijn allemaal geroepen om God te laten ons leven binnengaan, ieder van ons vullen – en dit gebeurt in het begin, bijna onmerkbaar wanneer we de communie ontvangen. We worden deelgenoten van Zijn menselijkheid en de woonplaats van Zijn goddelijkheid. Konden we maar met meer diepgang, meer geloof, en inderdaad grotere trouw, behouden de gave van dit Avondmaal…

En dan is er Jozef; Jozef die verbijsterd is door de boodschap van de Engel en door wat er gebeurt; verbijsterd – op het moment in verwondering, en op het moment in twijfel. Is dit niet een beeld van velen van ons? Maar hoe ging hij om met zijn twijfel en nog steeds in verwondering blijven? Omdat hij geloofde; omdat hij het feit accepteerde dat Er zijn veel dingen die niet met het intellect kunnen worden begrepen, maar wel kunnen worden begrepen waargenomen, die ervaren kan worden. En hij heeft inderdaad meegemaakt wat er was Aan de hand: hij zag. Hij zag de maagdelijke geboorte, hij zag de aanwezigheid van de God die mens zijn geworden.

En wat is onze weg, hoe kunnen we onze weg naar God vinden? Laten we eens denken aan de Wijzen en herders.

De magiërs waren mensen van kennis, mensen van wetenschap; Maar het is geen wetenschap die gaf hun wijsheid; het is de contemplatie van de geschapen wereld en hun geleidelijke, steeds dieper wordende verwondering over wat ze zagen; En hoe meer ze wisten, hoe meer nederiger ze waren, hoe meer ze wisten, hoe meer ze openstonden voor alles wat God zou hen onthullen over de diepte, het mysterie, de schoonheid en de angstaanjagende diepten van het geschapene. En omdat ze vol verwondering waren, omdat Ze stonden open voor de ontdekking van het onbekende, van het ondenkbare, ze waren naar die plek gebracht, waar het ondenkbare heeft plaatsgevonden: de incarnatie van God.

En dan waren er de herders, mannen zonder kennis, maar zij hadden reinheid van het hart; ze hadden eenvoud; Ze waren in staat om naar de boodschap te luisteren die de engelen niet alleen met hun oren, maar ook met hun diepste zelf brachten; Ze herkenden de waarheid van de boodschap omdat het hen leven, vreugde en hoop gaf. en zij vonden Christus.

En waar gaat de Incarnatie over als het niet gaat om de liefde van God? En dat is het ook aan ons geopenbaard op een manier waarop alle liefde zich aan ons kan openbaren: overgave, broos, volledig in onze macht om te vernietigen en te kwetsen; dit Kindje van Bethlehem is het volmaakte beeld van liefde, gegeven, maar misschien ontvangen door degenen – en inderdaad, zoals we weten, afgewezen door de anderen.

En dat geldt ook voor de liefde van God. God heeft ons geschapen opdat wij door Hem bemind zouden worden met heel Zijn wezen; en hierin aanvaardde Hij van tevoren de kruisiging, omdat Hij gaf ons de kracht om Zijn liefde af te wijzen. We zien dat nu geïllustreerd in Christus, in de menswording, in God die mens wordt. Het Evangelie spreekt erover: de weinigen reageerden tot de liefde van God, gingen velen aan Hem voorbij, en velen riepen: “Kruisig Hem, kruisig Hem!’, want de boodschap van de liefde, van de liefde die Gods liefde is, de totale zelfgave was te veel: het moest worden uitgewist ten gunste van egoïstische, Beperkte liefde – als dat liefde genoemd kan worden.

Laten we daarom proberen te leren van de mensen die erbij waren: van de Moeder van de God en Haar volmaakte vrijheid om Zichzelf te geven, en Haar volmaakte vrijgevigheid in het doen dus; Haar volmaakte vermogen om te geloven, om God te vertrouwen tegen elke prijs, met alle risico’s. Laten we denken aan Jozef tussen verwondering en twijfel; En als we in hetzelfde laten we ons niet alleen concentreren op onze twijfel, maar ook met verwondering kijken naar de onmogelijk, ondenkbaar, dat is Gods weg in ons midden.

En laten we dan, wanneer we de wereld om ons heen onder ogen zien, donker en mysterieus, zo diep, zo angstaanjagend, zo betoverend ook, – laten we leren kijken er met verwondering naar toe te kijken: niet om een oordeel te vellen, maar om te kijken, zo diep te kijken dat het diepte en de betekenis van dingen. En dit kunnen we uiteindelijk alleen doen als we leren om een zuiver hart te hebben, om onszelf te reinigen van egoïsme, van haat, van alles wat duisternis is in onze ziel en in ons leven.

En dan zullen we ook, vroeg of laat, of liever van tijd tot tijd, ontdekken oog in oog met de liefde van God, die zich aan ons zwak aanbiedt, kwetsbaar, wachtend op een antwoord van ons: laten we dan dit antwoord geven.

Maar dit antwoord moet niet alleen aan God worden gegeven, Die we niet zien, maar ook aan iedereen die ons omringt, omdat Christus tegen ons heeft gezegd: ‘Wat u ook hebt aan een van deze gedaan, hebt gij Mij aangedaan’. Het is door concreet lief te hebben, actief, edelmoedig, ten koste van degenen die God ons zendt, degenen die we ontmoeten in leven dat we die liefde, de liefde van God, kunnen leren.

Amen.


Vader John Oliver : Dit is hoe menselijke wezens de onkenbare God kunnen kennen…..

JOHN666

Dit is hoe menselijke wezens de onkenbare God kunnen kennen: we kunnen Zijn ongeschapen  essentie niet kennen, maar toch vernedert Hij Zich om Zichzelf te openbaren door Zijn onaangetaste energieën…. Er groeit in ons een heilige frustratie als we de essentie-energieën in God naderen: we voelen God in ons onverzadigbaar verlangen naar meer van Hem…. Ons verlangen en Zijn nabijheid – deze onthullen de immanentie van God en Zijn verbazingwekkende beschikbaarheid voor de wereld die Hij gemaakt heeft. Maar we zeggen niet dat Hij alleen maar immanent is. Als we ons richten op ofwel de immanentie ofwel de transcendentie van God met  uitsluiting van de andere, dan begaan we een fout en zelfs ernstige geestelijke schade. Dus met de heiligen vallen wij neer voor de antinomie die we voelen maar niet kunnen begrijpen – de nabijheid van de verre God.

Vader John Oliver

HET JEZUS GEBED

Door Vader Lev Gillet

JEZUS GEBED1

Een vorm van mediterend bidden die zijn oorsprong vind in de orthodoxe traditie.

 Reeds de oude vaders beoefenden en leerden deze gebedstechniek in allerlei vormen.

jIn het oosten is deze manier van bidden ook onder de gelovigen nog veelvuldig in gebruik. In kloosters behoort ze daar tot de meest verbreide praktijk van het geestelijke leven.

 Men kan op vele manieren bidden met de naam Jezus. Welke de beste is, moet iedereen voor zichzelf ondervinden. Maar welke formule men ook kiest, altijd zal de heilige naam zelf, het woord ‘Jezus’, er de kern en het middelpunt van moeten uitmaken, omdat daarin de gehele kracht van dit gebed is gelegen.

Wanneer we dus in het vervolg spreken over het Jezusgebed, bedoelen we de eerbiedige en veelvuldige herhaling van de heilige naam, het enkele woord ‘Jezus’ zonder verdere toevoegingen. De heilige naam zélf is het gebed.

JEZUS GEBED 2

We moeten niet zomaar uit een willekeurige opwelling tot het aanroepen van de heilige naam overgaan. Wij moeten door God daartoe geroepen en geleid worden. Wanneer wij het aanroepen van de heilige naam willen beoefenen als onze voornaamste geestelijke oefening, dan behoort dit besluit genomen te worden in gehoorzaamheid aan een zeer bijzondere roeping. Een geestelijke weg die gebaseerd is op een gril, zal jammerlijk doodlopen. Maar als we ons onder leiding van de Heilige Geest aangetrokken voelen tot de naam Jezus, dan zal het aanroepen van de heilige naam in ons de vrucht zijn van de Heilige Geest zelf.

De naam Jezus nu kan men ofwel met de lippen uitspreken, ofwel slechts in stilte denken.

In beide gevallen is er sprake van een werkelijk bidden van de heilige naam; in het eerste luidop, in het tweede alleen met het hart. Deze manier van bidden maakt de overgang van het mondgebed naar het louter inwendig gebed zeer gemakkelijk; ja, alleen al het langzaam en aandachtig herhalen van die heilige naam met de mond, brengt ons tot het overwegend gebed en bereidt de ziel voor op de contemplatie.

 Alvorens de naam, Jezus aan te roepen brenge men zich in een toestand van volmaakte rust en ingekeerdheid en bidt om de verlichting en leiding van de Heilige Geest. ‘Niemand kan zeggen dat Jezus de Heer is, dan in de Heilige Geest’ (1 Kor 12, 3) De naam Jezus kan niet echt doordringen in een hart dat niet vervuld is van de zuiverende adem er het vuur van de Heilige Geest. De Geest zelf zal in ons de naam van de Zoon ademen er doen lichten.

 

 Wanneer we dagelijks dus een bepaalde tijd vaststellen voor het aanroepen van de heilige naam (buiten de spontaan opwellende gebedjes, die zo veelvuldig mogelijk moeten zijn), dan moeten we hiervoor, wanneer de omstandigheden het maar even toelaten, ook een eenzame en rustige plaats kiezen: “Wanneer gij bidt, ga dan in uw binnenkamer, sluit de deur achter u en bidt uw Vader in het verborgene.”

 (Mt 6, 6)  De lichaamshouding is hierbij van weinig belang. Men kan lopen, liggen of knielen. De beste houding is die welke de lichamelijke ontspanning en geestelijke inkeer het meest bevordert. Het kan daartoe nuttig zijn een houding aan te nemen die nederigheid en eerbied uitdrukt.

Men moet bij de praktische beoefening van dit gebed de heilige naam niet steeds maar onafgebroken herhalen. Is de heilige naam eenmaal uitgesproken, dan moet de sfeer daarvan zich uitbreiden en voortzetten in seconden of minuten van stilzwijgende rust en aandacht. Men zou het herhalen van de heilige naam kunnen vergelijken met de vleugelslag, waarmee een vogel de lucht doorklieft. Dat gaat niet moeizaam, geforceerd, overhaast of klapwiekend, maar soepel en licht en in de letterlijke zin van het woord gracieus. Heeft de vogel een bepaalde hoogte bereikt dan gaat hij over in glijvlucht en beweegt alleen maar van tijd tot tijd zijn vleugels om in de lucht te blijven. Zo moet ook de ziel, wanneer zij zich eenmaal op Jezus heeft geconcentreerd en van Hem vervuld is, het herhalen van de heilige naam onderbreken en rusten in onze Heer. Men moet er slechts weer toe overgaan de heilige naam te herhalen, wanneer verstrooiingen de gedachte aan Jezus dreigen te verdringen. Dan begint men opnieuw de heilige naam aan te roepen om zo weer nieuwe stimulans te ontvangen.

BRONHet Jesusgebed : EEN MONNIK VAN DE OOSTERSE KERK. en het boekje ‘het jezus gebed’   

(vader lev gillet)

 

border GDSER

HEER JEZUS CHRISTUS  ontferm U over ons

Enkele gebeden:

HEER Jezus Christus, Zoon van de allerhoogste, ontferm u over ons.

Jezus Christus, welbeminde van de Vader, ontferm u over ons.

Jezus Christus, mijn Heer en mijn God.

Jezus Christus, ik vertrouw op u.

Jezus Christus, wees mij zondaar genadig…

border kruis2

GODDELIJKE LIEFDE , MENSELIJKE LIEFDE

(Amor Divin, Amor Humain)

door vader Lev Gillet

“Een monnik van de Kerk van het Oosten”

LEV GILLET

Mozes zei tot God: En Ik zal tot de Israëlieten gaan, en tot hen zeggen:

De God uwer vaderen zendt Mij tot u.

Maar als ze me vragen hoe hij heet,

wat zal ik dan tegen ze zeggen? (Exodus 3:13)

De brandende braamstruik is meer dan een symbool van goddelijke bescherming gegeven aan een ziel die overweldigd wordt door verleidingen, meer dan de zuivering van een ziel die misvormd is door bezoedeling. Het Vuur dat brandt zonder zichzelf te verteren en zonder te vernietigen, drukt de essentie zelf uit van Gods gloeiende Liefde. We moeten nu ontdekken hoe dit visioen van goddelijke liefde, in tegenstelling tot vele andere uitingen van diezelfde liefde, een unieke betekenis heeft.

Net als Mozes staan we voor het brandende braambos. Net als Mozes zeggen we tegen God: “Zeg me je naam. Onder welke naam zal ik aan de mensen verkondigen? ».

Wat is dan de goddelijke naam die het visioen van de Horeb ons voorzegt? We weten hoe groot de Ouden (zowel heidenen als mensen van de Bijbel) groot belang hechtten aan de kennis van goddelijke namen. Het kennen van de naam van een godheid betekende op de een of andere manier het bezitten ervan, het delen van zijn wezen en macht. De praktijk van het “Jezusgebed” (het voortdurend aanroepen van de naam van Jezus) in de Orthodoxe Kerk, de islamitische techniek van dhikr, of de herhaling van goddelijke attributen, de term “Meester van de Naam” (baäl sem) die in de Joodse traditie wordt toegeschreven aan bepaalde heiligen of mystici – dit alles getuigt van de permanente vitaliteit van spirituele paden waarin de naam van de Heer centraal staat. God heeft vele namen. Hij heeft evenveel namen als er momenten zijn waarop hij zich aan ons openbaart. Het is altijd hetzelfde en toch altijd anders.

Zelf dragen we vaak een masker, we presenteren ons in een vermomming als we doen alsof we God aanbidden. We naderen tot Hem, niet zoals we werkelijk zijn, maar zoals we willen dat anderen ons zien, zoals we willen dat God ons ziet. Zo’n houding is niet juist, het is niet waar. Bovendien aanbidden we God vaak onder een naam die niet de Zijne is. Ook hier ontbreekt het ons aan oprechtheid. We moeten ons afvragen, elke keer dat we tot God naderen, met Hem spreken, in welk opzicht Hij Zich op dat moment aan ons openbaart. En later zullen we hem in dit specifieke aspect aanspreken, met deze specifieke naam.

Tegenwoordig wordt er in de context van ‘controversiële’ theologie of filosofie veel gesproken over ‘de dood van God’. Het is duidelijk dat deze uitdrukking zinloos is. God sterft niet. Maar bepaalde opvattingen over God sterven (en we moeten ons verheugen dat dit zo is), met name het concept van een verre God, metaforisch gezeten op een hemelse troon, die zijn zegeningen en vloeken uitdeelt aan zijn schepselen, een transcendente heerser tot wie we slechts met moeite toegang hebben.

jDe God naar wie we streven, de God die we kunnen liefhebben, is ongetwijfeld degene die ons overstijgt, maar die ook onze meest intieme is, aanwezig in het diepst van ons, innerlijke realiteit – kortom, de God die liefde is. Maar is dit de naam waaronder we het kennen? Dat we er dol op zijn?

Woordenschatvragen zijn vaak erg belangrijk. Het woord “God” is heilig geworden volgens een zeer lange traditie, door universeel en liturgisch gebruik. Dit woord, deze naam is het hart en de kracht van een onmetelijk aantal zielen. Het zou godslasterlijk zijn om het te denigreren. Er is geen sprake van om het op te geven. Dit neemt echter niet weg dat wij op twee dingen kunnen wijzen. Vanuit etymologisch en taalkundig oogpunt heeft het woord “God” geen welomschreven en precieze inhoud. Het heeft zo’n groot bereik dat het soms leeg kan aanvoelen. Bovendien is het mogelijk om deze naam op een routinematige en mechanische manier te gebruiken, het kan worden gebruikt als een betekenisloze formule. Aan de andere kant, op dit of dat moment, wanneer God ons een bepaalde ervaring schenkt, kan deze naam, die zoveel dingen omvat, ons ongepast lijken om met voldoende kracht het goddelijke aspect uit te drukken dat, op dat moment, in die concrete omstandigheden, openbaarde zich aan ons. In plaats van te zeggen ‘God’, ‘Mijn God’, ‘U die God bent’ of ‘Heer God’, zullen we soms een meer reële stimulans vinden in het zeggen: ‘U die Schoonheid bent’, ‘U die Waarheid bent’, ‘Jij, mijn leven’, ‘Jij, mijn licht’, ‘Heer, Jij, mijn kracht’, ‘Heer, U mijn vergeving’, enzovoort. In bepaalde omstandigheden en voor bepaalde zielen heb ik het gebruik van deze persoonlijke en praktische benamingen geadviseerd in plaats van abstracte termen. Ik denk dat deze vervangers hen hebben geholpen.

Het plaatsen van metafysische eigenschappen in de plaats van de levende en ware God zou het gevaar inhouden dat de Persoon, of liever de Super-Persoon, zou worden opgelost in psychologische of morele categorieën. We mogen nooit uit het oog verliezen dat we het ene en eeuwige Wezen onder duizend verschillende namen kunnen aanbidden.

Als we geloven dat God Liefde is, als we geloven dat de ervaring van God in de vorm van Liefde de allerhoogste werkelijkheid is, zal het voor ons natuurlijk zijn om aan God te denken en tot Hem te spreken als “Heer van Liefde” of gewoon “Heer-Liefde”. Dit kan onze hele horizon veranderen. Het gaat er niet om een subjectief idee van liefde te vergoddelijken; het gaat om het opstijgen naar de Geliefde, de bron van alle liefde.

Lees verder “”

De methode van hesychastisch gebed volgens de leer van Vader Seraphim van de berg Athos

ser666

Hij heeft het gebed van de nederigen aanschouwd en hun smeekbede niet veracht (Psalm 101,18)

Toen de heer …, een jonge Franse filosoof , op de berg Athos aankwam, had hij al een aantal boeken over orthodoxe spiritualiteit gelezen, met name de “Kleine Philokalia van het gebed van het hart” en de “Verhalen van een Russische Pelgrim” . Hij was erdoor verleid zonder echt overtuigd te zijn. Een liturgie, in rue Daru in Parijs, had in hem de wens gewekt om een ​​paar dagen op de berg Athos door te brengen , ter gelegenheid van een vakantie in Griekenland, om wat meer te leren over het gebed en de gebedsmethode van de hesychasts , deze stille mannen op zoek naar “hesychia”, d.w.z. innerlijke rust. Het zou te ver voeren om in detail te vertellen hoe hij pater Seraphim leerde kennen, die in een hermitage woonde in de buurt van St. Panteleimon (het Roussikon, zoals de Grieken het noemen). Laten we zeggen dat de jonge filosoof een beetje geïrriteerd was. Hij vond de monniken niet “tot” zijn boeken.

Laten we ook zeggen dat, als hij veel had gelezen over gebed en meditatie, hij nog niet echt had gebeden, noch een bepaalde vorm van meditatie had beoefend , en wat hij tenslotte vroeg was geen verdere verhandeling over gebed of meditatie. meditatie, maar een “inwijding” die hem in staat zou stellen ze te leven en ze van binnenuit te leren kennen, uit ervaring en niet van horen zeggen.

Vader Serafim had een dubbelzinnige reputatie bij de naburige monniken. Sommigen beschuldigden hem van zweven, anderen van blaffen, weer anderen beschouwden hem als een onwetende boer, anderen als een authentieke staretz geïnspireerd door de Heilige Geest, in staat om diepgaand advies te geven en harten te lezen.

Wanneer iemand bij de deur van zijn hermitage aankwam , had vader Serafim de gewoonte de nieuwkomer op de meest brutale manier te observeren: van top tot teen, vijf minuten lang, zonder het minste woord te zeggen. Degenen die het onderzoek niet uit de weg gingen, konden toen de vernietigende diagnose van de monnik horen: “Het ging niet onder de kin.” “Laten we er niet over praten. Hij is niet eens binnengekomen.” “Het kan niet, wat geweldig! Hij zit al op zijn knieën.” Hij sprak over de Heilige Geest en over zijn min of meer diepe indaling in de mens. Soms in het hoofd, maar niet altijd in het hart of de buik. Zo beoordeelde hij iemands heiligheid aan de hand van de mate van incarnatie van de Heilige Geest . Voor hem was de volmaakte mens, de getransfigureerde mens, degene die volledig bewoond werd door de inwoning van de Heilige Geest, van top tot teen. ‘Ik heb dit maar één keer gezien, bij de Silvano-staretz. Hij , zei hij, was echt een man van God , vol nederigheid en majesteit”.

jDe jonge filosoof was verre van dergelijke doelen: de Heilige Geest was in hem gestopt , of liever gezegd, had alleen doorgang “tot aan de kin ” gevonden.

Toen hij vader Serafim vroeg om hem te vertellen over het gebed van het hart en het pure gebed volgens Evagrius Ponticus, begon vader Serafim te blaffen . Dit ontmoedigde de jongeman niet. Hij drong aan …. Toen zei de monnik tegen hem: – Voordat je over gebed van het hart praat, leer te mediteren als een berg… – en wees naar een enorme rots. – Vraag haar hoe ze bidt. Kom dan bij mij terug

Mediteer als een berg

Zo begon voor de jonge filosoof een ware inwijding in de methode van hesychastisch gebed.

De eerste indicatie die hem werd gegeven betrof stabiliteit . Een goede beworteling in de grond. Het eerste advies dat gegeven moet worden aan degenen die willen mediteren is niet spiritueel, maar fysiek: ga zitten. Zitten als een berg betekent ook aankomen: zwaar zijn in aanwezigheid.

De eerste dagen vond de jongeman het moeilijk om stil te blijven , zijn benen gekruist, zijn bekken iets hoger dan zijn knieën (in deze positie vond hij meer stabiliteit) . Op een ochtend voelde hij echt wat het betekende om “te mediteren als een berg”. Het was daar met al zijn gewicht, onbeweeglijk. Stil, onder de zon, was hij één met de berg. Zijn idee van tijd was totaal veranderd. De bergen hebben een ander tempo , een ander ritme. Zitten als een berg is de eeuwigheid voor je hebben . De juiste houding voor iemand die aan meditatie wil beginnen, is te weten dat er een eeuwigheid achter zit , van binnen en voor hem. Alvorens een kerk te bouwen moest het van steen zijn en op deze steen (deze onverstoorbare stevigheid van de rots) had God zijn kerk kunnen bouwen en het lichaam van de mens tot zijn tempel kunnen maken. Zo begreep hij de betekenis van het evangeliewoord: “Jij bent van steen en op deze rots zal ik mijn kerk bouwen”.

Lees verder “”

Heiligenleven

Josef de Hesychast

Ouderling Jozef de Hesychast: een verslag van zijn daden

 

JOSEPH19433

Gedurende de duizendjarige geschiedenis van de heilige voedende berg Athos zijn talloze heilige figuren onderscheiden. Dit feit vormt het grootste voordeel dat de Heilige Berg aan de Kerk en de wereld heeft gegeven. Veel van die rechtvaardige monniken zijn tijdens hun leven door de kudde van de Kerk gemarkeerd en algemeen erkend, sommigen na hun rust, terwijl anderen zelfs na hun dood anoniem wilden blijven.

Demokritos’ uitspraak “leef in anonimiteit” vormt het belangrijkste kenmerk van het hagioritische monnikendom. De monnik van de Heilige Berg zoekt geen erkenning in dit leven en probeert ijverig zijn deugden te verbergen. Zo leefde de heilige Siluaan de Athoniet. Toen hij nog leefde, dachten de meeste mensen dat hij een gewone monnik was, terwijl hij in werkelijkheid groot was in het aangezicht van de Heer. Pas na zijn rust en vooral nadat zijn biograaf, de immer gedenkwaardige ouderling Sophroni, de schaarse geschriften van de heilige had bewaard, kwam zijn vrome leven aan het licht.

Iets soortgelijks is gebeurd met de zalige ouderling Jozef de Hesychast, deze hagiorite monnik die bijna veertig jaar in anonimiteit op de Heilige Berg leefde. Twintig jaar na zijn rust werden enkele van zijn brieven en zijn biografie gepubliceerd en werd de wereld zich bewust van zijn leringen en zijn deugdzame leven in Christus.

Ouderling Joseph, in de wereld bekend als Francis Kottis, werd op 12 februari 1897 geboren in Lefkes op het eiland Paros. Zijn ouders, George en Maria, waren gewone maar rechtvaardige mensen. Hij was zelfs voorbestemd om vanuit “de buik van zijn moeder” in de voetsporen van Christus te treden en Zijn assistent te worden in de bevrijding van mensen. Toen zijn moeder van hem beviel, kreeg ze een visioen waarin een engel de baby van haar probeerde weg te nemen. Toen ze protesteerde, liet de engel haar een briefje zien waarin stond dat hij de baby moest weghalen (zie ouderling Jozef van Vatopedi: ‘Ouderling Jozef de Hesychast’).

Zijn vader stierf toen hij een tiener was en dus moest hij naar de haven van Piraeus vertrekken om te werken en zijn verarmde gezin te helpen met de vele kinderen, omdat hij de op een na oudste broer was. Hij had nog zes broers en zussen. Aanvankelijk werkte hij op verschillende banen; later ging hij bij de marine en daarna werd hij koopman. Hoewel hij niet bewust een geestelijk leven leidde, was hij niettemin eerlijk en gewetensvol in zijn handelen. Hij verloofde zich met een goed meisje en leefde in kuisheid. Hij raakte haar nooit aan, bang voor het geval hij het punt zou bereiken waarop hij haar moest kussen (zie hierboven).

Lees verder “”

OVER HEILIGE TRADITIE

Archimandriet Cleopa (Ilie)

CLEOPAkris

Uit de waarheid van ons geloof: een toespraak uit de Heilige Schrift over de leringen van het ware christendom, door ouderling Cleopa uit RoemeniëArchimandriet Cleopa (Ilie)

Archimandrite Cleopa (Ilie; 1912–1998) was een bekende twintigste-eeuwse schrijver en geestelijk oudste van Roemenië. Eén hoofdstuk in zijn boek, The Truth of Our Faith, is gewijd aan de verdediging van de orthodoxe leer over de Heilige Schrift tegen kritiek van protestanten. Dit hoofdstuk, georganiseerd als een dialoog, is een nuttig hulpmiddel bij de apologetiek en legt de betekenis van de traditie in de orthodoxe kerk uit.

Vraagsteller : Wat is de Heilige Traditie die de Orthodoxen beschouwen als de tweede bron van de Heilige Openbaring en gelijk aan de Heilige Schrift?

Ouderling Cleopa : Heilige Traditie is de leer van de Kerk, gegeven door God met een levende stem , waarvan een gedeelte later werd opgeschreven. Net als de Heilige Schrift bevat de Heilige Traditie ook de Heilige Openbaring en is daarom van fundamenteel belang voor onze verlossing. Heilige Traditie is het leven van de Kerk in de Heilige Geest ; en in overeenstemming met het duurzame leven van de Kerk is het een bron van Heilige Openbaring, en bezit het dus hetzelfde gezag als de Heilige Schrift.

Volgens de oude chronologieën zijn er 3678 jaar verstreken tussen de tijd van Adam en Abraham; als we 430 jaar van de tijd die de Israëlieten in Egypte doorbrachten erbij optellen, krijgen we 4.108 jaar. Gedurende deze hele periode bestond de Heilige Schrift niet, noch werd de sabbat onder de mensen gevierd. Duizenden jaren lang werden de getrouwe en uitverkoren mensen op het pad van de verlossing alleen door de Heilige Traditie geleid – namelijk door de leringen over God die zij van een levende stem ontvingen. Alleen gedurende de 1400 jaar vanaf de tijd van Mozes tot aan de komst van Christus werden zij geleid door de Heilige Schrift van het Oude Testament.

Net zoals mensen in de kennis van God en op het pad van verlossing alleen door de Heilige Traditie (dat wil zeggen door een levende stem – mondelinge traditie) werden geleid gedurende de periode voordat de boeken van het Oude Testament werden geschreven, zo werden de mensen ook geleid door de Heilige Traditie. mensen werden op soortgelijke wijze geleid voordat de boeken van het Nieuwe Testament werden geschreven. De Heilige Traditie was de gids waardoor de eerste christenen op het pad van verlossing werden geleid. De eerste Persoon die de leringen van het Nieuwe Testament met een levende stem tot de oren van de mensen bracht, was onze Redder Jezus Christus Zelf, die de mensen drie en een half jaar lang voortdurend onderwees en Zijn Evangelie verspreidde zonder er iets van op te schrijven. Voor zover Hij Zijn gehoorzaamheid aan Zijn Vader vervulde, stuurde Hij Zijn Apostelen niet om het Evangelie te schrijven, maar om het aan de hele wereld te prediken, zeggende: Ga daarom en onderwijs alle volken, hen dopend in de naam van de Vader, en van de Zoon, en van de Heilige Geest: Leer hen alles te onderhouden wat ik u ook heb opgedragen: en zie, ik ben altijd bij u, zelfs tot aan het einde van de wereld. Amen (Mat. 28:19-20). Vanaf haar oprichting in (33 n.Chr.) tot het jaar 44 n.Chr., toen de Heilige Apostel Matteüs het eerste Evangelie schreef, [ 1] werd de Kerk bestuurd zonder de Schriften van het Nieuwe Testament, maar door de Heilige Traditie, waarvan slechts een deel later werd geschreven. opgenomen. Hoewel er veel andere schrijvers waren die als geïnspireerde en trouwe schriftgeleerden van de apostelen werden beschouwd, is het de Kerk die hen wel of niet erkende, want Zij is onfeilbaar. De Kerk leefde de waarheid van het Evangelie al voordat er ook maar iets op schrift werd gesteld, en leefde vanaf het begin volgens de Heilige Traditie.
De Heilige Traditie is dus dit: de bron en de wortel van de twee Testamenten – het Oude en het Nieuwe – en daarom noemen we het een bron van Heilige Openbaring, want het heeft hetzelfde gewicht als de Heilige Schrift.

Vraagsteller . : Ja, maar er wordt gezegd dat omdat de Heilige Schrift het woord van God is, deze niet mag worden vervangen door of ingeruild voor de Traditie, wat het woord van de mens is, zoals geschreven staat in het Evangelie: Waarom overtreedt u ook het gebod van God volgens jouw traditie? . . . Door uw traditie heeft u het gebod van God krachteloos gemaakt. Huichelaars, Jesaja heeft terecht over u geprofeteerd door te zeggen: Dit volk. . . tevergeefs aanbidden zij mij, terwijl zij als leer de geboden van mensen onderwijzen . (Mat. 15:3, 6-9; Markus 7:13). Het is dus niet nodig om de wet van God, vervat in de Heilige Schrift, te vervangen of aan te vullen met de traditie van mensen.

EC : Wat je vrienden je hebben verteld is helemaal niet waar, aangezien de wet van God niet alleen in de Heilige Schrift staat. Luister naar wat de goddelijke evangelist Johannes zegt: En er zijn ook veel andere dingen die Jezus deed en waarvan ik veronderstel dat, als ze allemaal zouden worden geschreven, zelfs de wereld zelf de boeken die geschreven zouden moeten worden, niet zou kunnen bevatten. Amen (Johannes 21:25). Opnieuw verklaart dezelfde evangelist in een van zijn brieven: Omdat ik u veel dingen te schrijven heb, zou ik niet met papier en inkt schrijven: maar ik vertrouw erop naar u toe te komen en van aangezicht tot aangezicht te spreken, zodat onze vreugde volledig mag zijn ( 2 Johannes 1:12). Je ziet dus dat toen de heilige Evangelist de gelegenheid had, hij zijn discipelen meer onderwees door de levende stem van de Traditie dan door zijn brieven aan hen. Hoewel uw vrienden tot elke prijs alleen maar observeren wat er geschreven staat, houden ze er geen rekening mee dat de Heiland en de meerderheid van zijn apostelen geen geschriften hebben nagelaten, maar eerder mondeling hebben onderwezen, met de levende stem van de traditie.

Vraagsteller : In dat geval weet ik niet hoe christenen de verklaring moeten begrijpen dat we ons niet moeten laten verleiden door de valse leringen van mensen, vooral niet van degenen die religieus zijn en zich op de Bijbel verlaten. De apostel geeft ons tenslotte de raad: Pas op dat niemand u bederft door filosofie en ijdel bedrog, volgens de traditie van mensen, volgens de beginselen van de wereld, en niet na Christus (Kol. 2:8). Het is dus onze verantwoordelijkheid om onszelf te beschermen tegen de valse tradities van mensen.

EC : Christus het meest dierbaar, u onderscheidt het verschil niet tussen de leringen van menselijke tradities en de leringen die voortkomen uit de apostolische en evangelische traditie. U hebt hier een uittreksel uit de Heilige Schrift gebracht dat verwijst naar de traditie van menselijke leringen en pseudofilosofie die geen enkele relatie heeft met de evangelische en apostolische traditie van de Kerk van Jezus Christus. De Heilige Traditie is noch een menselijke traditie, noch een filosofie, noch een of andere vorm van bedrog; het is het woord van God dat Hij persoonlijk aan ons overhandigde. De grote apostel Paulus onderwijst en spoort ons aan om vurig de tradities in acht te nemen, door te zeggen; Daarom, broeders, blijf standvastig en houd vast aan de tradities die u zijn onderwezen, hetzij door het woord, hetzij door onze brief (2 Thess. 2:15). Sommige mensen die het tegendeel beweren adviseren zwakkere christenen om de apostolische en evangelische tradities te belasteren en te verlaten, omdat ze niet begrijpen dat de Heilige Schrift zelf een vrucht is van de Heilige Geest, en dat deze is voortgekomen uit de wortels en de boom van de Heilige Traditie.

Vraagsteller : Waarom is de Heilige Schrift niet voldoende voor geloof en verlossing, zonder enige behoefte aan traditie? Dit blijkt uit de woorden van de apostel Paulus tot Timotheüs: En dat u van kind af de heilige Schriften kent, die u wijs kunnen maken tot zaligheid door het geloof dat in Christus Jezus is. De hele Schrift is door inspiratie van God gegeven en is nuttig voor leerstellingen, voor terechtwijzing, voor correctie, voor onderwijs in gerechtigheid (2 Tim. 3:15-16). Deze woorden zijn duidelijk. Het is onnodig om iets aan de Heilige Schrift toe te voegen.

Lees verder “”

Wie is mijn buurman?

Metropoliet Anthony BLOOM 

BLOOM147


Je hebt misschien gemerkt dat als je moe bent, je niet betrokken wilt raken bij het leven van iemand anders. Je ontmoet iemand en je vraagt: “Hoe gaat het vandaag?” En de man antwoordt met een dode stem en kijkt je met dode ogen aan en zegt: “Het is oké.” Je stelt geen vervolgvragen; Zijn woorden zijn genoeg, dat is waar je op hebt gewacht, hij heeft je bevrijd van de noodzaak om zijn last op je te nemen; je bent vrij… Als we eerlijk waren, zouden we zeggen: “Het is niet waar: je blik is zwak, je stem is dood, ik kan zien dat je helemaal niet oké bent. Het is of angst in je ogen of iets anders.” We zouden een hele nieuwe wereld in die persoon kunnen openen, maar dat doen we vaak niet omdat opmerken betekent dat je solidariteit en verantwoordelijkheid op je neemt; het betekent dat je het leven van een ander binnengaat op de manier die de apostel Paulus voorschrijft: “Draagt elkaars lasten” (Galaten 6:2).

Om die moed te vinden, moet je veel overwinnen. Het eerste dat overwonnen moet worden, is een egoïstische angst dat mijn kalme leven plotseling rusteloos kan worden, dat mijn welzijn zal schudden, dat het licht zal vervagen, dat de vreugde zal afnemen. We denken altijd aan onszelf en hebben het gevoel dat we het middelpunt zijn van ons eigen leven en dat van anderen. Herinner je je Jezus’ gelijkenis van de barmhartige Samaritaan? De schriftgeleerde vraagt aan Christus: “Wie is mijn naaste? (Vgl.: Lucas 10:29) Hij voelt dat hij het middelpunt van zijn eigen leven is en kijkt om zich heen: wie is mijn naaste? Christus antwoordt: Je bent de naaste van degene die je nodig heeft; Hij is het middelpunt. Je bent geroepen om in zijn nood te stappen… Dit is wat we niet kunnen doen: we zijn niet in staat om te voelen dat ik niet in het centrum ben, dat elke man om me heen, of hij nu dichtbij of ver weg is, zijn volledige, volledige bestemming heeft, en hij is net zo kostbaar voor God als ik; en als ik helemaal niet bestond, zou deze persoon net zo belangrijk zijn in de ogen van God. Ik kan een toevallige omstandigheid in zijn leven zijn – hetzij vergankelijk, hetzij goed, of kwaad; maar deze man bestaat in zijn eigen recht voor God, hij is geen deel van mijn leven, geen omstandigheid in mijn leven, hij is een mens. Hij is door God geroepen om te leven, God te kennen en de volheid te bereiken die alleen in Hem bestaat; hij is geroepen om het Koninkrijk van God binnen te gaan. We moeten hier vaker en dieper over nadenken, want het is niet natuurlijk voor ons.

Bovendien behandelen we elkaar tot op zekere hoogte als parasieten of als hebzuchtige beesten. Hoe vaak leven we niet met elkaar alsof we elkaar verslinden, vrede, vreugde, zuiverheid van het hart en zoveel rijke eigenschappen wegnemen, consumeren en uitbuiten… We moeten leren om niet te nemen, maar te geven en niets in ruil of als beloning te verwachten. Dit zijn de woorden van Christus, niet de mijne: Geef net zo vrijgevig als je van God hebt ontvangen; Om niet hebt gij ontvangen, om niet gegeven (vgl. Matteüs 10:8). Wat hebben we dat we niet van het Goddelijke of van de menselijke liefde hebben ontvangen? Er moet dus worden vastgesteld dat het mijn roeping is om een zorgvuldige, attente vriend en dienaar van mijn naaste te zijn; Ik moet bereid zijn hem alles te geven wat ik heb, en het nooit terug te eisen, en nooit zeggen dat ik iets voor hem heb opgeofferd, en nooit enige dankbaarheid verwachten. Actief, bedachtzaam en wijs geven en dienen, anderen liefhebben is het hoogste wat we kunnen doen, het is ons voorrecht; het is niet eens onze “plicht”.

Bron: https://obitel-minsk.ru/
Vertaald uit het Engels :kris Biesbroeck

Joh. van Kronstadt : Fragmenten uit zijn dagboek….

9aeeb01fdebda0069e0ab2abb5665336

“Verheug u bij elke gelegenheid om vriendelijkheid jegens uw naaste te tonen als een ware christen die ernaar streeft zoveel mogelijk goede werken te verzamelen, vooral de schatten van de liefde.”

Joh.van Kronstadt

KRONSTADT100


Fragmenten uit het dagboek van St. Jan van Kronstadt over goede werken

Onze ziel kan als spiritueel, actief wezen niet werkeloos blijven; het doet goed of kwaad, een van de twee; er groeit tarwe in of onkruid. Maar zoals al het goede van God komt, en het gebed het middel is om al het goede van God te verkrijgen, verkrijgen zij die vurig, oprecht en vanuit het diepst van hun hart bidden, van de Heer genade om goed te doen, en vooral de genade van de Heer. genade van het geloof; terwijl degenen die niet bidden natuurlijk zonder deze geestelijke gaven blijven en zichzelf er vrijwillig van beroven door hun eigen nalatigheid en geestelijke kilheid; en zoals de tarwe van goede gedachten, neigingen, intenties en werken groeit in de harten van degenen die vurig werken en bidden tot de Heer, zo groeit in de harten van degenen die niet bidden het onkruid van alle kwaad, waardoor de kleine dingen worden verstikt. hoeveelheid goeds dat in hen is overgebleven door de genade van de doop,

Daarom moeten we zeer zorgvuldig op het terrein van ons hart letten, opdat het onkruid van het kwaad, de luiheid, de weelde, de genotzucht, het ongeloof, de hebzucht, de afgunst, de haat en andere zaken daarin niet zouden groeien; we moeten dagelijks het veld van ons hart wieden – tenminste tijdens het ochtend- en avondgebed, en het verfrissen door heilzame zuchten, zoals door gezonde wind, en het bewateren met overvloedige tranen, zoals door vroege en late regen. Daarnaast moeten we met alle mogelijke middelen in het veld van ons hart de zaden van deugden, geloof, hoop op God en liefde voor God en onze naaste planten, dit bevruchten door gebed, geduld, goede werken, en niet voor één enkele persoon. uur in volledige luiheid en inactiviteit blijven, want in tijden van luiheid en inactiviteit zaait de vijand ijverig zijn onkruid. ‘Terwijl de mensen sliepen, kwam de vijand, zaaide onkruid tussen de tarwe en ging heen. de duivel onderdrukt hen, het vlees onderdrukt hen; het zijn deze die onze weg naar het koninkrijk der hemelen smal maken. de duivel onderdrukt hen, het vlees onderdrukt hen; het zijn deze die onze weg naar het koninkrijk der hemelen smal maken.

Het is niet nodig iemand te vragen of we de glorie van God moeten verspreiden of propageren, hetzij door te schrijven, hetzij door woord, of door goede werken. Dit zijn wij verplicht te doen naar gelang onze macht en mogelijkheden. Wij moeten onze talenten benutten. Als u veel over zo’n eenvoudige zaak nadenkt, kan de Duivel u misschien zo’n dwaasheid suggereren dat u alleen maar innerlijk actief hoeft te zijn.

O, als we onze aandacht zouden richten op de gevolgen van onze zonden of van onze goede werken! Hoe voorzichtig moeten we dan zijn om de zonde te mijden, en hoe ijverig in alles wat goed is! Want we zouden dan duidelijk moeten zien dat elke zonde die niet op tijd is uitgeroeid, door gewoonte wordt versterkt, diep in het hart van een mens wortelt, en hem soms tot aan de dood verontrust, kwelt en verwondt, en zogezegd in hem wordt gewekt en weer tot leven wordt gewekt. elke gelegenheid herinnerde hem aan de zonde die hij vroeger had begaan, en verontreinigde zo zijn gedachten, gevoelens en geweten. Stromen van tranen zijn nodig om de onverbeterlijke vuiligheid van de zonde weg te wassen. Hoe vasthoudend en kwaadaardig is het! Terwijl daarentegen elke goede handeling op welk moment dan ook oprecht, belangeloos of door herhaling een gewoonte is geworden, verheugt ons hart en vormt de vreugde en troost van ons leven door het bewustzijn dat we ons leven niet geheel tevergeefs hebben doorgebracht, ook al is het vol zonden; dat we als mensen zijn en niet als beesten; dat ook wij naar het beeld van God zijn geschapen, en dat er een vonk van goddelijk licht en goddelijke liefde in ons is; dat, ook al zijn het er maar weinig, onze goede werken een tegenwicht zullen vormen voor onze kwade werken in de balans van Gods onvergankelijke gerechtigheid.

Hoe en wanneer moeten we zorgen voor de onvergankelijke kleding van de ziel: zachtmoedigheid, gerechtigheid, kuisheid, geduld, barmhartigheid, wanneer al onze zorgen, aandacht en middelen gericht zijn op vergankelijke kleding en de versiering van ons lichaam? We kunnen geen twee heren dienen: want de ziel is eenvoudig en enkelvoudig. Hoe en wanneer moeten we zorgen voor de geestelijke rijkdommen van goede werken, als we alleen maar begerig zijn naar vergankelijke rijkdommen en ernaar streven deze met al onze macht en middelen te vergaren, als ons hart zich vastklampt aan geld, aan de wereld, en niet aan God ? Hoe en wanneer moeten we zorgen voor het onvergankelijke geestelijke voedsel en voor de gezegende drank – voor het gebed, het lezen van Gods woord, de geschriften en levens van de Heilige Vaders, de gemeenschap van het Lichaam en Bloed van de Heer, terwijl we nauwelijks laat eten en drinken uit onze mond komen, en deze bedwelmende, oplichtende giftige rook die velen als zo aangenaam beschouwen? Hoe kan onze ziel zich verheugen in de Heilige Geest, als we voortdurend bezig zijn met aardse, ijdele bezigheden en genoegens? O, ruïneuze dienst aan de corruptie, die ons wegtrekt van het onvergankelijke, ware en eeuwige leven!

… Daarom is de Heilige Geest absoluut noodzakelijk voor ons allemaal in al onze goede werken. Hij is onze kracht, sterkte, licht, vrede en troost.

… dwing uzelf voortdurend om vriendelijk te zijn als anderen u irriteren en beledigen, om voor uw vijanden te bidden, voor zachtmoedigheid, nederigheid, zachtmoedigheid, meer welwillendheid, vrijgevigheid, belangeloosheid, onthouding, kuisheid, het geven van aalmoezen, waarheid en gerechtigheid, ijver, gehoorzaamheid, en anderen. Het is moeilijk om de hartstochten te overwinnen, die worden alsof het onze natuurlijke leden zijn (“Versterft daarom uw leden die op aarde zijn”[553]), maar door voortdurend over uzelf te waken, door voortdurend vurig gebed en onthouding, met de hulp van God zul je ze kunnen overwinnen en uitroeien.

We mogen nooit vergeten dat we allemaal één lichaam zijn, en dat we elkaar moeten stimuleren tot liefde en goede werken; wij, herders, moeten dit vooral onthouden en doen… Dit is waarom de Heer zei: “Laat uw licht zo schijnen voor de mensen, dat zij uw goede werken mogen zien en uw Vader mogen verheerlijken die in de hemel is.” daarom, het licht dat in u is, wees duisternis, hoe groot is die duisternis!”

Lees verder “Joh. van Kronstadt : Fragmenten uit zijn dagboek….”

Thomas Hopko : Het woord van het Kruis deel 4 (slot)

THOMAS HOPKO 1943

Vader Thomas Hopko: Er kan in mijn hart op de vierkante meter grasmat zijn waarop ik sta, ik kan dat paradijs maken als ik dat wil, en niemand kan me ervan weerhouden dat te doen. Niemand kan dat tegenhouden als ik dat wil, maar het leidt tot het volgende punt. Als je het echt wilt en de verantwoordelijkheid neemt, moet je ook in je onderbuik tot de diepste conclusie komen dat je het niet kunt. In het 12-Stappenprogramma zou dat de eerste stap betekenen: ‘Ik ben machteloos.’ Ik heb het niet in mij om deze kruisen te dragen. Ik heb het niet in mij om mijn vijanden lief te hebben. Ik heb het niet in mij om de hartstochten te doden. Ik heb het niet in mij om het verdriet onder ogen te zien. Ik kan het niet, en als ik het probeer, zal het me verpletteren; het zal mij overweldigen. Dat is waar dat gevoel waar is. Als mensen dat gevoel hebben, is het waar – als ze het zelf zouden aanpakken.

Dus als ik zeg dat ik de verantwoordelijkheid ga nemen, als je een Christen bent en je kruis op je neemt, dan moet je het allemaal aan God overgeven. Verantwoordelijkheid nemen betekent dat ik het moet doen, maar ik kan het niet, maar God wel, en dat is de hele betekenis in de Bijbel: wat onmogelijk is bij mensen, is mogelijk bij God. Als we tegen Christus zeggen, zoals Petrus deed: “Heer, wie kan doen wat U onderwijst? Wie kan zijn kruis opnemen? Wie kan de zonden van de vijand vergeven? Wie kan het kwaad van de wereld verdragen? Wie kan de last van de broer of de zus op zich nemen? Wie kan God volledig trouw zijn, zelfs als ze je aan het kruis nagelen? Wie kan het ?” Welnu, het is heel belangrijk dat Jezus Petrus niet antwoordt: “Dat kun je wel, Piet, zolang je het maar probeert.” [Gelach] Nee! Dat zegt hij niet. Weet je, mensen branden zichzelf op als ze christenen willen zijn zonder God, omdat ze het gaan doen. Nou, je kunt het niet doen. Dat is wat het betekent als het woord van het kruis zegt: “Mijn kracht wordt volmaakt in jouw zwakheid.” Tenzij je zwak wordt, zul je niet sterk worden, en tenzij je totaal zwak wordt door te zeggen: ‘Ik heb geen macht’, dan en alleen dan kan de kracht van God handelen.

Daarom zegt Jezus tegen Petrus: Niemand kan het, Petrus. Niemand kan doen wat ik leer. Bij de mens is dit onmogelijk. Niet alleen moeilijk, onwaarschijnlijk of onpraktisch, maar ook onmogelijk. Maar met God worden alle dingen mogelijk. En dat is de betekenis van het kruis. De betekenis van het kruis is: door de kracht van het kruis wordt wat menselijkerwijs onmogelijk is nu mogelijk; dat wij kunnen liefhebben met de liefde waarmee God en Christus ons hebben liefgehad. En we kunnen niet vergiftigd en gedood worden en onderdrukt worden door het kwaad, welk kwaad dan ook – binnenin ons, buiten ons, om ons heen, op welke manier dan ook – fysiek kwaad, emotioneel kwaad, mentaal kwaad, sociaal kwaad, economisch kwaad, politiek kwaad – geen van beide. dat kan ons raken, niets van dat alles.

Als we het nu aan God overdragen: sommige mensen moeten tot bodemloosheid en bodemloosheid worden gebracht voordat ze dat kunnen doen, maar op een gegeven moment moeten we het toch doen. Dat betekent dat elke gedachte, elk gevoel, elke handeling, elke beweging van ons hart, elke ademhaling die we nemen aan God moet worden overgedragen. Dat is wat Sint Paulus bedoelt als hij zegt: “Neem elke gedachte gevangen ter wille van Christus.” Bij elke blik, bij elk gevoel zeggen we: “Ik kan dit niet aan, Heer, maar u wel.” Dat is wat dagelijks sterven betekent. Dat is wat het kruisigen van het vlees met zijn hartstochten en verlangens betekent. Dat is wat het ter dood brengen van het aardse in jou betekent. Het betekent niet dat ik, door enige wilskracht, deze passies, gevoelens, herinneringen en verdriet ga overwinnen die mijn leven teisteren en mij doden. Nee, dat kan ik niet, maar wat ik wel kan doen is elke minuut aan hen sterven: hen overgeven aan de dood van Christus. Laat Christus hen voor mij aan het kruis boeten. Je biedt jezelf elke minuut aan God aan, en elke minuut vermoordt Hij je en wekt je weer tot leven, en zo werkt het. Dat is precies hoe het werkt, en dat is wat iedere minuut mede-kruisiging betekent. Dat is de reden waarom St. Paulus zei: “Ik sterf dagelijks.” Of St. Herman, hij zei: “Laten we vanaf deze dag, vanaf dit uur, vanaf dit moment, vooral God liefhebben.” Maar wij kunnen dit niet alleen.

Wanneer we de realiteit en het verdriet en het verdriet en de passies en de verslavingen van ons leven toegeven, is het absoluut essentieel dat we ze aan een ander mens toegeven. Het is niet genoeg dat we het in het geheim van ons hart aan God vertellen. Het zal ons geen goed doen, omdat we God alleen informeren over wat Hij al weet. Maar het teken dat we er echt iets aan willen doen, is wanneer we het met iemand anders delen, en het is een dogma van ons begrip van het orthodox-christelijke wereldbeeld, de christelijke kijk op het leven. Het is een essentieel christelijk element. En trouwens, we zouden heel blij moeten zijn dat het 12-Stappenprogramma dit ook inziet, en dat ze het beter gebruiken dan wij tegenwoordig doen als we kerken hebben waar mensen zeggen: “Ik hoef niet te biechten.”

Lees verder “”