Theologie is een kennis over iets geworden. We zijn gevuld met informatie over God. Maar wat de theologie in de Kerk definieert, is concrete kennis van God zelf, de ervaring van het geloof, wat niet het bezit van bepaalde individuele overtuigingen betekent. In het Grieks behoudt het woord “geloof” – pistis – nog steeds zijn oorspronkelijke gevoel van vertrouwen . Geloof hebben betekent jezelf geven, jezelf aanbieden met een absoluut vertrouwen in God en in die ‘ander’ die we liefhebben.

Christos Yannaras

“We hoeven niet te wanhopen”

door Rafaël Noika

Rafaël Noica

Sta me toe de woorden te herhalen: ” Houd je geest in de hel en wanhoop niet” . Vader Sophrony, toen hij deze woorden voor de eerste keer hoorde, voelde hij dat het goddelijke woorden waren, niet alleen voor St. Silouan en zijn eigen heil, maar voor een hele generatie, voor al het gebrek aan hoop dat vorm krijgt in een wereld zo vol wanhoop, zoals hij die toen kende, na de Eerste Wereldoorlog. Ik zou deze woorden ook willen toevoegen:wanneer God zegt “wanhoop niet”, heb ik velen zelf zo gespannen gezien, dat ze gestrest waren. Wat moet ik doen om niet te wanhopen zodat ik niet God boosmaak ? Nee, broeders, daar gaat het niet om. God verbiedt geen gebrek aan hoop, maar hij vertelt ons dat we de hoop niet hoeven te verliezen! We hoeven niet te wanhopen!

Lees verder “Rafael Noica : We hoeven niet te wanhopen ….”

Hedendaagse getuigenissen van de visie van God op de heilige berg

door Metropoliet  Hierotheos Nafpaktos

Metropoliet Hierotheos Nafpaktos

De titel van dit hoofdstuk geeft aan dat het zal gaan over het visioen van het ongeschapen Licht in de menselijke natuur van het Woord, dat de discipelen zagen op de berg Tabor, maar het suggereert dat er een speciale verwijzing zal zijn naar het visioen van God dat wordt bereikt door de Hagiorietvaders die het ascetische leven op de Heilige Berg leiden. De gebeurtenis van de Transfiguratie vond niet slechts één keer in de geschiedenis plaats. Natuurlijk vond deze specifieke gebeurtenis een keer plaats, omdat Christus Zijn discipelen wilde voorbereiden omhet Lijden en Zijn Kruis met geloof onder ogen te zien, maar het wordt herhaald en ervaren door de vergoddelijken in alle eeuwen. De heilige hymnograaf bidt tot God: “Laat ook voor ons zondaars uw eeuwig licht schijnen”. Op de Heilige Berg zowel in de woestijn als in de kloosters zijn er monniken in alle stadia van het spirituele leven, dat wil zeggen, in zuiverheid van hart, verlichting van de nous en vergoddelijking. Sommigen worstelen om hun hart van de hartstochten te reinigen en te leven in het diepste berouw, anderen hebben verlichting van hun nous bereikt en hebben onophoudelijk gebed in hun hart, en anderen hebben de visie van God bereikt en hebben het ongeschapen Licht gezien.

Gedurende de vijfentwintig jaar dat ik regelmatig de Heilige Berg bezocht, gaf God me de gelegenheid om monniken te ontmoeten die tot alle stadia van het spirituele leven behoorden. Ik vond monniken die me vertelden over noëtisch gebed en de visie van het ongeschapen Licht, en daarom heb ik zekerheid over deze realiteiten.
Aangezien dit hoofdstuk het visioen van het ongeschapen Licht op de berg Tabor zal behandelen, wil ik eerst spreken over de monniken die het Licht zagen.Ik ontmoette een monnik die, hoewel hij blind was, priesters in heldere gewaden zag, en hij vroeg of ze priesters van die cel waren, zonder te denken dat hij blind was. In wezen is dit een kwestie van het verschijnen van heiligen, maar in zijn zeer diep berouw en nederigheid kon hij zich hiervan niet bewust worden. Ik ontmoette ook een monnik die verschillende keren de vraag “hoe gaat het” beantwoordde door te zeggen “ik leef in duisternis”, want hij zag het ongeschapen licht niet, wat betekent dat hij ervaring had met God in het licht. Ze vertellen ook over monniken wier gezichten glinsteren en glimmen van de glorie van God tijdens hun slaap. Ik herinner me een opvallend geval. Na de publicatie van het boek “A Night in the Desert of the Holy Mountain” bezocht ik een Hagioritische monnik. Hij zei tegen me: “Veel mensen vragen me of ik de monnik ben met wie je sprak. Ik antwoord hen: probeer niet uit te vinden wie het is. Probeer het advies op te volgen en leef het gebed na waarover het boek spreekt “. En toen zei hij tegen mij: “Kom en ik zal je nog een aantal andere dingen vertellen, zodat je ze later weet en kunt toevoegen”. En tot mijn eindeloze verbazing begon hij me ervaringen te vertellen van het ongeschapen Licht, wat er voor het visioen komt, wat erop volgt, in welke staat de persoon is, wat tranen te maken hebben met het visioen van God, enzovoort. Ik bleef verbaasd achter en dankte God voor dit grote geschenk dat Hij aan de Heilige Berg en aan Zijn Kerk geeft en ook aan mij persoonlijk, dat ik zulke grote persoonlijkheden zou ontmoeten, die zelfs vandaag nog in ons midden leven. Daarom kan ik met zekerheid uitroepen: “En wij hebben gehoord en gezien, en onze handen hebben aangeraakt”.

Hedendaagse Hagiorieten getuigen van vergoddelijking

Maar gelukkig hebben we getuigenissen geschreven over de visie van het ongeschapen Licht. Verschillende Hagioritische monniken kwamen om vele redenen, voornamelijk om de christenen te helpen wier geloof wankelde, op het punt hun ervaringen te onthullen. Zo hebben we getuigenissen van dit leven geschreven. In wat volgt zou ik vier van dergelijke getuigenissen willen noemen, die de waarde en het belang van de Heilige Berg aantonen.
De eerste is de getuige van vader Paisios. Hij beschrijft hoe St. Arsenios van Cappadocië aan hem verscheen op het moment dat hij klaar was met het schrijven van zijn biografie. Het was een ervaring van God, want heiligen verschijnen in het ongeschapen Licht. Bovendien genoten de heiligen van het Paradijs en het Koninkrijk van God, dat de visie is van het ongeschapen Licht.Het is heel kenmerkend dat op de berg Tabor de profeet Elia en de profeet Mozes in Gods licht verschenen. Paisios schrijft: “De Vader heeft ook andere dergelijke kledingstukken, maar mijn eigen geestelijke handen zijn verlamd door mijn vele zonden en ik kan ze niet losmaken voor het moment om te bidden. Moge de goede Vader mij dit vergeven en voor het feit dat ik zijn naam heb verontreinigd , die hij me gaf. Het is ook waar dat ik hem op geen enkele manier heb geïmiteerd. En terwijl ik als een jonge schurk werd beschouwd, betuigde de toegeeflijke vader Arsenios, als een navolger van Christus, mij door zijn liefde. Het lijkt erop dat jarenlang hij al zijn liefde voor mij verzamelde om die in één keer aan mij te geven en om mij, onvoorzichtig en ongevoelig als ik ben, een schok te geven zodat ik weer bij zinnen kwam. Het was de dag van de heilige Theodores, eenentwintig februari 1971, Allerzielen. Ik had zijn biografie voor de eerste keer geschreven uit het materiaal dat ik toen had en las het, voor het geval ik een fout zou hebben gemaakt in de vertaling van de Pharasiotiki die ik van de oudsten had gehoord. Het was twee uur voor zonsondergang en terwijl ik aan het lezen was, bezocht vader Arsenios me; en net zoals een leraar zijn leerling streelt die de les goed heeft geschreven, deed hij zelf hetzelfde bij mij. Daarnaast gunde hij me een onuitsprekelijke zoetheid en hemelse opgetogenheid in mijn hart, die onmogelijk te verdragen was. Toen rende ik als een dwaas naar het terrein rondom mijn cel en riep hem, omdat ik dacht dat ik hem zou vinden. (Gelukkig was er geen bezoeker gekomen, want ook hij zou verontrust zijn geweest en ik had hem de reden van deze heilige waanzin niet kunnen vertellen om hem gerust te stellen). Soms riep ik luid: ‘Mijn Vader, mijn Vader!’ En soms riep ik zachter: ‘Mijn God, mijn God, houd mijn hart stevig vast totdat ik zie wat er vanavond gaat gebeuren!’

Lees verder “Hierotheos Nafpaktos :Hedendaagse getuigenissen van de visie van God op de heilige berg”

Leringen van Heilige Silouan over Liefde

Saint Silouan de Athonite, spirituele leraar van Elder Sophrony

Silouan de Athoniet

DE ZIEL KAN GEEN VREDE KENNEN TENZIJ ZE BIDT VOOR HAAR VIJANDEN.DE ZIEL DIE VAN GODS GENADE HEEFT GELEERD OM TE BIDDEN, VOELT LIEFDEEN  MEDEDOGEN VOOR ELK GESCHAPEN DING, EN IN HET BIJZONDER VOOR DE MENSHEID, VOOR WIE DE HEER AAN HET KRUIS LEED, EN ZIJN ZIEL WAS ZWAAR VOOR IEDER VAN ONS.

DE HEER LEERDE ME MIJN VIJANDEN LIEF TE HEBBEN. ZONDER DE GENADE VAN GOD KUNNEN WE ONZE VIJANDEN NIET LIEFHEBBEN. ALLEEN DE HEILIGE GEEST LEERT LIEFDE, EN DAN WEKKEN ZELFS DUIVELS ONS MEDELIJDEN OP OMDAT ZE VAN HET GOEDE ZIJN GEVALLEN EN NEDERIGHEID IN GOD HEBBEN VERLOREN.

IK SMEEK JE, STEL DIT OP DE PROEF. WANNEER EEN MAN U AANSTOOT GEEFT OF SCHANDE OP UW HOOFD BRENGT, OF NEEMT WAT VAN U IS, OF DE KERK VERVOLGT, BID DAN TOT DE HEER EN ZEG: “O HEER, WIJ ZIJN ALLEN UW SCHEPSELEN. HEB MEDELIJDEN MET UW DIENAREN EN VERANDER HUN HARTEN IN BEKERING,” EN U ZULT ZICH BEWUST ZIJN VAN GENADE IN UW ZIEL. OM TE BEGINNEN, BEPERK JE HART OM VIJANDEN LIEF TE HEBBEN, EN DE HEER, DIE JE GOEDE WIL ZIET, ZAL JE HELPEN IN ALLE DINGEN, EN DE ERVARING ZELF ZAL JE DE WEG WIJZEN. MAAR DE MAN DIE MET BOOSAARDIGHEID OVER ZIJN VIJANDEN DENKT, HEEFT GODS LIEFDE NIET IN ZICH EN KENT GOD NIET.

ALS JULLIE VOOR JULLIE VIJANDEN BIDDEN, DAN ZAL ER VREDE TOT JULLIE KOMEN. MAAR WANNEER JE JE VIJANDEN KUNT LIEFHEBBEN – WEET DAN DAT ER EEN GROTE MATE VAN GENADE VAN GOD IN JE WOONT, HOEWEL IK NOG GEEN VOLMAAKTE GENADE ZEG, MAAR VOLDOENDE VOOR VERLOSSING. TERWIJL ALS JE JE VIJANDEN OPVROLIJKT, HET BETEKENT DAT ER EEN BOZE GEEST IN JE LEEFT EN SLECHTE GEDACHTEN IN JE HART BRENGT, WANT, IN DE WOORDEN VAN DE HEER, UIT HET HART GAAN SLECHTE GEDACHTEN – OF GOEDE GEDACHTEN .

DE GOEDE MAN DENKT OP DEZE WIJZE BIJ ZICHZELF: IEDEREEN DIE VAN DE WAARHEID IS AFGEDWAALD, BRENGT VERNIETIGING OVER ZICHZELF EN MOET DAAROM WORDEN BEDROEVEND. MAAR NATUURLIJK ZAL DE MAN DIE DE LIEFDE VAN DE HEILIGE GEEST NIET HEEFT GELEERD, NIET BIDDEN VOOR ZIJN VIJANDEN. DE MAN DIE LIEFDE VAN DE HEILIGE GEEST HEEFT GELEERD, TREURT ZIJN HELE LEVEN OM HEN DIE NIET GERED ZIJN, EN WERPT OVERVLOEDIGE TRANEN VOOR HET VOLK, EN DE GENADE VAN GOD GEEFT HEM KRACHT OM ZIJN VIJANDEN LIEF TE HEBBEN.

BEGRIJP ME. HET IS ZO SIMPEL. ZIJ DIE GOD NIET KENNEN OF TEGEN HEM INGAAN, MOETEN MEDELIJDEN HEBBEN. HET HART TREURT OM HEN EN HET OOG HUILT. ZOWEL HET PARADIJS ALS DE KWELLING ZIJN DUIDELIJK ZICHTBAAR VOOR ONS: WE WETEN DIT DOOR DE HEILIGE GEEST. EN ZEI DE HEER ZELF NIET: “HET KONINKRIJK VAN GOD IS IN U”? ZO BEGINT HET EEUWIGE LEVEN HIER IN DIT LEVEN; EN HET IS HIER DAT WIJ DE ZADEN VAN EEUWIGE KWELLING ZAAIEN. WAAR TROTS IS, KAN ER GEEN GENADE ZIJN, EN ALS WE GENADE VERLIEZEN, VERLIEZEN WE OOK ZOWEL LIEFDE VOOR GOD ALS ZEKERHEID IN GEBED. DE ZIEL WORDT DAN GEKWELD DOOR KWADE GEDACHTEN EN BEGRIJPT NIET DAT ZE ZICHZELF MOET VERNEDEREN EN HAAR VIJANDEN MOET LIEFHEBBEN, WANT ER IS GEEN ANDERE MANIER OM GOD TE BEHAGEN.

WAT ZAL IK U GEVEN,
HEER, WANT DAT GIJ ZO’N GROTE BARMHARTIGHEID OVER MIJN ZIEL HEBT GEGOTEN?SCHENK, IK SMEEK U, OPDAT IK MIJN ONGERECHTIGHEDEN MAG ZIEN, EN OOIT VOOR U ZAL HUILEN, WANT GIJ ZIJT VERVULD VAN LIEFDE VOOR NEDERIGE ZIELEN, EN GEEF HEN DE GENADE VAN DE HEILIGE GEEST. O GENADIGE GOD, VERGEEF ME. GIJ ZIET HOE MIJN ZIEL TOT U, HAAR SCHEPPER, WORDT AANGETROKKEN. GIJ HEBT MIJN ZIEL VERWOND MET UW LIEFDE, EN ZIJ DORST NAAR U, EN WEE ZONDER EINDE, EN DAG EN NACHT, ONVERZADIGBAAR, REIKT NAARU TOE, EN HEEFT GEEN WENS OM NAAR DEZE WERELD TE KIJKEN, HOEWEL IK ER WEL VAN HOU, MAAR BOVENAL HEB IK U LIEF, MIJN SCHEPPER, EN MIJN ZIEL VERLANGT NAAR U. O MIJN SCHEPPER, WAAROM HEB IK, UW SCHEPSELJE, U ZO VAAK BEDROEFD? TOCH HEBT U MIJN ZONDEN NIET HERINNERD. GLORIE ZIJ DE HEER GOD DAT HIJ ONS ZIJN ENIGGEBOREN ZOON GAF OMWILLE VAN ONZE REDDING. GLORIE ZIJ DE ENIGGEBOREN ZOON DIE HIJ VERWAARDIGDE GEBOREN TE ZIJN UIT DE ALLERHEILIGSTE MAAGD, EN LEED VOOR ONZE REDDING, EN ONS ZIJN MEEST ZUIVERE LICHAAM EN BLOED GAF AAN HET EEUWIGE LEVEN, EN ZIJN HEILIGE GEEST OP AARDE ZOND. O HEER, GEEF MIJ TRANEN OM VOOR MIJZELF EN VOOR HET HELE UNIVERSUM TE VERGIETEN, OPDAT DE VOLKEN U MOGEN KENNEN EN EEUWIG MET U MOGEN LEVEN. O HEER, GEEF ONS DE GAVE VAN UW NEDERIGE HEILIGE GEEST, OPDAT WIJ UW HEERLIJKHEID KUNNEN AANHOUDINGEN.

Silouan de Athoniet
Bron : orthodoxword.wordpress.com
Vertaling : Kris Biesbroeck

Oordeel is een uitdaging voor God Zelf –
Archim. Emilianos Simonopetros

Je kunt niet van de ander verwachten dat hij zich aan de wet houdt. Dus, als het je stoort waarom hij het niet houdt, waarom hij Gods geboden niet doet, waarom hij dit of dat niet doet: “Ja, is dit een monnik/christen?” – waarom hij zo leeft, waarom hij slaapt, waarom hij lui is, vanaf dat moment eist je dat de ander de wet van God vervult en zo het onzichtbare hemd van Christus breekt, kom je in tegenspraak met de eenheid van het Lichaam van Christus , breng je een onnatuurlijke verdeeldheid in Christus aan en dan vlieg je uit Gods leven.
De wet geldt alleen voor jou. Je vervult het of je vertrapt het.
Voor wat de ander doet, heeft hij een rechter die hem zal beoordelen. Er is maar één oplossing voor jou: iedereen is heilig, iedereen handelt correct, alleen jij bent niet oké.
Zodra je iets van de ander eist, is het alsof je met een hamer op een spijker slaat en de spijker vliegt zo weg. Zo vlieg je weg uit Gods leven.
Oordeel is een uitdaging voor God Zelf.
Wanneer je iemand veroordeelt en hem uitschakelt als slecht of lui of stinkend of hoererij, dan eigen je je door jouw tussenkomst in zijn leven de gerechtigheid en het gezag van God toe. Je vervangt God de Vader, die alle oordeel voor Zichzelf houdt – dat Hij uiteindelijk aan Christus zal geven – en je wordt een vader.
Bedenk eens hoeveel woorden we tegen anderen zeggen!
We zullen dit allemaal in de lucht vinden. Als we iets tegen iemand anders zeggen, rechtvaardigen we ons meestal door te zeggen: “Maar hij wekte me op, hij maakte grappen over het klooster! Maar hij hoort niet, hij begrijpt het niet, hij wil niet!”
Maar heb je een woord gemist?
Hij komt niet terug, zelfs niet als ik rivieren van tranen vergiet. Je zei tegen je broer: “Wat wil je, bro, en jij?”, Het probleem is voorbij.
Vergiet je bloed, hak je hoofd eraf, je woord blijft. Daarom zeggen de Vaders:
“We kunnen hartstochten in ons hebben, om geen legioen te hebben, maar legioenen duivels, om ons neer te werpen en te schuimen, het maakt niet uit. Het woord dat we over iemand anders zeggen is erger dan dat.”
Het kan je vergeven worden voor wat je hebt gedaan, maar je woord is verzameld en stijgt op naar de hemel.
Laster uzelf, zoals de heilige lasterde, geef hem de klap in zijn gezicht, doe met hem wat u wilt, maar laster een ander niet.
Als je niet het recht hebt om een ​​buitenlands hemd te scheuren, heb je nog minder het recht om het lichaam van Christus te scheuren.
En de ander is een lid van Christus.

Bron: Arhim. Emilianos Simonopetritul – Talcuire la Viata Cuviosului Nil Calavritul – Editura Sf. Nectarie 2009 via catehetica.ro

 

De historische loop van de hagiografie door de tijd

De kerkelijke traditie vermeldt dat de eerste icoon, met de essentie van representatie, door de Heer zelf en in feite zonder handen werd gemaakt. Het verhaal van dit icoon is kort als volgt: De koning van Edessa van Mesopotamië, Augarus, leed aan lepra. Hij schreef daarom aan de Heer een brief, waarin hij Hem smeekte om Edessa te bezoeken en hem te genezen. Zijn dienaar Ananias bracht de brief naar Palestina. Hij probeerde de Heer te tekenen, maar dat lukte niet. De Heer, die de inspanning van Ananias had opgemerkt, vroeg om water om Zijn gezicht te wassen, dat Hij vervolgens droogde met een zakdoek. Het heilige gezicht van de Heer was op miraculeuze wijze op de zakdoek gedrukt. Dit staat bekend als de “Heilige Mandelion” (zakdoek).
Augarus, als teken van zijn dankbaarheid voor zijn genezing die gebeurde door de genade van de icoon en later voltooid met zijn doop, hief de icoon van de Heilige Mandelion op bij de ingang van de poort van de stad, nadat hij eerst op een plank eronder dee zin had geschreven: “Christus God, wie in U hoopt, faalt nooit”. De icoon van de Heer gemaakt zonder handen, na een paar eeuwen in Edessa, werd in 994 na Christus naar Constantinopel gebracht, tijdens het rijk van Romanus Lekapinus.

 

De Traditie vermeldt ook als eerste hagiographer, Evangelist Luke. De evangelist was de eerste die drie iconen tekende, met was, kauwgom en kleuren, van de Allerheiligste Theotoko’s, die in haar boezem onze Heer Jezus Christus vasthielden en ze aan haar aanboden, wetende of ze haar behaagden. De Moeder des Heren aanvaardde hen en zei: “De genade van degene die mij trok, gaat door mij naar hen toe”. Van deze drie iconen bevindt er één zich in peloponnesos, in het klooster van de Grote Grot dat is gemaakt met was en kauwgom. De tweede zou zich in het kleine Rusland bevindt, in een stad genaamd Vilina, die door de Byzantijnse keizers als geschenk aan de Russen werd gegeven, zodat zij hun bondgenoten kunnen zijn. Het derde icoon volgens de verzekering van het gouden verzegelde decreet van John Gregory Giga Boeboda, heerser van Hungarovlachia, bevindt zich op Cyprus in het klooster van Kykku. Bovendien tekende de evangelist Lucas volgens de overlevering enkele iconen van Heiligen, Bij uitstek Apostelen en enkele anderen en sindsdien werd de tekenkunst van de Heilige Iconen doorgegeven aan goede en vrome mensen.
De geschiedenis van de Byzantijnse iconografie werd door historici verdeeld in verschillende periodes.
1. De eerste eeuwen tot de Iconomachy. Deze periode is onderverdeeld:
A) In het proto-christendom (tot de tijd van Constantijn de Grote).
B) In het vroege Christendom tijdens 320-720AD (Van de periode van Grote Constantijn aan iconomachy)
2. De tijd van de Iconamachy (724-843AD).
3. De tijd van de Macedoniërs en Comnenus (867-1204AD).
4. De Paleologische Renaissance (1204-1453AD) of de laatste Byzantijnse periode.

In de eerste eeuwen van het christendom, de proto-christelijke periode, was wat bekend stond als de archaïsche iconografie, die een symbolisch kenmerk had dat ook bekend stond als de kunst van de catacomben. De kunststructuur van de catacomben was liberaal. Het begon met motieven uit de afgodische kunst, zoals Orpheus. Het doel van deze kunst was duidelijk educatief. Symbolen zoals een schip, vis, olijf, anker, wijnstok etc, werden gebruikt. De muurschilderingen uit deze periode waren in principe niet artistiek. Ze hadden meer religieuze dan artistieke betekenis.
In de vroegchristelijke periode, na het staken van vervolgingen, begonnen ze tekeningsafbeeldingen van heilige personen en situaties uit het Oude en Nieuwe Testament te gebruiken. In deze periode maken we gebruik van mozaïeken. Er zijn enkele belangrijke muurschilderingen die werden bewerkt met de kunst van Fresco. Belangrijke kunstwerken uit deze periode zijn: in de Basiliek van Saint Demetrius in Thessaloniki (5e eeuw), van Saint Appolinarius in Ravenna (Italië), het fresco van Castelserpio bij Milaan (6e eeuw) etc. Van de draagbare iconen uit deze periode (6e eeuw) is de prachtige brandende kunst van het Sinaï klooster.

In de eerste eeuwen van het christendom, de proto-christelijke periode, was wat bekend stond als de archaïsche iconografie, die een symbolisch kenmerk had dat ook bekend staat als de kunst van de catacomben. De kunststructuur van de catacomben was liberaal. Het begon met motieven uit de afgodische kunst, zoals Orpheus. Het doel van deze kunst was duidelijk educatief. Symbolen zoals een schip, vis, olijf, anker, wijnstok etc, werden gebruikt. De muurschilderingen uit deze periode waren in principe niet artistiek. Ze hadden meer religieuze dan artistieke betekenis.

In de vroegchristelijke periode, na het staken van de vervolgingen, begonnen ze tekeningen van heilige personen en situaties uit het Oude en Nieuwe Testament te gebruiken. In deze periode hebben we gebruik gemaakt van mozaïeken. Er zijn enkele belangrijke muurschilderingen die werden bewerkt met de kunst van Fresco. Belangrijke kunstwerken uit deze periode zijn: in de basiliek van Saint Demetrius in Thessaloniki (5e eeuw), van Saint Appolinarius in Ravenna (Italië), het fresco van Castelserpio bij Milaan (6e eeuw) enz. Van de draagbare iconen uit deze periode (6e eeuw) is de prachtige brandende kunst van het Sinaï-klooster.

Tijdens de donkere jaren van iconomachy, de veroordeling van de iconen en in het algemeen de afbeeldingen van menselijke vormen, stopte tijdelijk de loop van de Byzantijnse iconen. De iconografische cirkel werd vervangen door decoratieve motieven uit vooral de dieren- en groentewereld. Iconomachy ( vervolging van de iconenkunst)heeft geen nieuwe kunst gemaakt, maar het bracht vooral de proto-christelijke versiering van de Kerken terug. Deze periode ziet vooral de ontwikkeling van de theologie van de icoon met de heilige Johannes Damasceen, de apologetische en voorvechter van de iconofielen van de 1e fase van de iconomagie (726-787AD) met de 7e oecumenische synode in Nicea (787AD) die de iconomach-ketterij veroordeelde en met Sint Theodorus de Studite, de andere vaandeldrager van de orthodoxie, die de iconen verdedigde tijdens de tweede fase van de iconomagie (813-843AD).
De commotie van de iconomachy eindigde beslissend met de endemische synode van 843 na Christus in Constantinopel tijdens het bewind van de heilige Theodora. De synode besloot de heilige iconen te herstellen en verordonneerde de zondag van de orthodoxie.
Inde periode van de Macedoniërs en de Comnenus hebben we de renaissance van de orthodoxe hagiografie. De overwinning op de iconomachs bracht een aanzienlijke verandering teweeg in de schilderkunst en in de hele Byzantijnse kunst. De decoratie van kerken is verboden om liturgische en dogmatische redenen. Een hiërarchische orde wordt als gevolg hiervan gedecreteerd over iconografische onderwerpen. Deze orde wordt uitgevaardigd door de Kerk die momenteel onder het besluit van de 7e Oecumenische Synode de richting van de hagiografie heeft overgenomen. Zo worden drie iconografische groepen gevormd: het dogmatische, het liturgische en het historische (feestelijke). Het onderwerp heeft betrekking op een gewijde plaats in de Kerk waarop het zal uitgroeien tot een canon van byzantijnse hagiografie.
Tijdens deze periode hebben we ook kenmerken van de kunst. Het type monnik met opgedroogd gezicht, met amandelvormige ogen als gevolg van strikt vasten, komt in iconografie enz. We hebben dan een terugkeer naar de Alexandrijnse traditie. Engelachtige kenmerken en heiligen in mozaïek doen denken aan vormen in de Hellenistische wereld. Het poseren en bewegen van de afgebeelde worden gedaan volgens de prototypes van de oude Griekse beeldhouwkunst. De profeten hebben de kleding, de pose en de uitdrukking van redenaars. Over het algemeen is er een vermenging van oude en nieuwe kenmerken en is de traditie geharmoniseerd met de hedendaagse kunst. Charles Delvoye noemt deze periode de klassieke tijd van Byzantium. Prachtige werken uit deze periode zijn: de kerk van De Heilige Sophia in Ahrida (1040-1045AD), de kerk van Sint Panteleimon in Nerezi in Skopia (1164 NA Christus), de prachtige mozaïeken van de heilige Sophia van Constantinopel (12e eeuw), van het Daphne-klooster (11e eeuw) en nog veel meer. eeuw), van de kerk van Sint Lucas in Libadia.
De Paleologische periode wordt beschouwd als de gouden eeuw van de hagiografie. Alles wat de kunst van de vorige eeuwen bood, kwam met hernieuwd leven terug. De renaissance van de Paleologus moet worden beschouwd als een consequente natuurlijke progressie van de voorgaande jaren en niet als een fenomeen dat plotseling verscheen. Het moet worden uitgelegd als een heroïviëtatie (door de ideeën en het klimaat van de paleologische jaren) van de briljante kunst van de Macedoniërs en van de Comnenus’. De 14e eeuw is een antropocentrische eeuw. Kenmerkend voor deze renaissance is dan ook het diepe humanisme. Er is een wending naar het humanistische, hagiografie dat meer verhalend wordt, waarbij de kunst emotie wil oproepen, de gevoelens wil raken. Voornamelijk verdeelde de Franse specialist G. Millet de paleologische kunst in twee “scholen”, de “Macedonische” en de “Kretenzer”. Natuurlijk is de term “scholen” die sindsdien zijn gehouden, niet correct. Het gaat eerder om twee verschillende stromingen, twee verschillende manieren van benaderen van de paleologische hagiografie.
De “Macedonische School” werd geboren in Constantinopel en bloeide voornamelijk in Macedonië, gecentreerd in Thessaloniki en doorgegeven aan Servië. De School kenmerkt zich door haar realisme en vrijheid. Het heeft intensiteit, beweging en rijke kleuren. Het gezicht en de kleding zijn breed verlicht, hiervoor noemen ze het “brede stijl”. Men was van mening – zonder natuurlijk absoluut te zijn – dat deze kunst het meest geneigd was tot de geleerden, de opgeleide klassen en de hovelingen. De belangrijkste voorstanders waren Manuel Panselinus (die de kapel van Sint Euthymius van Thessaloniki en de kerk van de “Protatou” tekende) Michael Astrapas en zijn broer Eutyhius die in Servië praktiseerden, George Kalliergis enz. In dezelfde periode behoort het ongeëvenaarde in vakmanschap en schoonheid monument van het klooster van het land in Constantinopel.

Lees verder “De historische loop van de hagiografie door de tijd”

De pastorale kracht van de theologie:

bij Johannes Chrysostomos

Door vader John Behr

Een lezing gehouden door Vader John Behr, deken van St Vladimir’s Theological Seminary, in de parochie van St John Chrysostom Orthodox Church, House Springs, Missouri, ter gelegenheid van de 1600e verjaardag van st John’s overlijden.

In zijn dankbetuiging aan zijn leraar merkte de heilige Gregorius de Wonderdoener op:

“Want een machtig en energiek ding is het discours van de mens, en subtiel met zijn sofismen, en snel zijn weg vinden in de oren en de geest , en ons imponeren met wat het overbrengt; en wanneer het eenmaal bezit van ons heeft genomen, kan het ons overhalen om het als waarheid lief te hebben; en het houdt zijn plaats in ons, ook al is het vals en bedrieglijk, overmeestert het ons als een tovenaar en behoudt het als zijn kampioen de man die het heeft overtuigd (misleid).”

Woorden zijn heel belangrijke dingen en ook heel krachtig. Meestal als we het over “retoriek” hebben, heeft het een pejoratieve betekenis: het impliceert dissimulatie, misleiding, bedekken of afleiden van de realiteit, van de waarheid; politieke retoriek probeert iets beter of slechter te laten lijken dan het in werkelijkheid is; reclameretoriek, in woord of beeld, probeert ons ervan te overtuigen dat we, zonder dat we het weten, echt nodig hebben wat ze te verkopen hebben, en dat alleen. Er zijn zoveel manieren waarop retoriek negatief wordt gebruikt dat we vergeten dat de overtuigingskracht ervan ook positief kan worden gebruikt: we moeten ook worden overgehaald om van de waarheid te houden en ons hele leven erop te oriënteren. De woorden die ik citeerde uit St. Gregorius zijn net zo retorisch als die van zijn tegenstanders (en dat geldt ook voor disclaimers om niet in sierlijke taal te spreken).

Het is precies dit belang van woorden, taal en retoriek dat de heilige Johannes Chrysostomus zich met groot inzicht ontwikkelt in zijn werk over het priesterschap. Dat het niet een woord is dat gewoonlijk in ons opkomt als we nadenken over de aard en taak van het priesterschap, maakt zijn woorden des te opvallender. En ik zal voorstellen dat we nota moeten nemen van wat hij schreef, niet alleen omdat hij ons zijn verhandeling als een woord aan ons naliet, maar ook omdat ik geloof dat het ons uit een hachelijke situatie kan helpen waarin veel moderne theologie is terechtgekomen.
Deze hachelijke situatie wordt geïllustreerd door de manier waarop de moderne wetenschap zich richt op Basilius van Caesarea, Gregorius van Nazianzus en Gregorius van Nyssa – de “Cappadociërs” – de leidende figuren van de late vierde eeuw in de ontwikkeling van de theologie (zoals de moderne wetenschap erover denkt, dat wil zeggen). De Kerk daarentegen wijst de heilige Basilius de Grote, Gregorius de Theoloog en Johannes Chrysostomus aan als de ‘universele leraren’. Wanneer het feest van deze Drie Hiërarchieën begint te worden herdacht, in de eeuwen na de beeldenstorm, is het als onderdeel van een bloei of renaissance van interesse in retoriek. Terwijl de beeldenstorm veel aandacht had besteed aan beelden, richtten de volgende eeuwen hun aandacht op woorden en taal: zoals er zoiets kon zijn als een waar beeld/icoon van Christus, zo zijn ook op het gebied van woorden de geschriften van de grote heiligen ware iconen/beelden. Zoals George Kustas het zegt: ‘We zien de theorie in volle bloei in de elfde eeuw in de verheerlijking van Basilius, Johannes Chrysostomus en Gregorius Nazianzus, de drie Hiërarchieën van de Kerk, als toonbeelden van een ware retoriek, niet gebaseerd op stijl alleen maar ook op theologische inhoud. Deze nieuwe wijzen worden niet alleen de filosofische en theologische modellen van Byzantium, de hoeders van haar erfgoed en christelijke leer; het zijn ook de retorische modellen. Als filosofie en retorica, zoals de oudheid soms had gewild, één zijn, zegt de christen nu dat in bredere zin theologie en retoriek één zijn. De drie figuren zijn heiligen en heilig in alles wat ze zeggen en doen. Retorica is nu een heilige kunst, onderdeel van de heilige kosmos van de mens. Het is een sacrament … — en wij, bekwaam in zijn wegen, zijn zijn celebranten, want de daad van formele uitdrukking in woorden is een religieuze daad, geladen met goddelijkheid en tegelijkertijd de logos van de mens en de Logos van God omarmend. ‘

Lees verder “”

O God en Vader maken ons tot de tempel van Uw Heilige Geest…

Archimandriet Sophrony

‘Zalig zijn wij, geheiligde christenen, want de Heer heeft  gewild met ons verenigd te zijn dat Zijn leven het onze wordt.’

Geen enkel succes of tijdelijk welzijn kan echte vrede brengen als we onwetend blijven van de Waarheid. Er zijn niet veel mensen met voldoende geestelijke moed om afstand te nemen van het afgezaagde pad dat de kudde volgt. Moed wordt geboren uit een standvastig geloof in Christus-God. ‘Dit is de overwinning die de wereld overwint, zelfs ons geloof’ (1 Johannes 5:4)… Onszelf in het onbekende storten betekent op God vertrouwen, alle hoop op de groten van de aarde loslaten en op zoek gaan naar een nieuw leven waarin de eerste plaats aan Christus wordt gegeven.
Degenen die niet herboren worden uit de Hoge zullen degenen die dat wel zijn nooit begrijpen. Er lijkt niets opmerkelijks te zijn aan christenen, die vaak morbide of hypocriet lijken. De geregenereerde ziel is gevoeliger voor alle geestelijke verschijnselen, dieper gewond door alles wat in strijd is met de goddelijke liefde: door laster, geweld, moord enzovoort. Samen met dit maakt een geduldige houding ten opzichte van elke beproeving de geregenereerde ziel beter in staat om de ‘wijsheid die van boven is’ te begrijpen (Jak. 3:17). Gebed is als een sterke hand die zich vastklampt aan Gods kleding, te allen tijde en op alle plaatsen: in de onrust van de menigte, in de aangename uren van vrije tijd, in perioden van eenzaamheid.
O God en Vader, …
Vernieuw onze natuur, door Uw Woord dat in ons blijft,
en maak ons tot de tempel van Uw Heilige Geest,
opdat wij, altijd bewaakt door Uw macht,
U op een waardige manier mogen verheerlijken,
nu en voor altijd.

Bron : Archimandriet Sophrony Sacharov (2001) (2e ed.) “His life is mine”.

DE BARMHARTIGE SAMARITAAN

Maar een zekere Samaritaan die op zijn reis was, bij hem in de buurt kwam en hem zag, werd bewogen van mededogen. En naar hem toe gaan, zijn wonden dichten .. LUKAS 10:33-34

Hoe goed bent U, o Goddelijke Samaritaan, om deze gewonde wereld te verzamelen die zo droevig onderweg gevallen is, gevangen in zo’n moeras en zo Uw Goedheid onwaardig! . Hoe goddelozer we zijn, hoe meer het wonder van Uw oneindige Barmhartigheid schittert en schijnt. . Barmhartigheid is als het ware de overloop van Uw Goedheid en wat het meest hartstochtelijk is in Uw Goedheid, het gewicht waardoor Uw Goedheid Uw Gerechtigheid overwint. Hoe goddelijk goed Bent U!

L Charles de Foucauld (1858-1916) – Westers woestijnvader

 

Wat kan een barmhartige Samaritaan nog meer doen?

We zijn ons allemaal bewust van de dringende en oprechte behoeften van onze buren. En aangezien de orthodoxe kerk vrijwel overal ter wereld is, heeft het woord ‘buurman’ voor ons wereldwijde toepassing.
AARTSPRIESTER DANIEL KOVALAK | 23 NOVEMBER 2014
Wat kan een barmhartige Samaritaan nog meer doen?
De Heer heeft ons aan elkaar gebonden door de draad van heilige liefde
Forenzen redden blinde man seconden na gruwelijke val van trein
De barmhartige Samaritaan: de actie van het leven en heldhaftigheid van liefde
De gelijkenis van de barmhartige Samaritaan lezen
De gelijkenis van de barmhartige Samaritaan
“Niemand zal gered worden door simpelweg Gods wil te kennen; redding ligt in het doen ervan” [Sint Nicolaas van Zicha]

De beroemde parabel van de barmhartige Samaritaan vertelt over een man die wordt beroofd en halfdood wordt achtergelaten op de weg van Jeruzalem naar Jericho. De eersten die hem tegenkwamen waren een priester en een Leviet, maar ze kwamen voorbij. Er wordt ons niet verteld waarom ze langskwamen, maar we kunnen speculeren. De leviet, een ‘religieuze professional’, was waarschijnlijk onderweg van of naar ‘werk’. De priester was misschien bang dat hij zichzelf zou verontreinigen en dus niet in staat zou zijn zijn priesterlijke dienst te verrichten door in contact te komen met iemand die bloed vergiet. Misschien waren ze gewoon te laat, bang dat ook zij zouden worden beroofd, of zelfs dat de gewonde man zijn verwondingen deed alsof. Dit is het nadenken waard. Komen we om soortgelijke redenen niet soms langs behoeftige buren?!
In ieder geval komt onze held, de barmhartige Samaritaan, die medeleven toont met de geslagen man, olie en wijn op zijn wonden gietend – symbolisch voor de mysteries van de Kerk waarin Christus Zelf aan ons wordt geopenbaard als de barmhartige Samaritaan, die gewond door de zonde. Na deze primitieve behandeling te hebben toegepast, legt de Samaritaan de lat in zijn mededogen hoger. Hij zet de gewonde man op zijn eigen muilezel, vervoert hem naar een nabijgelegen herberg en geeft geld aan de herbergier om te zorgen voor de voortdurende verzorging en het herstel van de gewonde man. Bovendien belooft de Samaritaan de herbergier alle verdere gemaakte kosten te vergoeden. De Samaritaan stelt dus niet alleen persoonlijk belang in een behoeftige buurman – hij deelt zijn tijd, moeite, wijn, olie, geld en muildier – maar hij roept ook de steun van een ander in. Er is echt geen duidelijkere oproep tot liefdadigheid dan deze gelijkenis.

Lees verder “DE BARMHARTIGE SAMARITAAN”

“Van alle eeuwigheid heeft God alleen aan de redding van de mens gedacht”

Paul Evdokimov

Elk overtuigend bewijs schendt het menselijk geweten en verandert geloof in eenvoudige kennis. Daarom beperkt God zijn almachtige macht, sluit zich op in de stilte van zijn lijdende liefde, trekt alle tekenen terug, schort elk wonder op, werpt een schaduw over de glans van zijn gezicht. Het is op deze kenotische houding van God dat het geloof in wezen reageert. Het behoudt en zal altijd een element van duisternis behouden, een kruisigend duister, een voldoende marge om zijn vrijheid te beschermen, om zijn macht te bewaken om op elk moment nee te zeggen en om op deze weigering voort te bouwen. Het is omdat een man nee kan zeggen dat zijn ja een volledige resonantie kan bereiken; zijn fiat is dan niet alleen in overeenstemming, maar op hetzelfde duizelingwekkende niveau, van vrije schepping als het fiat van God.

Geloof is een dialoog, maar de stem van God is bijna stilte. Het oefent een druk uit die oneindig delicaat en nooit onweerstaanbaar is. God geeft geen bevelen; hij doet uitnodigingen: “Luister, Israël”, of “Als u volmaakt zou willen zijn…” Het bevel van een tiran wordt beantwoord door een geheim verzet; de uitnodiging van de meester van het banket wordt beantwoord door de vreugdevolle aanvaarding van degene “die oren heeft”, die zichzelf tot de uitverkorene maakt door zijn hand te sluiten op het aangeboden geschenk.
Meer diepgaand dan de goddelijke reserve met betrekking tot de vrijheid van de mens, duidt “het Lam dat geslacht is vanaf de grondlegging der wereld” op de onuitsprekelijkheid van de “lijdende God”. Door een “tweede vrijheid” te scheppen, wekt God een relatie van wederkerigheid op. De Vader is vader zonder zijn vaderschap op te leggen; hij offert zichzelf in zijn Zoon, en ieder mens is een zoon van God. “Jullie zijn goden”, zonen van de Allerhoogste, “goden” op voorwaarde dat we onszelf als zonen in Christus erkennen en met de Heilige Geest zeggen: “Abba, Vader.” De vrijheid van zonen wordt geïdentificeerd en valt samen met de gave van God, de Heilige Geest.

Lees verder “Paul Evdokimov : “Van alle eeuwigheid heeft God alleen aan de redding van de mens gedacht””

De Kerk van de eerste eeuwen

Paul Evdokimov

De Kerk van de eerste eeuwen verenigde zich in één handeling doop, chrisma- sie en eucharistie, die de kerkvaders de ‘grote inwijding’ noemden. De neofiet zou achtereenvolgens de drie fasen doorlopen van de enkele handeling die hem of haar tot een lid van het ‘volk van God’ maakte, nu samengevat in Christus, en die de nieuwe christen tot de waardigheid van ‘priester, profeet en koning verhief’. .’ De Eucharistie, die aan het einde van deze geleidelijke inwijding kwam, was tegelijkertijd de volmaakte voltooiing ervan. Volgens de kerkelijke hiërarch (III, 424) van Pseudo-Dionysius, die een reeds gevestigde traditie doorgaf, is de Eucharistie niet één sacrament onder andere, maar het sacrament van de sacramenten .
Deze fundamentele definitie ligt in het hart van de orthodoxe eccclesiologie. Het betekent dat de Eucharistie geen sacrament in de Kerk is, maar het sacrament van de Kerk zelf. De Eucharistie vormt de Kerk, manifesteert en brengt haar wezen ten volle tot uiting. Daarom is in de Oosterse Kerk het woord ‘liturgie’, leitourgia: ergon tou laou , letterlijk ‘het gemeenschappelijk werk van het volk’, de aanduiding voor de hele eucharistische dienst.
Sacramenteel en doxologisch, constitutief en expressief, het is volkomen natuurlijk dat de liturgie door de eeuwen heen een zeer verfijnd pedagogisch karakter en een grote vormende kracht heeft gehad. Het maakt ons bovenal tot liturgische wezens. De mens is een liturg bij uitstek, het ‘nieuwe schepsel’ dat met de psalmist zegt: ‘Ik zal zingen voor mijn God, zolang ik leef.’ Zo iemand is een levende eucharistie geworden . –
Hoofdstuk 11, De Eucharistie – Mysterie van de Kerk van In de Wereld, van de Wereld
– Een lezing  van Paul Evdokimov

Het is niet genoeg om te bidden: we moeten worden, gebed zijn, gebed vleesgeworden. Het hele leven, elke handeling, elke handeling, elk gebaar, zelfs de glimlach van het menselijk gezicht, moet een hymne van aanbidding, een offergave, een gebed worden. Men moet niet aanbieden wat men heeft, maar wat men is.
Paul Evdokimov

Het uur dat je momenteel doormaakt, de man die je hier en nu ontmoet, de taak waarmee je op dit moment bezig bent – dit zijn altijd de belangrijkste in je hele leven.
Paul Evdokimov

De ascetische herinnering aan de dood is tegengesteld aan akedia, angst, depressie, en wordt een krachtige herinnering aan de eeuwigheid, zijn vreugdevolle nostalgie.
Paul Evdokimov

Het Oosten is niet bekend met die bekentenissen, memoires en autobiografieën die zo geliefd zijn in het Westen. Er is een duidelijk verschil in tonaliteit. De blik blijft nooit hangen op de lijdende mensheid van Christus, maar dringt door achter de kenotische sluier. Met de westerse mystiek van het kruis en zijn verering van het Heilig Hart komt de oosterse mystiek van het verzegelde graf overeen, waaruit het eeuwige leven opwelt.
Paul Evdokimov : “Orthodoxie”. Boek van Paul Evdokimov, 1968.

In de immense kathedraal die het universum van God is, is elke persoon, geleerde of handarbeider, geroepen om op te treden als de priester van zijn hele leven – om al het menselijke te nemen en er een offerande en een hymne van te maken van glorie.
Paul Evdokimov

De ascetische herinnering aan de dood is tegengesteld aan akedia, angst, depressie, en wordt een krachtige herinnering aan de eeuwigheid, zijn vreugdevolle nostalgie.  Paul Evdokimov”Orthodoxie”. Boek van Paul Evdokimov, 1968

„De persoon aan wie men „een sterke persoonlijkheid” toeschrijft, vertoont slechts een bepaalde mengeling van natuurlijke elementen, met bepaalde prominente eigenschappen. Ondanks deze opvallende eigenschappen wekt zo iemand uiteindelijk alleen de indruk van déjà vu. Een heilige valt op door een in de wereld uniek gelaat, door een licht dat altijd uiteindelijk persoonlijk is. Hij of zij is nog nooit eerder gezien.” Paul Evdokimov, , Vrouw en de redding van de wereld: een christelijke antropologie over de charisma’s van vrouwenreld: een christelijke antropologie over de charisma’s van vrouwen

“Deze eerste dag is de vreugdevolle hymne van het Hooglied gezongen door God zelf, de flitsende uitbarsting van “Let there be Light.”
Paul Evdokimov, The Art of the icon a theology of beauty

bron :az quotes

Citaten van Evdokimov : 
6 JANUARI 2009/ VERBIND DE KNOPEN
De vrouw zou intellectuele waarden kunnen vergaren, maar zulke waarden geven geen vreugde. De overdreven intellectuele vrouw, de gelijke van de man en de constructeur van de wereld, zal beroofd worden van haar essentie, want het is de bedoeling dat de vrouw bijdraagt ​​aan de cultuur en dat is vrouwelijkheid als een onvervangbare manier van zijn en leven.De mens schept wetenschap, kunst, filosofie en zelfs theologie als systemen, maar dit alles leidt tot een angstaanjagende objectivering van de waarheid. Vrouw is gelukkig aanwezig; ze is voorbestemd om de drager te worden van de waarden die verduisterd worden door deze objectivering, de plaats waar ze vlees worden en leven. Op de top van de wereld, in het hart van het spirituele, bevindt zich de dienstmaagd van God, een manifestatie van de mens die hersteld is in zijn oorspronkelijke waarheid. Dit is de roeping van de vrouw: als moeder de wereld van de mensen beschermen en als maagd redden door deze wereld een ziel, haar ziel, te geven.

-pagina 185

De angstaanjagende tegenstelling tussen de seksen wordt niet alleen opgelost door radicaal monnikendom; het kan alleen worden overstegen door een wederzijdse spirituele bekering. Zijn metafysisch echtelijke en consubstantiële elementen culmineren in de Ene in wie er noch mannelijk noch vrouwelijk is, want in Christus wordt de aangetaste fragmentatie van de mensheid overwonnen in het pleroma (volheid) van de “convergentie van tegenstellingen”.

– pagina 250

De moderne, diep mannelijke wereld, waar het vrouwelijke charisma geen enkele rol speelt, is meer en meer een wereld zonder God, want ze heeft geen moeder en God kan er niet in geboren worden. Het is typerend dat homoseksualiteit zich in zo’n sfeer openlijk laat gelden. Deze ziekte van psychische splitsing – een mislukking in de integratie van de mannelijke en vrouwelijke elementen van de ziel – onthult een man die ofwel volledig in zijn onderbewustzijn verblijft, in het vrouwelijke deel van zijn ziel, dat hem naar het mannelijke leidt, of helemaal aan de oppervlakte. , waar hij polygaam is – de oneindig aangetaste Don Juan-mentaliteit. Dat zijn de meest symptomatische tekenen van een psychische toestand die al zijn gevoeligheid heeft verloren voor de archetypische vrouwelijke waarde: die van de Maagd-Moeder. Een te mannelijke wereld negeert zijn eeuwige oorsprong; de heldere fontein van maagdelijke zuiverheid,

– pagina 251-252

De vrouw heeft een intuïtief, “visceraal” begrip van het belang van de Heilige Geest. Van nature is de vrouw begiftigd met een religieus gevoel. Tertullianus’ woorden over ‘de ziel die van nature christelijk is’ (anima naturaliter christiana) zijn vooral van toepassing op vrouwen. De marxisten voelden dit aan. De emancipatie van de vrouw en de gelijkheid van de seksen zijn hun voornaamste bekommernissen. de vermannelijking van vrouwen heeft tot doel hun antropologische type te wijzigen, om ze innerlijk, in hun ziel, van nature identiek te maken aan mannen. Deze nivellering verbergt de meest kwaadaardige strijd tegen de wet van God; het is een poging om de charismatische staat van de vrouw te vernietigen. Maar de getuigenis van vandaag is unaniem. In Sovjet-Rusland wordt het geloof beschermd door de Russische vrouw. De religieuze vernieuwing, evenals de continuïteit van de traditie, zijn in het domein van de vrouw en moeder. Meestal verlangen vrouwen en jonge Russische meisjes, in het gezicht van de ‘progressieve Sovjetbeweging’, op de meest opvallende manier de waarheid die ze in de iconen van de Theotokos lezen, te leven en te verinnerlijken. De scherpzinnigheid en de inspanningen van de beginnende zijn niet tevergeefs geweest. Het is de Russische vrouw die door haar carismen de interne waarden van binnenuit bewaakt.

-pagina 267

Vrouw en de redding van de wereld , Paul Evdokimov

Het Oosten is niet bekend met die bekentenissen, memoires en autobiografieën die zo geliefd zijn in het Westen. Er is een duidelijk verschil in tonaliteit. De blik blijft nooit hangen op de lijdende mensheid van Christus, maar dringt door achter de kenotische sluier. Met de westerse mystiek van het kruis en zijn verering van het Heilig Hart komt de oosterse mystiek van het verzegelde graf overeen, waaruit het eeuwige leven opwelt.
Paul Evdokimov

EVDOKIMOV OVER HET REDDEN VAN SCHOONHEID :
“De bijbelse passage ‘Wees volmaakt zoals je hemelse Vader volmaakt is’ betekent ook ‘Wees mooi zoals je hemelse Vader mooi is’, want door zijn aard en oorsprong is de vorm van goddelijke volmaaktheid mooi ; het is het object van stille contemplatie en ‘de vorm die vorm geeft aan alles wat geen vorm heeft’” (483).

Onze redding ligt in het navolgen van God, in een perfecte configuratie van onszelf met Christus; daarom, bij uitbreiding, is de ware contemplatie van schoonheid, die haar bron in God heeft, ook heilzaam. In zijn begrip van God als de bron van schoonheid, schrijft Paul Evdokimov zorgvuldig het ideaal van schoonheid aan God toe, maar niet schoonheid als een abstractie. Hij schrijft dat “hij Absolute God is, maar God gaat verder dan de abstracte perfectie van een filosofisch concept: hij is de Levende en Bestaande; Liefde, hij is Drie-eenheid; Liefde, hij is Zichzelf en de Ene anders dan hijzelf, de God-Mens’ (461). Dus, vergelijkbaar met de bewering van Hans Urs von Balthasar dat Christus “Gods grootste kunstwerk” is ( Openbaring en de schone117), erkent Evdokimov Christus als het toppunt van de geschapen orde. “In al haar volheid”, betoogt Evdokimov, “vereist de waarheid een personalisatie… De harmonie van goddelijke waarheden wordt gepersonaliseerd in Christus” (473, 489). Evdokimov citeert Dostojevski in zijn bewering dat “hier niets mooiers en volmaakter is en kan zijn dan Christus” (475). Elke manifestatie van schoonheid is dus een beeld van de Incarnatie.

jVoor Evdokimov moet schoonheid verder gaan dan het louter esthetische om heilzaam te zijn. De ware beschouwing van schoonheid vereist een actieve deelname eraan; het moet iemand uit zichzelf trekken en in iets dat groter is dan zichzelf. Elke beschouwing van schoonheid die volgens Evdokimov strikt esthetisch is, schiet tekort. Echte contemplatie van schoonheid “vereist een religieuze daad van geloof, een actieve deelname en een inlijving in de transformerende schoonheid van de Heer” (476). Zo moet het schone niet omwille van zichzelf tot een afgod worden gemaakt, maar moet het een mysterie buiten zichzelf uitdrukken. “Op het hoogste niveau streeft kunst ernaar een visie te presenteren van de volheid van het zijn, van de wereld zoals die moet zijn in zijn perfectie. Kunst opent zo de weg naar het Mysterie van het Zijn” (399). Als schoonheid gewoon aangenaam is, het trekt iemand niet tot ware contemplatie. Hierin ligt Evdokimovs grootste kritiek op de westerse kunst; het laat weinig of niets aan de verbeelding over. Westerse kunst heeft de neiging om religieuze taferelen weer te geven zoals de kunstenaar zich voorstelt dat ze eruit zouden hebben gezien. Er is niet, zoals in de icoon, een openbaring van Mystery.

Evdokimov roept niet op tot het afstand doen van de zintuigen, maar eerder tot een transformatie ervan. De beschouwer moet een balans vinden tussen het gebruiken van de zintuigen en verder kijkende wereld zoals waargenomen door de zintuigen. “Het schone is niet alleen wat behaagt, maar zelfs meer dan een lust voor het oog, het schone moet de geest van de mens voeden en verlichten” (1541). Schoonheid vraagt ​​om een ​​verandering in de persoon. Net zoals de schoonheid van God gepersonaliseerd wordt in de persoon van Christus, zo wordt ook de schoonheid van elke persoon gerealiseerd in heiligheid. Evdokimov schrijft: “[n]natuurlijke schoonheid is echt, maar kwetsbaar. Dit is de reden waarom de persoonlijke schoonheid van een heilige het toppunt van zijn is” (727). Hij identificeert een heilige ook niet als “een supermens, maar iemand die zijn waarheid leeft als een liturgisch wezen” (346). Het doel van de geschapen orde is dus gericht te zijn op de aanbidding van God. Het wezen van de mens, zowel als ziel en lichaam, is gericht op contemplatie van de menswording.

“In de economie van de menswording zijn het spirituele en het lichamelijke samen geïntegreerd. In de liturgie horen we gezongen gezangen, denken we na over zichtbare iconen, ruiken we wierook, ontvangen we via de zintuigen en eten we materie in de sacramenten: dit alles stelt ons in staat om te spreken van liturgisch zien, horen, ruiken en proeven. Liturgie verheft materie tot zijn werkelijke waardigheid en bestemming, en we begrijpen daardoor dat materie niet een of andere autonome substantie is, maar eerder een functie van de Geest en een voertuig van het spirituele” (535).

De schoonheid van de liturgie is heilzaam omdat ze ons naar binnen trekt, zodat ze ons verder kan brengen. Als we nadenken over de schoonheid van het mysterie dat in de liturgie wordt onthuld, beginnen we er zelf door te worden veranderd. We zijn, in ware contemplatie, gevormd naar de Schoonheid van God, waarin onze redding ligt.

{In-tekst citaten van Evdokimov’s Art of the Icon zijn Kindle-locatienummers, geen paginanummers.}

 

Opgelet : Er is een nieuwe item in de rechterkolom bijgevoegd over de Heilige Sofrony : FOTOS, zijn schilderwerken, beelden van het monasterie enz…

HET HART DAT NIET DOOR DE SLAG VAN PIJN IS VERPLETTERD EN ZICH NIET VERNEDERD HEEFT DOOR PROBLEMEN, KAN DE GENADE VAN GOD NIET ONTVANGEN 

In een brief van Vader Sofronie Sacharov in 1934 aan zijn vriend David Balfour, doet hij enkele onthullingen over zijn eigen worsteling met de passies en beproevingen die hij doormaakte in zijn jeugd, voordat hij de Heilige Berg bereikte. Tegelijkertijd biedt het advies ter versterking in de nood en in de strijd met de hartstochten, die immers slechts verleidingen zijn die zijn toegestaan ​​voor onze innerlijke reiniging en spirituele groei.  Niet alleen monniken moeten door dit proces van wanhoop gaan, maar alle mensen, ook degenen die een gezinsleven hebben. Monnik en huwelijk zijn niet zo verschillend. Hun kruis leidt tot hetzelfde doel: verlossing. Zowel in het klooster als in het gezinsleven is veel opoffering nodig, het opgeven van egoïsme, het afzweren van ondeugden, het bewaken van de liefde voor de ander, het dienen van geliefden, het doorstaan ​​van beproevingen, vasten en bidden. Geen van de goede manieren is vol vreugde, maar van wil en pijn. “De christen zal nooit de liefde voor God of de ware liefde voor de mens kunnen bereiken, tenzij hij veel pijn ervaart. Genade komt alleen in de ziel die tot het einde heeft geleden. Alleen door beproevingen en beproevingen kan de mens worden genezen van de ziekte van trots, egoïsme en eigenliefde, als hij zich overgeeft aan de wil van God en ze nederig verdraagt. Als de mens niet allerlei “gruwelen, armoede, vernedering, misschien zelfs honger, volledige overgave door iedereen – en door mensen en zelfs door God – ervaart, zul je nooit de liefde van God kennen”. De mens moet gewillig, of door beproevingen, begrijpen dat er geen andere weg naar verlossing is en dat geen plezier in deze wereld hem geluk kan brengen. De ziel en haar redding zijn kostbaarder dan wat ook ter wereld. “Het hart dat niet is verpletterd door de slagen van pijn en niet tot het einde is vernederd door de armen van alle soorten, is niet in staat om de genade van God te ontvangen. Het is gekocht tegen een zeer dure prijs “. Maar niemand mag ontmoedigd worden door het gewicht van het lijden, want in al onze problemen hebben we Christus

Lees verder “H.SOPHRONY : HET HART DAT NIET DOOR DE SLAG VAN PIJN IS VERPLETTERD …..”

“BRANDDE ONS HART NIET IN ONS?”

Ouderling Emilianos door de ogen van geestelijke kinderen
geboren in 1934

Archimandriet Emilianos en Ouderling Efraïm

Memoires van zijn geestelijke zoon – de biechtvader van het klooster van de Transfiguratie van de Heer (Frankrijk) Archimandriet Elia.
Al zijn discipelen weten dat hij getuige was van de grote Cappadocische hiërarchieën die liturgieën vierden in het huis van zijn grootouders.
Kun je je dat voorstellen? St. John Chrysostomus, St. Basil en St. Gregory zullen elkaar dienen in een privéhuis! En dit gebeurt niet in een middeleeuwen, maar in het midden van de twintigste eeuw! Begrijp je dat het onmogelijk is om geen speciaal vertrouwen in zo iemand te hebben?!
We wisten niet alleen dat hij een man van God was, maar we begrepen ook dat alles wat hij ons vertelde, of het nu in een privégesprek was of tijdens een gesprek met de broeders, een woord was dat tot de autoriteiten werd gesproken. De ouderling onderwees niet zoals mensen die spreken over wat ze van anderen hebben geleerd of in boeken hebben gelezen, maar zei altijd wat hij zelf van God had geleerd, of wat hem door de heiligen was geopenbaard. Hij was bijzonder gesteld op de heilige apostel Paulus, en het zou mogelijk zijn om de woorden van de apostel in zijn mond te leggen: “Hij zag dat oog niet, hoorde het oor niet en kwam niet tot het hart van de mens dat God had voorbereid voor degenen die Hem liefhadden. En God openbaarde dit aan ons door de Heilige Geest” (1 Korintiërs 2:9-10).
We waren allemaal diep onder de indruk van hoe de ouderling de Goddelijke Liturgie diende. Zijn aandacht was intens tot in het extreme en we voelden dat hij niet van deze wereld was. Hij stopte zijn blik niet op iets aards, maar was volledig op God gericht. Het vieren van de liturgie voor de ouderling betekende getuigen van de ware transfiguratie. En hoewel de spirituele realiteit voor ons gesloten was, was het zelfs voor ons duidelijk dat hij bij de Engelen was en dat niets hem kon opwinden.
Ik herinner me dat ik hem zag in de kerk van St.George in Constantinopel ten dienste van de patriarch, metropoliet en bisschoppen. Allen waren uiterst sierlijk, maar uit hem kwam een bijzondere uitstraling voort en zijn daden leken op de liturgische handelingen van de Engelen. Het was iets vergelijkbaars met wat we zien in de fresco’s van de Liturgie van de Engelen. Zoals de Engelen gewaden naar de troon van de Koning der Heerlijkheid brengen voor de viering van de Liturgie, zo bood Geronda een omophorion…
Zonder twijfel was de liturgie voor ouderling Emilian een speciale plaats van ontmoeting met God. En tijdens de liturgie vertelde de Heer hem wat hij moest weten. We zagen soms hoe de ouderling, wachtend op het einde van de antifonen of een of ander gezang, voordat hij een uitroep gaf, iets opschreef in een klein notitieboekje, dat hij altijd bij zich droeg.

Ouderling Emilianos en de heropleving van het Athonitisch monnikendom
De naam van Archimandriet Emilianus, een uitstekende volgeling van de “philocalische” traditie, is nauw verbonden met de heropleving van het monastieke werk op de Heilige Berg in het laatste kwart van de twintigste eeuw. Deze heropleving kwam tot uiting in de bloei van de onderbroken hesychastische traditie, die tot dan toe alleen in sommige kloosters en kalivas van de berg Athos werd bewaard en overgedragen. In deze kaliva’s was het leven werkelijk subliem.
Ik herinner me hoe ik, samen met verschillende andere monniken, in de kaliva van St. Basilius een monnik zag die van zijn cel naar de kapel rende en riep: “Papu,papu!” “Papu”is een zacht beroep op de ouderling. Toen hij zag dat we gekomen waren, rende de monnik naar de kapel om te zeggen: “Papu,papa u,verheug u, hier kwamen de monniken om u te zien!” En toen we hem volgden naar de kapel, wachtte dezelfde Vader echt op ons … hij heeft twee- of driehonderd jaar in zijn ark gezeten! Maar voor die monnik leefde hij nog! Zo diep en intiem was hun spirituele verbinding! En denk niet dat dit alles een verzinsel is van de ontstoken verbeelding! Helemaal niet! Dit is gemeenschap met de heiligen door het geloof. Dat is onze wederzijdse intimiteit: tijd of dood scheiden ons niet meer dan afstand!

Lees verder “Archimandriet Emilianos : “BRANDDE ONS HART NIET IN ONS?””

ALS JE EEN SLANG IN EEN DOOS SLUIT, ZAL HET EVENTUEEL STERVEN. OP DEZELFDE MANIER VERLIEZEN SLECHTE GEDACHTEN LANGZAAM
HUN KRACHT ALS HET SLACHTOFFER DUURZAAM HEEFT .

Abba Poimen

Hoe moeten we deze voorbeelden zijn, deze lichten die Christus ons heeft geroepen om te zijn?

bisschop irenei steenberg 

Over Abba Poimen 

Ik zou een paar gezegden, drie gezegden, willen aanbieden van onze vader onder de heiligen, Poemen de Grote, Abba Poemen van de woestijnvandaag voort met de woorden van een van de grootste oudsten van de christelijke woestijn, en een voor wie we een grote veelheid aan uitspraken hebben die zijn vastgelegd in de verzameling van de uitspraken van de woestijnvaders, de Apophthegmata Patrum.

Abba Poemen was een van de grote stemmen van die vreemde woestijn in de boven-Thebaid. Hij was een van de stemmen van grote nederigheid en toch door diezelfde nederigheid: groot gezag. Hij stond bekend om zijn vermogen om anderen in het kloosterleven te leiden en te leiden, om zijn onderscheidingsvermogen, om zijn vermogen om in de harten te kijken van de vragen die zijn broeders plaagden, en gaf wat vaak niet de gemakkelijke antwoorden waren of de eenvoudige antwoorden op zorgen die ze vaak verwachtten, maar antwoorden die het christelijke evangelie in grimmige eenvoud verveelden. St. Poemen wordt tot op de dag van vandaag herinnerd als de grote herder en leraar, de betekenis van zijn naam. Laat me je een voorbeeld geven van het soort wijsheid dat in deze grote woestijnheilige wordt geïllustreerd. Het zeggen van 174 van zijn verzamelde uitspraken luidt als volgt:
Een broer vroeg abba Poemen, sommige broers wonen bij mij. Wil je dat ik de leiding over hen heb? De oude man zei tegen hem: nee, werk eerst en vooral gewoon, en als ze willen leven zoals jij, zullen ze er zelf voor zorgen. De broer zei tegen hem, maar zij zijn het zelf, vader, die willen dat ik de leiding over hen heb. De oude man zei tegen hem: nee, wees hun voorbeeld, niet hun wetgever.
In het christelijke leven zijn we altijd vervuld van deze grote en brandende vraag. Hoe moeten we anderen leiden, anderen leiden, een licht zijn voor anderen in het christelijke leven? Want niets minder dan dit wordt ons geboden door Christus, die zei dat Hij ons licht gaf, niet dat wij het onder een kandelaar onder een korenmaat moeten verbergen, maar dat wij het boven op de standaard moeten zetten, opdat allen het zien en hun wegen erdoor geleid zien. Een leven leiden dat volledig naar binnen is gekeerd, is eenvoudigweg geen optie voor de christen, en toch denken we altijd na, want het is goed dat we altijd nadenken over hoe we dit gebod in de wereld om ons heen moeten naleven. Hoe moeten we deze voorbeelden zijn, deze lichten die Christus ons heeft geroepen om te zijn?

Lees verder “Abba Poimen :Hoe moeten we deze lichten zijn die Christus ons heeft geroepen om te zijn?”

Heilige Sophrony  :  Aforismen

 

De volgende woorden van Archimandrite Sophrony (Sacharov) werden geregistreerd door verschillende Athonietenmonniken.

“Ik ben noch Grieks noch Russisch; Ik ben een Athoniet.”

“Ik draag al zestig jaar een cassock, maar als ik een orthodoxe christen of iemand anders ontmoet, buig ik mijn hoofd laag voor hem.” (Daardoor wilde de Ouderling aangeven dat hij zich het meest onwaardig voelt.)

“Theologie is de inhoud van onze gebeden.”

“De Vaders van de vierde eeuw hebben ons bepaalde profetieën nagelaten, volgens welke in de laatste tijden de verlossing zal worden verbonden met diepe smarten.”

“We moeten de vastberadenheid hebben om verleidingen te overwinnen die vergelijkbaar zijn met het verdriet van de eerste christenen. Alle getuigen van de opstanding van Christus werden gemarteld. We moeten klaar zijn om elke ontbering te doorstaan.”

“Psychologie brengt het grootste kwaad naar de mensheid vandaag, omdat deze wetenschap geen rekening houdt met Goddelijke openbaring, volgens welke de mens is geschapen ‘naar het beeld en de gelijkenis van God.'”

“Ieder van ons, op elk moment van ons leven, heeft absoluut behoefte aan Goddelijke genade, die door pijn en inspanning aan de mens wordt gegeven. Als we ’s morgens bidden, ’s avonds bidden en elk moment bidden, dan hebben we het recht om te zeggen: ‘Heer, verlaat mij niet; help me.'”

“Het is essentieel om het Evangelie te lezen, dat onvergelijkbare boek. Dan zal ons leven opgebouwd worden op basis van het Woord van God. En we zullen beginnen te denken en beslissingen nemen in de geest van de Goddelijke geboden. Hoe mooi, als je begint te denken als de Schepper van deze wereld!”

“Wanneer we het christelijke leven beginnen te leiden, al onze arbeid, is al onze strijdgerichtop het accepteren van zelfs onze vijanden met liefde. Hierin bestaat de martelaar van de christen.”

“Het aardse leven is voor ons een voortdurend oordeel van God. Als we de geboden van Christus volgen, zal de Genade van de Heilige Geest tot ons komen; maar wanneer we eraan beginnen (zelfs op kleine manieren), verlaat God ons en voelen we die verlatenheid waarover buitenstaanders niet eens weten. Zij begrijpen niet wat verlating door God is.”

“De menselijke ziel is het beeld van God. Het vindt rust alleen als het perfectie bereikt.”

“We denken niet na over hoe we de wereld met onze eigen krachten kunnen veranderen. We streven ernaar om kracht van God te ontvangen om te allen tijde met liefde te handelen.”

‘Als de genade van God tot ons komt, dan leven we hier al in de dimensie van de eeuwigheid.’

“Het belangrijkste in het geestelijke leven is om ernaar te streven de genade van de Heilige Geest te ontvangen. Het verandert ons leven (vooral naar binnen, niet naar buiten). We zullen in hetzelfde huis wonen, in dezelfde omstandigheden en met dezelfde mensen, maar ons leven zal al anders zijn. Maar dit is alleen mogelijk onder bepaalde voorwaarden: als we de tijd vinden om vurig te bidden, met tranen in onze ogen. Van ’s morgens vroegen we om Gods zegen, opdat een biddende houding onze hele dag zou kunnen bepalen.’

“Wie zijn kruis opgeeft, kan de Heer niet waardig zijn en Zijn discipel worden. De diepten van het Goddelijke Wezen worden aan de Christen geopenbaard wanneer hij voor onze Heiland wordt gekruisigd. Het Kruis is de basis van authentieke theologie.”

“De grote tragedie van de christen is het onvermogen om een geestelijke vader te vinden. Leken zijn hier zelf schuldig aan, als ze niet bereid zijn te luisteren naar de woorden van hun geestelijke instructeurs.

sophrony AFORISMEN

 

 

Laten we  leven alsof we de liefde hebben

Heilige Sophrony

Foto: Archimandrite Sofronie, met zijn leerling, Vader Rafail Noica (rechts)

Op een dag stelde een pelgrim op de berg Athos deze vraag aan verschillende abten: wat is het belangrijkste in ons leven? Telkens kreeg hij het antwoord: Goddelijke liefde: God en onze naaste liefhebben. Hij zei: Ik heb geen liefde voor gebed, noch voor God, noch voor medemensen. Wat te doen? Toen besloot hij in zichzelf: ik zal zo leven alsof ik deze liefde heb. Dertig jaar later gaf de Heilige Geest hem de gave van liefde.
Het is onvermijdelijk dat er uren, weken, jaren op rij zullen zijn waarin we zullen leven zonder het werk van de Heilige Geest in ons te voelen. Dit zijn belangrijke tijden waarin we de kans krijgen om onze standvastige liefde voor Christus te belijden.

Lees verder “Sophrony : Laten we  leven alsof we de liefde hebben”

Lazarus en de rijke. Rila Klooster Bulgarije

Lazarus en de rijke man: Homilie voor de 19e zondag na Pinksteren 

St. Luke 16: 19-31 Ik wed dat ieder van ons een aantal beroemde mensen kan noemen die beroemd lijken te zijn, vooral omdat ze beroemd zijn. Sommige mensen maken het nieuws simpelweg door te zijn wie ze zijn om redenen die ons te boven gaan. Om welke reden dan ook, de namen van beroemdheden zijn altijd bekend. Maar het is niet hetzelfde voor de nederigen en armen, voor mensen die op straat of in hutjes leven en die niet weten waar hun volgende maaltijd vandaan zal komen. Honderden miljoenen kinderen in de ontwikkelingslanden hebben vandaag de dag geen veilig drinkwater, voldoende onderdak of gezondheidsdiensten. Velen van hen eindigen als de arme man in de evangelieles van vandaag, wanhopig bedelend buiten het huis van een rijk persoon, om vervolgens te worden genegeerd en te sterven zonder enig menselijk comfort. De namen van degenen die dergelijke levens leiden, zijn zelden bekend of vastgelegd. De namen worden, net als de mensen, meestal als onbelangrijk beschouwd en halen zelden het nieuws. Hoe schokkend is het dan dat onze evangelietekst ons de naam van de arme bedelaar Lazarus geeft, maar de naam van de rijke man weglaat. Dit detail laat ons zien dat Gods koninkrijk niet is als wereldse koninkrijken, niet als de menselijke samenleving zoals wij die kennen. Want het soort rijkdom dat mensen beroemd maakt in dit leven telt voor niets in het volgende. En het soort nederigheid, het soort volledig vertrouwen in God dat de armsten van de armen in de beste positie verkeren om te hebben, telt voor weinig in de wereld van vandaag;

Lees verder “Lazarus en de rijke : Homilie”