Heilige Maria van Egypte, een voorbeeld van bekering

Door Christos Tsouvalis
Archon Ostiarios van de Oecumenische Troon

‘Wij hebben u als voorbeeld van bekering, de meest eerbiedwaardige Maria,
smeek daarom Christus, dat in de tijd van vasten,
Hij kan hetzelfde geven aan hen, die met geloof en verlangen uw lof zingen.”

Dit is het exaposteilarion dat we in onze kerk hoorden zingen op de vijfde zondag van de vasten, waar we de eerbiedwaardige Maria van Egypte als een voorbeeld van bekering naar voren brachten om onze geestelijke strijd met bekering en de juiste voorbereiding aan te scherpen, nu we de laatste fase ingaan voor de Onbevlekte Passie en Levendragende Opstanding van onze Heer.

Eerwaarde Vader, mijn geliefde broeders, de heilige Maria was een vrouw die absoluut slaaf was van haar egocentrische passies van ijdelheid en fysieke genoegens. Toen ze op een gegeven moment van Egypte naar Jeruzalem ging en vele malen probeerde het Eervolle Kruis te vereren en niet in staat was, omdat haar passies haar verhinderden, voelde ze haar zondigheid en riep ze de hulp in van de Allerheiligste Theotokos, met de belofte zich te onthouden van haar eerdere zonden. Onmiddellijk was ze toen in staat om het Eervolle Kruis te vereren en vertrok naar de woestijn, voorbij de Jordaan, waar ze, na een schokkend berouw en berouw, haar passies kruisigde en de opgestane Christus ontmoette.

Het geval van de heilige Maria van Egypte leidt ons tot de conclusie dat niemand ontmoedigd mag worden van zijn geestelijke toestand, hoe erg die ook is. Voor ieder van ons die zwak en zondig is, is er hoop en de liefde van God. Talloze zijn de wegen die door God zijn vervaardigd, in de dagelijkse routine van ons leven, die ons op het pad naar bekering leiden. Want “toen wij nog zondaars waren, stierf Christus voor ons” (Rom. 5:8). Jezus vergoten Zijn eervol bloed aan het Kruis om ons te reinigen, en om ons altijd te reinigen van de modder van zonde en het ondraaglijke gewicht van onze overtredingen. “Dit is Mijn bloed van het nieuwe verbond dat voor velen vergoten is tot vergeving van zonden” (Matt. 26:28). Alles wordt geëlimineerd door het bloed van het kruisigingsoffer van Christus, met het mysterie van de Goddelijke Eucharistie.

Mijn broeders, de Goddelijke Eucharistie is dat goddelijk ingestelde Mysterie, dat het kruisigingsoffer van de Heer voortzet en aan de gelovigen de heilsgoederen geeft die daaruit voortkwamen. “Het bloed van Christus reinigt ons geweten van dode werken” (Hebr. 9:14). Geen enkel ander offer, hoe groot het ook is, kan worden vergeleken met het offer van de gekruisigde Christus, want volgens de heilige Johannes Chrysostomus: “Hij heeft ons door dit offer bevrijd van de verdorvenheid en ons vrijgesproken van de dood, waartoe we veroordeeld zijn voor onze zonden. Hoewel we ver van God verwijderd waren, bracht Hij ons door Zijn offer bij Hem. En hoewel we alle hoop op verlossing hadden verloren, maakte Hij ons tot Zijn broeders en mede-erfgenamen.” Als we willen dat deze grote gaven van het offer van onze Heiland het eigendom van ons allemaal worden, moeten we schone en waardige hemelse dinerkleding hebben. Maar hoe kunnen we aan schone kleding komen? Het wordt alleen verworven als we ons geweten reinigen van de dode werken van de zonde. “Iedereen moet zichzelf onderzoeken voordat hij van het brood eet en uit de beker drinkt” (1 Kor. 11:28).

Mijn broeders, de hel is niet voor zondaars, maar voor de niet-berouwvollen. Voor hen die hun onwaardigheid niet voelen, die de grootsheid van vergeving niet kennen, die het paradijs van Gods liefde negeren, die niet de hoop op geloof leven. “Grievend was zijn indolentie. Groot was haar berouw.” Zonder berouw wordt de Goddelijke Gemeenschap vuur en verbrandt degenen die onvoorbereid voor het Heiligdom komen en de Eervolle Gaven onwaardig ontvangen. “Want zij die eten en drinken zonder het lichaam van Christus te onderscheiden, eten en drinken het oordeel over zichzelf” (1 Kor. 11:29). Daarom nodigt de Kerk ons uit om “met de vreze Gods, geloof en liefde” te naderen tot de communicatie van het Lichaam en Bloed van de Heer, nadat we eerder hebben beleden.

Om dit te laten plaatsvinden, moeten we eerst ons spirituele leven in detail onderzoeken, namelijk onze daden, onze woorden en onze verlangens. Ten tweede moeten we ons bekeren van alles wat we vinden dat tegen Gods wil ingaat. Ten slotte moeten we met toewijding en berouw, voor onze geestelijke vader, oprecht belijden of aberraties en overtredingen belijden. We moeten met de kracht van onze hele ziel zeggen: “Heb medelijden met Mij, de zondaar” (Lc. 16,13), opdat wij horen: “Kind, uw zonden zijn vergeven” (Mc. 2,5). Alleen dan zullen we vrijwillig terugkeren naar onze oorspronkelijke positie, nadat we vrijwillig afstand hebben genomen. Alleen dan zullen we een tweede doopsel waardig worden, dat ons volledig van onze zonden zal wassen met de kracht van het Lichaam en Bloed van Christus. Volgens de goddelijke Chrysostomus: “Er is grote macht in de biecht, en veel macht.” Groot is ook de kracht van de kruisigingsenergie van de Onbevlekte Mysteriën, wanneer we na bekering, belijdenis en zielsverdienend vasten met elkaar communiceren. Alleen dan zullen we een schoon en al met al waardig hemels dinerkleed dragen.

Door de Goddelijke Communie zal er een volledige reiniging van onze zonden zijn en de eeuwige redding van onze ziel. “Kom dicht bij God en hij zal tot u naderen. Was uw handen, gij zondaars, en reinigt uw hart, gij dubbelzinnig” (Jacobus. 4:8), schrijft de heilige apostel Jakobus. Laten we dan de Bron van waarheid en zaligheid benaderen met geloof en eerbied. “Zij die naar Hem kijken, stralen; hun gezichten zijn nooit bedekt met schaamte” (Ps. 33(34):5). Laten we dit Brood des Levens waardig benaderen, het Lichaam en Bloed van onze Heer. “Proef en zie dat de Heer goed is” (Ps. 33(34):9).

De heilige Maria van Egypte leefde in de chaos van de zonde en openbaarde de betekenis van ware bekering en vergeving, nadat ze zevenenveertig hele jaren in de woestijn achter de Jordaan had geleefd. Ze openbaarde hoe waarlijk de liefde van God voor ons zwakke en zondige mensen is. Daarom werd zij met behulp van bekering, en haar grote liefde voor God, en filosofie, zelfs tot een ware martelaarstrijd, rijkelijk begaafd, en op haar werd het gezegde toegepast: “Waar de zonde overvloedig was, deed de genade veel meer overvloedig” (Rom. 5:20). Omdat we allemaal zondaars zijn en “we allemaal op vele manieren struikelen” (Jacobus. 3:2), zou het in woord, daad en dagelijks denken, soms gewillig en soms ongewild, goed voor ons zijn om de heilige Maria van Egypte na te volgen.

Laten we onze Heer Jezus Christus vragen om ons waardig te maken, door de gebeden en smeekbeden van de algeprezen Egyptenaar, om gezuiverd te worden door de mysteriën van bekering en goddelijke gemeenschap, zodat we werkelijk de stralende opstanding van de Heer kunnen vieren, volgens de poëtische aansporing van de hymnograaf van Pascha: “Laten we onze zintuigen zuiveren en we zullen Christus aanschouwen, stralend met het ontoegankelijke licht van de Opstanding.” Amen.

God is niet de ‘rechter’ van mensen in de zin van een magistraat die straf uitspreekt en een straf oplegt, getuigend van de overtreding. Hij oordeelt om wat Hij is: de mogelijkheid van leven en het ware bestaan. Wanneer de mens zich vrijwillig afsnijdt van deze mogelijkheid van bestaan, wordt hij automatisch geoordeeld’. Het is niet Gods straf, maar Zijn bestaan dat hem oordeelt. God is niets anders dan een ontologisch feit van liefde en een uitstorting van liefde: een volheid van het goede, een extase van liefdevolle goedheid … De mens wordt beoordeeld naar de maat van het leven en het bestaan waarvan hij zichzelf uitsluit. Zonde is een zelf toegebrachte veroordeling en straf die de mens vrijelijk kiest wanneer hij weigert te zijn als een persoonlijke hypostase van gemeenschap met God en er de voorkeur aan geeft zijn bestaan te ‘veranderen’ en te wanordelijken, zijn aard te fragmenteren in individuele entiteiten – wanneer hij de voorkeur geeft aan corruptie en dood … Voor de Kerk is zonde geen wet, maar een existentieel feit. Het is niet simpelweg een overtreding, maar een actieve weigering van de kant van de mens om te zijn wat hij werkelijk is: het beeld en de glorie, of manifestatie, van God.

Christos Yannaras

‘Heb elkaar lief, vaders’, zei de ouderling (voor zover Alyosha zich achteraf kon herinneren). “Heb Gods volk lief. Want wij zijn niet heiliger dan degenen in de wereld, omdat wij hier gekomen zijn en ons binnen deze muren hebben opgesloten, maar integendeel, iedereen die hier komt, door het feit dat Hij gekomen is, weet al dat hij erger is dan allen die in de wereld zijn, erger dan allen op aarde… En hoe langer een monnik binnen zijn muren leeft, hoe scherper hij zich daarvan bewust moet zijn. Want anders had hij geen reden om hierheen te komen. Maar als hij weet dat hij niet alleen erger is dan al degenen in de wereld, maar ook schuldig is voor alle mensen, namens allen en voor allen, voor alle menselijke zonden, die van de wereld en van elke persoon, alleen dan zal het doel van onze eenheid worden bereikt. Want jullie moeten weten, mijn geliefden, dat ieder van ons ongetwijfeld schuldig is namens allen en voor iedereen op aarde, niet alleen vanwege de gemeenschappelijke schuld van de wereld, maar persoonlijk, ieder van ons, voor alle mensen en voor elke persoon op deze aarde. Deze kennis is de kroon op het pad van de monnik en op het pad van ieder mens op aarde. Want monniken zijn geen ander soort mensen, maar alleen zoals alle mensen op aarde dat ook zouden moeten zijn. Alleen dan zal ons hart bewogen worden tot een liefde die oneindig is, universeel en die geen verzadiging kent. Dan zal ieder van ons in staat zijn om de hele wereld te winnen door liefde en de zonden van de wereld weg te wassen met zijn tranen… Laat ieder van jullie nauw gezelschap houden met zijn hart, laat ieder van jullie onvermoeibaar aan zichzelf belijden. Wees niet bang voor je zonde, zelfs niet als je het waarneemt, op voorwaarde dat je berouw hebt, maar stel God geen voorwaarden. Nogmaals zeg ik, wees niet trots. Wees niet trots voor de nederigen, wees ook niet trots voor de groten. En haat niet degenen die je afwijzen, je te schande maken, je vereren en je belasteren. Haat geen atheïsten, leraren van het kwaad, materialisten, zelfs niet degenen onder hen die slecht zijn, noch degenen die goed zijn, want velen van hen zijn goed, vooral in onze tijd. Gedenk hen zo in uw gebeden: red, Heer, zij voor wie niemand is om voor te bidden, behalve ook zij die niet tot U willen bidden. En voeg er meteen aan toe: het is niet in mijn hoogmoed dat ik ervoor bid, Heer, want ik ben zelf verachtelijker dan allen… Heb Gods volk lief, laat nieuwkomers je kudde niet wegtrekken, want als je in je luiheid en minachtende trots, vooral in je eigenbelang, in slaap valt, zullen ze van alle kanten komen en je kudde wegleiden. Leer het Evangelie onvermoeibaar aan de mensen… Doe niet aan woekerrente… Hou niet van zilver en goud, bewaar het niet… Geloof en houd je vast aan het spandoek. Houd het omhoog !”

― Fjodor Dostojevski, De gebroeders Karamazov

Aantekeningen over geestelijk vaderschap
van een Athonitische geestelijke vader
Heilige Sophrony

Op een onverwachte en onbegrijpelijke manier plaatste de goddelijke Voorzienigheid mij in omstandigheden die mij in staat stelden om lange tijd getuige te zijn van het spirituele leven van vele asceten van de Heilige Berg. Verschillenden van hen waren bereid om mij aspecten van hun leven te onthullen die ze zeker niet aan anderen hadden onthuld. Ik was ontroerd om Gods uitverkoren volk verborgen te zien onder bescheiden uiterlijkheden. Soms begrepen zij, bewaakt door God, zelf niet welke rijke zegen op hen rustte. Bovenal werd hen gegeven om hun eigen tekortkomingen op te merken, soms zozeer zelfs dat ze zich niet eens durfden voor te stellen dat God in hen rustte en zij in God. Sommigen hadden de genade ontvangen om het ongeschapen Licht te aanschouwen, maar zij waren zich niet bewust geworden van het spirituele karakter van deze gebeurtenis, deels omdat zij weinig wisten over de patristische werken die deze vorm van genade beschrijven. Hun onwetendheid beschermde hen tegen een mogelijke val in ijdelheid. In overeenstemming met de traditie van het orthodoxe geestelijk vaderschap, heb ik hen niet uitgelegd wat de Heer hen eigenlijk schonk. Om een asceet te helpen, is het noodzakelijk om op zo’n manier met hem te spreken dat zijn hart en intellect elkaar vernederen, anders zal zijn verdere vooruitgang  worden gestopt.

Ik herinnerde me wat de oudere Anatole die in Old Rossikon woonde, tegen Silouane, nog een jonge novice, had gezegd: “Als je nu al bent zoals je bent, wat zal je dan zijn op je oude dag?” Met deze woorden heeft de oudere Anatole Silouan vele jaren neergesabeld in de vlammen van verleidingen waaruit hij tevoorschijn kwam, het is waar, zegevierend, maar tegen een extreem hoge prijs. De kracht van het godsvisioen dat hem was geschonken, zegevierde over de dynamiek van de aanvallen van de vijand; zo kwam hij uit zijn uitzonderlijke geestelijke strijd verrijkt als weinigen in de geschiedenis van de Kerk zijn geweest. Hij verliet ons voor onze instructie zijn onderricht over het onderscheid tussen ascetische nederigheid en de ‘onbeschrijfelijke nederigheid van Christus’. Maar voor Silouan was het risico op verderf groot, zoals het is voor elke christen en, in het algemeen, voor ieder mens. Hoogmoed is de kern van de geestelijke val; hij maakt mensen als demonen. God wordt gekenmerkt door nederige liefde; de vlam van deze liefde brengt verlossing aan gevallen mensen om hen in het Koninkrijk van de hemelse Vader te introduceren.

Het is de plicht van de biechtvader om het ritme van de innerlijke wereld te voelen van allen die zich tot hem wenden. Daartoe bidt hij dat de goddelijke Geest hem zal leiden en hem het noodzakelijke woord voor iedereen zal geven.
De dienst van de biechtvader is formidabel en tegelijkertijd opwindend. Het is pijnlijk, maar inspirerend. De biechtvader is “gods medewerker” (zie 1 Kor 3:9). Hij is geroepen tot de hoogste vorm van schepping, tot een onvergelijkbare eer: om goden te scheppen voor de eeuwigheid in het ongeschapen Licht. In alles volgt hij natuurlijk het voorbeeld van Christus (zie Joh 13,15), wiens leer als volgt luidt: Waarlijk, waarlijk, ik zeg u, de Zoon kan niets van zichzelf doen, hij doet alleen wat hij de Vader ziet doen: wat de Vader doet, doet de Zoon hetzelfde. Want de Vader heeft de Zoon lief en laat hem alles zien wat Hij doet; hij zal hem werken laten zien die nog groter zijn dan deze, waarvan u versteld zult staan. Zoals de Vader in feite de doden opwekt en teruggeeft aan het leven, zo geeft de Zoon leven aan wie hij wil (Joh 5,19-21).
Het is uiterst moeilijk om de juiste woorden te vinden, die in staat zijn om spirituele toestanden aan de luisteraar te communiceren. Het is essentieel dat de biechtvader, indien mogelijk uit persoonlijke ervaring, het hele scala van geestelijke toestanden kent waarover hij zich tot anderen laat spreken. In zijn brief aan de pastoor zegt de heilige Johannes de Sinaïet (Climacus) over dit onderwerp: “De priester is degene die, door de genade van God en door zijn eigen arbeid, een geestelijke kracht heeft verkregen die hem in staat stelt het schip niet alleen van de woeste golven te scheuren, maar ook van de afgrond zelf. De ware meester is degene die het spirituele boek van kennis in zich draagt dat door de vinger van God is geschreven, dat wil zeggen door de werking van verlichting die van hem komt, en die geen andere boeken meer nodig heeft. Het is zonde voor meesters om les te geven door anderen te kopiëren. U die degenen onderwijst die lager geplaatst zijn dan u, onderwijst wat er van bovenaf is door zelf van bovenaf geïnstrueerd te worden. […] Want het is onmogelijk voor degenen die op de grond liggen om ooit voor anderen te zorgen.”

Het zijn precies zulke instructies die ik kreeg toen ik me bezighield met de ascese van het geestelijk vaderschap. In essentie is dit werk gericht op de geboorte van het woord van God in het hart door gebed. Dus toen iemand de heilige Serafim van Sarov vertelde dat hij helderziend was, antwoordde hij dat dit helemaal niet het geval was, maar dat hij bad terwijl hij met een persoon sprak; het was daarom noodzakelijk om de eerste gedachte die door gebed in zijn hart kwam als “door God gegeven” te beschouwen.

De dienst van de biechtvader is een formidabel werk. Inderdaad, als mensen naar een priester komen in de hoop hem duidelijk Gods wil over hen te horen formuleren, en in plaats daarvan geeft hij hen advies vanuit zijn eigen redenering – die God misschien niet behaagt – gooit hij hen daardoor op een verkeerd pad en veroorzaakt hij hen enige schade. De heilige Serafim zei dat wanneer hij sprak door “zijn eigen intelligentie te volgen, er fouten optraden”. Eens, tijdens een gesprek over deze vraag, verduidelijkte de zalige Silouan dat “fouten” zowel klein als uiterst ernstig konden zijn, zoals hij zelf aan het begin van zijn kloosterleven had ervaren.

Me ervan bewust dat ik ver verwijderd was van de vereiste perfectie, smeekte ik de Heer lange tijd, met pijn in mijn hart, om me niet te laten misleiden, om me tegen te houden in de wegen van zijn wil, om me woorden voor te stellen die nuttig zijn voor mijn broeders. En op het uur van het gesprek probeerde ik het “oor” van mijn intellect op mijn hart te houden, om de gedachte aan God te begrijpen en vaak zelfs de woorden die ik te zeggen had.

De implementatie van dit heilige principe van de orthodoxe traditie stuit in de praktijk op onontwarbare moeilijkheden. Mannen, vooral wanneer ze zijn opgeleid, houden vast aan een ander principe: hun rede. Elk woord van de priester is voor hen gewoon dat van een ander mens; het is dus onderworpen aan hun kritische oordeel. Zonder redenering de aanduiding van een biechtvader volgen zou in hun ogen waanzin zijn. Wat de geestelijke ziet en begrijpt, accepteert de geestelijke op geen enkele manier en verwerpt hij, omdat hij op een ander vlak leeft (zie 1 Kor 2:10; 14).

Wanneer ik zelf mensen ontmoet die zichzelf leiden door hun eigen impulsen en het advies verwerpen dat de priester door gebed heeft ontvangen, weiger ik God te vragen om hun zijn heilige en volmaakte wil te openbaren. Op deze manier vermijd ik hen in een situatie van conflict met God te plaatsen, waardoor ik mezelf beperk om mijn persoonlijke mening aan hen te uiten, hoewel bevestigd door verwijzingen naar de werken van de Heilige Vaders of naar de Heilige Schrift. Zo spaar ik hen van het aangaan van de strijd met God en geef ik hen in zekere zin het recht om – zonder zonde te begaan – mijn advies te weigeren, als zijnde slechts dat van een ander mens. Maar zeker, dit is verre van wat we zoeken in de sacramenten.

Het is helemaal niet gemakkelijk voor een monnik om het ambt van geestelijke vader op zich te nemen. Aan de ene kant is het persoonlijk nuttig voor hem om een extreem negatieve mening over hem te hebben, omdat kritiek hem helpt zichzelf te vernederen. Vanuit een bedroefd hart stijgt tot God een dieper gebed op. Wanneer de monnik zelf in een lijden leeft dat vergelijkbaar is met dat van een grote menigte mensen op aarde, roept hij gemakkelijker tot God om de redding van de hele wereld. Aan de andere kant, als hij de dienst van het geestelijk vaderschap op zich neemt, zal elk slecht woord over hem mensen verdacht maken die instructies, troost, steun nodig hebben. De monnik wordt daarom dubbel getroffen: in de eerste plaats voor zichzelf, omdat hij zijn roeping onwaardig is; ten tweede vanwege de schade die de hele Kerk, de hele mensheid wordt berokkend, wanneer het gezag van de priester aan het wankelen wordt gebracht. Ongehoorzaamheid aan het woord van de geestelijke vaders staat gelijk aan de verwerping van het woord van Christus die zei: Wie naar u luistert, naar Mij luistert, Die U verwerpt, mij verwerpt (Lc 10,16).

Zelfs als deze of gene dienaar van de Kerk enkele gebreken heeft – wie is er onder de mensen volmaakt? -, het is noodzakelijk om de gelovigen te inspireren met vertrouwen in priesters tot wie ze zich gemakkelijk kunnen wenden om geografische of andere redenen. Het vertrouwen van de gelovigen zal voor priesters een bron van inspiratie zijn om een woord van waarheid te spreken. We weten uit de woorden van de Heer dat “de preekstoel van Mozes” bezet wordt door onwaardige mensen. Niettemin raadde Christus de mensen aan om naar hun voorgangers te luisteren, om te observeren wat ze konden bevelen zonder hun manier van leven of hun daden na te volgen (zie Mt 23:1-3).

Wanneer hij mensen ontmoet die hun visioenen met hem delen, is de biechtvader vooral alert op het correct onderscheiden van hun oorsprong: zijn ze echt van bovenaf gegeven of zijn ze slechts de vrucht van een ongebreidelde verbeelding, of zelfs het gevolg van de invloed van vijandige geesten? Deze taak is soms moeilijk en geeft een extreem zware verantwoordelijkheid. Als we wat door God is gegeven toeschrijven aan een tegengestelde macht, lopen we het risico in godslastering tegen de Heilige Geest te vervallen (zie Mt 12,28-32). Omgekeerd, als we een demonische invloed als goddelijk beschouwen, zullen we de boeteling die ons toevertrouwt aanzetten om demonen te aanbidden. Hieruit volgt dat het voor elke biechtvader zonder uitzondering onontbeerlijk is om vurig en voortdurend te bidden, in het algemeen en in elk specifiek geval, opdat de Heer Zelf hem behoedt voor het maken van fouten in zijn oordelen.
Wanneer de situatie niet duidelijk is, kan de biechtvader zijn toevlucht nemen tot een psychologisch proces: om de boeteling voor te stellen om achterdochtig te zijn over ongewone verschijnselen van alle soorten. Als het visioen echt van God kwam, zal nederigheid zegevieren in de ziel van de boeteling en zal hij kalm het advies accepteren om nuchter en waakzaam te zijn. In het tegenovergestelde geval kan de boeteling negatief reageren en ernaar streven te bewijzen dat het visioen alleen van God kan komen. Er is dus enige reden om eraan te twijfelen. Toegegeven, deze methode is niets meer dan een palliatief en mag niet lichtvaardig worden gebruikt. De ervaring leert dat wanneer iemand zijn broer verleidt, hij hem aanmoedigt om geïrriteerd te raken en te rouwen.
Spirituele startsi zijn niet noodzakelijkerwijs priesters of monniken. Dit blijkt uit de geschiedenis van de Russische Kerk in de achttiende en negentiende eeuw, toen veel atleten van vroomheid, dragers van grote genade, zich afkeerden van het priesterschap en het monnikendom om vrij te blijven om hun ascetische leven te leiden weg van de controle van officieel ingestelde organen. Dit betreurenswaardige verschijnsel, dat schadelijk was voor het hele leven van de Kerk, werd niet altijd bepaald door anarchistische bepalingen die indruisen tegen het principe zelf van de kerkelijke instelling. Als je de werken leest die door deze helden van de geest zijn geschreven, is het gemakkelijk om te zien dat velen van hen godvrezende mannen waren met een werkelijk hoge spiritualiteit en die duidelijk gezegend waren met zegeningen en gaven van bovenaf. Hun leven ontmoette welwillendheid, noch met de kerkelijke hiërarchie, noch met de burgerlijke machten en overheidsadministraties. De vlucht van sommigen uit het priesterschap en het monnikendom wordt verder verklaard door het feit dat, zodra een dienaar van Christus het monastieke habijt aantrok, iedereen zich gerechtigd achtte om hem te oordelen. Dit oordeel was meestal onrechtvaardig, kwaadaardig, lasterlijk. Heel vaak leden degenen die bijzonder begaafd waren zelfs onder brute vervolging, omdat hun leven het begrip van de heersers te boven ging.

In overeenstemming met het pastorale principe van de Vaders mag geen geestelijke vader zijn kudde bevelen om dingen te doen die hij zelf niet heeft gedaan. Ik denk niet dat de apostel Paulus in dit opzicht minder streng was dan de Vaders. De opvang van personen die zware beproevingen doormaken, mag niet willekeurig worden geregeld of georganiseerd; men kan bepaalde tijden niet vaststellen voor de opvang van de getroffenen, en andere voor hen die vreugdevol zijn. Hieruit volgt dat elke voorganger te allen tijde in een staat moet zijn om te huilen met degenen die huilen en om zich te verheugen met degenen die in vreugde zijn, om overweldigd te worden door degenen die wanhopig zijn en om in geloof degenen te troosten die worden verzocht. Maar ook hier, zoals in ons hele leven, is de Heer ons eerste voorbeeld. We zien in het evangelieverslag hoe de Heer, vooral tijdens zijn laatste dagen en uren, tegelijkertijd de volheid leefde – ontoegankelijk voor ons – en het lijden en de triomf van de overwinning. Hij leefde zowel de dood als de goddelijke heerlijkheid: Het Pascha valt, zoals u weet, in twee dagen en de Zoon des mensen zal verlost worden om gekruisigd te worden (Mt 26,2). Ik zal niet langer van dit product van de wijnstok drinken tot de dag dat ik met u de nieuwe wijn drink in het Koninkrijk van mijn Vader (Mt 26,29).
Wat ik had meegemaakt, hielp me enerzijds in mijn dienst als biechtvader, eerst op de Heilige Berg met de monniken, daarna in Europa met mensen van verschillende leeftijden, paranormale toestanden en intellectuele niveaus; maar aan de andere kant heeft het me ook misleid. Ik dacht dat iedereen met dezelfde impuls naar God reikte, waarin ik me vergiste. Het is niet altijd eerlijk om zelf te oordelen.

Hoewel ik me diep bewust was van mijn middelmatigheid, kon ik de dienst van biechtvader die mij werd opgelegd niet weigeren. Ik had er helemaal niet naar gezocht. Over het algemeen was ik in die tijd nergens naar op zoek in deze wereld, omdat mijn hele wezen zich tot God keerde tegen wie ik zo ernstig gezondigd had. Veroordeeld door mijzelf in de geest, leefde ik in de hel. Als ik alleen op bepaalde momenten verdriet kon voelen vanwege de vijandigheid van sommige vaders en broeders van het klooster, was het meestal volkomen onverschillig voor mij om deze of gene positie in deze wereld in te nemen, en ik werd niet geraakt door het gedrag van de oudere of jongere monniken tegenover mij. Jaloezie kende ik niet. Voor mij was er geen sociale of zelfs hiërarchische rang die het vuur dat mijn ziel verslond had kunnen kalmeren. Het kan zijn dat de aanwezigheid van dit innerlijke vuur sommigen irriteerde; misschien leek mijn gedrag door deze vuurzee voor anderen enigszins ongebruikelijk. Wie weet? Wat zeker is, is dat ik met al mijn kracht Gods vergeving nodig had en nergens anders aandacht aan besteedde.

Lees verder “Sofrony : Aantekeningen van een Athonitische geestelijke Vader….”

  HEILIGE OPHRONY

Aantekeningen van een athonitische Spirituele vader

 

 

Op een onverwachte en onbegrijpelijke manier plaatste de goddelijke Voorzienigheid mij in omstandigheden die mij in staat stelden om lange tijd getuige te zijn van het spirituele leven van vele asceten van de Heilige Berg. Verschillenden van hen waren bereid om mij aspecten van hun leven te onthullen die ze zeker niet aan anderen hadden onthuld. Ik was ontroerd om Gods uitverkoren volk verborgen te zien onder bescheiden uiterlijkheden. Soms begrepen zij, bewaakt door God, zelf niet welke rijke zegen op hen rustte. Bovenal werd hen gegeven om hun eigen tekortkomingen op te merken, soms zozeer zelfs dat ze zich niet eens durfden voor te stellen dat God in hen rustte en zij in God. Sommigen hadden de genade ontvangen om het ongeschapen Licht te aanschouwen, maar zij waren zich niet bewust geworden van het spirituele karakter van deze gebeurtenis, deels omdat zij weinig wisten over de patristische werken die deze vorm van genade beschrijven. Hun onwetendheid beschermde hen tegen een mogelijke val in ijdelheid. In overeenstemming met de traditie van het orthodoxe geestelijk vaderschap, heb ik hen niet uitgelegd wat de Heer hen eigenlijk schonk. Om een asceet te helpen, is het noodzakelijk om op zo’n manier met hem te spreken dat zijn hart en intellect elkaar vernederen, anders zal zijn verdere ascensie worden gestopt.‎

Ik herinnerde me wat de ouderling Anatole die in Old Rossikon woonde, tegen Silouane, nog een jonge novice, had gezegd: “Als je nu al bent zoals je bent, wat zal je dan zijn op je oude dag?” Met deze woorden heeft de ouderling Anatole Silouan vele jaren neergesabeld in de vlammen van verleidingen waaruit hij tevoorschijn kwam, het is waar, zegevierend, maar tegen een extreem hoge prijs. De kracht van het godsvisioen dat hem was geschonken, zegevierde over de dynamiek van de aanvallen van de vijand; zo kwam hij uit zijn uitzonderlijke geestelijke strijd verrijkt als weinigen in de geschiedenis van de Kerk zijn geweest. Hij verliet ons voor onze instructie zijn onderricht over het onderscheid tussen ascetische nederigheid en de ‘onbeschrijfelijke nederigheid van Christus’. Maar voor Silouane was het risico op verderf groot, zoals het is voor elke christen en, in het algemeen, voor ieder mens. Hoogmoed is de kern van de geestelijke val; hij maakt mensen als delingonen. God wordt gekenmerkt door nederige liefde; de vlam van deze liefde brengt verlossing aan gevallen mensen om hen in het Koninkrijk van de hemelse Vader te introduceren.‎

Het is de plicht van de biechtvader om het ritme van de innerlijke wereld te voelen van allen die zich tot hem wenden. Daartoe bidt hij dat de goddelijke Geest hem zal leiden en hem het noodzakelijke woord voor iedereen zal geven.‎
De dienst van de biechtvader is formidabel en tegelijkertijd opwindend. Het is pijnlijk, maar inspirerend. De biechtvader is “Gods medewerker” (zie 1 Kor 3:9). Hij is geroepen tot de hoogste vorm van schepping, tot een onvergelijkbare eer: om goden te scheppen voor de eeuwigheid in het ongeschapen Licht. In alles volgt hij natuurlijk het voorbeeld van Christus (zie Joh 13,15), wiens leer als volgt luidt: ‎‎Waarlijk, waarlijk, ik zeg u, de Zoon kan niets van zichzelf doen, hij doet alleen wat hij de Vader ziet doen: wat de Vader doet, doet de Zoon hetzelfde. Want de Vader heeft de Zoon lief en laat hem alles zien wat Hij doet; hij zal hem werken laten zien die nog groter zijn dan deze, waarvan u versteld zult staan. Zoals de Vader in feite de doden opwekt en teruggeeft aan het leven, zo geeft de Zoon leven aan wie hij wil‎‎ (Joh 5,19-21).‎

Het is uiterst moeilijk om de juiste woorden te vinden, die in staat zijn om spirituele toestanden aan de luisteraar te communiceren. Het is essentieel dat de biechtvader, indien mogelijk uit persoonlijke ervaring, het hele scala van geestelijke toestanden kent waarover hij zich tot anderen laat spreken. In zijn ‎‎brief aan de priester ‎‎zegt de heilige Johannes de Sinaïet (Climacus) over dit onderwerp: “De piloot is degene die, door de genade van God en door zijn eigen arbeid, een geestelijke kracht heeft verkregen die hem in staat stelt het schip niet alleen van de woeste golven te scheuren, maar ook van de afgrond zelf. De ware meester is degene die het spirituele boek van kennis in zich draagt dat door de vinger van God is geschreven, dat wil zeggen door de werking van verlichting die van hem komt, en die geen andere boeken meer nodig heeft. Het is zonde voor meesters om les te geven door anderen te kopiëren. U die degenen onderwijst die lager geplaatst zijn dan u, onderwijst wat er van bovenaf is door zelf van bovenaf geïnstrueerd te worden. […] Want het is onmogelijk voor degenen die op de grond liggen om ooit voor anderen te zorgen.”‎

Het zijn precies zulke instructies die ik kreeg toen ik me bezighield met de ascese van het geestelijk vaderschap. In essentie is dit werk gericht op de geboorte van het woord van God in het hart door gebed. Dus toen iemand de heilige Serafim van Sarov vertelde dat hij helderziend was, antwoordde hij dat dit helemaal niet het geval was, maar dat hij bad terwijl hij met een persoon sprak; het was daarom noodzakelijk om de eerste gedachte die door gebed in zijn hart kwam als “door God gegeven” te beschouwen.‎

De dienst van de biechtvader is een formidabel werk. Inderdaad, als mensen naar een priester komen in de hoop hem duidelijk Gods wil over hen te horen formuleren, en in plaats daarvan geeft hij hen advies vanuit zijn eigen redenering – die God misschien niet behaagt – gooit hij hen daardoor op een verkeerd pad en veroorzaakt hij hen enige schade. De heilige Serafim zei dat wanneer hij sprak door “zijn eigen intelligentie te volgen, er fouten optraden”. Eens, tijdens een gesprek over deze vraag, verduidelijkte de zalige Silouan dat “fouten” zowel klein als uiterst ernstig konden zijn, zoals hij zelf aan het begin van zijn kloosterleven had ervaren.‎

Me ervan bewust dat ik ver verwijderd was van de vereiste perfectie, smeekte ik de Heer lange tijd, met pijn in mijn hart, om me niet te laten misleiden, om me tegen te houden in de wegen van zijn wil, om me woorden voor te stellen die nuttig zijn voor mijn broeders. En op het uur van het gesprek probeerde ik het “oor” van mijn intellect op mijn hart te houden, om de gedachte aan God te begrijpen en vaak zelfs de woorden die ik te zeggen had.‎

De implementatie van dit heilige principe van de orthodoxe traditie stuit in de praktijk op onontwarbare moeilijkheden. Mannen, vooral wanneer ze zijn opgeleid, houden vast aan een ander principe: hun rede. Elk woord van de priester is voor hen gewoon dat van een ander mens; het is dus onderworpen aan hun kritische oordeel. Zonder redenering de aanduiding van een biechtvader volgen zou in hun ogen waanzin zijn. Wat de geestelijke ziet en begrijpt, accepteert de geestelijke op geen enkele manier en verwerpt hij, omdat hij op een ander vlak leeft (zie 1 Kor 2:10; 14).‎

Wanneer ik zelf mensen ontmoet die zichzelf leiden door hun eigen impulsen en het advies verwerpen dat de priester door gebed heeft ontvangen, weiger ik God te vragen om hun zijn heilige en volmaakte wil te openbaren. Op deze manier vermijd ik hen in een situatie van conflict met God te plaatsen, waardoor ik mezelf beperk om mijn persoonlijke mening aan hen te uiten, hoewel bevestigd door verwijzingen naar de werken van de Heilige Vaders of naar de Heilige Schrift. Zo spaar ik hen van het aangaan van de strijd met God en geef ik hen in zekere zin het recht om – zonder zonde te begaan – mijn advies te weigeren, als zijnde slechts dat van een ander mens. Maar zeker, dit is verre van wat we zoeken in de sacramenten.‎

Het is helemaal niet gemakkelijk voor een monnik om het ambt van geestelijke vader op zich te nemen. Aan de ene kant is het persoonlijk ‎‎nuttig voor‎‎ hem om een extreem negatieve mening over hem te hebben, omdat kritiek hem helpt zichzelf te vernederen. Vanuit een bedroefd hart stijgt tot God een dieper gebed op. Wanneer de monnik zelf in een lijden leeft dat vergelijkbaar is met dat van een grote menigte mensen op aarde, roept hij gemakkelijker tot God om de redding van de hele wereld. Aan de andere kant, als hij de dienst van het geestelijk vaderschap op zich neemt, zal elk slecht woord over hem mensen verdacht maken die instructies, troost, steun nodig hebben. De monnik wordt daarom dubbel getroffen: in de eerste plaats voor zichzelf, omdat hij zijn roeping onwaardig is; ten tweede vanwege de schade die de hele Kerk, de hele mensheid wordt berokkend, wanneer het gezag van de priester aan het wankelen wordt gebracht. Ongehoorzaamheid aan het woord van de geestelijke vaders staat gelijk aan de verwerping van het woord van Christus die zei: ‎‎Wie naar u luistert, Luistert naar Mij, Die U verwerpt, verwerpt Mij (Lc 10,16). ‎

Zelfs als deze of gene dienaar van de Kerk enkele gebreken heeft – wie is er onder de mensen volmaakt? -, het is noodzakelijk om de gelovigen te inspireren met vertrouwen in priesters tot wie ze zich gemakkelijk kunnen wenden om geografische of andere redenen. Het vertrouwen van de gelovigen zal voor priesters een bron van inspiratie zijn om een woord van waarheid te spreken. We weten uit de woorden van de Heer dat “de preekstoel van Mozes” bezet wordt door onwaardige mensen. Niettemin raadde Christus de mensen aan om naar hun voorgangers te luisteren, om te observeren wat ze konden bevelen zonder hun manier van leven of hun daden na te volgen (zie Mt 23:1-3).‎

Wanneer hij mensen ontmoet die hun visioenen met hem delen, is de biechtvader vooral alert op het correct onderscheiden van hun oorsprong: zijn ze echt van bovenaf gegeven of zijn ze slechts de vrucht van een ongebreidelde verbeelding, of zelfs het gevolg van de invloed van vijandige geesten? Deze taak is soms moeilijk en geeft een extreem zware verantwoordelijkheid. Als we wat door God is gegeven toeschrijven aan een tegengestelde macht, lopen we het risico in godslastering tegen de Heilige Geest te vervallen (zie Mt 12,28-32). Omgekeerd, als we een demonische invloed als goddelijk beschouwen, zullen we de boeteling die ons toevertrouwt aanzetten om demonen te aanbidden. Hieruit volgt dat het voor elke biechtvader zonder uitzondering onontbeerlijk is om vurig en voortdurend te bidden, in het algemeen en in elk specifiek geval, opdat de Heer Zelf hem behoedt voor het maken van fouten in zijn oordelen.‎

Wanneer de situatie niet duidelijk is, kan de biechtvader zijn toevlucht nemen tot een psychologisch proces: om de boeteling voor te stellen om achterdochtig te zijn over ongewone verschijnselen van alle soorten. Als het visioen echt van God kwam, zal nederigheid zegevieren in de ziel van de boeteling en zal hij kalm het advies accepteren om nuchter en waakzaam te zijn. In het tegenovergestelde geval kan de boeteling negatief reageren en ernaar streven te bewijzen dat het visioen alleen van God kan komen. Er is dus enige reden om eraan te twijfelen. Toegegeven, deze methode is niets meer dan een palliatief en mag niet lichtvaardig worden gebruikt. De ervaring leert dat wanneer iemand zijn broer verleidt, hij hem aanmoedigt om geïrriteerd te raken en te rouwen. ‎
‎Spirituele startsi zijn niet noodzakelijkerwijs priesters of monniken. Dit blijkt uit de geschiedenis van de Russische Kerk in de ‎‎achttiende‎‎ en ‎‎negentiende eeuw‎‎, toen veel atleten van vroomheid, dragers van grote genade, zich afkeerden van het priesterschap en het monnikendom om vrij te blijven om hun ascetische leven te leiden weg van de controle van officieel ingestelde organen. Dit betreurenswaardige verschijnsel, dat schadelijk was voor het hele leven van de Kerk, werd niet altijd bepaald door anarchistische bepalingen die indruisen tegen het principe zelf van de kerkelijke instelling. Als je de werken leest die door deze helden van de geest zijn geschreven, is het gemakkelijk om te zien dat velen van hen godvrezende mannen waren met een werkelijk hoge spiritualiteit en die duidelijk gezegend waren met zegeningen en gaven van bovenaf. Hun leven ontmoette welwillendheid, noch met de kerkelijke hiërarchie, noch met de burgerlijke machten en overheidsadministraties. De vlucht van sommigen uit het priesterschap en het monnikendom wordt verder verklaard door het feit dat, zodra een dienaar van Christus het monastieke habijt aantrok, iedereen zich gerechtigd achtte om hem te oordelen. Dit oordeel was meestal onrechtvaardig, kwaadaardig, lasterlijk. Heel vaak leden degenen die bijzonder begaafd waren zelfs onder brute vervolging, omdat hun leven het begrip van de heersers te boven ging. ‎

In overeenstemming met het pastorale principe van de Vaders mag geen geestelijke vader zijn kudde bevelen om dingen te doen die hij zelf niet heeft gedaan. Ik denk niet dat de apostel Paulus in dit opzicht minder streng was dan de Vaders. De opvang van personen die zware beproevingen doormaken, mag niet willekeurig worden geregeld of georganiseerd; men kan bepaalde tijden niet vaststellen voor de opvang van de getroffenen, en andere voor hen die vreugdevol zijn. Hieruit volgt dat elke voorganger te allen tijde in een staat moet zijn om te huilen met degenen die huilen en om zich te verheugen met degenen die in vreugde zijn, om overweldigd te worden door degenen die wanhopig zijn en om in geloof degenen te troosten die worden verzocht. Maar ook hier, zoals in ons hele leven, is de Heer ons eerste voorbeeld. We zien in het evangelieverslag hoe de Heer, vooral tijdens zijn laatste dagen en uren, tegelijkertijd de volheid leefde – ontoegankelijk voor ons – en het lijden en de triomf van de overwinning. Hij leefde zowel de dood als de goddelijke heerlijkheid: ‎‎Het Pascha valt, zoals u weet, in twee dagen en de Zoon des mensen zal verlost worden om gekruisigd te worden‎‎ (Mt 26,2). ‎‎Ik zal niet langer van dit product van de wijnstok drinken tot de dag dat ik met u de nieuwe wijn drink in het Koninkrijk van mijn Vader‎‎ (Mt 26,29). ‎
‎

Wat ik had meegemaakt, hielp me enerzijds in mijn dienst als biechtvader, eerst op de Heilige Berg met de monniken, daarna in Europa met mensen van verschillende leeftijden, paranormale toestanden en intellectuele niveaus; maar aan de andere kant heeft het me ook misleid. Ik dacht dat iedereen met dezelfde impuls naar God reikte, waarin ik me vergiste. Het is niet altijd eerlijk om zelf te oordelen.‎

Lees verder “Heilige Sophrony : Aantekeningen van een spirituele Vader”

“BLIJF IN GEBED, BRENG
DE DAG DOOR ZONDER ZONDE EN
AL DE REST ZAL DOOR GOD ZELF
GEGEVEN WORDEN”

ST. SOFRONY VAN ESSEX

De weg naar het hart vinden: woorden van eeuwig leven door Vader Sophrony Sacharov

sophrony : dit is een dagboek van mijn ervaring

Dit is een dagboek van mijn ervaring als een orthodoxe christen met een nadruk op mijn innerlijke strijd, in bijzonder; de zoektocht naar het ‘hart’ en zijn zuivering, dat is de weg tot God en tot onze deelname aan Zijn ongeschapen energie.”Omdat de poort smal is en de weg die naar het leven leidt moeilijk is, zijn er maar weinig die hem vinden” Mattheüs 7:14

“Het kan ons niet schelen wat mensen van ons denken of hoe ze ons behandelen. We zullen niet langer bang zijn om uit de gunst te vallen. We zullen onze medemensen liefhebben zonder erover na te denken of ze van ons houden. Christus gaf ons het gebod om anderen lief te hebben maar maakten er geen voorwaarde voor redding van dat ze van ons zouden houden.Het kan inderdaad zijn dat we een hekel hebben aan onze onafhankelijkheid van geest. Het is in deze dagen essentieel om onszelf te kunnen beschermen tegen de invloed van degenen met wie we in contact komen. Anders lopen we het risico zowel het geloof als het gebed te verliezen . Laat de hele wereld ons afdoen als onwaardig voor aandacht, vertrouwen of respect – het maakt niet uit, op voorwaarde dat de Heer ons accepteert. En omgekeerd: het baat ons niets als de hele wereld goed over ons denkt en onze lofzangen bezingt, als de Heer weigert bij ons te blijven .
Dit is slechts een fragment van de vrijheid die Christus bedoelde toen Hij zei: ‘Gij zult de waarheid kennen en de waarheid zal u vrijmaken’ (Johannes 8.32). Onze enige zorg zal zijn om door te gaan in de woord van Christus, om Zijn discipelen te worden en ophouden dienstknechten van de zonde te zijn.” “Degenen zonder ervaring met gebed vinden het moeilijk te geloven hoe gebed de horizon van de geest verbreedt. Soms verteert gebed het hart als vuur; en wanneer het hart bezwijkt voor de brandende vlam, valt er onverwachts de dauw van goddelijke troost. Wanneer we ons zo bewust worden van onze zwakheid dat onze geest wanhoopt, op de een of andere manier, op een onbekende manier, verschijnt er een wonderbaarlijk licht, dat het leven onvergankelijk verkondigd . Wanneer de duisternis in ons zo verschrikkelijk is, dat we verlamd zijn van angst, zal hetzelfde licht de zwarte nacht veranderen in een heldere dag. Wanneer we onszelf terecht veroordelen tot eeuwige schande en in doodsangst in de put afdalen, zal plotseling een kracht van Boven onze geest naar de hoogten verheffen . Wanneer we overweldigd worden door het gevoel van ons eigen totale niets, transfigureert het ongeschapen licht en brengt ons als zonen in het huis van de Vader. Hoe zijn deze contrasterende toestanden te verklaren? Waarom rechtvaardigt onze zelfveroordeling ons voor God? Is het niet omdat er waarheid is in deze zelfveroordeling en dus vindt de Geest van Waarheid een plaats voor Zichzelf in ons? zelfs contact op afstand met het Goddelijke bevrijdt de ziel van alle hartstochten, inclusief afgunst, die verachtelijke nakomelingen van trots. De man die doorgaat met een bescheiden mening over zichzelf, zal meer kennis krijgen van de mysteries van de komende wereld. Hij zal verlostworden uit de macht van de dood.”

Bron : ‘His Life is Mine’ door Archimandrite Sophrony p.55,60, St Vladimir Seminary Press,

Vertaling : Kris Biesbroeck

‎ Redenen waarom het kruis wordt verheerlijkt tijdens de grote vastentijd ‎

Door Sergei .V .Bulgakov

In de diensten voor deze zondag verheerlijkt de Heilige Kerk het Heilig Kruis en de vruchten van de dood van de Heiland aan het Kruis. Ze zal het Heilige Kruis naar het midden van de tempel dragen voor verering, en daarom wordt de zondag de Verering van het Kruis genoemd. In de hymnen voor deze dag roept de heilige Kerk, die ons uitnodigt om het heilige kruis te eren, teder op: “Nu komen de engelenscharen in eerbied bijeen en dragen het geëerde Hout omhoog en roepen alle gelovigen bijeen voor de verering. Kom daarom en verlicht door het vasten, laten we er met vreugde en angst voor neervallen”. “Laten we, gereinigd door onthouding, naderbij komen, en laten we met vurige lofprijzing het allerheiligste hout vereren waarop Christus werd gekruisigd, toen Hij de wereld redde in Zijn mededogen”. ‘Kom, getrouwen, en laten we de levengevende boom vereren, waarop Christus, de Koning der Heerlijkheid, vrijwillig zijn handen uitstrekte. Hij wekte ons op tot de oude zaligheid, die de vijand van weleer door genot plunderde en ons ballingen maakte ver van God. Kom, getrouwen, en laten we de boom vereren waardoor we waardig zijn geacht om de hoofden van onze onzichtbare vijanden te verpletteren. Kom, alle verwanten van de volkeren, laten wij in hymnen het Kruis des Heren eren”. De Heilige Kerk verheerlijkt het Allerheiligste Kruis en zingt: “Verheug u, het levendragende Kruis, het prachtige Paradijs van de Kerk, de Boom van onvergankelijkheid die ons het genot van eeuwige heerlijkheid brengt”, “Het onverwoestbare fundament en de overwinning van koningen en de lofprijzing van priesters”. “Verheug u, levensdragend Kruis, vroomheid van onoverwinnelijke overwinning, deur naar het paradijs, stichting van de gelovigen, bescherming van de kerk: door u wordt de vloek volkomen vernietigd, de kracht van de dood wordt verzwolgen en wij worden van de aarde naar de hemel opgewekt: onoverwinnelijk wapen, tegenstander van demonen, glorie van martelaren, ware versiering van heilige monniken, oase van redding”. “Verheug u, o Kruis, de volledige zaligheid van de gevallen Adam! Verheerlijkend in u, onze trouwe koningen door uw macht, legden het volk van Ismaël laag. Wij christenen kussen u nu met ontzag, en God verheerlijkend die aan u genageld is, roepen wij hardop uit: O Heer, Die aan het Kruis gekruisigd is, ontferm U over ons, want Gij zijt goed en houdt van de mensheid.” ‎

Het doel van het instellen van het Heilig Kruis in de dienst op de derde zondag zal door de Heilige Kerk worden geopenbaard als een mooie vergelijking met de boom des levens in het paradijs, de boom die de bittere wateren van Marah zoet maakte, de boom met het bladerdak onder wiens schaduw vermoeide reizigers die het eeuwige beloofde land zoeken, koelte en rust kunnen vinden. Zo biedt de Heilige Kerk het Heilige Kruis aan voor geestelijke versterking aan hen die de ascetische inspanning van het vasten doormaken, net zoals voedsel, drank en rust dienen als lichamelijke versterking. Deze geestelijke bekrachtiging wordt gegeven als de voorstelling van de liefde van God aan de mens voor wie de Zoon van God Zich aan het Kruis aan de dood heeft overgegeven. Het is vooral nodig in het midden van onze inspanning omdat onze ascetische inspanningen nu al veel van de frisheid van zijn kracht hebben verloren en zich echter niet hopelijk kunnen verlevendigen voor het naderende en succesvolle einde van onze ascetische inspanning. Na alles wat het ernstigst en droevigst is geconcentreerd in de erediensten van de voorgaande weken, vooral tijdens de eerste, dat zowel de zondaar kan afschrikken als blijkbaar de hardste menselijke harten kan raken, biedt de Heilige Kerk nu in het midden van de grote en moeilijke arena van de Heilige Veertigdaagse Vasten het Heilige Kruis aan voor grote troost en bemoediging als dat nodig is voor het opheffen van de vlagende kracht van degenen die vasten. Daarom kan niets de vermoeiden, of misschien zelfs de christen die verzwakt is van geest, zo troosten, bemoedigen en inspireren als de presentatie van de eeuwige goddelijke liefde van de Heiland die Zich overgaf aan de strijd aan het Kruis omwille van onze redding. ‎

Voor een dergelijk doel biedt de Heilige Kerk het Kruis aan op de derde zondag van de Grote Vastentijd van weleer. Vele lofzangen voor deze zondag werden gecomponeerd door Jozef en Theodorus van het Studietenklooster. Alles in de eredienst van deze dag: het allerheiligste kruis dat plechtig van het altaar naar het midden van de kerk wordt gedragen, het zingen van de stichera voor het vereren van het kruis, de brief over het lijden van de Heiland aan het kruis als middel voor onze verzoening met God, het evangelie dat de christen herinnert aan ieders plicht om zijn kruis in het leven te dragen, het volgen van de Gekruisigde aan het Kruis, – alles wat de diepe stempel van het Kruis van Christus op het hart van de gelovige bevordert, als een teken van onze redding, als onze machtige, door God gegeven kracht, die ons op aarde redt en voor ons de ingang opent naar de hoge plaats van ons vaderland, als de hoogste en krachtigere versterking van gelovigen onder de asceten van de Heilige Veertigdaagse Vasten. Als de Heer om onzentwil aan een kruis leed, dan zouden we ook onophoudelijk ascese moeten beoefenen in vasten, gebed en andere inspanningen van vroomheid omwille van Hem, onszelf bevrijden en in onszelf alles vernietigen wat deze inspanningen verstoort. Met het doel van ons grotere enthousiasme voor geduld in inspanningen van vroomheid, herinnert de Heilige Kerk ons er op deze dag op dit moment comfortabel aan om dichter bij “het licht van de vredige vreugde van Pascha” te komen, in de troparia van de canon het heilige kruis en het lijden van de Heiland daarop te bezingen, samen met zijn vreugdevolle opstanding en de gelovigen “met zuivere monden” uit te nodigen om “het lied van vreugde” te zingen (Irmos van de Heilige Pascha). ‎
Volgens de kerkelijke hymnen: “In het midden van het vasten roept de alle eervolle Boom in aanbidding al diegenen op die “waardig door hun passie het lijden van Christus volgen”, die in de eerste helft van de Heilige Veertigdaagse Vasten vurig ascese hebben beoefend in vasten en gebeden, in berouw en reiniging van alle onzuiverheden, in daden van liefde en goede werken. Voor hen dient het Heilige Kruis van Christus echt met de meeste troost en de sterkste aanmoediging voor de voortzetting van hun vasteninspanningen, “het verlichten van hun vastentijd”. ‎

Maar hoe en waarvoor zullen zij het levengevende Kruis van Christus benaderen in de loop van de heilige dagen van “de zielsbehagende veertigdaagse vasten” wanneer zij het gebruikelijke zondige, ijdele, zinnelijke leven leiden dat misschien zelfs na de Heilige Biecht en het Heilig Avondmaal hetzelfde blijft als voorheen, met dezelfde passies en met dezelfde ongevoeligheid en hardheid van hart? Hoe zullen zij het Heilig Kruis kussen als zij tijdens de heilige dagen van het vasten zijn afgedwaald naar de weg van de ondeugd en toch niet de weg hebben genomen naar ware bekering, de echte strijd tegen hun hartstochten? Hoe zullen zij de doorboorde zijde van Christus aanraken, die in hun hart en gedurende de dagen dat de tederheid van de veertigdagentijd niet ophield alleen de bron te zijn van “kwaad verlangen, diefstal, woeker, belediging, sluwheid, verleiding, afschuw, misbruik, arrogantie en dwaasheid”? Hoe zullen zij de Heilige Boom aanraken, wanneer hun onreine mond alleen opengaat voor loze praatjes en kwaadwillige roddels, voor veroordeling en laster, voor gemopper en verontwaardiging? Hoe zullen zij kijken naar het uitgerekte lichaam van Christus dat aan het Kruis hangt, die zich met lafheid overgaf aan elke behoefte aan het vlees, alle grillen bevredigde en bang was om zelfs het overdreven modieuze voedsel en de kleding voor zichzelf op te geven? Zullen ze zelfs de Gekruisigde aan het Kruis aanbidden? Maar zullen hun daden van aanbidding dan verschillen van die knienuigingen, waarmee de strijders van Pilatus onbevreesd de veroordeelde Jezus aan het kruis begroetten? Zullen ze zelfs de wonden van Christus kussen? Maar zouden deze kussen beter zijn dan de kus van Judas? ‎

Want de prediking van het kruis is dwaasheid voor hen die verloren gaan, maar voor hen die gered worden, voor ons, is zij Gods kracht.  

Dus de nalatigheid van mensen en het zeer reddende lijden van Christus kunnen veranderen in veroordeling, en het woord van troostkruis verandert in een woord van bittere beschuldigingen! Dus uit de ene beker van het eeuwige verbond zingt de christen, trouw aan zijn naam, waakzaam over zijn zaligheid, of vernieuwd door ware bekering, over het eeuwige leven; maar wie zich niets aantrekt van de zaligheid, ongevoelig voor de stem van de genade van God, zingt eeuwige veroordeling! Maar de Heilige Kerk biedt het levengevende Kruis van Christus ook aan de achtelozen aan in de hoop dat de heilzame kracht van het Kruis ook hun hart zal raken en hen zal verdrijven uit de diepe slaap van de zondaar. “Zij zullen mijn zoon respecteren” zei de eigenaar van de wijngaard en stuurde zijn enige zoon naar de pachters die tegen hem mopperden (Mt. 21:7). “Zij zullen de wonden van de Zoon van God respecteren”, alsof de Heilige Kerk zo over haar verloren en ongehoorzame kinderen spreekt en hen de aanblik van het levengevende Kruis van Christus aanbiedt. Ze hoopt dat de aanblik van de Goddelijke Lijder de zondaars eraan zal herinneren dat toen ze gedoopt werden in de dood van Christus, ze beloofden de Heer te dienen in plaats van de wereld en de duivel, om God te behagen in plaats van hun vlees, om de wil van God te gehoorzamen in plaats van hun lusten en passies. ‎
De Heilige Kerk hoopt dat zielen schuldig zullen worden bevonden, maar niet in de diepten van het kwaad zullen vallen, niet naar de rand van hardheid zullen gaan, waardoor een blik op het instrument van het lijden van de Zoon van God het geweten zal schudden, het hart zal prikken, de reddende verandering van gedachten en gevoelens zal maken, zodat ze uit de tempel zullen terugkeren zoals velen uit Golgotha zijn teruggekeerd, “op hun borst kloppen” (Lc. 23,48), en in hun leven van nu af aan zullen gaan door de weg van geloof, bekering en christelijke vroomheid, zoals Ambrosius van Milaan leert, “treuren en huilen, maar niet tot wanhoop aansporen, omdat Degene die de ogen van de man vanaf zijn geboorte blind heeft verlicht (Joh. 9), hen zowel ijverig als standvastig in Zijn dienst kan maken als zij maar met een zuiver hart willen terugkeren. Laat ze daarom erkennen dat ze in hun blindheid zijn en laat ze naar de Dokter rennen die hen kan verlichten.” ‎

Door Sergei V. Boelgakov‎

Bron : Bron: http://www.johnsanidopoulos.com/2011/03

DEEL 3
De mystieke reis van de christen, door de
woestijn, naar de opstanding en Pinksteren (3
van 5)

4. “De verbeelding en de ascetische strijd tegen de verschillende aspecten ervan”

De asceet in Metropoliet Hierotheos van Nafpaktos en zijn strijd voor de zuiverheid van zijn innerlijke wereld en het behoud ervan is geroepen om te strijden tegen de verbeelding, die een energie van de ziel is; wanneer het echter op een paradoxale manier opereert en invloeden van de buitenwereld en van de duivel accepteert, vervormt het de innerlijke toestand van de asceet. “De wereld van de menselijke wil en verbeelding is de wereld van fata morgana’s. Het is gemeenschappelijk voor de mens en de gevallen engelen, en verbeelding is daarom vaak een geleider van demonische energie. Dus, door verbeelding, werken demonen en vervormen de innerlijke staat van de mens.De asceet worstelt tegen alle vormen van de verbeelding die hem van God afleiden. Er zijn vooral vier vormen van verbeelding.

De eerste vorm van de verbeelding is ‘verbonden met de grovere passies van het vlees’. De asceet “weet dat elke passie zijn overeenkomstige beeld heeft, omdat het behoort tot de sfeer van het geschapen wezen, dat onvermijdelijk bestaat in een of ander beeld. Meestal krijgt een wellustige gedachte kracht in de mens wanneer het beeld wordt geaccepteerd en de aandacht van de geest krijgt. Als de geest het beeld afwijst, kan de passie zelf zich niet ontwikkelen en zal deze vervallen.” De beginnende monnik wordt van deze verbeelding genezen door waakzaamheid, berouw, belijdenis en begeleiding van een geschikte spirituele gids.

De tweede vorm van de verbeelding “waartegen de asceet moet strijden, is dagdromen. Wanneer hij zich overgeeft aan mijmering, verlaat de mens de ware orde der dingen in de wereld, om te gaan leven in het domein van de fantasie.” Tot deze vorm van verbeelding behoort ook de methode van christelijke “meditatie”, wanneer de mens in hem “scènes uit het leven van Christus of soortgelijke heilige studies” oproept. Het zijn over het algemeen neofieten die deze cursus volgen. Met dit soort fantasierijk gebed is de geest niet ingesloten in het hart omwille van innerlijke waakzaamheid. De aandacht blijft gericht op het visuele aspect van de beelden die als goddelijk worden beschouwd. Dit leidt tot psychologische (emotionele) opwinding, die, tot het uiterste doorgevoerd, kan resulteren in een staat van pathologische extase. Men verheugt zich in wat men heeft ‘bereikt’, klampt zich vast aan de staat, cultiveert het, beschouwt het als ‘spiritueel’, charismatisch (de vruchten van genade) en zo subliem dat men zichzelf een heilige acht en het waard is om goddelijke mysteries te overwegen. Maar in feite eindigen dergelijke toestanden in hallucinaties, en als men niet bezwijkt aan lichamelijke ziekte, blijft men ‘betoverd’ en leeft men in een fantasiewereld. Het hesychastisch leven, met noetisch gebed en het diepste berouw, verbannen alle beelden en dagdromen, wanneer de nous en het hart verenigd zijn door de Genade van God.

De derde vorm van de verbeelding is als volgt: “Nadenken over de oplossing van een bepaald probleem, een technisch probleem, bijvoorbeeld, zet de verbeelding aan het werk, samen met het geheugen. Dit soort intellectuele activiteit is van immens belang in de menselijke cultuur en essentieel voor de ontwikkeling van de mens. De asceet heeft echter in zijn verlangen naar zuiver gebed de neiging weerstand te bieden tegen elke vorm van verwerving, niet alleen materieel maar ook intellectueel, om te voorkomen dat dit soort verbeelding hem ervan weerhoudt ‘zijn eerste gedachte, zijn eerste energie aan God te offeren’ – dat wil zeggen, zijn hele zelf in God concentreren.

De vierde vorm van de verbeelding is “wanneer het intellect probeert het mysterie van het zijn door te dringen en de Goddelijke wereld te begrijpen.” In deze situatie vallen al diegenen die proberen te theologiseren met hun rede en verbeelding, zoals de filosofie doet, en om deze reden zijn veel theologen verstrikt geraakt in ketterij. Dit is wat velen “theologische schepping” noemen. De asceet die zich bezighoudt met de wetenschap van mentale stilte en zuiver gebed strijdt echter ook tegen deze vorm van de verbeelding, omdat het “uitgangspunt van het ascetische streven naar zuiver gebed het geloof is dat God ons heeft geschapen, niet dat wij God hebben geschapen, en dus wendt hij zich tot Hem in beeldloos gebed, ontdaan van alle theologische en filosofische activiteit.” De hele analyse van deze diverse strijd tegen de verbeelding toont een spiritueel arts die subtiele diagnoses stelt van de innerlijke wereld en de juiste behandeling geeft.

Lees verder “De mystieke reis van de Christen deel 3 van 5”

De zondag van het Heilig Kruis is de derde zondag van de Grote Vastentijd, ook wel zondag van de kruisverering genoemd. Op deze zondag omvat de dienst een speciale verering van het kruis, die de gelovigen voorbereidt op de herdenking van de kruisiging tijdens de Goede Week en de heilige opstanding.

Thema ‘s
jjjjJjjElk van de zondagen van de Grote Vastentijd heeft zijn eigen speciale thema. Het thema van deze zondag is dat in het kruis van de gekruisigde Christus zowel “de kracht van God als de wijsheid van God” ligt voor degenen die gered worden (1 Kor 1,24). Op deze zondag midden in de veertigdagentijd staat het kruis in het midden van de kerk, niet alleen om de gelovigen te herinneren aan de verlossing van Christus en voor hen om het doel van hun vasteninspanningen te behouden, maar ook als een herinnering: “Wie zijn kruis niet opneemt en Mij volgt, is Mij niet waardig” (Mt 10,38).

Historisch thema
Het historische thema, zoals te zien in de hymnologie, is de overwinning en vreugde van het kruis, niet het lijden. De kerkvaders stellen het levengevende kruis gelijk aan de boom des levens en planten het midden in de vastenbedevaart. Het was de boom die in het Paradijs werd geplant; het is om de gelovigen te herinneren aan zowel Adams gelukzaligheid als hoe hij daarvan werd beroofd.

Spiritueel thema
jjjVoor de catechumenen van de vroege kerk, en de gelovigen die zich vandaag op Pascha voorbereiden, begint het spirituele thema te veranderen van persoonlijk geloof en persoonlijke inspanning naar Christus. De Kerk leert dat het het kruis van Christus is dat redt. Men kan zijn eigen kruis niet opnemen en Christus volgen tenzij men het kruis van Christus heeft dat hij opnam om de mensheid te redden. Als men aan deze boom deelneemt, zal men niet langer sterven, maar in leven worden gehouden.

jDit wordt gedaan om degenen die deelnemen aan de Grote Vastentijd op te frissen, gerust te stellen en aan te moedigen. De Kerk stelt de verschijning van het kruis in deze tijd gelijk aan de banieren en symbolen die voorafgaan aan de terugkeer van een zegevierende koning. De brieflezing komt uit Hebreeën 4:14-5:6 en legt het priesterschap van Christus uit, en de evangelieles uit Marcus 8:34-9:1 eindigt met En Hij zei tegen hen: “Zeker, Ik zeg u dat er hier sommigen staan die de dood niet zullen proeven totdat zij het koninkrijk van God zien dat met kracht aanwezig is.”

Lees verder “3e zondag van de Vasten : Het Heilige Kruis…..Voorbereiding.”

Vereniging met God
door Bisschop Kallistos Ware

De apofatische methode, of het nu in onze theologische verhandelingen is of in ons gebedsleven, heeft een schijnbaar negatief karakter; uiteindelijk is het echter uiterst positief. Het buiten beschouwing laten van gedachten en beelden leidt niet tot leegte, maar tot een volheid die alles overtreft wat de menselijke geest zich kan voorstellen of uitdrukken. Het pad van ontkenning lijkt minder op de manier om een ui te pellen dan het snijden van een standbeeld. Wanneer we een ui schillen, verwijderen we de ene schil na de andere; als we doorgaan, komt er een tijd dat er geen uien meer zullen zijn; uiteindelijk hebben we niets in handen. Omgekeerd breekt de beeldhouwer die een blok marmer snijdt, zijn materiaal voor een positief doel; het reduceert de steen niet tot een stel willekeurige stukken, maar door zijn schijnbaar destructieve werking brengt het een begrijpelijke vorm naar voren.

Het is hetzelfde, op een hoger niveau, met ons gebruik van apostatisme: we ontkennen te bevestigen. Wij verklaren dat iets niet te kunnen zeggen is dat het zo is. Het pad van negatie wordt dat van “superbevestiging”. Het loslaten van woorden en concepten dient als springplank of trampoline, van waaruit we in het goddelijke mysterie duiken. Apofatische theologie, in de ware en volle zin van het woord, leidt ons niet naar een afwezigheid maar naar een aanwezigheid, niet naar agnosticisme maar naar een vereniging van liefde. Daarom is apofatische theologie veel meer dan een puur verbale oefening, waarbij we positieve uitspraken zouden compenseren met negaties. Zijn doel is om ons naar een directe ontmoeting met de persoonlijke God te brengen, die veel verder gaat dan alles wat we over hem kunnen zeggen, of het nu negatief of positief is.

Deze vereniging van liefde die het ware einde van de apophatische benadering vormt, is een vereniging met God in zijn energieën, niet in zijn essentie. Als we ons herinneren wat er is gezegd over de Drie-eenheid en de menswording, is het mogelijk om drie soorten eenheid te onderscheiden.

Ten eerste is er een vereniging tussen de drie personen van de Drie-eenheid volgens de essentie: de Vader, de Zoon en de Heilige Geest zijn “één in essentie”. Aan de andere kant bestaat zo’n vereniging niet tussen God en de heiligen. Hoewel “vergoddelijkt” of “vergoddelijkt”, worden de heiligen geen extra leden van de Drie-eenheid. God blijft God en de mens blijft mens. De mens wordt god door genade, maar niet God in essentie. Het onderscheid tussen Schepper en schepsel blijft bestaan: het wordt opgevuld door wederzijdse liefde, maar niet afgeschaft. Zo dicht bij de mens dat Hij zich overgeeft, zal God altijd de “Al Andere” blijven.

Dan bestaat er tussen de goddelijke natuur en de menselijke natuur van Christus die een vereniging volgens hypostase incarneert, een “hypostatische” of persoonlijke vereniging. Goddelijkheid en menselijkheid zijn zo nauw verwant in Christus dat ze één persoon vormen of toebehoren. Ook hier is de vereniging tussen God en de heiligen niet van deze orde. In de mystieke vereniging tussen God en de ziel zijn er twee personen en niet slechts één – of beter gezegd, vier personen: een menselijk persoon en de drie goddelijke personen van de ondeelbare Drie-eenheid. Het is een ‘ik-jij’-relatie: de ‘jij’ blijft ‘jij’, zo dicht bij hem als de ‘ik’ is. De heiligen worden ondergedompeld in de afgrond van goddelijke liefde, maar niet opgeslokt. “Christificatie” betekent niet vernietiging. In de komende eeuw zal God “alles in allen” zijn (1 Kor 15:28), maar Petrus zal Petrus blijven, Paulus zal Paulus blijven, Filippus zal Filippus blijven. “Ieder zal zijn eigen natuur en persoonlijke identiteit behouden, maar allen zullen vervuld worden met de Geest”, lezen we in De homilieën van de heilige Macarius (XV,10).

Ten slotte is de vereniging tussen God en de mensen die Hij schiep noch een vereniging volgens de essentie, noch een vereniging volgens hypostase, dus het is een vereniging volgens energie. Heiligen worden niet in wezen God of één persoon met God, maar ze nemen deel aan Gods energieën, dat wil zeggen in Zijn leven, kracht, genade en heerlijkheid. Energieën, zoals we hebben gezegd, mogen niet worden “geobjectiveerd” of gezien als een tussenpersoon tussen God en de mens, een “ding” of geschenk dat God aan zijn schepping schenkt. De energieën zijn in werkelijkheid God zelf, niet God zoals hij in zichzelf bestaat, in zijn innerlijke leven, maar God zoals hij zichzelf communiceert in zijn verspreidende liefde. Hij die deelneemt aan de energieën van God ontmoet God zelf van aangezicht tot aangezicht door een vereniging van directe en persoonlijke liefde, in de mate dat een geschapen wezen daartoe in staat is. Zeggen dat de mens deelneemt aan de energieën, maar niet aan de essentie van God, is zeggen dat er een vereniging kan zijn tussen de mens en God, maar geen verwarring; het is om op de meest letterlijke en categorische manier te bevestigen dat “het leven van God van mij is”, terwijl tegelijkertijd het pantheïsme wordt verworpen. We bevestigen Gods nabijheid terwijl we zijn anders-zijn verkondigen.

Fragment uit het boek van bisschop Kallistos Ware, Approaches to God
in the Orthodox Way, Cerf/The Salt of the Earth, 2004.

vertaling : Kris Biesbroeck

Vasten meditaties van Alexander Schmemann

Zo vieren we met Pasen de opstanding van Christus als iets dat ons is overkomen en nog steeds overkomt. Want ieder van ons ontving het geschenk van dat nieuwe leven en de kracht om het te accepteren en ernaar te leven. Het is een geschenk dat onze houding ten opzichte van alles in deze wereld, inclusief de dood, radicaal verandert. Het maakt het voor ons mogelijk om vreugdevol te bevestigen: “De dood is niet meer!” O, de dood is er nog steeds, om zeker te zijn en we worden er nog steeds voor en op een dag zal het ons komen brengen. Maar het is ons hele geloof dat Christus door Zijn eigen dood de aard van de dood veranderde, er een passage van maakte – een “Pascha”, een “Pascha” – in het Koninkrijk van God, waardoor de tragedie van tragedies in de uiteindelijke overwinning veranderde. “De dood vertrappen door de dood”, liet Hij ons deelgenoot maken van Zijn Opstanding. Daarom zeggen we aan het einde van de Paasmatins: “Christus is verrezen en het leven regeert! Christus is opgestaan en er blijft niet één dode in het graf!”
― Alexander Schmemann, Grote vasten: Reis naar Pascha

‘Als we de eerste stap zetten naar het ‘heldere verdriet’ van de veertigdagentijd, zien we – ver, ver weg – de bestemming. Het is de vreugde van Pasen, het is de toegang tot de heerlijkheid van het Koninkrijk. En het is dit visioen, het voorproefje van Pasen, dat het verdriet van de veertigdagentijd helder maakt en onze vasteninspanning tot een ‘geestelijke lente’. De nacht mag dan donker en lang zijn, al die tijd lijkt er een mysterieuze en stralende dageraad aan de horizon te schijnen.”
― Alexander Schmemann, Grote vasten: Reis naar Pascha

 

“… de liturgische tradities van de Kerk, al haar cycli en diensten, bestaan in de eerste plaats om ons te helpen het visioen en de smaak van dat nieuwe leven te herstellen dat we zo gemakkelijk verliezen en verraden, zodat we ons kunnen bekeren en ernaar kunnen terugkeren. … Het is door haar liturgisch leven dat de Kerk ons iets openbaart van dat wat “het oor niet heeft gehoord, het oog niet heeft gezien en wat nog niet het hart van de mens is binnengegaan, maar dat God heeft voorbereid voor hen die Hem liefhebben.” En in het centrum van dat liturgische leven, als zijn hart en hoogtepunt, als de zon waarvan de stralen overal doordringen, staat Pascha.
― Alexander Schmemann, Grote vasten: Reis naar Pascha

 

“We vergeten dit alles gewoon – zo druk zijn we, zo ondergedompeld in onze dagelijkse preoccupaties – en omdat we het vergeten, falen we. En door deze vergeetachtigheid, mislukking en zonde wordt ons leven weer “oud” – kleinzielig, donker en uiteindelijk betekenisloos – een zinloze reis naar een betekenisloos einde. We slagen erin om zelfs de dood te vergeten en dan, plotseling, in het midden van ons ‘genieten van het leven’, komt het tot ons: verschrikkelijk, onontkoombaar, zinloos.
― Alexander Schmemann, Grote vasten: Reis naar Pascha

“

Verneder jezelf en je zult zien hoe al je tegenslagen zullen veranderen in rust
(Uit het boek “Saint Silouan the Athonite”, Archim. Sofrony (Sacharov), p.370-384)

Tegenwoordig zijn er maar een paar ouderlingen die de liefde van de Heer voor ons kennen en de strijd tegen de vijanden kennen en dat de vijanden alleen worden verslagen door nederigheid volgens Christus.
De Heer houdt zoveel van de mens dat Hij hem rijkelijk de gaven van de Heilige Geest geeft. Maar totdat de ziel leert genade te behouden, zal ze lange tijd gekweld worden.

De eerste keer na de gave van de Heilige Geest dacht ik: de Heer heeft mij mijn zonden vergeven, de genade getuigt in mij. Dus wat heb ik het meest nodig? Maar zo moeten we niet denken. Hoewel onze zonden vergeven zijn, moeten we ze ons hele leven gedenken en er om treuren om ons hart gebroken te houden. Ik wist dit niet en ik stopte met een crash en had veel last van de demonen. En ik vroeg me af wat er met me aan de hand was. Mijn ziel kent de Heer en Zijn liefde; hoe kom ik dan aan slechte gedachten? Maar de Heer had medelijden met me en leerde me hoe ik mezelf moest vernederen: “Houd je gedachten op Hades en wanhoop niet.”

Op deze manier worden de vijanden verslagen. Maar als mijn geest het vuur van de hel vergeet, krijgen de gedachten weer kracht.

Wie de genade verloor, zoals ik, laat hem dapper de demonen bevechten. Weet hoe schuldig je bent: je bent gevallen in trots en ijdelheid. Maar de barmhartige Heer laat je leren wat het betekent om met de Heilige Geest te leven en wat het betekent om in oorlog te zijn met de demonen. Zo ziet de ziel uit ervaring hoe destructief trots is en vermijdt ijdelheid en menselijke lof en verbant trotse gedachten. Dan begint de ziel goed te genezen en leert ze de genade te behouden. Hoe weet je of de ziel gezond of ziek is? De zieke ziel is arrogant, terwijl de gezonde ziel van nederigheid houdt, zoals onderwezen door de Heilige Geest, en zolang ze deze goddelijke nederigheid nog niet kent, moet ze zichzelf als de slechtste van allemaal beschouwen.

Lees verder “”

Augustinus

Preek 67: Geest waarin vasten moet worden beoefend.

Samenvatting: § 1 – De praktijk van vasten moet worden geassocieerd met de strijd tegen de zonde. § 2 – Vasten en naastenliefde: leer van de profeet Jesaja. § 3 – Vasten om God te behagen, gaat verder dan louter boetedoening om te bloeien in werken van barmhartigheid.

1 – Door het orgaan van Jesaja berispt de Heilige Geest mannen die koppig zijn in hun onvolkomenheden in deze bewoordingen: “Ik kan noch uw vasten, noch de grote dag verdragen, zegt de Heer” ( Jesaja, I, 13). Het door de Allerhoogste goedgekeurde vasten bestaat niet alleen uit het opschorten van de voeding van het lichaam, maar ook uit het onthouden van alle slechte daden. Zorg er dus voor dat uw geest niet gebukt gaat onder de zonde, dat hij zich niet laat meeslepen door de charmes van ondeugd; voor deze prijs zal uw vasten God het meest behagen. Als lange ontberingen je lichaam hebben uitgeput, als je er voedsel aan hebt geweigerd, maar zonder jezelf van je ondeugden te ontdoen en te volharden in de zonde, in plaats van God te behagen, inspireer je hem alleen met afschuw. Uw vasten zal God behagen als u uw geweten reinigt met goede werken. Waarom zou je je lichaam martelen met honger, als je het schandelijk vleit met zonde? Vast eerst van zonde op je hart, en oefen dan lichamelijk vasten. Vasten is niets anders dan de vernedering van de ziel. Welnu, wat voor vernedering kan het zijn om zichzelf van voedsel te onthouden en het aantal zonden te vermenigvuldigen? Als u daarom uit vroomheid uw lichaam het vasten oplegt, doe dan eerst afstand van uw ondeugden, doof het vuur van uw hartstochten, verbreek de onstuimigheid van uw geest, triomf over de vurigheid van begeerte, verstik de vlammen van hebzucht, geef alle mogelijke uitbreiding van uw liefdadigheid, en giet in de boezem van de armen de overtolligheid van uw rijkdom. Mogen alle hartstochten van het lichaam worden verpletterd tegen de kracht van de ziel, zodat deze ziel kan worden geholpen door de heiligheid van het lichaam. Welke zekerheid zullen we dan niet hebben dat we alles krijgen waar we om vragen, als ons kuise lichaam en ons vrome hart zich met een heilig verlangen gedragen naar de vervulling van de plichten van de religie? Dergelijke gezindheden wakkeren de vroomheid steeds meer aan en verdienen het dat onze gebeden meer en meer worden bekroond met onfeilbare heiligheid.

2. Door anders te doen, zelfs als je je hoofd buigt om het met as te bedekken, zelfs als je nek beladen is met kettingen en er overvloedige tranen uit je ogen stromen om de genade van God af te smeken, zal dit alles tevergeefs voor je zijn. Goddelijke gunst zou je niet kunnen zijn, omdat je de plicht van naastenliefde jegens je naaste zou hebben geschonden. Inderdaad, hier is wat we lezen: “Bestaat het vasten dat ik heb gekozen erin dat een man zijn ziel een dag kwelt, dat hij als het ware een cirkelvormige beweging naar zijn hoofd geeft, en dat hij de zak en de as neemt ? Dit is niet wat ik een aangenaam vasten zou noemen. Maar verbreek de ketenen van goddeloosheid; verlos jezelf van koppigheid in het kwaad; bevrijd degenen die door slavernij worden onderdrukt, en vernietig alles wat uw geweten belast. Breek je brood voor de hongerigen en haal de armen en daklozen in huis. Als je een naakte man ziet, trek hem dan aan en veracht je eigen vlees niet. Dan zal uw licht uitbarsten als de dageraad, en u zult spoedig uw gezondheid herstellen; uw gerechtigheid zal voor u uit gaan, en de heerlijkheid van de Heer zal u beschermen. Dan zul je de Heer aanroepen, en Hij zal je horen; u zult tot hem roepen, en hij zal tot u zeggen: Hier ben ik” ( Dan zul je de Heer aanroepen, en Hij zal je horen; u zult tot hem roepen, en hij zal tot u zeggen: Hier ben ik” ( Dan zul je de Heer aanroepen, en Hij zal je horen; u zult tot hem roepen, en hij zal tot u zeggen: Hier ben ik” (Jesaja, LVIII, 5-9 ). Door deze handelwijze te volgen, verkrijgt een man, zelfs buiten de vastentijden, vaak wat hij wenst, en in tijden van boete verwerft hij meer aanspraken op erkenning.

Lees verder “Geest waarin vasten moet worden beoefend….”