Vandaag begin ik …

door Maxime Egger

Maxime Egger werd geboren in Zwitserland in een katholiek gezin. Hij werd orthodox in 1990, na verschillende bezoeken aan het orthodoxe klooster van St. Johannes de Doper in Engeland en verschillende interviews met Archimandriet Sophrony, spirituele zoon en biograaf van St. Silouan de Athoniet. Maxime Egger was de inspiratie en eerste secretaris van de Association Saint Silaoune l’Athonite en hij is de oprichter van Éditions Le sel de la terre, nu samen met Éditions du Cerf, en de Stichting “Diagonale”. Hij is de auteur van Praying 15 Days with Silouane (Nouvelle cité, 2002) en hij bereidt een biografie voor van vaderhrony. Hij is diaken in de parochie van de Heilige Drie-eenheid en Sint-Catharina in Genève (Patriarchaat van Constantinopel).

Hoe kunnen we ervoor zorgen dat God
niet sterft tussen de regels van een tekst? »

Bisschop Georges Khodr

Hoe ben ik orthodox geworden? Dit is waarschijnlijk de vraag die mij de afgelopen jaren het vaakst is gesteld. Omdat ik niet graag over mezelf praatte, verdronk ik de vis meestal in een paar vage algemeenheden. Vandaag heb ik, na lang aarzelen, ermee ingestemd om te reageren.

Maar terwijl ik de pen opneem, zeg ik tegen mezelf dat ik erg roekeloos was, zelfs onbewust, om zo’n moeilijke, delicate en gevaarlijke oefening te accepteren. Moeilijk, want het is eigenlijk onmogelijk om in een paar pagina’s te zeggen wat de vrucht is van jarenlange vooruitgang. Delicaat, omdat er in deze reis – zoals in elke spirituele reis – een mysterie is dat op de juiste manier onuitsprekelijk is, een dimensie die zo diep en persoonlijk is dat men alleen maar een grote terughoudendheid kan hebben om erover te praten. Maar als mijn hand huivert, is dat vooral omdat ik bang ben om meer voor mijn eigen glorie te spreken dan voor de glorie van God.

Ik gebruikte gewoon het woord ‘reis’. Ik had ook kunnen spreken van een reeks passages – in de zin van Pasen – van een opeenvolging van dood-opstandingen. Want daar gaat het om. Ik zie echt niet alleen mijn spirituele reis, maar het hele leven als een ononderbroken wandeling, een innerlijke pelgrimstocht en een steeds opnieuw gestarte hemelvaart naar het Koninkrijk der Hemelen, dat in ons midden en in ons is. Op dit pad is er alles waarvan het bestaan is gemaakt, maar vooral ontmoetingen, mensen door wie – zonder dat ik me daar altijd van bewust was – God mij kwam ontmoeten en mij de weg wees.

Hoe zit het met mijn spirituele reis en de verschillende stadia ervan?
Ten eerste was er de tijd van de kindertijd, in een nogal vroom maar niet-rigoureus katholiek gezin, met de catechismus en de mis min of meer “verplicht”.

Toen, vlak na mijn bevestiging, kwam de tijd voor de opstand van de adolescentie tegen een Kerk – terecht of onterecht – als farizeeër, hypocriet, moraliserend, schuldbewust werd beoordeeld. Rebellie die mij ertoe zal brengen het kind (Christus) met het badwater (het instituut en haar dogma’s) te gooien.
Vanaf mijn 15e kan ik zeggen dat ik agnost was, maar diep door de grote metafysische vragen werkte: wie ben ik? wat is het doel van het leven? waarom lijden en dood? enz. De tijd van de zoektocht was begonnen. Het lezen van de grote existentialistische auteurs, studies in sociologie en journalistiek engagement, dit alles verheerlijkte me, maar niets bevredigde me volledig. Het bleef diep in mij als een geheime kloof. Ik had intuïtief het gevoel dat de mens voor zichzelf niet zijn eigen betekenis kan zijn, de bron van zijn eigen leven.
Aangetikt door dit gemis, moe van ‘de kleine eeuwigheid van genot’ waaruit ik mijn dagelijks leven terugkreeg, besloot ik in 1983 – het einde van mijn journalistieke opleiding – een sabbatjaar te nemen om een oude droom te realiseren: de reis naar het Oosten. Ik zal in feite zo’n negen maanden op het Indiase subcontinent doorbrengen.

Deze reis, zo rijk en overweldigend dat ik het nog steeds niet heb verteerd, was een tijd van ontwaken. Een van de gedenkwaardige momenten vond plaats in de Thar-woestijn (Rajasthan). Lichaam en ziel gepolijst door de weg, was ik in de vroege ochtend afgedaald naar de rand van een vijver waarin een tempel zou worden gebouwd. Daar, in de stilte en eenzaamheid van de dageraad, in deze kristallijne transparantie van water en lucht, werd ik plotseling overweldigd door een kracht van vrede, volheid, licht. Tranen, overvloedig, vloeiden zonder reden. Tussen de wereld en mij was alles ineens gemeenschap, liefde, harmonie.
Was deze ervaring een illusie – ik ben nogal wantrouwig tegenover mystiek-extatische toestanden – of een manifestatie van de goddelijke Glorie die voortdurend wezens en dingen uitstraalt? Ik weet het niet en ik geef liever geen commentaar. Het maakt niet uit. De bottom line – waar ik zeker van ben – is dat na niets meer hetzelfde was als voorheen. Mijn hart was aangeraakt, een andere dimensie van bewustzijn had zich in mij geopend. Ja, er is in de diepten van het zijn en van de wereld een kracht, een Wezen, een oneindige Aanwezigheid, voorbij tijd en ruimte, die de werkelijkheid overstijgt en vindt. Ja, de mens is een mengeling van eindigheid en oneindigheid, tijdelijk en eeuwig. In die tijd was dit Wezen, deze Al-Ander nog onpersoonlijk. Hij had geen naam of gezicht. Ik durfde hem nog geen God te noemen. Maar dat was hij wel.

Terug in Zwitserland werd de tijd van verhoor opgelegd. Het bestaan van deze Al-Ander wiens intuïtie ik alles in twijfel had getrokken. De vragen zaten in mijn hoofd: welke consequenties moet ik trekken voor mijn leven? kan ik gewoon doorgaan zoals voorheen, hetzelfde gemakkelijke en oppervlakkige geluk reproduceren? Een verlangen naar oneindigheid en eeuwigheid brandde in mij. Ik voelde me een onuitsprekelijke nostalgie naar die rust en eenheid die ik had mogen proeven.

Auteurs als Karlfried Graf Dürckheim en René Guénon lieten me begrijpen, woorden geven aan wat me overkwam. Alles werd duidelijk: om in contact te blijven met dit Opperwezen, het Principe van al het bestaan, moest ik “transparant” gemaakt worden, om mezelf te bevrijden van mijn ego en zijn illusies. Hiervoor waren boeken nutteloos. Ik moest op weg. Er moest een praktijk van spirituele transformatie zijn. Verschillende ontmoetingen, bepaalde esthetische affiniteiten deden de rest: de tijd van zen kon beginnen.
Seculier, zonder dogma’s of overtuigingen, ‘neutraal’ dus universeel, gericht op de onmiddellijke ervaring van de menselijke geest en niet op de studie van teksten, paste Zen heel goed bij mij. Ik heb me er met grote ijver voor ingezet, vooral binnen een gemeenschap die is verzameld rond een centrum van spirituele bijeenkomsten en meditatie in de Neuchâtel Jura. Door zijn strengheid en zijn vereisten in combinatie met een verbazingwekkende frisheid, was deze praktijk fundamenteel voor de rest van mijn reis.

Dit werk van het legen van het zelf, van innerlijke opening, van strippen en verdiepen, zou paradoxaal genoeg, in het geheim, toestaan dat de genade van mijn doopsel opnieuw wordt geactiveerd. Op een dag, midden in een zensessie, kwam de christusfiguur dus naar de oppervlakte en dook weer op uit de diepten van het zijn. Fabelachtige humor van God die recht met gebogen lijnen schrijft: dit onpersoonlijke en abstracte Wezen waarvan ik me in India bewust was geworden, nam, door de beoefening van een onpersoonlijke vorm van meditatie, een persoonlijk gezicht en Naam: Jezus Christus. Net als Augustinus wilde ik roepen: “Maar U, Heer, was meer innerlijk dan wat in mij het meest innerlijk is, en hoger dan wat in mij hoger is.”

Dus ging ik op zoek naar mijn christelijke wortels. Met deze zeurende vraag: was er een pad in het christendom dat de elementen bood die de oosterse spiritualiteit me had laten zien als essentieel voor elke reis: praktijken van innerlijke transformatie, een ware “traditie”, een levende meester-discipel relatie? René Guénon – die hesychasme noemt als een “inwijdingsweg” – verschillende bijeenkomsten waaronder een journalistiek onderzoek naar bekeringen, een reportage in Egypte onder de Kopten, brachten me allemaal tot hetzelfde antwoord: zo’n pad bestond in het oosterse christendom.

Lees verder “Maxime Egger : Vandaag begin ik…..”

Liefdevolle nederigheid is een vreselijke kracht

Liefdevolle nederigheid is een vreselijke kracht: wanneer we iets opgeven of iets lijden, niet met een gevoel van rebelse bitterheid, maar gewillig en uit liefde, maakt dit ons niet zwakker maar sterker. Zo is het vooral in het geval van Jezus Christus. ‘Zijn zwakte was Zijn kracht’, zegt St Augstinus. De kracht van God wordt getoond, niet zozeer in zijn schepping van de wereld of in een van zijn wonderen, maar veeleer in het feit dat God uit liefde ‘zichzelf heeft leeggemaakt’ (Fil. 2:7), zichzelf heeft uitgestort in gulle zelfgave, door zijn eigen vrije keuze die ermee instemt te lijden en te sterven. En deze zelfontlediging is een zelfontplooiing: kenosis is plerosis. God is nooit zo sterk als wanneer hij het zwakst is.

Liefde en haat zijn niet alleen subjectieve gevoelens, die het innerlijke universum beïnvloeden van degenen die ze ervaren, maar ze zijn ook objectieve krachten, die de wereld buiten onszelf veranderen. Door een ander lief te hebben of te haten, zorg ik ervoor dat de ander in zekere mate datgene wordt wat ik in hem of haar zie. Niet voor mezelf alleen, maar voor de levens van iedereen om me heen, mijn liefde is creatief, net zoals mijn haat destructief is. En als dit waar is voor mijn liefde, dan is het waar voor een onvergelijkbaar grotere mate van Christus’ liefde. De overwinning van zijn lijdende liefde aan het Kruis geeft me niet alleen een voorbeeld, maar laat me zien wat ik zelf kan bereiken als ik hem door mijn eigen inspanningen navolg. Veel meer dan dit, zijn lijdende liefde heeft een creatief effect op mij, transformeert mijn eigen hart en wil, bevrijdt me van slavernij, maakt me heel, maakt het voor mij mogelijk om lief te hebben op een manier die helemaal buiten mijn krachten zou liggen, als ik niet eerst door hem was bemind. Omdat hij zich in de liefde met mij heeft geïdentificeerd, is zijn overwinning mijn overwinning. En zo is christus’ dood aan het kruis werkelijk, zoals de liturgie van de heilige Basilius het omschrijft, een ‘levenscheppende dood’.

Het lijden en sterven van Christus hebben dus een objectieve oproep: Hij heeft voor ons iets gedaan wat we zonder Hem totaal niet zouden kunnen. Tegelijkertijd moeten we niet zeggen dat Christus ‘in plaats van ons’ heeft geleden, maar eerder dat Hij voor ons heeft geleden. De Zoon van God leed ‘tot in de dood’, niet opdat wij vrijgesteld zouden zijn van lijden, maar opdat ons lijden zou zijn zoals het zijne. Christus biedt ons geen weg door het lijden, maar een weg er doorheen; geen vervanging, maar het redden van gezelschap.

~ Bisschop Kallistos Ware

Bron : ameliasplum.wordpress.com

Vertaling : Kris Biesbroeck

over de heilige Silouan
 de Athoniet
(St. Nikolai Velimirovich) |

Wanneer iemand de Heilige Berg bezoekt en de nederige monniken ziet, zouden ze kunnen denken dat dit een lui leven is zonder doel is. Het lijkt zo, als je de dingen van buitenaf ziet. Dit komt omdat maar weinig mensen de angstaanjagende en ononderbroken oorlog kunnen begrijpen die binnen de zielen van de monniken wordt gevoerd. Deze oorlog is bijna bovennatuurlijk, onzichtbaar en (gevoerd) niet alleen tegen de demonische machten van de heersers van de duisternis, maar voor beginners is het ook tegen het vlees, dat wil zeggen tegen lusten en hartstochten. Ouderling Silouan was mijn leraar. Ik vroeg hem eens: “Vader Silouan, misschien brengen deze vele mensen uw geest en uw gebed in verwarring? Zou het niet beter voor u zijn om naar een hermitage in Karoulia te gaan en daar in vrede te leven, zoals Vader Artemios, vader Dositheos en vader Kallinikos? Of kun je in een afgelegen grot wonen zoals vader Gorgonios?’ Vader Silouan antwoordde mij: “Ik woon in een grot. Mijn lichaam is een grot voor mijn ziel en mijn ziel is een grot voor de Heilige Geest. En ik heb het volk van God lief en bedien hen, zonder uit mijn grot te komen. “

Ondanks zijn bereidheid om iedereen te dienen en zijn bewonderenswaardige bescheidenheid en genegenheid, sprak hij over God met buitengewone opwinding en de vrijmoedigheid van iemand die over een vriend sprak: “Ik ken God. Hij is aanhankelijk, goed en snel om te helpen.” Toen de Oudere dit zei, zei een zekere monnik, vader Theophanes, met angst en dacht dat Vader Silouan de vrees voor God had verloren. Maar later, toen hij de geschriften van Vader Silouan las veranderde hij van gedachten en zei: “Vader Silouan bereikte de maat van de kerkvaders.”

Ik denk dat de teksten van Vader Silouan hun plaats moeten innemen tussen de boeken van de psychologie. Al was het om geen andere reden, dan tenminste om te bevestigen dat het een spirituele strijder van de 20e eeuw was en om te valideren wat de glorieuze kerkvaders leerden en schreven. Er is iets nieuws in de leringen van Vader Silouan: “Houd je geest in de Hades en wanhoop niet.” Deze woorden drukken een motivatie en herinnering uit tegen melancholie en luiheid. Persoonlijk heb ik zulke woorden nog nooit gehoord.

Belangrijk is de andere uitdrukking: “Liefde is hoger dan kennis (epistemologie).” Dit is de dagelijkse en fundamentele leer van de heilige Silouan.

Met zijn liefde, die samengebonden was met zijn tranen in gebed, vergaf hij de zonden van zondaars, steunde hij de zwakken, corrigeerde hij degenen die slechte werken deden, genas hij de zieken en kalmeerde hij de wind. In het klooster deed hij slopend werk. Hij had het magazijn met de zware voorwerpen.

Ik vertelde hem eens dat de Russische monniken in grote beroering verkeerden, vanwege de tirannie van de bolsjewieken in de Russische Kerk van God. Hij antwoordde toen: “Ik had in het begin ook onrust over deze kwestie. Maar na veel gebed kwamen de volgende gedachten tot mij gekomen: de Heer heeft allen onuitsprekelijk lief. Hij kent ieders plannen en de tijd van elk. De Heer stond de vervolging vervolging van het Russische volk voor een toekomstig goed. Ik kan het niet begrijpen of tegenhouden. Ik kan alleen nog maar bidden en liefhebben. Zeg deze dingen tegen de broeders die onrustig zijn: Jullie kunnen alleen Rusland helpen met gebed en liefde. Woede en geschreeuw tegen de atheïsten zullen de zaken niet rechtzetten.”

Bron: Protaton, October – December 2007

Vertaling : Kris Biesbroeck

Heilige Sophrony over de laagste en meest
verheven geestelijke staten

Van de geestelijke toestanden van de christen, en misschien meer in het bijzonder van de monnik, is de laagste “buitenste duisternis” (Matt. 8:12) en de meest verheven – “het koninkrijk van God komt met kracht” (Mc. 9:1). ). Zelfgenoegzame bekrompenheid verhindert een enorm aantal mensen het echte christendom te aanvaarden, en vervreemdt hen zelfs. Maar het is ook in onze tijd nog steeds mogelijk om asceten te vinden die naar heiligheid streven en wiens ervaring het universele benadert. Ze hebben de kwelling van mentaal zien doorstaan; gewetens martelingen vanwege hun verdorvenheid en ongerechtigheid voor God; ziel vernietigende onzekerheid en droevige strijd met de hartstochten. Ze hebben de kwellingen van de hel gekend, de zwartheid van wanhoop, de boeien van de dood die moedeloosheid afhandelen, de angst die elke beschrijving tart en de ellende van door God verlaten te zijn. De asceet die ware bekering heeft gezocht en gevonden, zal op dezelfde manier bekend zijn met talrijke categorieën van geestelijke vreugde en vrede, van geïnspireerd geloof en genezende hoop. Het vuur van de goddelijke liefde raakt het hart en de geest van hem die bidt en daarmee een visioen van het niet-vervagende licht van de “toekomstige stad” (vgl. Hebr. 13:14). Verfijnd door vasten en gebed, wordt het hart door genade helderziend wanneer de diepten van medezielen eraan worden onthuld. De aandacht wordt niet op andere aspecten van intuïtie gehouden. In het algemeen komt om te beginnen de genade van “aandacht voor de dood”. Dit is een bijzondere toestand wanneer de eeuwigheid klopt aan het hart dat leeft in de duisternis van de zonde. Hier schenkt de Goddelijke Geest, nog niet herkend, nog onbekend en zich verbergend, aan de geest een moeilijk uit te leggen visie van de buitenwereld – de wereld, Het evangeliewoord wordt begrijpelijk voor de ervaren christen. Wat vroeger tegenstrijdig leek, wordt nu geopenbaard als goddelijke universaliteit, als heilig mysterie, geheim sinds de grondlegging van de wereld. Het contrast tussen dit nieuwe begrip en onze voorafgaande blindheid is te groot om in onze woorden te worden uitgelegd. De geest komt aan bij twee grenzen – van de hel en het Koninkrijk – waartussen het hele spirituele leven van het redenerende individu heen en weer slingert. Wanneer zijn geest van binnen is samengetrokken, hetzij door pure uitputting, hetzij vanwege de hemelse heerlijkheid die tot hem is gekomen, is het gebed van een christen als een bliksemflits die in een enkele flits van begin tot eind door het universum snijdt. Bevrijd van de kracht van alles wat kortstondig is, wordt de geest getransporteerd naar de onveranderlijke wereld. Doods lijden ontmoet ondraaglijke gelukzaligheid. De mens kan zulke uitersten, die slechts aan enkelen en slechts één keer worden toegekend, lange tijd niet tolereren . Maar de ervaring voor een klein moment onthult zulke sferen van Zijn, die mensen over het algemeen zelfs nooit vermoeden. Hun harten zijn gesloten voor het heilige leven van God.

Bron : Uit het boek We Shall See Him As He Is (Stavropegic Monastery of St. John the Baptist, Essex, 1988),

Vertaling : Kris Biesbroeck

Heilige  Theophan de kluizenaar op het feest van de Myrondragende Vrouwen

O onvermoeibare vrouwen! Ze lieten hun ogen niet slapen en hun oogleden sloten zich totdat ze de Geliefde vonden! Het leek erop dat de apostelen zich ertegen verzetten. Ze gingen naar het graf en zagen dat het leeg was, maar ze waren verbaasd en niet in staat om te vertellen wat het kon betekenen omdat ze de verrezen Heer niet hadden gezien. Betekent dit dat zij minder liefde hadden dan de vrouwen? Nee, maar hun liefde was een bewuste liefde, bang om zich te vergissen omdat de inzet te hoog was en het Object van liefde zo verheven was. jZodra zij Jezus met hun eigen ogen en handen zagen en aanraakten, beleed ieder van hen met hun hart en niet alleen met hun mond zoals Thomas, Mijn Heer en mijn God (Johannes 20:28); en er was niets dat hen van de Heer kon scheiden.

De Mirredragers en de Apostelen symboliseren de twee kanten van het leven: voelen en redeneren. Het leven is niet echt zonder gevoelens; het leven is blind, verspillend en geeft nauwelijks vrucht zonder redenering. We moeten beide combineren. Onze gevoelens moeten vooruitlopen en ons motiveren; onze rede moet de tijd, de plaats, de weg bepalen en in het algemeen het goede beheren dat ons hart ons aanspoort om te doen. Binnenin gaat ons hart eerst, maar in de praktijk laat de rede de touwtjes in handen nemen. Pas als onze gevoelens bedreven worden in het onderscheiden van het goede van het kwade, zullen we op ons hart kunnen vertrouwen. Een levende boom schiet stengels, bloemen en vruchten tevoorschijn; evenzo, als ons hart dit stadium bereikt, zal het alleen maar goed beginnen te ontkiemen dat de hele stroom van ons leven voedt.

ZONDAG VAN DE MYRONDRAAGSTERS en de heilige Jozef van Arimathea

Jozef van Arimathea

De derde zondag van de Paastijd vieren we de Myrondraagsters; onder deze vrouwelijke naam gedenken we met grote dankbaarheid allen die liefhebbend tegenwoordig zijn geweest bij het sterven en de begrafenis van onze Heer, met name ook de rechtvaardige Josef van Arimathea, en Nikodemos.

Vooral op de Grote Vrijdag hebben we ons verdiept in het verslag van de gebeurtenissen, zoals die ons door de vier Evangelisten zo levendig worden verhaald. Tegelijk krijgen we daardoor een beeld van het optreden van Christus in de voorafgaande tijd. Hij trok rond om te prediken, met Zijn apostelen die in een groepje achter Hem aan kwamen. Maar in hun gezelschap waren ook vrouwen, meestal onzichtbaar maar wel dienstbaar. Zij verschaften geld wanneer dat nodig was, zorgden waarschijnlijk voor de maaltijden en onderdak. Slechts enkelen worden bij name genoemd, het vaakst van allen Maria Magdalena, uit wie zeven duivels waren uitgedreven. Verschillenden van hen heetten Maria, en er wordt dan ook gesproken over de Maria’s. Er waren moeders bij van de leerlingen, die hun jonge zonen een beetje in het oog wilden houden bij hun merkwaardig avontuur, en die nu zelf ook een grote liefde hadden opgevat voor die Prediker die het hart van hun zoon gestolen had.

Ze leefden vaak een beetje als een grote familie met elkaar. Alles was niet altijd even ernstig, Jesus kon ook gemoedelijk zijn. Zoals dat in zo’n clubje gaat, kregen sommigen bijnamen. Jakobos en Joannes noemde Hij schertsend Zijn Donderzonen, omdat zij de bliksem wilden afroepen over Samaria dat hun niet welgezind was. Simon kreeg de naam Rotsman, al stond hij niet altijd zo bijzonder stevig op zijn voeten. Er waren onderlinge kibbelarijen over wie wel de belangrijkste zou zijn. Joannes. die misschien de jongste was, beroemt er zich later op dat Jesus een zekere voorliefde voor hem toonde. En zijn moeder ging blijkbaar zo gezellig met de Meester om dat zij Hem durfde te vragen om voor haar zonen de ereplaatsen te reserveren in Zijn Rijk.

Maar hoe wreed was er aan dit alles een einde gekomen: de beminde Meester was afgemaakt als een misdadiger van het minste allooi. Hadden zij zich dan zo ontzettend in Hem vergist? Had Hij pretenties gehad die Hij niet waar kon maken? Zou het niet het beste zijn om heel die episode te vergeten, en beschaamd tot het gewone leven terug te keren?
En toch … en toch … Hij was toch een mens geweest zoals er geen ander bestond. Hij was GOED geweest, als dit woord ook maar enige betekenis had. Zij hielden van Hem, en al waren hun verwachtingen nog zo ruw de bodem ingeslagen, die liefde bleef in hun hart. En terwijl de mannelijke vriendenkring zich ernstig bedreigd voelde en zich gedekt hield, stonden de vrouwen langs de kruisweg, zonder zich te laten afschrikken door spottende leiders en alles uit de weg stotende soldaten. Zij schaamden zich niet voor hun beschaamde verwachtingen, maar weenden in zielsverdriet om het lot van Hem die hun geliefde Meester was.

Wel groepen zij samen en Jesus slaagt erin met hen te spreken. Geen ogenblik beklaagt Hij zichzelf, maar Hij is vol deernis over het lot dat Zijn volk te wachten staat: Ween niet over Mij, maar over uzelf en over uw kinderen… . Dat is Zijn antwoord op de moordkreet van de schreeuwers onder het volk: Zijn bloed kome over ons en over onze kinderen. Kan zelfs God zulk een vervloeking niet afwenden?

Nog is het niet zo ver. Het enige wat zij nu kunnen doen is hun zorgen uit te strekken over het ontzielde Lichaam, zoals zij in de voorafgaande tijd voor Hem hebben gezorgd. En hier komen twee mannen in beeld, die heel wat meer te verliezen hadden dan de apostelen. die allen min of meer handwerkslieden waren. Het woord is aan Josef, een rijke man uit het joodse stadje Arimathea, en een vooraanstaand lid van de Joodse Raad. Hij was een edel mens, die zeker niet voor niets de Rechtvaardige werd genoemd. Wel was hij onder de indruk gekomen van Jesus’ persoonlijkheid en had vaak met instemming naar Hem geluisterd. Maar hij durfde toch niet openlijk zijn bewondering te laten blijken voor iemand die zulk een gevaarlijke weg ging, dat zou te riskant zijn geweest. Hij had wel niet meegebruld met het moordvonnis, maar toch ook niet openlijk geprotesteerd.

Lees verder “Zondag van de Myrondraagsters en Jozef van Arimathea….”

WAAR LEIDT DE HUMANISTISCHE CULTUUR  NAARTOE  ?

Heilige  Justin Popovic

Heilige Justin Popovic (6 april 1894 – 7 april 1979) overleefde twee wereldoorlogen in Servië, en in deze verhandeling over de Europese cultuur onderkent hij de problemen met het Europese wereldbeeld die tot zo’n menselijke ramp hebben geleid, en raakt hij aan de waarschijnlijke toekomst.

De antropische cultuur transformeert de mens van binnenuit en beïnvloedt daardoor eveneens zijn uiterlijke toestand. Het transformeert de ziel en door middel van de ziel transformeert het het lichaam. Volgens deze cultuur is het lichaam de tempel van de ziel en leeft, beweegt en bestaat het door de ziel. Haal de ziel uit het lichaam en wat blijft er anders over dan een stinkend lijk? De Godmens transformeert allereerst de ziel, en vervolgens ook het lichaam. De getransfigureerde ziel transformeert het lichaam; het transformeert de materie.
Het doel van de theantropische cultuur is om niet alleen de mens en de mensheid te transformeren, maar ook de hele natuur door hen heen. Maar hoe moet dit doel worden bereikt? Alleen met theantropische middelen: door de evangelische deugden van geloof en liefde, hoop en gebed, vasten en nederigheid, zachtmoedigheid en mededogen, liefde voor God en de naaste. Het is door middel van deze deugden dat de theantropisch-orthodoxe cultuur wordt gevormd. Door deze deugden na te streven, transformeert de mens zijn misvormde ziel, waardoor deze mooi wordt; het wordt getransformeerd van iets donkers in iets lichts, iets zondigs in iets heiligs, iets met een donker gelaat in iets goddelijks. En hij transformeert zijn lichaam in een tempel die zijn goddelijke ziel kan herbergen.
Door de ascetische arbeid van het verwerven van de evangelische deugden verwerft de mens macht en gezag over zichzelf en over de natuur om hem heen. Door de zonde zowel van hemzelf als van de wereld die hem omringt uit te bannen, verbant de mens evenzo haar woeste, vernietigende, verderfelijke kracht; hij transformeert zichzelf en de wereld volledig en onderwerpt de natuur, zowel binnen als buiten en om zich heen. De mooiste voorbeelden hiervan zijn de heiligen: nadat ze zichzelf hebben geheiligd, getransfigureerd door de ascetische arbeid om de evangelische deugden te verwerven, heiligen en transformeren ze ook de natuur om hen heen. Er zijn veel heiligen die gediend werden door wilde beesten en die, alleen al door hun uiterlijk, leeuwen, beren en wolven konden bedwingen en temmen. Ze behandelden de natuur biddend, zachtaardig, gedwee, meelevend,
Het is niet een uiterlijke, gewelddadige, mechanische oplegging daarvan, maar een innerlijke, welwillende, persoonlijke assimilatie van de Heer Jezus Christus door de ascetische arbeid van de christelijke deugden die het Koninkrijk van God op aarde vestigt; vestigt de orthodoxe cultuur – want het Koninkrijk van God komt niet uiterlijk of zichtbaar, maar innerlijk, geestelijk, onmerkbaar. De Heiland zegt: Het koninkrijk van God komt niet met observatie: Evenmin zullen zij zeggen: Zie hier! of, zie daar! want zie, het koninkrijk van God is in u (Lc 17:20-21). Het bevindt zich in de door God geschapen en Goddelijke ziel, geheiligd door de Heilige Geest, want het koninkrijk van God is geen eten en drinken; maar gerechtigheid en vrede en blijdschap in de Heilige Geest(Rom. 14:17). Ja, in de Heilige Geest, en niet in de geest van de mens. Het kan in de geest van de mens zijn in die mate dat de mens zichzelf vervult met de Heilige Geest door middel van de evangelische deugden. Daarom is het allereerste en allergrootste gebod van de orthodoxe cultuur: Zoek eerst het koninkrijk van God en zijn gerechtigheid; en al deze dingen zullen u erbij gegeven worden(Mat. 6:33), dat wil zeggen, alles zal je worden toegevoegd wat nodig is om het leven van het lichaam te ondersteunen: voedsel, kleding en onderdak (Mt. 6:25-32). Al deze dingen zijn slechts het toe behoren van het Koninkrijk van God, en toch zoekt de westerse cultuur deze toebehoren in de eerste plaats. Dit is waar zijn heidendom te vinden is, want, in de woorden van de Heiland, zijn het de heidenen die deze toebehoren als eerste zoeken. Hierin ligt de tragedie van de westerse cultuur, want het heeft de ziel uitgehongerd in haar zorg voor materiële dingen, terwijl de zondeloze Heer voor eens en voor altijd heeft gezegd: daarom zeg ik u: denk niet aan uw leven, wat u zult eten , of wat u zult drinken; noch nog voor uw lichaam, wat u zult aantrekken (Want na al deze dingen zoeken de heidenen:) want uw hemelse Vader weet dat u al deze dingen nodig hebt. Maar zoekt eerst het koninkrijk van God en zijn gerechtigheid; en al deze dingen zullen u erbij gegeven worden (Mat. 6:25, 32-33; Luk. 12:22-31).
Groot is de omvang van die behoeften die de moderne mens hartstochtelijk in zijn verbeelding creëert. Om aan deze zinloze behoeften te voldoen, hebben mensen onze wonderbaarlijke goddelijke planeet in een slachthuis veranderd. Maar onze filantropische Heer heeft al lang “het enige wat nodig is” voor elke man en voor de hele mensheid geopenbaard. En wat is dit? De God-mens, Jezus Christus, en alles wat Hij met Zich meebrengt: goddelijke waarheid, goddelijke gerechtigheid, goddelijke liefde, goddelijke goedheid, goddelijke heiligheid, goddelijke onsterfelijkheid en eeuwigheid, en alle andere goddelijke volmaaktheden. Dat is ‘het enige dat nodig is’ voor de mens en voor de mensheid, en alle andere behoeften van de mens, in vergelijking hiermee zijn ze zo onbeduidend dat ze bijna overbodig zijn. (Lucas 10:42)

Lees verder “Heilige Justin Popovitsch : Waar leidt de humanistische cultuur naartoe ?”

   Metropoliet Antony van Sourozh 

Wat als alles tevergeefs is?

De betekenis van Liefde

• Wat als?
• De betekenis van de liefde

Metropoliet Antony van Sourozh

Ik wil je vertellen over een vrouw die, naar het oordeel van gewone mensen, tevergeefs is omgekomen. Voor een gelovig en begrijpend hart behaalde deze vrouw echter een overwinning van het eeuwige leven voor zichzelf en anderen. De vrouw heette Natalya en ze was toen nog geen dertig. Er was oorlog. Een vrouw, Zoya genaamd, en haar twee kleine kinderen Andrey en Tatjana verstopten zich in de buitenwijken van een bepaalde stad. Er werd naar haar gezocht. Ze was ongewenst op aarde. Ze verstopte zich in een lege hut om de dood te vermijden en haar kinderen te redden. ’s Avonds klopte er iemand op de deur. In angst opende ze de deur en zag Natalya, die ze nog nooit eerder had ontmoet. “Is jouw naam Zoya?” vroeg Natalia. “Ja.” “Ze zoeken je, je moet gaan, iemand heeft je verraden…” Zoya keek naar Natalya (ze waren van dezelfde leeftijd) en zei: “Waar moet ik heen? De kleintjes kunnen niet ver lopen en dan worden we herkend.” En toen werd Natalya, van gewoon een buurvrouw, wat het evangelie noemt je ‘buurman’. Ze zei: “Zoya, niemand zal achter je aan zitten, want in plaats daarvan blijf ik hier.” ‘Maar je wordt geëxecuteerd!’ zei Zoja. ‘Dit maakt niet uit, ik heb geen kinderen zoals jij…’ Dus Zoya ging weg en Natalya bleef.

We kunnen ons niet voorstellen wat er die nacht gebeurde. We kunnen niet verzinnen wat mensen voelen en hoe ze worstelen voor hun dood. Maar we kunnen in het evangelie kijken en ons afvragen wat er in Natalya’s hart gebeurde terwijl zij, naar het beeld van Christus, haar leven gaf voor iemand anders, zichzelf opofferend zodat andere mensen gered konden worden.

Herinnert u zich de tuin van Getsemane nog? Het was een nacht, een donkere en koude nacht. Christus was die nacht alleen. Zijn dood, schijnbaar onnodig, kwam eraan. Het was niet Zijn dood, als we het zo mogen zeggen, want Hij stierf onze dood. Want er was niets in Hem dat het waard was om te sterven of dat Hem zou kunnen dwingen te sterven. Hij had geen zonde, Hij had geen onrechtvaardigheid, en de donkere wereld had niets van zichzelf in Hem. Hij wachtte op onze dood, om ons uit de eeuwige dood te trekken. O, we blijven op aarde sterven, maar het is niet meer dezelfde dood! Voor Christus betekende de dood het verbreken van de verbinding met God, de zwakke verbinding van het geloof, de verbinding met de kreten van de ziel, de verbinding van verlangen. Voor Christus gingen zowel de rechtvaardigen als de zondaars weg van Gods aangezicht. Die dood bestaat niet meer sinds Christus stierf en is opgestaan. Hij deelde met ons de diepte van het feit dat mensen door God in de steek werden gelaten, terwijl hij die angstaanjagende kreet uitte: “Mijn God, mijn God, waarom hebt u mij verlaten?” Hij daalde af naar de hel, net als elke stervende, gaf Zichzelf over voor gevangenschap, maar verscheurde deze hel en bracht eeuwig leven in de sfeer van de eindige dood…

Christus was stervende, wachtend op de dood omwille van anderen. Ook Natalya wachtte in de steeds dikker wordende duisternis op de dood die zou komen, niet haar dood, maar die van Zoya. Christus vocht tegen de doodsverschrikking: “Laat deze beker aan mij voorbijgaan.” Denk je echt dat het dertigjarige meisje Natalya niet huilde voor God ? Christus zocht menselijke hulp, een blik, een aanraking van een hand. Het was drie keer dat Hij naar de drie discipelen kwam die Hij had uitgekozen, aan wie Hij vroeg: “Waak met mij”, en het was drie keer dat Hij hen slapende aantrof. Niemand gaf Hem een ​​hand, niemand zei een woord tegen Hem, niemand keek Hem met menselijke ogen aan. Ook Natalya moet echt gewild hebben dat iemand haar zou zeggen: ‘Wees niet bang, Natasha! Er is eeuwig leven na de dood. Wees niet bang, Natasha, ik ben bij je!” Maar de duisternis was stil en niemand vertelde haar dat.

Het was een soortgelijke nacht toen Petrus, de meest toegewijde van de discipelen, Christus achterna ging, toen Hij voor de onrechtvaardige rechtbank werd geleid. Samen met Johannes gingen ze tot aan het paleis van de hogepriester. Ze werden niet binnengelaten als discipelen van Christus. Het evangelie gebruikt een angstaanjagend woord, ze werden binnengelaten omdat Johannes daar bekend was. Ze werden verwelkomd, terwijl Christus, hun Meester en God, daarheen werd gesleept om ter dood te worden veroordeeld, bespuugd, geslagen, vernederd, belasterd en weggegeven voor kruisiging. Ze kwamen binnen en er was geen gevaar voor hen. Er was echter nauwelijks een jonge meid en sommige mannen die zich bij het vuur warmden, zeiden: ‘We herkennen je, je was ook in de tuin van Getsemane. Je bent een Galileeër, je spraak verraadt je’, toen Petrus Christus drie keer verloochende. Hij zei: “Ik ken deze Man niet! ik ben niet bij Hem, Ik ben bij je…’ Peter zei niet echt: ‘Ik ben bij je’, maar is het echt mogelijk om te zeggen: ‘Ik ben niet bij Hem’, en je niet bij de andere partij aan te sluiten? Petrus ging weg en hij was bang… En Christus keek achterom door het open raam van waaruit Hij werd geoordeeld en geslagen en bespuugd. Hij keek naar Petrus en Petrus huilde bitter.

Maar Peter kwam naar buiten, hij was vrij, hij was niet meer waar de dood ademde… Natalya had de deur kunnen openen en naar buiten kunnen gaan. En als de deur was geopend en ze was vertrokken, zou ze op dat moment weer Natalya zijn geworden, niet Zoya. De dood zou haar niet meer hebben bedreigd… Maar ze ging niet weg. Een kwetsbaar meisje, ze bleek sterker dan Petrus. en hij was bang… En Christus keek achterom door het open raam van waaruit Hij werd geoordeeld en geslagen en bespuugd. Hij keek naar Petrus en Petrus huilde bitter.

Denk aan nog een persoon, de sterkste en grootste man van allemaal die op aarde is geboren, Johannes de Doper, de vriend van Christus. Hij zat in de gevangenis, in doodsangst. Hij wachtte op de dood, toen plotseling zijn ziel, de sterkste van allen die ooit op aarde had geleefd, begon te twijfelen. Hij stuurde zijn discipelen om Jezus te vragen: “Bent U degene op wie we hebben gewacht, of moeten we op een ander wachten?” Een schijnbaar eenvoudige vraag, maar het betekent het volgende: “Als U degene bent op wie we als de Verlosser van de wereld hebben gewacht, was het de moeite waard dat ik mijn jeugd in de woestijn verspilde, terugkwam, door iedereen werd gehaat en een vreemdeling voor iedereen, en dat ik nu op mijn dood wacht” (zoals hij zelf zei: “Ik moet minder worden, zodat Christus volledig zou toenemen”). Maar als deze Jezus, die hij in de Jordaan had gedoopt, niet degene is, niet de echte Heiland, dan verandert alles in waanzin, in de nachtmerrie van zinloosheid. Dan zijn de jonge jaren inderdaad verspild, hij had geen vreemdeling onder de mensen moeten zijn, een eenzame verschoppeling, waar moet hij nu voor sterven, voor de gek gehouden door zijn droom en God… Jezus gaf hem geen direct antwoord. Aan een profeet gaf Hij een profetisch antwoord: “Ga en vertel Johannes wat je ziet, de blinden worden ziende, de lammen lopen, en aan de armen wordt het evangelie verkondigd, gezegend is hij die geen aanstoot zal nemen aan Mij…” En Johannes stierf.

In de steeds dikker wordende duisternis en doordringende kou moet ook Natalya hebben gedacht terwijl ze op haar dood wachtte: ‘Wat als het allemaal tevergeefs is? Wat als ik sterf, maar Zoya wordt gevangengenomen en haar kinderen worden toch vermoord?” En niemand antwoordde haar iets. “Heb alleen geloof, Natasha,” zei haar ziel, “heb alleen geloof en sterf.” En ’s morgens stierf ze…

En als dat het was, zou dat alleen maar een verhaal zijn over een grote Russis ziel die in staat was om lief te hebben en zo perfect te worden als Christus. Maar het was niet het einde. Ik ken Zoya, zij is een oude vrouw, Andrey is even oud als ik, Tanya is jonger. Een van hen vertelde me eens over Natalya en zei: ‘Weet je, haar dood was niet voor niets. Het is al vele jaren dat we leven met maar één  in gedachten, dat ze onze dood stierf. En we moeten haar leven leiden, zoals zij het op aarde zou hebben geleefd, net zo volmaakt als Christus deed.” Herinnert u zich de woorden van de apostel: “Toch leef ik; toch niet ik, maar Christus leeft in mij!” Dit is in de volle maat van Christus. Ze leek op aarde te sterven, maar ze leeft drie levens in de herinnering en geest van de drie mensen, als hun kracht en inspiratie.

Dus als het donker is om je heen, als je bang bent, als je totaal uitgeput lijkt te zijn, als je denkt dat onze menselijke, kerkelijke en christelijke kwetsbaarheid niet meer zal standhouden, denk dan aan Natalya. Ze versloeg de krachten van de hel met haar kwetsbaarheid, versloeg menselijke zwakheden, werd volmaakt zoals Christus. Ze schonk een nieuw leven, geloof ik, een eeuwig leven, aan de drie mensen, en niet alleen aan hen, maar misschien ook aan jou, als mijn woorden je ziel hebben bereikt. Ze gaf het aan mij, omdat ik het niet kon helpen om te huilen terwijl ik naar dit verhaal luisterde, en ze gaf het ook aan vele, vele anderen. En nu bidt zij, een kwetsbaar meisje, tot God met een immens krachtig gebed. O God, laten we dit levenszaad aanvaarden, het cultiveren en vrucht dragen.

Bron : Orthodox chrstianity and the world

Vertaling : Kris Biesbroeck

THOMAS ZONDAG

Door Nikephoros Kallistos Xanthopoulos

Synaxarion

Op deze dag, de tweede zondag van Pascha, openen we de viering van het feest van de verrijzenis van Christus, dat een wekelijkse cyclus is, en ook de reddende biecht van de apostel Thomas toen hij de handen zag en zijde van de verrezen Heer.

Het was een oude gewoonte onder de Hebreeën om de inhuldiging van een plechtige viering te vieren. Want aangezien de tijd cyclisch is en dezelfde dag weer rondbrengt waarop die en die gebeurtenis plaatsvond, zouden ze die gebeurtenis jaarlijks herdenken, opdat Gods machtige daden niet vergeten zouden worden. En zo was het dat de Hebreeën voor het eerst het Pascha vierden in Galgala, waarmee de viering van de oversteek van de Rode Zee werd ingewijd; daarna wijden zij de Tabernakel van het Getuigenis in, en tegen hoge kosten; daarna begonnen ze de regering van koning David te vieren, en de andere gebeurtenissen – om nog maar te zwijgen van hen afzonderlijk.

Nu, aangezien de opstanding van de Heer verreweg de grootste gebeurtenis is die ooit in het leven van de mensheid heeft plaatsgevonden en alle begrip te boven gaat, vieren we het niet alleen elk jaar opnieuw, maar altijd en elke acht dagen. De eerste viering van de Verrijzenis is de huidige zondag, die strikt genomen zowel de achtste als de eerste dag zou kunnen worden genoemd: de achtste, gerekend vanaf Pascha; en de eerste, als de bron van de andere; en nogmaals, de achtste, omdat het wordt beschouwd als een icoon van die oneindige dag van de toekomende eeuw, die altijd zowel de eerste dag als één enkele dag zal zijn, ononderbroken door de nacht. Tot zover de inhuldiging van de viering van Pascha.

De gebeurtenissen met St. Thomas gebeurden als volgt. Toen Christus op de avond van de dag waarop Hij opstond aan de discipelen verscheen, was Thomas afwezig, omdat hij nog niet met de anderen was samengekomen, uit angst voor de Joden. Toen hij na een korte tijd terugkwam en hoorde over de verschijning van Christus, geloofde hij niet alleen de discipelen, toen ze zeiden dat ze Hem hadden zien opstaan, maar hij geloofde helemaal niet dat Hij was opgestaan, hoewel hij een van de twaalf was . In Zijn vindingrijkheid en machtige Voorzienigheid kwam God, Die zoveel zorg toonde voor deze ene persoon, om de toekomende generaties nog meer zekerheid te geven over de opstanding, na een interval van 8 dagen zodat het verlangen van St.Thomas zou kunnen worden geprikkeld, vooral met het oog op zijn ongeloof, en om iedereen een nauwkeuriger geloof in de opstanding te schenken. Terwijl de deuren, zoals voorheen gesloten waren en Thomas aanwezig was, kwam Christus binnen en begroette hen zoals gewoonlijk met “Vrede zij u”, Hij wende Hij zich tot Thomas en zei “Reik met uw vinger en zie Mijn handen; en reik hier uw hand, en steek hem in Mijn zijde, en wees niet ontrouw, maar gelovig.

Want omdat u niet alleen door uw gezicht overtuigd moest worden, maar vanwege de grofheid van het vlees, noemde u ook uw verlangen om aan te raken (Hij toonde hierbij aan dat toen Thomas deze dingen tegen de discipelen zei, Hij aanwezig was om het te horen), steek uw hand in Mijn zijde.” Dit geeft aan dat de wond in Zijn zijde breed genoeg was voor een hand om erin te gaan. Thomas onderzocht zorgvuldig, en, geloof ontvangend door aanraking (want hij mocht die dingen zien en doen, ook al was het lichaam van Christus onvergankelijk en volledig vergoddelijkt, zodat hij overtuigd zou worden), riep hij uit: “Mijn Heer en mijn God.” Hij zei het eerste met betrekking tot het vlees van Christus en het tweede met betrekking tot Zijn Goddelijkheid. En Christus zei tot hem: “Omdat je Mij hebt gezien, heb je geloofd; gezegend zijn zij die niet hebben gezien en toch hebben geloofd.”

Thomas werd “Didymos” genoemd, hetzij omdat hij een tweelingbroer had, of omdat hij twijfelde over de opstanding; of omdat de twee vingers van zijn rechterhand van nature met elkaar verbonden waren, dat wil zeggen, de middelvinger en de wijsvinger; je zou misschien kunnen zeggen dat hij geneigd was te twijfelen om de zijde van de Heer met deze vingers aan te raken. Anderen zeggen met grotere nauwkeurigheid dat de naam „Thomas” Didymos betekent. Dit was de tweede verschijning van Christus.

De derde verschijning vond plaats bij de Zee van Tiberias, bij het vangen van de vissen, toen Hij van voedsel at, dat werd verteerd door het vuur van Zijn Goddelijkheid, zoals Hij Zelf wist, wat een verdere bevestiging van de opstanding gaf. De vierde verschijning was in Emmaüs en de vijfde in Galilea. Er wordt gezegd dat hij elf keer na de opstanding is verschenen, tot aan de hemelvaart, en vele wonderbaarlijke wonderen heeft verricht voor de discipelen (want deze gebeurtenissen werden aan de meeste mensen niet bekend gemaakt). De evangelisten hebben niet al deze wonderen opgetekend, omdat het voor de meerderheid van de mensen die in de wereld leefden niet mogelijk was ze te begrijpen, aangezien ze zo bovennatuurlijk waren.

Op voorspraak van uw apostel Thomas, o Christus onze God, ontferm U over ons

Apolytikion in de graftoon
Terwijl het graf werd verzegeld, scheen Gij, o Leven, uit het graf
o Christus God; want toen Gij binnenkwam terwijl de deuren gesloten waren
bent U tot uw discipelen gekomen, o opstanding van allen,door hen een
oprechte Geest in ons vernieuwend te schenken volgens Uw grote Barmhartigheid

Kontakion in de vierde toon
Met zijn zoekende rechterhand peilde Thomas uw leven
schenkende kant, o Christus God; want toen Gij binnenkwam
terwijl de deuren gesloten waren, riep hij tot U met de overige
apostelen: Gij zijt mijn Heer en mijn God.

Pasen in het liturgisch jaar

door

Protopresbyter Alexander Schmemann

In het centrum van ons liturgisch leven, in het centrum van die tijd die we meten als jaar, vinden we het feest van de opstanding van Christus . Wat is opstanding? Opstanding is de verschijning in deze wereld, volledig gedomineerd door de tijd en dus door de dood, van een leven dat geen einde zal hebben. Degene die uit de dood is opgestaan, sterft niet meer. In deze wereld van ons, niet ergens anders, niet in een wereld die we helemaal niet kennen, maar in onze wereld, verscheen er op een ochtend Iemand die voorbij de dood is en toch in onze tijd. Deze betekenis van de opstanding van Christus, deze grote vreugde, is het centrale thema van het christendom en het is in zijn zuiverheid bewaard gebleven door de orthodoxe kerk. Er is veel waarheid uitgedrukt door degenen die zeggen dat het echte centrale thema van de orthodoxie, het centrum van al haar ervaring, het referentiekader van al het andere, de opstanding van Christus is.

Het centrum, de dag, die betekenis geeft aan alle dagen en dus aan alle tijden, is die jaarlijkse herdenking van Christus’ Opstanding met Pasen. Dit is altijd het einde en het begin. We leven altijd na Pasen en we gaan altijd richting Pasen. Pasen is het vroegste christelijke feest. De hele toon en betekenis van het liturgische leven van de Kerk is vervat in Pasen, samen met de daaropvolgende periode van vijftig dagen, die culmineert in het feest van pinksteren, de nederdaling van de Heilige Geest op de apostelen. Deze unieke paasviering wordt elke week weerspiegeld in de christelijke zondag, die we in het Russisch “Voskresenie” (Opstandingsdag) noemen. Als je maar wat tijd zou nemen om de teksten van de zondagse metten te lezen, zou je je realiseren, hoewel het je misschien vreemd lijkt, dat we elke zondag een klein Pasen hebben. Ik zeg ‘Klein Pasen’, maar het is echt ‘Groot Pasen’. Elke week komt de Kerk tot dezelfde centrale ervaring: “Uw opstanding gezien te hebben…” Elke zaterdagavond wanneer de priester het Evangelie van het altaar naar het midden van de kerk draagt, nadat hij het Evangelie van de Opstanding heeft gelezen, wordt hetzelfde fundamentele feit van ons christelijk geloof verkondigd: Christus is verrezen! De heilige Paulus zegt: “Als Christus niet is opgestaan, dan is uw geloof tevergeefs.” Er is niets anders te geloven. Dit is het echte centrum, en het is alleen met betrekking tot Pasen als het einde van alle natuurlijke tijd en het begin van de nieuwe tijd waarin wij als christenen moeten leven, dat we het hele liturgische jaar kunnen begrijpen. Als je een kalender opent, zul je zien dat al onze zondagen zondagen na Pinksteren worden genoemd, en Pinksteren zelf is vijftig dagen na Pasen. Pinksteren is de vervulling van Pasen. Christus steeg op naar de hemel en zond Zijn Heilige Geest uit. Toen Hij Zijn Heilige Geest in de wereld zond, werd een nieuwe samenleving ingesteld, een lichaam van mensen, wier leven, hoewel het van deze wereld bleef en in zijn leven werd gedeeld, een nieuwe betekenis kreeg. Deze nieuwe betekenis komt rechtstreeks voort uit de opstanding van Christus. We zijn niet langer mensen die in de tijd leven als in een betekenisloos proces, dat ons eerst oud maakt en dan eindigt in onze verdwijning. We krijgen niet alleen een nieuwe betekenis in het leven, maar zelfs de dood zelf heeft een nieuwe betekenis gekregen. In het Troparion met Pasen zeggen we: “Hij vertrapte de dood door de dood.” We zeggen niet dat Hij de dood vertrapte door de opstanding, maar door de dood. Een christen ziet de dood nog steeds onder ogen als een ontbinding van het lichaam, als een einde; maar in Christus, in de Kerk, vanwege Pasen, vanwege Pinksteren, is de dood niet langer alleen het einde, maar ook het begin. Het is niet iets zinloos dat daarom een zinloze smaak geeft aan al het leven. Dood betekent het binnengaan van het Pasen van de Heer. Dit is de basistoon, de basismelodie van het liturgische jaar van de christelijke Kerk. Het christendom is in de eerste plaats de verkondiging in deze wereld van christus’ opstanding. Orthodoxe spiritualiteit is paaszinnig in zijn innerlijke inhoud, en de werkelijke inhoud van het kerkelijk leven is vreugde. We spreken van feesten; het feest is de uitdrukking van vreugde van het christendom.

Het enige echte, vooral in de wereld van het kind, dat het kind gemakkelijk accepteert, is juist vreugde. We hebben ons christendom zo volwassen gemaakt, zo ernstig, zo verdrietig, zo plechtig dat we het bijna van die vreugde hebben ontdaan. Toch zei Christus Zelf: “Tenzij jullie als kinderen worden, zullen jullie het Koninkrijk van God niet binnengaan.” Worden als een kind in christus’ termen betekent in staat zijn tot die geestelijke vreugde waartoe een volwassene bijna volledig onbekwaam is. Om die gemeenschap aan te gaan met de dingen, met de natuur, met andere mensen zonder argwaan of frustratie. We gebruiken vaak de term ‘genade’. Maar wat is genade? Charisma betekent in het Grieks niet alleen genade, maar ook vreugde. “En Ik zal je de vreugde geven die niemand je zal afnemen…” Als ik dit punt zo benadruk, is dat omdat ik er zeker van ben dat, als we een boodschap hebben aan ons eigen volk, het die boodschap van paasvreugde is die zijn hoogtepunt vindt in de paasnacht. Als we voor de deur van de kerk staan en de priester heeft gezegd: “Christus is verrezen”, dan wordt de nacht in de termen van de heilige Gregorius van Nyssa,” “lichter dan de dag”. Dit is de geheime kracht, de werkelijke wortel van de christelijke ervaring. Alleen binnen het kader van deze vreugde kunnen we al het andere begrijpen.

Bron:Saint Steven’s Serbian Orthodox Cathedral
Vertaling : Kris Biesbroeck

Eucharistisch Brood:
Gezuurd (zuurdesem) of ongezuurd brood

In de Bijbel wordt ongezuurd brood “ongezuurd brood” genoemd, terwijl gezuurd brood eenvoudigweg “brood” wordt genoemd. De Joden in die tijd zouden dit hebben begrepen, net als de vroege christenen. Er staat: “Hij nam brood”, wat gezuurd brood betekent; en de christenen, die eerst door de apostelen werden geïnstrueerd en enige tijd later in de evangeliën lazen, implementeerden dit.

Bij het Mystieke Avondmaal is het duidelijk dat onze Heer dingen aan het veranderen was, om de Paasmaaltijd te verbinden met de vervulling ervan, de Eucharistie. Een van die veranderingen was natuurlijk het gebruik van gezuurd brood in plaats van ongezuurd, of op zijn minst gezuurd naast ongezuurd. De wereld was leeg en verstoken van genade voor Christus, zoals wordt gesymboliseerd door de vlakheid van het ongezuurde brood, maar later gevuld met de glorie van Zijn Opstanding, zoals wordt gesymboliseerd door het gezuurde brood. Christus maakte de verandering en de Kerk volgde deze door.

Het woord voor ongezuurd brood in het Grieks is AZYMOS het wordt negen keer gebruikt in het Griekse Nieuwe Testament: Mt.26:17; Mk.14:1,12; Lc.22:1,7; Han.12:3; 20:6; 1Kor.5:7,8.

Het woord voor gezuurd brood is ARTOS het wordt 97 keer gebruikt in het Griekse Nieuwe Testament.

De passages waar ze relevant zijn voor het Mystieke Avondmaal zijn :

“Terwijl zij nu aan het eten waren, nam Jezus brood, en na zegening brak het en gaf het aan de discipelen, en zei:

“Neem, eet; dit is mijn lichaam.

– Mt. 26:26; Mk.14:22; Lc.22:19;24:30,35; 1 Kor.10:16,17 (tweemaal);11:26,27,28.

Op al deze plaatsen zeggen de schrijvers nooit dat Jezus AZYMOS nam en het zegende, ze schrijven dat Jezus ARTOS nam, gewoon gewoon gezuurd brood.

Hier is een citaat uit het boek Brood en liturgie van George Galavaris: “Dezelfde bakmethode en ovens werden door de christenen gebruikt voor zowel hun dagelijks brood als dat wat in de eredienst moest worden gebruikt. Het moet duidelijk worden gemaakt dat (in tegenstelling tot de huidige praktijken in het Westen) in de vroege christelijke eeuwen en in alle oosterse riten door de eeuwen heen, behalve in de Armeense kerk, het brood dat voor de kerk werd gebruikt, qua inhoud niet verschilde van gewoon brood. Vanaf het begin werd gezuurd brood gebruikt. Zelfs de Armeniërs voor de zevende eeuw en de Maronieten voor hun vereniging met Rome in de twaalfde eeuw gebruikten gezuurd brood. De praktijk van het gebruik van ongezuurd brood voor de Eucharistie werd veel later in het Westen geïntroduceerd. Een van de vroegste geschreven verslagen is die van Alcuin (798 na Christus) en zijn discipel Rabanus Maurus. Hierna nam het altaarbrood de licht, wafelachtige vorm aan, bereikt met persijzers, zo gebruikelijk vandaag de dag. (Galavaris, Brood en Liturgie, p. 54).”

De bijvoeglijke naamwoordsvorm Azymiet werd gebruikt als een term van misbruik door orthodoxe christenen tegen christenen in de Latijnse ritus. De orthodoxe kerk heeft de oude oosterse praktijk voortgezet om gezuurd brood te gebruiken voor het Lam (Hostia ‘slachtoffer’ in het Latijn) in de Eucharistie. Na ernstige theologische geschillen tussen Rome en de kerken van het Oosten, werd het Latijnse gebruik van ongezuurd brood, azymen, voor de Eucharistie – een punt van liturgisch verschil – ook een punt van theologisch verschil tussen de twee, en was een van de vele geschillen die uiteindelijk leidden tot het Grote Schisma tussen het Oosterse en westerse christendom in 1054.

Hier is een citaat van een Latijnse priester en professor in de theologie aan de universiteit van Wenen genaamd Johannes H. Emminghaus: “In de Latijnse ritus is het brood voor de Eucharistie sinds de achtste eeuw ongezuurd; dat wil zeggen, het wordt gebakken van bloem en water zonder gist. Tijdens het Laatste Avondmaal nam Christus waarschijnlijk dit soort brood (mazzah), dat in de Pesachherdenking werd geïnterpreteerd als een “brood van ellende”, het brood van nomadische herders die geen eigen thuisland hadden.
Tijdens het eerste millennium van de kerkgeschiedenis was het echter de algemene gewoonte in zowel Oost als West om normaal “dagelijks brood”, dat wil zeggen gezuurd brood, te gebruiken voor de Eucharistie; de Oosterse Kerken gebruiken het nog steeds en hebben meestal strikte verboden tegen het gebruik van ongezuurd brood (of “azymen”).
De Latijnse Kerk van haar kant beschouwt de kwestie als van weinig belang, omdat op het Concilie van Florence, dat oost en west wilde herenigen (1439), het verschil in gewoonte eenvoudigweg werd erkend en geaccepteerd. (Ds. Johannes H. Emminghaus, Eucharistie: Essentie, Vorm, Viering, p. 161).”

Hier is een citaat van een jezuïetenpriester en hoogleraar theologie aan de Universiteit van Innsbruck: “In het Westen verschenen vanaf de negende eeuw verschillende verordeningen, die allemaal het exclusieve gebruik van ongezuurd brood voor de Eucharistie eisten. Een groeiende zorg voor het Heilig Sacrament en een verlangen om alleen het beste en witste brood te gebruiken, samen met verschillende schriftuurlijke overwegingen , waren allemaal gunstig voor deze ontwikkeling.
Toch kwam het nieuwe gebruik pas in het midden van de elfde eeuw in de exclusieve mode. Vooral in Rome werd het pas algemeen aanvaard na de algemene infiltratie van verschillende gebruiken uit het Noorden. In de Oriënt waren er vroeger weinig bezwaren tegen dit gebruik. Pas in de discussies die leidden tot het schisma van 1054 werd het een van de belangrijkste bezwaren tegen de Latijnen.
Op het Concilie van Florence (1439) werd echter wel degelijk vastgesteld dat het Sacrament in een azymo sive fermentato pane kon worden geconfectioneerd. Daarom, zoals we goed weten, blijven de verschillende groepen Oosterlingen die verenigd zijn met Rome het soort brood gebruiken dat traditioneel onder hen is. (Ds. Joseph A. Jungmann, SJ., De mis van de Romeinse ritus, deel II, p. 34).”

Met andere woorden, het gebruik van ongezuurd brood met het ronde gastheerachtige brood kwam uit de bossen van Duitsland. In de negende eeuw was het gebruik van ongezuurd brood in het Westen verplicht geworden, terwijl de orthodoxen het exclusieve aanbod van gezuurd brood voortzetten. De kwestie werd verdeeld toen de provincies van Byzantijns Italië, die onder het gezag van de patriarch van Constantinopel stonden, met geweld werden opgenomen in de Kerk van Rome na hun invasie door de Normandische legers. In deze tijd werd het gebruik van ongezuurd brood opgedrongen aan de orthodoxen van Zuid-Italië.

Bron:https://arizonaorthodox.com/2018/01/18/eucharistic-bread-leavened-unleavened/?fbclid=IwAR2ee69o8Ipth4JY31CskCFBG96BJ-XO1DQge2EnIy_Op_Sl4x3QaqT8MvE

Met dank aan : Hadrian Liem

Deze zondag, Palm- of Passiezondag genoemd, is de eerste dag van de Stille Week. Grote Donderdag, Grote Vrijdag en Grote Zaterdag  zijn  drie dagen die het hoogtepunt van het kerkelijk jaar vormen. Gezeten op een geleend veulen, werd Jezus door de menigte toegejuicht terwijl ze God zegeningen en lof toeschreeuwden. Deze gebeurtenis wordt vermeld in elk van de vier evangeliën.

“Gezegend de Koning die komt in de naam van de Heer”. ..Lukas 19:38
Heilige Romanus de Melodist (c 490-c 556)
Componist van Hymns – Hymn 32

Gezeten op uw troon in de hemel en op een veulen op aarde, o Christus, U die God bent, verwelkomde U de lof van de engelen en het volkslied van de kinderen die naar U riepen: “Gezegend zijt Gij die komt ,denk aan Adam”…

De koning komt naar ons toe, nederig, zittend op het veulen van een ezel. Hij komt met haast om Zijn Lijden te ondergaan en zonden weg te nemen. Gezeten op een stom dier, wil het Woord, de Wijsheid van God, alle wezens redden die met verstand zijn begiftigd. En de hele mensheid kan, gezeten op een veulen, de Ene aanschouwen die op de cherubs rijdt (Ps 17:10) en die Elia eens droeg op een wagen van vuur. “Hoewel hij rijk was,” uit eigen wil, “werd hij arm” (2Ko 8:9); door zwakte te kiezen, geeft hij kracht aan allen die tot hem roepen: “Gezegend zijt Gij die Adam komt roepen”…

U toont Uw kracht door voor armoede te kiezen… De kleding van de discipelen was een teken van deze armoede, maar Uw kracht werd gemeten aan het volkslied van de kinderen en de grote menigte die riep: “Hosanna!” – wat betekent: “Red!” – “Hosanna voor U die in de hoogste staat. O Almachtige, red degenen die vernederd zijn. Heb medelijden met ons, rekening houdend met onze handpalmen, mogen de handpalmen die we zwaaien Uw hart bewegen, Gij die Adam komt roepen”…

“Jij die het werk van mijn handen bent”, antwoordde de Schepper …, “Ik ben zelf naar je toe gekomen. Het was niet de wet die je moest redden, omdat die jou niet had geschapen, noch de profeten die, zoals jij, ik heb geschapen. Ik alleen kan u van uw schuld bevrijden. Ik ben voor je verkocht en ik bevrijd je. Ik ben voor u gekruisigd en u bent van de dood verlost. Ik sterf en ik leer je huilen: “Gezegend zijt Gij die Adam komt roepen”.

Hield ik evenveel van de engelen? Nee, jij, de arme, heb ik gekoesterd. Ik heb mijn glorie verborgen en uit mijn grote liefde voor jou, heb ik mijn rijkdom vrijelijk arm gemaakt. Voor jou leed ik honger, dorst, vermoeidheid. Ik zwierf door de bergen, ravijnen en valleien op zoek naar jou, mijn verloren schaap. Ik nam de naam van Lam om je terug te brengen, je roepend met de stem van mijn herder. En ik wil mijn leven voor je geven, om je uit de klauwen van de wolf te scheuren. Ik draag alles zodat je kunt uitroepen: “Gezegend zijt Gij, die komt om Adam te roepen”

Palmzondag

Laten we voor Christus knielen door nederig te zijn en te proberen te leven zoals Hij zou willen

Bron : Anastpaul

Lazarus zaterdag en Palmzondag

Zichtbare triomfen zijn er maar weinig in het aardse leven van onze Heer Jezus Christus. Hij predikte een koninkrijk ‘niet van deze wereld’. Bij Zijn geboorte in het vlees was er ‘geen plaats in de herberg’. Bijna dertig jaar lang, terwijl Hij groeide “in wijsheid en gestalte, en in gunst bij God en de mens” (Lucas 2:52), leefde Hij in duisternis als “de zoon van Maria”. Toen Hij uit Nazareth verscheen om Zijn openbare bediening te beginnen, vroeg een van de eersten die van Hem hoorde: “Kan er iets goeds uit Nazareth komen?” (Johannes 1:46). Uiteindelijk werd Hij gekruisigd tussen twee dieven en te ruste gelegd in het graf van een andere man.

Twee korte dagen vallen op als scherpe uitzonderingen op het bovenstaande – dagen van duidelijk waarneembare triomf. Deze dagen staan tegenwoordig in de kerk bekend als Lazaruszaterdag en Palmzondag. Samen vormen ze een verenigde liturgische cyclus die dient als de overgang van de veertig dagen van de Grote Vastentijd naar de Goede Week. Het zijn de unieke en paradoxale dagen voor het lijden van de Heer. Het zijn dagen van zichtbare, aardse triomf, van opstandings- en messiaanse vreugde waaraan Christus Zelf een weloverwogen en actieve deelnemer is. Tegelijkertijd zijn het dagen die buiten zichzelf wijzen naar een uiteindelijke overwinning en een laatste koningschap dat Christus niet zal bereiken door één dode op te wekken of een bepaalde stad binnen te gaan, maar door Zijn eigen dreigende lijden, dood en opstanding.

Door Lazarus uit de dood op te wekken voor Uw lijden,
bevestigde Gij de universele opstanding, 0 Christus God!
Net als de kinderen met de palmen van de overwinning,
roepen wij tot U, 0 Overwinnaar van de dood:
Hosanna in de hoge!
Gezegend is Hij die komt in de naam des Heren!

(Troparion van het Feest, gezongen op zowel Lazaruszaterdag als Palmzondag)

De opstanding van Lazarus : Rembrandt

Protopresbyter Alexander Schmemann
Zaterdag van Lazarus

De vreugde die de dienst van Lazaruszaterdag doortrekt en verlicht, benadrukt één belangrijk thema: de komende overwinning van Christus op Hades. “Hades” is de bijbelse term voor de dood en zijn universele macht, voor de onontkoombare duisternis die alle leven opslokt en met zijn schaduw de hele wereld vergiftigt. Maar nu – met Lazarus’ verrijzenis – “begint de dood te beven.” Een beslissend duel tussen Leven en Dood begint en geeft ons de sleutel tot het hele liturgische mysterie van Pascha. Al in de vierde eeuw werd Lazarus’ zaterdag de “aankondiging van Pascha” genoemd. Want inderdaad, hij kondigt het wonderbaarlijke licht en de vrede van de volgende – de Grote – zaterdag aan en anticipeert erop, de dag van het levengevende Graf.

Lees verder “Zaterdag van Lazarus”

De opstanding van Lazarus: Iconen

Het evangelieverhaal van de opstanding van rechtvaardig Lazarus is een van de vroegste afbeeldingen in de christelijke beeldkunst. Hoogstwaarschijnlijk is de iconografische traditie van de opstanding van Lazarus eerder gevormd dan de viering van dit evangeliegebeuren. Dit thema is te vinden in de vroegste christelijke monumenten die tot in onze tijd bewaard zijn gebleven, waaronder de muurschilderingen in de catacomben en bas-reliëfs op sarcofagen.

Het is heel logisch dat de fresco’s van de catacomben en bas-reliëfs verbonden zijn met het thema van de opstanding uit de dood en de overwinning op de dood. De kunstenaars moesten hun geloof uitdrukken in de bevrijding van de erfzonde, en het verval en de dood die daarmee gepaard gaan. Het thema van de opstanding van Lazarus wijst op de toekomstige algemene opstanding en komt daarom vaak voor op begraafplaatsen.

Opstanding van de rechtvaardige Lazarus. Fresco uit de catacombe van Giordani, Rome, 4e eeuw.

In de vroege monumenten van de christelijke kunst wordt de opstanding van de rechtvaardig  Lazarus laconiek gepresenteerd in de vorm van twee figuren. De afbeeldingen van Christus begonnen zich in die periode nog maar net te vormen; Hij wordt afgebeeld met een baard en lang haar, en ook als een baardloze jongeling. In Christus’ hand zit een lichtstok, de eigenschap van een wonderdoener als symbool dat door de mensen van die tijd begrepen zou zijn. Na verloop van tijd wordt de stok omgevormd tot een korte koninklijke staf, en dan verdwijnt hij helemaal. God heeft geen instrument nodig om een wonder te verrichten – Zijn wil is voldoende. Verder worden de afbeeldingen gaandeweg evangelisch exacter. In de tekst van het evangelie van Johannes staan de woorden van de Heiland gericht tot God de Vader en zijn gebod aan Lazarus heel precies geschreven: “Lazarus, kom tevoorschijn! (Joh. 11:41)

Wonder van de opstanding van Lazarus, sarcofaagfragment. Pio-Christiano Museum, Vaticaan, 325-350.

De opstanding van Lazarus, Sarcofaag. Kerk van St. Vitalis, Ravenna, Italië, 4e eeuw

Kunstenaars uit de oostelijke provincies van het Byzantijnse rijk beeldden het graf af zoals het eruit zou hebben gezien – dat wil zeggen, een grot in een rotsachtige heuvel. Gaandeweg werd de compositie op graven ingevuld met details. Martha en Maria en de Joden, die het graf openden, en de man die de grafkleren van de opgestane Lazarus verwijderde, begon ook te worden afgebeeld.

De opstanding van Lazarus, fresco’s in de kerk van Tokali Kilise, Göreme in Cappadocië, Turkije. 9e-10e eeuw

Fresco in de kathedraal van de Geboorte van de Moeder Gods in het klooster van Snetogorsk, Pskov, Rusland, 1313.

De opstanding van Lazarus, miniatuur uit de evangeliën in Rossano. Diocesano Museum, Italië. 4e eeuw

De opstanding van Lazarus ; Fragment uit een icoon van de feestelijke rij van de iconostase  van Novgorod. St Sofie Kathedraal, Russia, circa 1341

De opstanding van Lazarus. Icoon uit de feestelijke rij van de iconostase in de Geboortekerk van Christus in Jaroslavl, Rusland. Jaren 1640. Het Yaroslavl historische, architecturale, kunstmuseum en nationaal park

De opstanding van Lazarus . Miniatuur van de Trabizonde Bijbel, Byzantium, Constantinopel, midden 11 the eeuw. Walters Muzeum USAThe Resurrection of Lazarus. Miniature from the Trebizond Gospel, Byzantium, Constantinople. Mid-11th c. Walters Museum, U.S.A.

Icoon  van het ‘cyril of white lake Monastery’ laat 15e eeuw C . Russisch museum St Patersburg – Rusland

De  opstanding van Lazarus, van de feestrij van de iconostase in de Kathedraal van de  bezoeking in  het Moscaus Kremlin 15e eeuw (1410- ?)

De opstanding van Lazarus, Heilige Drie-eenheid St. Sergius Lavra, Tweede kwartier van het 15e eeuw Sergiev Posad Museum

De opstanding van Lazarus. Van de feestelijke rij op de iconostase van de Dormition Kathedraal in het Grote Tikhvin klooster. 1560s. Russisch Museum, St. Petersburg, Rusland.

De opstanding van Lazarus. Icoon uit de feestelijke rij van de iconostase in de Geboortekerk van Christus in Jaroslavl, Rusland. Jaren 1640. Het Yaroslavl historische, architecturale, kunstmuseum en nationaal park

“Hier hebben we een man voorbij de bloei van het leven, een lijk, rottend, gezwollen, in feite al in een staat van ontbinding, zodat zelfs zijn eigen familieleden niet wilden dat de Heer naar het graf zou komen omdat het vervallen lichaam dat daar was ingesloten, zo aanstootgevend was . En toch wordt hij tot leven gebracht door een enkele oproep, die de verkondiging van de opstanding bevestigt, dat wil zeggen, die verwachting ervan, als universeel, die we door een bepaalde ervaring leren te vermaken. Want net als bij de wedergeboorte van het universum vertelt de apostel ons dat “de Heer zelf zal neerdalen met een schreeuw, met de stem van de aartsengel” en door een trompetgeluid de doden tot onvergankelijkheid zal opwekken – zo ook nu schudt hij die in het graf is, bij de Stem van bevel, de dood van zich af alsof het alleen maar slaap is. Hij ontdoet zich van de verdorvenheid die op zijn toestand van een lijk was gekomen, springt uit het hele graf en geluid, niet eens gehinderd als hij vertrekt door de banden van de grafdoeken rond zijn voeten en handen.

Lazarus, kom naar buiten!” De gestorvene kwam naar buiten, voeten en handen met zwachtels omwonden en met een zweetdoek om zijn gezicht. Jezus beval hun: “Maakt hem los en laat hem gaan.”

De heilige Gregorius van Nyssa (ca. 335-c 395) kerkvader (Over het maken van de mens, 25).

DEEL 5   (de delen 1-4 kunnen gevonden  worden in de categoriën –   theologische artikelen in het NEDERLANDS)

De mystieke reis van de christen, door de

woestijn, naar de opstanding en Pinksteren (5

van 5)

door Metropoliet  Hierotheos van Nafpaktos

8. “Genade en consequent dogmatisch bewustzijn” De asceet verwerft na een grote strijd tegen de hartstochten, maar ook van het komen en verbergen van goddelijke Genade, het zogenaamde “dogmatische bewustzijn”. Zoals uit het bovenstaande wordt begrepen, is “dogmatisch bewustzijn” geen mentale kennis van de geloofsleer, maar een innerlijke spirituele ervaring die God in het hart van de mens biedt.De orthodoxe monnik voelt dat Goddelijke Genade, vanuit een theologisch oogpunt, “Gods goede gave is, of een geschenk van Gods goedheid – de ongeschapen supra-menselijke en meta_kosmische energie van goddelijkheid.” Wanneer het Gods welbehagen is om zich met de mens te verenigen, neemt de mens in zichzelf de werking waar van een Goddelijke kracht die hem transfigureert en hem niet langer alleen potentieel goddelijk maakt – naar het beeld van God – maar eigenlijk goddelijk in gelijkenis van zijn. De genade die goddelijkheid is, heiligt de mens, vergoddelijkt hem, maakt hem tot een god.” De assimilatie van goddelijke Genade, na vele bezoeken en observaties, biedt een “vorm van spirituele kennis” en dit wordt gekarakteriseerd als “dogmatisch bewustzijn”. Dit “dogmatische bewustzijn” “is het resultaat van een lange ervaring van genade en niet van een mentaal werk”, het is de spirituele kennis verbonden met het “echte leven in God” die alleen mogelijk is “wanneer God in ons woont”. Zo begrijpen we wat het essentiële verschil is tussen een denker en een theoloog, tussen een filosofische ketter en een empirisch theoloog, of een Vader, tussen “scholastieke dissertaties” en hesychastische charismatische theologie, maar we begrijpen ook de manier waarop de kerkvaders van de Oecumenische Synodes theologiseerden en aan theologie doen. Kenmerkend voor de Heilige Vaders is het “dogmatische bewustzijn”.
9. “Over helderziendheid en zijn verschillende vormen”

Lees verder “deel 5 van ‘de mystieke reis van de christen door de woestijn…”

“Laten we ons vandaag vrij afvragen hoe we op Maria van Egypte lijken of niet”‎

‎Als we in die stemming waren, zouden we, als we bij de deuren van de kerk komen, hoe klein ook, op Maria van Egypte lijken. We stopten en zelden: ‘Hoe kan ik binnenkomen?’ En als we dat met ons hele hart zouden doen, gebroken van hart, met een gevoel van afschuw over het feit dat we zo ver van God verwijderd zijn, zo vreemd, zo ontrouw aan Hem, dan zouden de deuren opengaan en zouden we zien dat we niet alleen in een grote ruimte zijn omringd door muren, maar we zijn in een ruimte die Gods hemel is die naar de aarde komt‎.

METROPOLITAN ANTHONY OF SOUROZH

In de Naam van de Vader, de Zoon en de Heilige Geest. Amen.
Week na week voelen we dat we steeds dichter bij de glorieuze opstanding van Christus komen. En het lijkt ons dat we snel gaan, van zondag naar zondag als het ware, naar de dag waarop alle verschrikkingen, verdwenen zullen zijn.
En toch vergeten we zo gemakkelijk dat we, voordat we de dag van de opstanding bereiken, samen met Christus, samen met zijn apostelen, de weg van de kruisiging moeten bewandelen. ‘Zo stijgen wij op naar Jeruzalem, en de Zoon des Mensen zal overgeleverd worden in de handen der mensen, en zij zullen Hem kruisigen, en de derde dag zal Hij opstaan’. Het enige wat ons opvalt is dat Hij zal opstaan. Maar denken we wel eens aan de manier waarop de discipelen naar Jeruzalem gingen, wetende dat de kruisiging nabij was? Ze bewogen zich in angst. Ze waren nog niet volwassen genoeg om degenen te zijn die hun leven zouden geven om de boodschap te verspreiden. Ze bewogen zich in angst. Toen Christus hun vertelde dat ze nu naar Jeruzalem zouden gaan, terugkeren naar de stad die christus toen had afgezworen, Hem in gevaar voor Zijn leven zou brengen, zeiden ze tegen Hem: ‘Laten we niet gaan.’ En slechts één discipel, Thomas, zei: ‘Nee. Laten we met Hem meegaan en met Hem sterven.’

Deze discipel is degene die we, dwaas geloof ik, de Twijfelaar noemen: degene die niet bereid was om zijn vertrouwen aan God, zijn geloof, zijn leven, zijn bloed te geven, zonder zekerheid. Maar zijn hart was onvoorwaardelijk aan Christus gegeven. Wat heerlijk om zo’n man te zijn! Maar de andere discipelen wilden Christus niet in de steek laten. Ze liepen richting Jeruzalem.
En we hebben vandaag weer een voorbeeld van iemand die een tragedie doormaakte voordat zij Christus ontmoette. Het is Maria van Egypte. Ze was een zondares. Ze was God ontrouw in haar ziel en in haar lichaam. Ze had geen eerbied voor dit lichaam dat God had geschapen en deze ziel. En toch werd ze tragisch geconfronteerd met het feit dat er geen weg voor haar was naar de tempel van God tenzij ze het kwaad verwierp en koos voor zuiverheid, berouw, nieuw leven.

Lees verder “Metropoliet Anthony : “Laten we ons vandaag afvragen hoe we op Maria van Egypte lijken of niet”‎….”