‎Voor de Cappadociërs is vergoddelijking niet in de eerste plaats een oplossing voor de zondeval. Het is het juiste doel waarvoor de mensheid vanaf het begin werd geschapen. De mensheid, als een icoon van God, wordt gemaakt om op te stijgen naar haar Archetype, door God levend gemaakt te worden en steeds meer god-achtig te worden voor alle eeuwigheid. De zondeval is niet het verlies van iets had, maar het stoppen van een beweging in God. Verlossing is niet in de eerste plaats gerechtelijke vrijspraak; het is de terugkeer naar onze deelname aan de goddelijke natuur die bij onze schepping is geïnitieerd. En het is deze deelname aan God die niet alleen de bestemming van de mensheid is, maar van de hele kosmos.

– Nathan Jacobs‎

De ontologische eenheid van de mensheid is zodanig dat elk afzonderlijk individu dat het kwaad in zichzelf overwint, zo’n nederlaag toebrengt aan het kosmische kwaad dat de gevolgen ervan een gunstig effect hebben op het lot van de hele wereld. Aan de andere kant is de aard van het kosmische kwaad zodanig dat het, overwonnen in bepaalde menselijke hypostasen [personen], een nederlaag lijdt waarvan de betekenis en omvang vrij onevenredig zijn aan het aantal betrokken individuen. Eén enkele heilige is een buitengewoon kostbaar verschijnsel voor de hele mensheid. Alleen al door het feit van hun bestaan – misschien onbekend voor de wereld, maar bekend bij God – trekken de heiligen een grote zegening van God over de wereld, over de hele mensheid.

Heilige Sophrony

“Theose” (d.w.z. vergoddelijking) bij de heilige Silouan de Athoniet en ouderling Sophrony van Essex

door Christopher Veniamin

“In contact komen met vader Sophrony was altijd een gebeurtenis van een zeer bijzondere aard. Zijn kloosterlingen, in de eerste plaats, maar ook degenen die zijn bredere geestelijke familie vormden, “leefden”, zoals vader Zacharias het uitdrukte, “in een overvloed van het woord van God”.

Heiligen Sophrony en  Silouan

Als jongeling had ik de zegen om elke zondag te dienen aan het altaar van het klooster van Johannes de Doper, Essex, Engeland. Op een dag, toen ik nog een jongen van slechts vijftien of zestien jaar oud was, de Goddelijke Liturgie volgde en in de Prothese van allerheiligenkerk stond, vroeg vader Sophrony me waarom ik er zo bedachtzaam uitzag. Beschaamd dat ik met zulke alledaagse zaken bezig was, moest ik bekennen dat schoolexamens in het verschiet lagen en dat ik het daarin goed wilde doen. Tot mijn verbazing bagatelliseerde vader Sophrony echter niet mijn wereldse angst, maar knikte zachtjes met zijn hoofd en was het ermee eens dat het inderdaad belangrijk was om het goed te doen in examens, en dat om dit te doen veel zwoegen en opoffering nodig was. Maar toen voegde hij er ook aan toe, als tegen een vriend, dat ‘er in deze wereld niets moeilijker is dan gered te worden’.

De kracht van de waarheid van deze woorden sloeg diep in mijn hart. We komen vaak, in onszelf en in anderen, de houding tegen die suggereert dat verlossing iets is dat we tot later kunnen laten; ooit, dat wil zeggen, hebben we dringendere zaken geregeld. Het perspectief van vader Sophrony was echter heel anders. Door te wijzen op de onvergelijkbare moeilijkheid om verlossing te bereiken, plaatste hij het duidelijk bovenaan onze lijst van dringende prioriteiten. En wanneer men stilstaat bij alle grote prestaties van de mensheid, vroeger en nu, of ze nu van wetenschappelijke of literaire aard zijn, in de wereld van politiek of financiën of fysieke inspanningen. De woorden van vader Sophrony lijken gedurfd en zelfs provocerend – “een hard gezegde” (Johannes 6:60) – maar niettemin fundamenteel helemaal waar.

Bij nader inzien realiseerde ik me dat de reden waarom de woorden van vader Sophrony die dag zo waar klonken, is vanwege de rijkdom aan betekenis die verlossing voor ons heeft in de orthodoxe kerk. Door anderen wordt verlossing vaak eenvoudigweg begrepen in termen van “bevrijding van zonde en de gevolgen ervan en toelating tot de hemel”, in termen van ontsnappen aan de verdoemenis, dat wil zeggen, het bereiken van een veilige plaats waar we niet langer door de vijand kunnen worden gekweld. Volgens de kerkvaders is verlossing echter niet zo’n prozaïsche zaak, want het gaat om de “theosis” (de vergoddelijking ) van de gehele menselijke persoon in Christus; het houdt in, dat wil zeggen, gelijkvormig worden aan Christus tot het punt van identiteit met Hem; het gaat om het verwerven van de gezindheid van Christus (zoals de heilige Paulus bevestigt in het tweede hoofdstuk van de eerste brief aan de Korinthiërs, vers zestien), en het betekent inderdaad het delen in Zijn eigen Leven.

In ons kort en nederig onderzoek naar de inhoud en betekenis van theose of vergoddelijking bij Sint Silouan en Staretz Sophrony, zou ik me willen concentreren op drie hoofdgebieden: 1. Christus als de maat van onze vergoddelijking, 2. Liefde voor vijanden als de maat van onze gelijkenis met Christus, en 3. Heilige relikwieën als een getuigenis van de liefde van Christus in ons.

1. Christus als de maat van onze vergoddelijking

Christus is de maat van alle dingen, zowel goddelijk als menselijk. Sinds de goddelijke Hemelvaart is onze menselijke natuur verheven tot de rechterhand van God de Vader. Zoals Vader Sophrony opmerkt, zat de Zoon en het Woord van God in Zijn goddelijke Persoon natuurlijk altijd aan de rechterhand van de Vader, omdat hij met Hem in overeenstemming was. Het goddelijke doel voor het menselijk ras wordt echter gezien in de vereniging van onze menselijke natuur met de goddelijke Persoon van Christus, de Tweede Persoon van de Heilige Drie-eenheid, in het feit dat deze is verheven tot de rechterhand van de Vader.

De heilige Paulus, de grote apostel van het vleesgeworden Woord van God, identificeert het goddelijke doel van de menswording met onze aanneming als zonen van God: “Maar toen de volheid van de tijd kwam zond God zijn Zoon uit, gemaakt van een vrouw, gemaakt onder de wet, om hen te verlossen die onder de wet waren, opdat wij de adoptie van zonen zouden ontvangen. En omdat gij zonen zijt, heeft God de Geest van zijn Zoon in uw harten gezonden, roepend: Abba, Vader. Daarom zijt gij geen dienaar meer, maar een zoon; en als een zoon, dan een erfgenaam van God door Christus” (Gal. 4:4-7).

In Christus Jezus ontmoeten we daarom zowel de ware en volmaakte God als de ware en volmaakte mens. Met andere woorden, we zien in Hem niet alleen de grote God en Redder (Tit. 2:13), maar ook wat of wie we geroepen zijn te worden – zonen en erfgenamen van God de Vader. De heilige Irenaeus, bisschop van Lyon, beschreef bij het weerleggen van de ketterij van de gnostici van de tweede eeuw het goddelijke doel bondig als volgt: “Als het Woord mens wordt gemaakt, is het opdat de mensen goden kunnen worden” (1). En de voorvechter van de Nicea-orthodoxie, Athanasius de Grote, schrijft in de vierde eeuw het Bijbelse en Ireneïsche standpunt: “God werd mens”, zegt hij, “opdat wij tot goden zouden worden gemaakt” (2).

“God is mens geworden opdat wij tot goden gemaakt zouden worden.” Wat een gewaagde uitspraak! Maar wat betekent het precies voor ons om god te worden? Kunnen wij geschapen stervelingen ongeschapen en onsterfelijk worden? Is dit geen onmogelijkheid? Een goddeloos iets? Of zelfs een godslastering? Waaruit bestaat dan ons goden worden, onze vergoddelijking of onze theose?

Lees verder ““Theose” (d.w.z. vergoddelijking) bij Sint Silouan de Athoniet en ouderling Sophrony van Essex….”

Het (eerste oecumenisch) concilie van Nicea (325)

De zaak die de meeste aandacht zou vragen op het concilie van Nicea begon rond het jaar 320 in Alexandrië. Een zekere presbyter Arius kwam in conflict met bisschop Alexander van de stad over de status van Jezus Christus als Zoon van God. Moest dit zoonschap zo worden opgevat, dat de Zoon evenzeer God was als zijn Vader, of was er een essentieel verschil, en moest de Zoon als schepsel worden beschouwd? Arius leerde het laatste, Alexander het eerste. Het duurde niet lang, of dit werd een strijdpunt in grote delen van de kerk, zeker in het oosten.

Bisschoppen en andere betrokkenen konden deze kwestie hun onverdeelde aandacht geven, omdat de kerk pas door Constantijns tolerantie-edict van 313 was bevrijd van het gevaar van vervolgingen. Sterker nog, omdat Constantijn het christendom als keizerlijke godsdienst had aangenomen, was het van het grootste belang dat er duidelijkheid bestond over de juiste leer en dat er geen scheuringen in de kerk ontstonden.

Constantijn was deze mening zelf ook toegedaan, en hij was degene die uiteindelijk besloot een concilie samen te roepen om de kwestie-Arius voor eens en altijd en voor de hele kerk op te lossen. Het fenomeen concilie of synode was echter op zich niet nieuw: het was al sinds de derde eeuw gebruikelijk dat de bisschoppen uit een bepaald gebied, als de omstandigheden het toelieten, bijeenkwamen om samen bepaalde beslissingen te nemen. Dat kon zijn over vragen als het beste beleid aangaande christenen die tijdens een vervolging voor de druk van de overheid waren bezweken en tot de genius van de keizer hadden gebeden (of een valse verklaring hadden gekocht dat ze dat hadden gedaan), maar ook om een nieuwe collega voor een vacante zetel te kiezen. Ten minste één keer, in Antiochië in 268, had een synode zich over de theologie van een collega gebogen, namelijk Paulus van Samosata. Wat wel nieuw was, was het feit dat dit concilie een beslissing moest nemen voor de hele kerk, en dat de belangrijkste kwestie op het concilie theologisch van aard was.
Het staat overigens niet vast, dat Constantijn speciaal door de ariaanse strijd besloot tot het organiseren van een concilie: er zijn aanwijzingen, dat hij vanaf het begin van zijn alleenheerschappij plannen had om een rijksconcilie te houden om de nieuwe eenheid, zowel bestuurlijk als kerkelijk, te vieren en te bezegelen.

Verloop en beslissingen
Het concilie was eerst in het centrale Ancyra (Ankara) gepland, maar werd op verzoek van Constantijn naar Nicea, vlakbij de keizerlijke hoofdstad van de oostelijke helft van het rijk, gehouden, en begon op 19 juni 325. De keizer hield de openingstoespraak, en liet er geen twijfel over bestaan dat het in grootste belang van het Romeinse Rijk was, dat de verzamelde bisschoppen een beslissing zouden nemen. Of hij ook daadwerkelijk een officiële geloofsbelijdenis verwachtte, is de vraag. Wel is het een feit, dat juist in deze decennia het gebruik ontstond theologische standpunten in de vorm van een geloofsbelijdenis te formuleren.
De exacte gang van zaken op het concilie is niet duidelijk, omdat er geen verslag bewaard is gebleven. Onze belangrijkste bronnen zijn een herinnering van Eustathius van Antiochië (die mogelijk optrad als voorzitter), enkele hoofdstukken van Athanasius van Alexandrië (die het concilie wel bijwoonde, maar er pas veel later iets over schreef) en een brief van Eusebius van Caesarea, die zijn eigen kerk na afloop van het concilie informeerde over de gang van zaken.

Lees verder “Concilie van Nicea…”

Ouderling (Heilige) Sophrony over de agendakwestie
Door ouderling Sophrony (Sacharov) van Essex

Velen leven niet de eeuwigheid in Christus, maar een paradoxale vorm van aards leven. Wanneer het visioen van de eeuwigheid afwezig is, worden tijd en dagen voor hen de enige realiteit. En ze ruziën over kalenders. Toen ik op Athos was, vond de hervorming van de kalender plaats. De wereldwijde Kerk van Christus wilde de tijd van hun leven bepalen met de regels die door de autoriteiten waren vastgesteld. Voor de verandering van de kalender was de lente-equinox op 9 maart, terwijl het daarna 22 maart was.

Deze verandering beïnvloedde vooral het externe leven van de menselijke samenleving, je zou kunnen zeggen het openbare leven. Maar om van deze kwestie een dogma te maken en zelfs de liturgische gemeenschap te verbreken, is dit in overeenstemming met roekeloosheid en de afwezigheid van het ervaren van eeuwigheid in Christus. Alles speelt zich voor hen af op aarde. In de tweeëntwintig jaar van mijn leven op Athos was het pijnlijk om te zien hoe sommigen, hoewel het goede mensen waren, bezig waren met dagen en niet met eeuwigheid.

Maar de harten van degenen die zo paradoxaal denken, worden verhard. De deuren van hun hart zijn al gesloten. Ze kunnen noch het gebed van Gethsémané, noch het offer van Golgotha begrijpen, noch het idee van Symeon de Nieuwe Theoloog en Silouan de Athoniet, namelijk dat het voor ons allemaal gunstig is om als de eerste mens te zijn in de inhoud van ons leven, dat wil zeggen om te worden zoals Adam.

Bron: From Building the Temple of God Within Us door Archimandriet Sophrony Sakharov, vol. 3,
p. 142. Vertaling door Kris Biesbroeck

G. Demetriou vertelt over wijlen ouderling Sofrony Sacharov

G. Demetriou vertelt over wijlen ouderling Sofrony Sacharov

Ik ontmoette ouderling Sofrony, omdat mijn geestelijke vader, vader Cherubim (Karabelas; 1920–1979), abt en stichter van het klooster van Paracletos in Oropos, Attica, een oude man van hem was, een vriend..
Ze leefden samen toen vader Sofrony zich terugtrok uit het klooster van St. Panteleimon en leefde in de woestijn, waar hij diende als de spirituele leider van de asceten van de woestijn.

1. “Ga je de wens van Vader Sofrony niet aannemen?”
Omdat ik regelmatig naar Londen reisde, zei wijlen ouderling Cherubim tegen me: ‘Ga je de wens van vader Sofrony niet aannemen en hem leren kennen?’ Toen had ik zijn boek “De ouderling Silouan” gelezen, dat (ook) in het Grieks was vertaald.

Ik ging naar Essex, nadat ik hem had gebeld, en hij accepteerde me in een zeer bescheiden en eenvoudig kantoor. De muur van dit kantoor werd geschilderd door vader Sofrony, die ook een uitstekend schilder was.
Ik heb een uur bij hem gezeten. En omdat ik van zijn geestelijke broer(Heilige Silouan) afhing, stelde ik me open voor hem. Hij praatte nogal wat tegen me en ik was heel erg geinteresseerd. Ik had het geluk hem een paar jaar geleden weer te zien. Ik ging weer met een vriend van me, die ook een van de geestelijke kinderen van vader Porphyrius was. We gingen naar Essex.

2. “Op het moment dat de zon opkwam…”
Op dat moment herinnerde ik me een verhaal dat vader Cherubim me vertelde over deze heilige, die verlicht was door de Heilige Geest. Zijn werken, wie ze leest, begrijpt dat ze vol openbaringen zijn. Daar herinnerde ik me toen wat wijlen vader Cherubim me vertelde. Iets wat hij wist en dat niet onthuld wilde worden voordat vader Cherubim stierf.

Dus wat vader Cherubim mij had geopenbaard, was dat Vader Sofrony voortdurend het”Onze Vader bad. Hij stond op en zag de zonsopgang. Hij  begon ’s nachts en hief zijn handen naar de hemel. Hij zei elk woord zo langzaam dat hij zich elk existentieel aspect van zijn relatie met de Vader realiseerde. Hij zette het gebed voort tot het einde van het onze Vader” op het moment dat de zon ’s morgens opkwam. Van ’s avonds tot ’s ochtends bleef hij in een gebedshouding roerloos . Het was heel ontroerend.

Lees verder “G.Demetriou over wijlen Sofrony van Essex”

Paul Evdokimov

De icoon van een feest inspireert altijd de liturgische teksten van een officie.

DE ICOON VAN HEMELVAART

De liturgie van Hemelvaart moet gezien worden rond de tekst van Lucas (24,50-53) en de Handelingen der Apostelen (1,9-11). Sint Paulus van zijn kant vermeldt het gebeuren : ‘Diegene die is neergedaald, is dezelfde die ook opgestegen is ten hemel'(Ef.4,10), en psalm (24,9) onderlijnt er de draagwijdte van :’Heft, poorten, uw hoofden omhoog, en verheft ze, gij aloude ingangen, opdat de Koning der ere inga’. De twee ‘deuren’ duiden op de twee metafysische polen van de aarde en de twee uiteinden van de weg naar het heil.God daalt neer tot in de diepten der hel, verbreekt ze en vandaar wordt Hij verheven tot de poorten van de hemel : ‘De Heer heeft, door zijn afdaling de vijand vernietigd en door zijn hemelvaart heeft Hij de mens verheven’.

Het pessimisme van Job stelt vast : ‘ Wie neerdaalt in de sheool (hel) stijgt niet meer op’ (Job 7,9). Welnu, het hooglied van Anna (1 Samuel 2,6) profeteerde reeds : ‘De Heer doodt en doet herleven. Hij doet naar het dodenrijk neerdalen en daaruit opkomen’. Het feest verkondigt de overwinning op de dood in de hel, en de traditie overtreft de omvang van de uiteindelijke voltooiing. Zo bijvoorbeeld Johannes Chrysostomos, in een wonderbare synthese, toont ons het doel van het heil : de mensheid van allen in de mensheid van Christus is definitief ingeleid in het hemelse bestaan, het is onze vereeuwiging en onze onsterfelijkheid dat gerealiseerd wordt zonder mogelijke terugkeer. Vanaf dat moment ‘bevindt onze stad zich in de hemel'(Fil.3,20). Meer nog : de Vader ‘ heeft ons doen verrijzen en doen zetelen in de hemelen in Christus Jezus’ (Ef.2,6); door het vooruitlopen in Christus, beschouwt sint Paulus reeds de vervulling van het Koninkrijk.

De Apostelen, neergeknield, keerden naar Jerusalem terug in grote vreugde ‘, zeggen de Handelingen der Apostelen, en de liturgie van het feest is barst van vreugde. Het heil is vervuld, maar het werk van Christus, dat objectief gezien vervuld was ,moet gaan doorheen een toeeigening ervan bij elke mens. ‘De handen opheffend zegende hij hen’ zegt Sint Lucas. Welnu, ‘Terwijl hij hen zegende, verweiderde Hij zich van hen en werd ten hemel opgenomen’. De Heer stijgt op al zegenend, en de icoon maakt hiervan de spil van de samenstelling. Deze zegening vormt de aanloop naar Pinksteren, de zending van de Heilige Geest (zo mooi voorgesteld in de basioliek van Vézelay).Men kan zeggen dat de icoon van hemelvaart de épiclese van Pinksteren uibeeld, het moment waar ‘ ik zal bidden tot de Vader opdat hij een andere helper zou zenden, omvoor altijd met U te zijn ‘ (Joh.14,16) De épiclese is een aanroeping tot de Vader opdat Hij de Heilige Geest zou zenden, en dit feit wordt voortdurend herhaald tijdens de liturgie van het feest: ‘ Gij zijt verheven in de glorie, Christus onze God, nadat giij uw leerlingen met vreugde hebt vervuld door de aankondiging van de heilige Geest, zij werden bevestigd door Uw zegen’. ‘ De heer is opgestegen… om het gevallen beeld van Adam te herstellen en ons de helper-Geest te zenden, opdat hij onze zielen zou heiligen…’. Men ziet heel duidelijk de diepere bron van de vreugde der apostelen, die opstraalt ondanks het vertrek, want de belofte blijft : ‘ Ik ben met U alle dagen, tot aan het einde der tijden’ (Matth.28,20). Een tegenspraak voor de rede, een evidentie voor de Geest. Dit wordt onderlijnd on het Kondakion van het feest : ‘ door de goddelijke economie, voor wat ons betreft, te hebben vervuld en door alle bewoners der aarde te hebben verenigd met hen die in de hemel zijn, zijt Gij opgestegen in glorie om er voor altijd te verblijven, en Gij zegt tot hen die u liefhebben : Ik ben met U en niemand zal over ons kunnen zegevieren’. Na de hemelvaart is Christus op een andere wijze onder ons, meer verinnerlijkt0 Hij is niet meer voor zin leerlingen, lijfelijk aanwezig, maar in hun innerlijk : Hij is aanwezig in elke uiting van de Heilige Geest zoals Hij aanwezig is in de Eucharistie.

Lees verder “De icoon van Hemelvaart uitgelegd…”

Dostojevsky  :  Heb elkander lief

Heb elkaar lief, vaders’, zei de ouderling (voor zover Alyosha zich achteraf kon herinneren). “Heb Gods volk lief. Want wij zijn niet heiliger dan degenen in de wereld, omdat wij hier gekomen zijn en ons binnen deze muren hebben opgesloten, maar integendeel, iedereen die hier komt, door het feit dat Hij gekomen is, weet al dat hij erger is dan allen die in de wereld zijn, erger dan allen op aarde… En hoe langer een monnik binnen zijn muren leeft, hoe scherper hij zich daarvan bewust moet zijn. Want anders had hij geen reden om hierheen te komen. Maar als hij weet dat hij niet alleen erger is dan al degenen in de wereld, maar ook schuldig is voor alle mensen, namens allen en voor allen, voor alle menselijke zonden, die van de wereld en van elke persoon, alleen dan zal het doel van onze eenheid worden bereikt. Want jullie moeten weten, mijn geliefden, dat ieder van ons ongetwijfeld schuldig is namens allen en voor iedereen op aarde, niet alleen vanwege de gemeenschappelijke schuld van de wereld, maar persoonlijk, ieder van ons, voor alle mensen en voor elke persoon op deze aarde. Deze kennis is de kroon op het pad van de monnik en op het pad van ieder mens op aarde. Want monniken zijn geen ander soort mensen, maar alleen zoals alle mensen op aarde dat ook zouden moeten zijn. Alleen dan zal ons hart bewogen worden tot een liefde die oneindig is, universeel en die geen verzadiging kent. Dan zal ieder van ons in staat zijn om de hele wereld te winnen door liefde en de zonden van de wereld weg te wassen met zijn tranen… Laat ieder van jullie nauw gezelschap houden met zijn hart, laat ieder van jullie onvermoeibaar aan zichzelf belijden. Wees niet bang voor je zonde, zelfs niet als je het waarneemt, op voorwaarde dat je berouw hebt, maar stel God geen voorwaarden. Nogmaals zeg ik, wees niet trots. Wees niet trots voor de nederigen, wees ook niet trots voor de groten. En haat niet degenen die je afwijzen, je te schande maken, je vereren en je belasteren. Haat geen atheïsten, leraren van het kwaad, materialisten, zelfs niet degenen onder hen die slecht zijn, noch degenen die goed zijn, want velen van hen zijn goed, vooral in onze tijd. Gedenk hen zo in uw gebeden: red, Heer, zij voor wie niemand is om voor te bidden, behalve ook zij die niet tot U willen bidden. En voeg er meteen aan toe: het is niet in mijn hoogmoed dat ik ervoor bid, Heer, want ik ben zelf verachtelijker dan allen… Heb Gods volk lief, laat nieuwkomers je kudde niet wegtrekken, want als je in je luiheid en minachtende trots, vooral in je eigenbelang, in slaap valt, zullen ze van alle kanten komen en je kudde wegleiden. Leer het Evangelie onvermoeibaar aan de mensen… Doe niet aan woekerrente… Hou niet van zilver en goud, bewaar het niet… Geloof en houd je vast aan het spandoek. Verhoog het hoog…”

Bron : ― Fjodor Dostojevski, De gebroeders Karamazov

Vertaling : Krisbiesbroeck

Metropoliet Antonius van Sourozh
IK GELOOF IN GOD

Ik ontmoette Christus als Persoon op een moment dat ik hem nodig had om te leven, en op een moment dat ik niet naar hem op zoek was. ik werd gevonden; Ik heb hem niet gevonden. Ik was toen een tiener. Het leven was in de beginjaren moeilijk geweest en nu was het ineens makkelijker geworden. Al die jaren dat het leven zwaar was, had ik het natuurlijk, zo niet gemakkelijk, gevonden om te vechten; maar toen het leven gemakkelijk en gelukkig werd, stond ik geheel onverwachts voor een probleem: ik kon geen doelloos geluk aanvaarden. Ontberingen en lijden moesten worden overwonnen, er was iets dat hen te boven ging. Geluk leek muf als het geen verdere betekenis had. Zoals vaak gebeurt als je jong bent en je handelt met passie, vastbesloten om alles of niets te bezitten, besloot ik dat ik mezelf een jaar zou geven om te zien of het leven zin had,

Maanden gingen voorbij en er verscheen geen betekenis aan de horizon. Op een dag, tijdens de vastentijd, en ik was toen lid van een van de Russische jongerenorganisaties in Parijs, kwam een ​​van onze leiders naar me toe en zei: ‘We hebben een priester uitgenodigd om met je te praten, kom’. Ik antwoordde met hevige verontwaardiging dat ik dat niet zou doen. Ik had niets aan de kerk. Ik geloofde niet in God. Ik wilde geen van mijn tijd verspillen. Toen legde mijn leider me uit dat iedereen die tot mijn groep behoorde op precies dezelfde manier had gereageerd, en als er niemand zou komen, zouden we allemaal beschaamd worden omdat de priester was gekomen en we zouden te schande worden gemaakt als niemand zijn toespraak bijwoonde. Mijn leider was een wijs man. Hij probeerde me er niet van te overtuigen dat ik aandachtig naar zijn woorden moest luisteren, zodat ik er misschien de waarheid in zou vinden: ‘Luister niet,’ zei hij. ‘Het maakt me niet uit, maar zit en wees een fysieke aanwezigheid’. Zoveel loyaliteit was ik bereid aan mijn jeugdorganisatie te geven en zoveel onverschilligheid was ik bereid God en zijn dienaar op te offeren. Dus zat ik de lezing door, maar het was met toenemende verontwaardiging en afkeer. De man die tot ons sprak, zoals ik later ontdekte, was een groot man, maar ik was toen niet in staat zijn grootsheid waar te nemen. Ik zag alleen een visioen van Christus en van het christendom dat me diep walgde. Toen de lezing voorbij was, haastte ik me naar huis om de waarheid te controleren van wat hij had gezegd. Ik vroeg mijn moeder of ze een boek van het evangelie had, omdat ik wilde weten of het evangelie de monsterlijke indruk zou ondersteunen die ik uit deze lezing had gekregen. Ik verwachtte niets goeds van mijn lezing, dus telde ik de hoofdstukken van de vier evangeliën om er zeker van te zijn dat ik de kortste las en niet onnodig tijd te verspillen. En zo was het het evangelie volgens de heilige Marcus dat ik begon te lezen.

Ik weet niet hoe ik u moet vertellen wat er is gebeurd. Ik zal het heel eenvoudig zeggen en degenen onder jullie die een soortgelijke ervaring hebben meegemaakt, zullen weten wat er gebeurde. Terwijl ik het begin van het evangelie van de heilige Marcus aan het lezen was, voordat ik het derde hoofdstuk bereikte, werd ik me bewust van een aanwezigheid. Ik zag niks. Ik hoorde niets. Het was geen hallucinatie. Het was een simpele zekerheid dat de Heer daar stond en dat ik in de aanwezigheid was van hem wiens leven ik met zo’n walging en zo’n slechte wil begon te lezen,

Dit was mijn fundamentele en essentiële ontmoeting met de Heer. Vanaf dat moment wist ik dat Christus bestond. Ik wist dat hij u was, met andere woorden dat hij de verrezen Christus was. Ik ontmoette de kern van de christelijke boodschap, die boodschap die de heilige Paulus zo scherp en duidelijk formuleerde toen hij zei: ‘Als Christus niet is verrezen, zijn wij de ellendigste van alle mensen’. Christus was de verrezen Christus voor mij, want als Diegene Die bijna 2000 jaar eerder was gestorven daar in leven was, was hij de verrezen Christus. Ik ontdekte toen iets dat absoluut essentieel is voor de christelijke boodschap – dat de opstanding de enige gebeurtenis van het evangelie is die niet alleen tot de geschiedenis behoort, maar ook tot het heden. Christus is weer opgestaan, twintig eeuwen geleden, maar hij is…de verrezen Christus zolang de geschiedenis voortduurt. Alleen in het licht van de opstanding was al het andere logisch voor mij. Omdat Christus leefde en ik in zijn aanwezigheid was, kon ik met zekerheid zeggen dat wat het evangelie zei over de kruisiging van de profeet van Galilea waar was, en de hoofdman over honderd had gelijk toen hij zei: ‘Waarlijk, hij is de Zoon van God’ . Het was in het licht van de opstanding dat ik met zekerheid het verhaal van het evangelie kon lezen, wetende dat alles erin waar was, omdat de onmogelijke gebeurtenis van de opstanding voor mij zekerder was dan welke gebeurtenis in de geschiedenis dan ook. Geschiedenis moest ik geloven, de opstanding kende ik voor een feit. Ik heb niet, zoals u ziet, het evangelie ontdekt dat begon met de eerste boodschap van de Aankondiging, en het ontvouwde zich voor mij niet als een verhaal dat men kan geloven of niet geloven.

Lees verder “Anthony van Souroz : ik geloof in God….”

Zondag van de blindgeborene

Homilie

Aan het einde van hoofdstuk 8 in het Evangelie van Johannes discussieerde de Heiland met de Farizeeën in de tempel tijdens het Loofhuttenfeest. Hij zei tegen hen: “Uw vader Abraham was blij dat hij mijn dag zou zien; en hij zag het en verheugde zich” (Johannes 8:56). De Joden zeiden dat Jezus nog geen vijftig jaar oud was, dus hoe kon Hij beweren Abraham te hebben gezien? De Heer antwoordde: “Voordat Abraham was, ben ik.” Ik ben natuurlijk de naam die God aan Mozes openbaarde in de Brandende Braamstruik. Toen de Joden stenen opraapten om naar Hem te gooien, verborg Hij Zich en ging de Tempel uit.

We lezen in het evangelie van de heilige Johannes (9:1-38): “Toen Hij voorbijkwam, zag hij een man die vanaf zijn geboorte blind was.” Het lijkt erop dat Jezus op weg was naar iets of iemand anders, maar in zijn Commentaar op het Evangelie van Sint Johannes citeert de immer gedenkwaardige aartsbisschop Dimitri van Dallas uit Homilie LVI van de heilige Johannes Chrysostomus: “dat Hij bij het verlaten van de Tempel opzettelijk tot het werk overging, blijkt hieruit duidelijk: Hij was het die de blinde zag, en niet de blinde die tot Hem kwam…”.

De discipelen van Christus vroegen Hem die gezondigd had, de blinde of zijn ouders, dat hij blind geboren was. Jezus antwoordde: “Noch deze man, noch zijn ouders zondigden, maar opdat de werken van God in hem geopenbaard zouden worden” (Johannes 9:3). Men dacht dat iemand die enige ellende had, gezondigd moest hebben (of zijn ouders deden dat) om zo’n straf te verdienen. In het boek Exodus (20:5) zei God dat hij “de ongerechtigheid van de vaderen over de kinderen tot het derde en vierde geslacht” zou bezoeken. Dit gold echter voor de zonde van afgoderij, als de kinderen het gedrag van hun ouders nabootsten.

De blinde man werd niet blind geboren om het wonder te kunnen verrichten, maar toen hij de man in zo’n toestand zag, besloot de Heer hem te gebruiken op een manier die Gods heerlijkheid zou manifesteren. Hij Die het Licht van de wereld is, genas de blinde en verlichtte hem. Blinden zicht geven was een van de tekenen die de Messias zouden identificeren (Matteüs 11:4-6).
De Heer maakte klei toen Hij op de grond spuugde, en plaatste het in de lege oogkassen van de man en stuurde hem naar de poel van Siloam om zich te wassen. De meeste versies van de evangeliën vertalen het woord επεθηκεν als “gezalfd”, maar het kan ook “verspreiden” of “besmeuren” betekenen. Siloam betekent ‘gezonden’ en in het evangelie van Johannes zegt Christus ongeveer veertig keer dat Hij Zelf door de Vader gezonden was.

Deze manier van genezen herinnert ons aan de manier waarop God de mens schiep door hem te vormen uit het stof van de aarde. In het Oude Testament schiep God de mens uit het stof van de aarde, nu maakt Christus, diezelfde God, de klei en plaatste ze in de lege oogcontacten van de blinde.

Lees verder “Zondag van de blindgeborene : Homilie”

Heilige Sophrony (Sakharov) van Essex (+ 1993)

Door Monnik Mozes de Athoniet

Hij werd geboren in Moskou in 1896 en zijn lekennaam was Sergej Symeonovitsj Sacharov. Zoals hij zich zelf herinnert, vond zijn eerste ervaring met het visioen van het ongeschapen licht plaats in zijn kindertijd. Hij studeerde aan de School voor Schone Kunsten in Moskou. Op een gegeven moment brachten zijn religieuze bezigheden hem in de niet-christelijke mystiek. Zijn artistieke ambities leidden hem naar Italië, Duitsland en Frankrijk. Hij ontdekte echter dat kunst hem niet vervulde of verlichtte. Zijn terugkeer naar de liefde van Christus resulteerde in een nieuwe, zeer krachtige ervaring van het ongeschapen licht met Pasen van 1924, in Parijs. Daar werd hij beïnvloed door zijn kennismaking met vader Sergej Boelgakov (†1944). Zoals hij zelf zegt: “In Parijs had ik alles, maar er was geen echte vreugde.” Hij ging naar het Instituut van Sint Sergius om te vinden en te leren. Later zou hij zeggen: “Bij Sint Sergius sprak iedereen over God, maar ik zag Hem niet. Toen ik echter naar de Heilige Berg ging, sprak niemand over God, maar alles wees naar Hem.” In 1925 trad hij toe tot het klooster van Sint Panteleïmon, het Russische klooster op de Heilige Berg. Hij werd er in 1926 tonsuur gewijd.  Het deed hem grote zorgen dat hij niet in staat was om in overeenstemming met de evangeliebevelen te leven. Een keerpunt in zijn leven kwam met zijn kennismaking met de heilige Silouan de Athoniet ( † 1938). Door de heilige Silouan geloofde ouderling Sophrony niet alleen in Christus, maar leerde hij Hem kennen in de Heilige Geest. De leer van de heilige, die de Ouderling graag overnam, kan worden samengevat als: a) gebed voor de hele wereld, b) Christus-achtige nederigheid en c) liefde voor iemands vijanden.

Dit was ook de basis voor de theologie van ouderling Sophrony. Na het overlijden van de heilige Silouan, wiens uitstekende  biografie door de Ouderling was geschreven, vertrok deze laatste naar de Athonietenwoestijn, de gevreesde Karoulia. Van zonsondergang tot het aanbreken van de dag herhaalde hij het Gebed van het Hart, met opgeheven armen in gebed. Elk woord werd geestelijke voeding en werd opgeslagen in zijn hart, dat werd verfijnd door de zachtmoedigheid die alleen iemand die goed bidt kan bezitten.

Hij woonde van oktober 1943 tot maart 1947 in de Hermitage van de Heilige Drie-eenheid, die behoort tot het klooster van Sint-Paulus. Hij trad op als geestelijk leidsman voor de kloosters van Sint Paulus, Gregoriou, Simonos Petras en Xenophontos, evenals voor sketes en cellen. Hij was in 1930 tot diaken gewijd door de heilige Nikolaj Velimirovitsj ( † 1956), bisschop van Ochrid. In 1941 werd hij tot priester gewijd door metropoliet Hierotheos van Militoupolis ( † 1956). Hij woonde zo’n vijf jaar in de Skete  van Vatopedie en van Sint-Andreas in Karyes en kreeg van daaruit toestemming om in 1947 voorgoed naar Parijs te vertrekken.

En zo nam hij afscheid van zijn geliefde Heilige Berg, na 22 jaar strijd en bovennatuurlijke openbaringen. Het jaar daarop publiceerde hij zijn geïnspireerde geschriften over Sint Silouan en maakte daarmee de Heilige Berg bekender in het Westen. In 1959 stichtte hij het klooster van Johannes de Doper in Tolleshunt Knights, Essex. Daar ontmoetten we hem in 1985. Hij was een waardige, eerbiedwaardige en goedaardige ouderling. Een vorst van de geest, een diepzinnig, ervaren groot theoloog. Zijn gebed en zijn tranen doordrenkten zijn Philocalia teksten en licht en genade verlichtten hen. Zijn genade, zijn zegen en zijn wijsheid waren onvergetelijk voor ons die zijn ervaring misten. Hij viel daar op 11 juli 1993 in de Heer in slaap en werd drie dagen later begraven.

Lees verder “Heilige Sophrony, door Mozes de Athoniet….”

‘De wereld heeft geen politieke kerk nodig’

Heilige Sophronie

Elke internationale of klassenoorlog wordt geassocieerd met geweld: “Sla de vijanden.” Maar Christus gebiedt: “Heb uw vijanden lief” (Matt. 5:44). Dit laatste verslechtert het evangelie helemaal niet op het niveau van de broedermoordverdeling van materiële goederen. Wanneer bisschoppen, theologen en gelovige christenen in het algemeen de gelederen van militanten betreden, beschouwen zij degenen die deelname aan dit soort activiteiten vermijden als kleinzielig en laf. Hoe gevaarlijker de botsing met de onderdrukkers, hoe meer deze humanitaire missie wordt beschouwd als “martelaarschap” voor Christus. Onze ontwijking wordt gedicteerd door het bewustzijn dat elke verandering van status in sociale relaties met een revolutionaire, namelijk gechanteerde, manier uiteindelijk zal blijken het ene geweld door het andere te vervangen.

De historische ervaring toont dit in veel gevallen aan. We hebben al tijdens ons leven gezien hoe het idee van rechtvaardigheid mensen inspireerde om oorlog te voeren tegen despotisme en uitbuiting, voor vrijheid en volledige rechten voor iedereen. De revoluties eindigden echter of veranderden in terroristische regimes met de onderdrukking van enorme massa’s bevolkingen, waardoor ze de meest elementaire rechten en dergelijke werden ontnomen. Hoe geagiteerd we ook zijn voor de onrechtvaardigheden van een bepaald systeem, de verandering ervan moet worden geassocieerd met lange procedurele processen van de morele normen van mensen in het algemeen. We hebben niet het recht om chantage te plegen – zelfs niet jegens afpersers – in de naam van Christus. Maar om onrecht op een levendige en intense manier te berispen, om gerechtigheid voor iedereen te bewaken, kunnen we doen, als we de voordelen van onze rede zien.

Lees verder “Sophronie : De wereld heeft geen politieke kerk nodig…..”

Liefde leidt de mensheid naar de ene Mens.

Heilige Sophronie van Essex

De Kerk bezit haar eigen “wetenschap”, die van Theognosia (kennis van God). En ze heeft haar zin en haar methode, die tot deze kennis leiden. Wie het wil verkrijgen, moet de weg volgen die de Kerk heeft uitgestippeld, de weg van het geloof en het onderhouden van de geboden van Christus.

God is Liefde en het is niet mogelijk om te weten en gezien te worden, behalve door liefde . Daarom zijn de geboden van Christus, die leiden tot de kennis en theorie van God, geboden van liefde.

Het sacrament van de Drie-eenheid blijft tot het einde onbegrijpelijk en overstijgt de mogelijkheid van de woorden en krachten van onze gebouwde natuur. Hoewel het onbegrijpelijk en verborgen is, wordt het ons voortdurend op een “existentiële” manier geopenbaard met geloof en met leven in geloof, als de onuitputtelijke bron van eeuwig Leven. Het geloof, dat doordringt tot diepten die ontoegankelijk zijn voor de rede, roept ons op tot de kennis van de Goddelijke Mysteriën, niet door het gebruik van de rede, maar door in de geboden van Christus te blijven: “Indien gij in de woorden van Mij blijft, dan ben je waarlijk Mijn discipelen, en gij kent de waarheid, en de waarheid verlost ons” (Joh. 33,32).

Op deze manier, in de weg van ‘in het woord van Christus blijven’. God komt om de mens te ontmoeten, woont bij hem en geeft hem de ware kennis van Hem. En dan, dat het voorheen logisch onbegrijpelijk leek, wordt het een licht dat onze onwetendheid en drogredenen verlicht en aan ons openbaart als de gevolgen van onze zonde en zondeval. Dan worden de oneindige volheid, de wijsheid, de schoonheid en de waarheid van het Goddelijke Leven, dat Liefde is, voor onze ogen gepresenteerd.

Het bestaan van de mens wordt voorafgegaan door een ander wezen. Dit is een onvermijdelijke gebeurtenis voor hem, die in zekere zin van buitenaf de vrijheid van de zelfbeschikking van de mens beperkt. De mens ontdekt de vermogens van zijn natuur in de loop van een evolutie, door proces of evolutie, die volledig afwezig is in het Goddelijke Wezen. Men moet dit altijd onthouden wanneer men aan God denkt, om niet in de misvatting van het antropomorfisme te vervallen. Hoewel de mens is geschapen “naar het beeld van God”, ondermijnt hij de hiërarchie van het bestaan nadat hij de gegevens van kennis die hij van zichzelf heeft aan God begint over te brengen, waardoor hij een God “schept” naar zijn eigen beeld en gelijkenis. De weg van de Kerk is het omgekeerde: Wij scheppen God niet naar ons eigen beeld, maar door de geboden van Christus te volgen ontdekken wij in ons het idioom van onze natuur, die geschapen is naar het beeld van God.

Lees verder “Heilige Sophronie : Liefde leidt de mensheid naar de ene Mens…..”

“Blijf in gebed, blijf in de strijd… Al de rest zal door God Zelf gegeven worden.”

Heilige Sophrony van Essex

“Heer, bewaar ons in deze dag zonder zonde.” Vele malen herhaalde ik dit gebed van de Kerk. Ons zondeloze leven op aarde opent de poorten van de Hemel.

Het is niet de schat aan kennis die de mens redt. Het is het zondeloze leven dat ons voorbereidt op het leven met God in de volgende eeuw. De genade van de Heilige Geest leert ons de eeuwige waarheden in de mate dat we leven volgens de geboden: “Heb uw God, uw Schepper, lief met heel uw wezen, en heb uw naaste lief als uzelf.” Ja, houd je altijd aan deze geboden.

Hoe ,kunnen we een dag doorbrengen zonder zonde, dat wil zeggen, als heilige? Hier is ons dagelijks probleem; hoe kunnen we ons wezen, onze geest, onze gevoelens, onze eigen natuurlijke reacties transformeren, zodat we niet zondigen tegen onze hemelse Vader, in Christus, in de Heilige Geest, in het menselijk bestaan, in onze broeder en in alles in dit leven?

Blijf in gebed, blijf in de strijd, breng je dag door zonder zonde. Al de rest zal door God Zelf gegeven worden.
***
Daarom zou ik u willen vragen om, wanneer ik u verlaat, te waken voor deze afleiding van academische diploma’s. Ik ontmoette hier eens, in de straat van ons klooster, een man die me vertelde dat hij de titel van doctor in de theologie had gekregen. En ik antwoordde?
“Huh, en dan? In onze stoffige wereld wordt dit meer gewaardeerd dan heiligheid!”

Maar waar hebben deze scholen ons naartoe geleid? ze leidden ons ertoe om een aantal gestandaardiseerde wezens te construeren, pratend over dingen die ze nooit hebben meegemaakt.

Waar komt deze duisternis dan vandaan in onze Kerk? Waar kwamen die schisma’s vandaan?

Ik heb al vele malen tot u gesproken, maar de Geest spoort mij aan om het te herhalen. Nog voordat ik je verlaat – en het einde van mijn leven is natuurlijk nabij – zou ik willen dat je ontsnapt aan de denkfout waaraan de moderne wereld lijdt op het niveau van de theologie, zodat niemand valse theorieën over God creëert die de christelijke wereld verdelen.

Bedenk dat er in het Centrum van Genève, in de Wereldraad van Kerken, meer dan tweehonderd doctoraten in de theologie zijn met verschillende percepties! Waar komt dat vandaan? God is één.
Hoe kan het dan dat er bekentenissen zijn die anderen haten en vervolgen?
Nu is er vervolging van orthodoxen over de hele wereld. En hoe lokken we deze haat uit? We zijn bang voor ‘en vliegen om te beledigen’, maar ze haten ons meer dan criminelen. En dit is geenszins verbeelding, zoals we uit onze ervaring weten.

Maar ‘laat uw hart niet geagiteerd zijn , geloof in God, geloof in Christus’ (1)en ga verder met dit leven. Hij zei: ‘Zoals zij mij ten onrechte hebben gehaat (2), zo zullen zij u ook haten om mijn naam’ (3). Mis daarom de basistheorie niet: van leven zonder zonde!

Ik neem niet deel aan de oecumenische beweging. Maar mijn idee was dit: concentreer je en onderzoek hoe het mogelijk is om zonder zonde te leven. Tweehonderd doctoren in de theologie komen en elk van hen zegt zijn theorieën, waarmee hun onwetendheid word onthuld.
***
1.Zie Johannes 14.1
2.Zie Johannes 15.25
3.Zie Markus 13,13

(Archimandriet Sofroniou (Sacharov): “Building the Temple of God in us and in our brethren”, volume A, pp. 309-311, Holy Stavropegic Monastery of Timios Prodromos, Essex, Engeland)

bron: iconandlight.wordpress.com
Vertaling : Kris Biesbroeck

Saint Augustine with a Burning Heart / Heilige Augustinus met brandend hart // 1619 – 1680 // Antony van der Does, after Abraham van Diepenbeeck. Rijksmuzeum Amsterdam

Aantekeningen bij de regel van de heilige Augustinus

Sint Augustinus van Hippo (354-430) schreef een leefregel voor een door hem gestichte religieuze gemeenschap. Voor diverse katholieke orden vormt zijn regel de basis van het kloosterleven. Augustinus wilde met deze regel de aandacht voor de individuele relatie van de mens met God verbreden tot de aandacht voor de verhouding van mensen onderling. De regel bevat instructies over het gemeenschappelijk bezit, dienstbaarheid, gebed, vasten en naastenliefde.
Kloosterregel
Een kloosterregel is een tekst die een inspirerend en wetgevend karakter draagt en die door één persoon, de kloosterstichter, is opgesteld. De oudst bewaarde regel van het Westen is die van Augustinus.
Lekenklooster
Vanaf zijn bekering in 386 in Milaan leidde Augustinus samen met vrienden een leven van gebed, studie en ascese. Teruggekeerd naar zijn ouderlijk huis in Thagaste, richtte hij dat als klooster in. Toen hij priester werd en zich in Hippo moest vestigen (391), stichtte hij daar een klooster voor leken. Zelf werd hij overste. Een paar jaar later trok hij, eenmaal bisschop, in het bisschopshuis en vormde er met zijn clerus opnieuw een religieuze gemeenschap. In die periode schreef hij zijn ‘Regel voor de Gemeenschap’ (in het Latijn getiteld: Praeceptum), bestemd voor het lekenklooster.
Naaste als doel
In de Praeceptum vatte Augustinus het mondelinge onderricht samen dat hij als priester aan zijn medebroeders had gegeven. De Regel ontstond in 397. Het waren de jaren waarin Augustinus? visie op de naaste veranderde en er in zijn denken een omslag optrad. Tot die tijd had hij de naaste gezien als middel om tot God te komen. Vanaf 397 huldigde hij het inzicht dat de naaste het uiteindelijke doel is, onlosmakelijk met God zelf verbonden. Dat inzicht komt in de Regel voor de Gemeenschap duidelijk naar voren.
Liefdesgemeenschap
De Regel van Augustinus, bestaande uit acht hoofdstukken, is in hoge mate geïnspireerd door de Bijbel. Ze roept op tot het gemeenschappelijk beleven van heel concrete facetten van de liefde. Het sleutelwoord van de Regel is dan ook ‘liefde tot God en de naaste’, in dit geval de huisgenoten. Want volgens Augustinus heeft het samenwonen van religieuzen vooral tot doel een liefdesgemeenschap te actualiseren die naar God op weg is. Daarbij staat hem de eerste christengemeente van Jeruzalem (Hand. 4,32-35) voor ogen. Deze legt de nadruk op onderlinge liefde in gemeenschappelijk gebed en gemeenschap van goederen. Zo’n gemeenschap groeit en wordt rijper door het aankweken van respect voor elkaar: ‘Eert in elkaar God, want u bent diens tempels geworden’ (Regel, h.1). Dit identificatieproces is gebaseerd op het besef dat Christus zich identificeert met ieder der zijnen. Het wordt gestimuleerd door het verlangen naar God. Men mag dit identificatiemodel typerend noemen voor Augustinus’ visie.

Lees verder “Augustinus : Aantekeningen bij de Regel van Sint Augustinus….”

Orthodoxie . alleen moeilijker ?

Is het “Orthodox “Christendom alleen harder”?

Vooral tijdens dit seizoen van de Grote Vasten met al zijn vasten en diensten, enzovoort, kunnen orthodoxe christenen die in een multireligieuze samenleving leven, in de verleiding komen om iets te denken of te zeggen als wat je hier op deze afbeelding ziet: “Orthodoxie: christendom. Alleen harder.”
Op het eerste gezicht zit er natuurlijk veel waarheid in die karakterisering. Een trouwe orthodoxe christen zijn is in heel veel tastbare manieren moeilijker dan trouw zijn in andere christelijke gemeenschappen. Meestal denk je eerst aan vasten, daarna waarschijnlijk aan knielen. We hebben ook dingen als hiërarchie (ja, het is allemaal mannelijk), gehoorzaamheid aan een biechtvader, veel meer kerkdiensten, onveranderlijke morele leerstellingen en verschillende andere dingen die de meeste mensen in de moderne wereld op het verkeerde been zetten.

Laten we even terzijde schuiven dat de meeste orthodoxe christenen de orthodoxie eigenlijk niet zo moeilijk vinden, misschien omdat ze er niet veel aan doen. (Er zijn maar weinig priesters die niet klagen dat hun parochie grotendeels wordt bevolkt door een menigte die alleen op zondag (als dat vaak is) en die meestal net zo functioneert als de wereld om hen heen.) Is het echt zo dat de orthodoxie “harder” is dan andere soorten christendom?
Is het echt allemaal zo “zwaar”?

Ik denk dat het afhangt van wat men bedoelt. Ik ken genoeg protestanten en katholieken die hun geloof nogal zwaar vinden, of het nu is omdat ze enorm veel moeite doen om trouw en betrokken te blijven, of omdat het de ziel uitput om trouw en betrokken te zijn, of omdat de leerstellingen van hun geloof hen ook in het verkeerde keelgat schiet, zelfs als ze proberen trouw te zijn. Al die dingen kunnen ook gezegd worden van de gelovige orthodoxen.
Maar hoe zit het met bepaalde praktijken? Is vasten als een orthodox christen moeilijker dan het vasten in andere christelijke belijdenissen, of het niet-vasten dat eigenlijk typerend is voor de meeste christelijke belijdenissen? In zekere zin, ja, het is moeilijker. Er is zeker meer van, en het kost meer werk om er in deze cultuur bovenop te blijven. Maar aan de andere kant vasten de meeste culturen buiten de rijkdom van de Eerste Wereld in wezen veel meer dan de meeste orthodoxen ooit doen – zelfs relatief trouwe – omdat feesten gewoon geen optie voor hen is. Maar de wereld die de slogan ‘Christendom, alleen harder’ heeft voortgebracht, bestaat in wezen in non-stop feesten. We vinden het alleen maar moeilijker om te vasten omdat we zo gewend zijn aan het eindeloze feest. Vasten is de uitzondering op het constante feest van de Eerste Wereld.

Maar hoe zit het met orthodox vasten in vergelijking met het beperktere of niet-bestaande vasten van andere christenen? Hoewel ik niet zo snel ben, vind ik het gemakkelijker om het vasten te volgen dan niet, niet omdat geen vlees eten gemakkelijker is dan vlees eten, maar omdat het hebben van ritme en seizoenen in het leven die verbonden zijn in een liturgisch leven eigenlijk veel interessanter is dan gewoon helemaal geen eten in het geloof binnen te brengen.

Of wat dacht je van gehoorzaamheid aan een biechtvader (“geestelijke vader” is voor sommigen de voorkeursterm)? Is dat “harder”? Nogmaals, dat hangt ervan af. Ik heb sommige mensen de rol van biechtvader zien behandelen als een excuus om geen verantwoordelijkheid voor zichzelf te nemen. Ik denk niet dat het moeilijker is om je spirituele leven gedicteerd te krijgen dan om het zelf uit te zoeken. Dat is natuurlijk niet hoe die relatie zou moeten werken, maar het is zeker niet beter omdat het ‘harder’ is. Ja, als je echt gehoorzaamheid beoefent en er niet alleen naar kijkt om gedicteerd te worden, kan dat moeilijker zijn. Maar persoonlijk denk ik dat het moeilijker is om niet iemand te hebben die je op weg helpt.

Lees verder “Is ‘orthodox christendom’ harder ?”

‎De enige manier waarop we onszelf kunnen vinden, is onszelf verloochenen. Dat is de leer van Christus. Als je je aan jezelf probeert vast te klampen, zul je jezelf verliezen. En natuurlijk is de onwil om te vergeven de ultieme daad van jezelf niet willen laten gaan. Je wilt jezelf verdedigen, jezelf laten gelden, jezelf beschermen, Je naaste is je ware zelf. Je hebt geen zelf in jezelf. . op het moment dat ik niet diep voel dat mijn echte zelf de ander is, dan heb ik geen reden om iemand te vergeven. .. de daad van vergeving is de daad zelf waardoor onze menselijkheid wordt gevormd. Ontken dat en we doden onszelf. Het is een metafysische zelfmoord…

‎‎- Thomas Hopko, geciteerd door Jim Forest in ‎‎The Ladder of the Beatitudes‎

..We moeten het offer van Christus aan het kruis niet begrijpen als een daad van goddelijke onmacht, maar van goddelijke kracht. Het kruis is beslist geen voorbeeld van God die zich onderwerpt aan een onweerstaanbare kracht om zichzelf te definiëren in zijn strijd met het niets of om van zijn onovergankelijkheid te worden ‘gered’ door onze medelijder te worden; maar het is ook geen voertuig waarmee God zichzelf of ons met de dood verzoent. In plaats daarvan ondermijnt hij de dood en baant hij zich een weg er doorheen naar een nieuw leven.

Het kruis is dus een triomf van goddelijke apatheia, grenzeloze en onveranderlijke liefde die ons in zichzelf opzuigt en alle lijden en dood op zich neemt zonder te worden veranderd, gewijzigd of daardoor gedefinieerd, en zo zijn kracht vernietigend en ons, door deelname aan Christus, “meer dan overwinnaars” te maken (Romeinen 8:37).

God onderwerpt zich niet eenvoudigweg aan de cyclus van natuurlijke noodzaak of aan de dialectiek van historische noodzaak, maar verbrijzelt de macht van beide, en werpt daardoor de oude vorstendommen omver, het onheuglijke rijk van de dood. Pasen brengt de “heersers van deze tijd” (1 Kor. 2:8) volkomen in verwarring, en keert in feite het vonnis om dat zij over Christus hebben uitgesproken, en onthult daarmee dat de kosmische, heilige, politieke en burgerlijke machten van allen die Christus veroordelen, tirannie zijn geworden,
leugen en onrechtvaardigheid. Pasen is een daad van “rebellie” tegen alle valse noodzakelijkheid en alle onwettige of misbruikte autoriteit, alle wreedheid en harteloos toeval. Het bevrijdt ons van dienstbaarheid en terreur voor de “elementen.” Het emancipeert ons van het noodlot. Het overwint de “wereld:” Pasen zou rebellen van ons allen moeten maken.
–
David Bentley Hart (David Bentley Hart (Maryland, 1965) is een Amerikaans filosoof en oosters-orthodox theoloog.)