Waarom gebruiken we wierook in de Kerk ?….

Incense_censer

Waarom gebruiken we wierook in onze kerk?

Toen een van mijn mijn e neven  een keer naar onze kerk kwam voor de herdenkingsdienst van mijn grootvader, schrok ik toen ik haar hoorde  hoesten bij de wierook  het met haar handen wegblies. ‎

Later denk ik dat sommige protestanten me ook deze vraag hebben gesteld, waarom hebben we wierook in onze kerk? ‎

‎Het is omdat wij, de oriëntaals-orthodoxe christenen, de vroegchristelijke eredienst volgen (die veel joodse invloed had) en graag Bijbelse symboliek gebruiken in onze aanbidding. De orthodoxe kerk is schrift in baksteen en hout. ‎

‎Betekenis van wierook in de Schrift‎

eb07e0f80979f4a40b07d1c1409

‎Maleachi. 1:11. “… en op elke plaats zal wierook aan Mijn naam geofferd worden”‎

‎Numeri 16:46-50. ‘En Mozes zeide tot Aäron: Neem uw wierookvat, en steek daarin vuur van het altaar, en leg er wierook op, en draag het snel naar de gemeente en verzoen voor hen. Hier is het aanbieden van de wierook om van het plaveisel af te komen. Het verwijdert ook de vieze geur van zonde”. ‎

‎Ps. 141:2. “Laat mijn gebed opgaan  als wierook.” ‎

‎Hebr. 9:4. “Het gouden altaar van wierook hebben.” ‎

‎Openbaring 5:8. “gouden schalen vol wierook die de gebeden van de heiligen zijn.” ‎

‎De eredienst van de Kerk is een hemelse aanbidding en daarom wordt geurige wierook gebruikt. ‎

‎Mt. 2:11. “Ze boden hem geschenken, goud en wierook en mirre aan”. ‎

‎Ex. 35:8, 15. “Specerijen voor de zalfolie en voor de geurige wierook  voor ‎‎dit wierookaltaar”.‎

‎Spreuken. 27:9 e.v. “Olie en parfum maken het hart blij”. ‎

‎Ex. 40:26, 27. “.. Doe er brandende geurige wierook op””. ‎

‎2 Kron. 2:4. “.. draag het aan hem op voor het branden van wierook.” ‎

‎1 Koningen 9:25. Salomo offerde de wierook in de tempel van God”. ‎

‎2 Kron. 2:6. “.. het is de plaats om wierook te branden voor God”. ‎

‎Openbaringen 8:3,4‎“En een andere engel kwam en stond bij het altaar, met een gouden wierookvat; en er werd hem veel wierook gegeven, opdat hij het zou offeren met de gebeden van alle heiligen op het gouden altaar dat voor de troon stond. ‎

‎De rook van de wierook en de gebeden van de heiligen gingen op uit de hand van de engel naar God.” Met dank aan: Dr. Siju, koeweit. ‎

Aanbidden met alle menselijke zintuigen‎

Kadilo-Moskva-konets-XV-v_s-sai--ta-ruvera.ru_

Een ander belangrijk aspect is dat we in de orthodox-christelijke eredienst deelnemen met alle 5 zintuigen van het menselijk lichaam:‎
‎- Ogen (Het zien van de Qurbana, Iconen, Altaar). ‎

– Oren (Het horen van de liturgie en liederen). ‎

‎- Huid (Vredeskus/ zegen door de priester). ‎

‎- Tong/Smaak (Eucharistisch rood en wijn eten, gebeden zingen). ‎

‎- Neus (WIEROOK). ‎

‎Wieroken  om eenheid in Christus te benadrukken‎

‎Het hoofdthema van de Orthodoxe Kerk is theose of god-achtig worden (Johannes 10:34) niet door essentie maar door genade. ‎

‎* We beschouwen de altaartafel als Gods troon en het heilige der heiligen in het christendom. ‎

‎* We gebruiken de iconen in de kerk om  ons herinneren aan onze voortdurende aanwezigheid in de hemel op aarde en geven ons levendige voorbeelden van succesvolle verhalen over persoonlijke theose van de heiligen. ‎

‎* We nemen de lichamen van onze overledene broeders en zusters in Christus voor en tijdens begrafenisdiensten om te laten zien dat hun lichamen de tempels van de Heilige Geest zijn (1 Kor. 6:19-20), en dat onze eenheid in Christus niet wordt verbroken door tijdelijke scheiding door de dood (Johannes 11:25-26).‎

‎* We dwingen ook de aanwezigen, de levende leden van de Kerk om onze eenheid met de heiligen te onderstrepen door de genade van God en door te delen in het beeld van God.‎

‎Alles en iedereen wordt tijdens de dienst bewierookt  om de essentiële eenheid van degenen in de hemel en op aarde te benadrukken, evenals onze deelname aan hemelse dingen tijdens diensten. Daarom hebben we niet alleen een liturgie, maar ook goddelijke liturgie waar mensen verenigd zijn met Christus, door Christus en in Christus onze God! ‎

‎Daarom gebruiken we wierook en censuur voor ons eigen spirituele ontwaken en om onze ervaring van aanbidding completer te maken. ‎

‎O Heer, ik roep het U uit. Kom snel naar mij toe! ‎
‎Let op mij als ik het je uitschreeuw! ‎
‎Mogen jullie mijn gebed aanvaarden als wierook,‎
‎mijn opgeheven handen als het avondoffer! ‎‎ (‎‎Psalm 141‎‎) ‎

Bron: http://theorthodoxchurch.info/blog.

Vertaling : Kris Biesbroeck ©

Thomas Hopko: Het symbool van geloof – deel 4 ….

51e5a970bc67ee60c631dddf4c42e238

Het symbool van geloof (deel 4)
Schepping
“Schepper van hemel en aarde…”

De orthodoxe kerk gelooft dat God de Vader de “Schepper van hemel en aarde en van alle zichtbare en onzichtbare dingen” is.
Scheppen betekent uit niets maken; om tot stand te brengen wat voorheen niet bestond; of, om nogmaals de liturgie van Johannes Chrysostomus te citeren: “van het niet-bestaan ​​tot bestaan brengen”.

De orthodoxe leer van de schepping is dat God alles en iedereen wat bestaat uit het niet-bestaan ​​tot stand heeft gebracht. De schriftuurlijke beschrijving van de schepping wordt voornamelijk in het eerste hoofdstuk van Genesis gegeven. Het belangrijkste leerstellige punt over de schepping is dat alleen God ongeschapen is en altijd bestaat. Alles wat buiten God bestaat, is door Hem geschapen. God heeft echter niet alles afzonderlijk en allemaal tegelijk geschapen, om zo te zeggen. Hij schiep de eerste fundamenten van het bestaan, en daarna bracht hij in de loop van de tijd (misschien miljoenen jaren, zie 2 Petr. 3.8) dit eerste fundament van het bestaan ​​- door de kracht die God eraan had gegeven – de andere schepselen van God voort:

Laat de aarde vegetatie voortbrengen. . . laat de wateren zwemmende levende wezens voortbrengen. . . laat de aarde levende wezens voortbrengen naar hun soort. . . (Gen. 1.19, 20, 24)

Dus hoewel God zeker de schepper van alles is. Hij handelt geleidelijk in de tijd en door middel van dingen die eerder door Hem zijn gemaakt en waaraan Hij levensproducerende vermogens en krachten heeft gegeven.
Volgens het orthodoxe geloof is alles wat God maakt “zeer goed”: de hemel, de aarde, de planten, de dieren en tenslotte de mens zelf voort(Gen. 1,31). God is ingenomen met de schepping en heeft deze voor geen ander doel gemaakt dan om deel te nemen aan Zijn eigen goddelijke, ongeschapen bestaan ​​en om te leven door Zijn eigen goddelijke “levensadem” (Gen. 1.30; 2.7).

Door zijn woord zijn de hemelen gemaakt,
door zijn ademtocht heel hun heir;
rijzen deed Hij de zee als een wal,
heeft haar kolken in krochten gekamerd.
Draag, aarde, ontzag voor de Heer, ducht Hem,
al gij bewoners der wereld:
immers Hij sprak en het was,
Hij gebood en het stond.
(Ps 33.6-9)

Zowel in de hierboven geciteerde verzen als in het verslag van Genesis moeten we de aanwezigheid en werking van Gods Woord en Gods Geest opmerken. God de Vader maakt alles wat bestaat door middel van Zijn Goddelijk Woord – “want Hij sprak en het kwam tot stand” – en door Zijn Goddelijke Geest die “bewoog op het oppervlak van de wateren” (Gen. 1.2). We zien al een glimp van de Heilige Drie-eenheid die volledig geopenbaard zal worden in het Nieuwe Testament wanneer het Woord vlees wordt en wanneer de Heilige Geest persoonlijk tot de discipelen van Jezus komt op de Pinksterdag.

We moeten ook speciale aandacht besteden aan de goedheid van de geschapen fysieke wereld. Er is geen dualisme in het orthodoxe christendom. Er is geen lering dat ‘geest’ goed is en ‘materie’ slecht, dat ‘hemel’ goed is en ‘aarde’ slecht. God houdt van Zijn hele materiële schepping met Zijn eeuwige liefde en, zoals we zullen zien, wanneer de fysieke schepping door zonde wordt ontgonnen, doet Hij alles wat in Zijn macht ligt om het te redden.

God de Vader houdt van heel Zijn goede schepping en woont in de wereld die Hij heeft gemaakt vanwege Zijn goedheid en liefde voor de mens. De alomtegenwoordigheid van God is een van de goddelijke eigenschappen van de Schepper die in het bijzonder wordt benadrukt in de orthodox-christelijke leer. Dit feit wordt direct bevestigd in het gebed tot de Geest van God dat wordt gebruikt als het openingsgebed van de orthodoxe eredienst:

Hemelse Koning, de Trooster, Geest van Waarheid, die overal tegenwoordig zijt en alle dingen vervult. Schatkamer van alle goed en gever van leven! Kom en verblijf in ons. En reinig ons van elke onzuiverheid. En red onze zielen, o Algoede!

Het feit dat christenen bidden: Onze Vader die in de hemel zijt. . .is ook een bevestiging van het feit dat God overal aanwezig is, want waar mensen zich ook op aarde, over de zeeën of in de lucht bewegen, de hemelen omringen hen met de aanwezigheid van God. Om de mensen te laten beseffen dat de ware God, Zijn Vader, niet gebonden is aan een of andere specifieke plaats, zoals de heidense goden, leert de Heer Jezus Christus mensen om tot de Vader te bidden “in de hemelen”. Want de ene ware en levende God is aanwezig voor allen en met allen, ze omhelzend met Zijn hemelse zorg en bescherming. De God die is “Één God en Vader van allen, die is boven allen en met allen en in allen is. (Ef.4,5)
Door Zijn Woord en Zijn Heilige Geest “vervult God alles in allen” (Ef 1,10, 23).

Zo verkondigde de apostel Paulus ook aan de Atheners dat, of de mensen het nu beseffen of niet, “in Hem leven en bewegen wij en hebben wij het bestaan ​​gekregen”, want “Hij is niet ver van ieder van ons” (Handelingen 17,27-28). . Van dit feit van Gods alomtegenwoordigheid in Zijn schepping en van onze eigen aanwezigheid in en voor Hem wordt zo prachtig getuigd in Psalm 139:

“Waar zou uw geest mij ontkomen?
waar zou ik uw aanschijn ontgaan?
Klom ik op tot de hemel – Gij waart er,
lag ik neer bij de doden – daar staat Gij,
sloeg ik dageraadsvleugelen uit,
streek ik neer aan de uiterste zeekust,
ook daar zou uw hand mij geleiden,
hield mij uw rechterhand vast.
Sprak ik: ‘mij mag het duister omsluiten,
het licht worde nacht om mij heen’
voor u heerst in het duister geen duister: l
lichtend is de nacht als de dag, de duisternis is gelijk als licht.”
(Ps 139,7-12)

©Copyright

Volgende deel 5 : Alle dingen zichtbaar en onzichtbaar

NB : Deel  1-2-en 3 kan je lezen bij Categoriën (bovenaan de Blog)

Dostojevski : Twintig regels voor het leven….

border 22QQ

Leven in het licht: goed advies van Fjodor Dostojevski

Door MATTHEW BECKLO

d3b8c38f39aaab4c6e69efcbef82d785

Twintig regels voor het leven :

Op 11 november 2021 was het 200 jaar geleden dat Fjodor Dostojevski werd geboren, een reus van de wereldliteratuur en een christen met een diepgeworteld geloof. Zijn verhalen – hartstochtelijk energiek, psychologisch scherpzinnig, filosofisch diepgaand, religieus ontroerend – hebben op zichzelf al vele reuzen beïnvloed, waaronder Nietzsche, Freud, James Joyce, Albert Einstein en René Girard. Hij wordt terecht beschouwd als een van de grootste schrijvers die ooit heeft geleefd.

Ter ere van zijn werk en als een uitnodiging om zijn geschriften te verkennen, zijn hier 20 ‘regels voor het leven’ – één voor elk decennium sinds zijn geboorte – geïnspireerd door de geschriften van Dostojevski.

1. Neem God serieus, want zonder hem is alles toegestaan.

In The Brothers Karamazov komt de jonge scepticus Ivan met een idee dat de lezers sindsdien altijd achtervolgt: zonder geloof in God en onsterfelijkheid is “alles toegestaan”. De mens is misschien nog goed zonder God, maar hij vindt geen ultieme grond voor moraliteit meer. Dostojevski zag profetisch, voordat Nietzsche hetzelfde idee formuleerde , dat goddeloosheid een afgrond opende ‘voorbij goed en kwaad’.

2. Neem het probleem van het kwaad serieus.

Maar Dostojevski voert via Ivan ook een van de krachtigste argumenten tegen het bestaan ​​van God aan: het lijden van onschuldige kinderen. Als dat de hoge toegangsprijs is, besluit Ivan, geeft hij respectvol zijn kaartje terug. Dostojevski biedt een antwoord door het geloof van Ivans broer Alyosha – vooral in de krachtige, hoopvolle slotscène van de roman – maar pas nadat hij het probleem onder ogen heeft gezien en ons heeft uitgedaagd hetzelfde te doen.

3. Omarm de vrijheid en het avontuur van het geloof.

In ‘ The Grand Inquisitor ‘, een meesterwerk binnen Dostojevski’s meesterwerk, stelt Ivan zich de kerk voor als een humanistische instelling die de mens kalmeert en hem verlost van de last van de vrijheid – zelfs als dat betekent dat hij Christus moet arresteren bij zijn terugkeer. Er kan zoveel gezegd worden over dit rijke, complexe verhaal, maar een fundamentele les is deze: de oproep om Christus te volgen is een oproep tot spiritueel avontuur, niet spirituele middelmatigheid. Barmhartigheid kan wat Kierkegaard ‘de duizeligheid van vrijheid’ noemde niet dempen. We hebben beide nodig.

4. Bied een kus aan wanneer alleen een kus zal spreken.

Aan het einde van ‘The Grand Inquisitor’ imiteert Alyosha het gebaar van de stille Christus in de gelijkenis en biedt hij zijn gekwelde broer een kus aan. Soms lijkt alle uitleg, discussie en argumentatie in de wereld ons nergens te brengen met iemand van wie we houden. Het enige wat we kunnen doen is weigeren ze op te geven, aanwezig voor ze zijn en omarmen wat goed , waar en mooi in hen is.

5. Wees niet bang voor de smeltkroes van twijfel.

Dostojevski wist dat geloof niet betekent dat je het leven van de geest verstikt; integendeel, in het jaar van zijn dood schreef hij: “Het is niet als een kind dat ik in Christus geloof en Hem belijd. Mijn hosanna is door een grote smeltkroes van twijfel gegaan.” De christen moet niet bang zijn voor de harde, moeilijke vragen die zich in het leven voordoen; in feite kunnen vragen uiteindelijk geloof smeden en versterken.

6. Wees helder over de donkere kant van de menselijke natuur.

Een thema van zoveel van Dostojevski’s werk is dat – ondanks de droom van de Verlichting – duistere krachten voortdurend aan het werk zijn in het menselijk leven: irrationaliteit, zelfkwelling, verslaving (Dostojevski zelf worstelde met gokken), wreedheid, woede en geweld. Dit thema komt krachtig naar voren in ‘Notes from Underground ‘— een korte en uitstekende vermelding in Dostojevski’s corpus — die misschien wel de beste openingszin in alle literatuur heeft: ‘Ik ben een zieke man . . . Ik ben een slechte man.”

7. Wees wantrouwend tegenover de ‘kristallen paleizen’ van de wereld.

Dostojevski’s Underground Man stelt dus voor dat als er ooit een “kristallen paleis” van harmonie, rationaliteit, vrede en vooruitgang zou worden gebouwd (een beeld geïnspireerd op een echte structuur in Londen ), de mens zou reageren met verveling en wrok en, in een soort van razernij, begin met het steken van spelden in zijn buurman voordat hij het hele ding naar beneden trekt. Dostojevski’s waarschuwing voor pogingen tot utopieën werd in de 20e eeuw keer op keer bevestigd – de bloedigste ooit in de geschiedenis van de mensheid.

8. Breek de morele wet niet, of het zal jou breken.

In Crime and Punishment vermoordt Raskolnikov – ervan overtuigd dat er ‘buitengewone’ mannen zijn die de morele wet kunnen overtreden (alweer vooruitlopend op Nietzsche) – een bejaarde pandjesbaas, om vervolgens in diepe mentale en spirituele angst te worden gestort. Het meeslepende verhaal, dat de inspiratie vormde voor tientallen bewerkingen, films als Rope en The Machinist , en een recent toneelstuk , biedt een meeslepend portret van de vaste realiteit van morele waarheid en de spirituele effecten van het schenden ervan.

9. Vermijd de hel; het is erger dan je ooit had gedacht.

Het gehekelde beeld van de hel als een plaats van eeuwige vlammen en hooivorken is lang niet zo angstaanjagend als de definitie die wordt gegeven door vader Zosima, een geestelijk leraar en ouderling die de jongste Karamazov leidt: de hel is “het lijden van niet langer kunnen liefhebben. ” Het is totale en eeuwige liefdeloosheid. Dit is niet alleen een geestelijke straf die ons na de dood al dan niet wacht; het is een spirituele staat die in het leven begint. Streef in plaats daarvan naar liefde, wat de vreugde van de hemel is.

10. Liefde – maar weet dat liefde een hard en vreselijk iets is.

Maar wat is liefde? Zoals vader Zosima het zegt: “Liefde in actie is een hard en vreselijk iets vergeleken met liefde in dromen.” De laatste is “gretig naar onmiddellijke actie, snel uitgevoerd en in het zicht van iedereen”, terwijl de eerste “arbeid en standvastigheid” is. We moeten niet al te sentimenteel zijn over liefde; het is het welzijn van de ander willen, wat even hard als moeilijk kan zijn.

11. Hef de verantwoordelijkheid voor de zonde op jezelf.

Zosima biedt ook de volgende uitdaging: “Kom op en maak jezelf verantwoordelijk voor alle zonden van mensen. . . . U bent het die namens allen en voor allen schuldig bent. Terwijl u, door uw eigen luiheid en machteloosheid op anderen af ​​te schuiven, uiteindelijk zult delen in Satans trots en gemurmureer tegen God.” In plaats van te plukken aan de splinter in de ogen van onze broer, moeten we aandacht besteden aan de stam in de onze – die in feite een bron kan zijn van talloze splinters om ons heen.

12. Houd van de hele schepping en zie haar glorie.

Zosima spreekt niet alleen over het liefhebben van onze medemensen, maar over het liefhebben van de hele schepping. In twee passages waarnaar rechtstreeks wordt verwezen in Terrence Malicks meesterwerk The Tree of Life , lezen we: ‘Er was zoveel van Gods glorie om mij heen: vogels, bomen, weiden, lucht, en ik alleen leefde in schaamte. Ik alleen heb alles onteerd en heb de schoonheid en glorie van dit alles niet opgemerkt.” Ook: “Heb de hele schepping van God lief, zowel de hele schepping als elke zandkorrel. Houd van elk blad, elke straal van Gods licht. Houd van dieren, houd van planten, houd van alles. Als je van elk ding houdt, zul je het mysterie van God in de dingen zien.”

13. Accepteer groot lijden als het lot van grote mannen.

Te midden van zijn zelfkwelling biedt Raskolnikov in Crime and Punishment een diepgaand inzicht: “Pijn en lijden zijn altijd onvermijdelijk voor een grote intelligentie en een diep hart. De echt grote mannen moeten, denk ik, grote droefheid hebben op aarde.” De weg van liefde is ook de weg van het kruis — en goud, zoals de Schrift ons zegt, wordt beproefd in vuur.

14 . Red de wereld met schoonheid.

“De wereld zal worden gered door schoonheid.” Deze lijn van The Idiot heeft vandaag een speciale weerklank. Mensen staan ​​zeer wantrouwend tegenover beweringen over wat waar en wat goed is; dus leiden met schoonheid is een krachtige manier om iemands geest en hart te heroriënteren op verlossing. En waar schoonheid is, is ook waarheid en goedheid.

15. Sta versteld van alles.

In zijn korte verhaal ” Bobok ” schrijft Dostojevski: “Het is veel dwazer om je over niets te verbazen dan om je over alles te verbazen.” Naarmate we ouder en cynischer worden, leren we ons te gedragen als we niet onder de indruk zijn van dingen. Maar de wijze man staat versteld van alles – zelfs kleine, schijnbaar onbeduidende dingen. Zelfs dat er iets bestaat in plaats van niets, zou een verrassing moeten zijn.

16. Herinner jezelf er regelmatig aan dat je een dwaas bent.

Een soortgelijk juweel van wijsheid is ook te vinden in “Bobok”: “De wijste van alles is naar mijn mening hij die zich, al is het maar één keer per maand, een dwaas kan noemen.” Net zoals we leren te handelen zonder onder de indruk van de wereld te zijn, leren we ook te handelen alsof we alle antwoorden op haar problemen hebben. Maar de wijze man ziet nederig in dat hij zelfs op zijn beste dag plat op zijn gezicht kan vallen ondanks al zijn goede raad.

17. Denk aan je dood – en verspil je leven niet.

In The Idiot vertelt prins Myshkin het verhaal van een man die ter dood is veroordeeld door ophanging, maar twintig minuten later uitstel krijgt. De scène is gebaseerd op een episode uit het leven van Dostojevski zelf, die ooit door een vuurpeloton ter dood werd veroordeeld voordat zijn straf werd omgezet. Terwijl de man bij het schavot staat en het moment van de waarheid nadert, verlangt hij ernaar terug te keren tot het leven, “om geen enkel moment te verspillen”. Op een dag zul je die man zijn – misschien al morgen – dus verspil je tijd niet.

18. Puzzel het mysterie van de mens uit.

Toen hij achttien jaar oud was, schreef Dostojevski aan zijn broer: “De mens is een mysterie: als je je hele leven probeert om het uit te puzzelen, zeg dan niet dat je je tijd hebt verspild. Ik houd me bezig met dit mysterie, omdat ik een man wil zijn.” Zijn werk is een bewijs van deze zoektocht – een grondige verkenning van het mysterie van de mens in zowel zijn dwaasheid als zijn glorie, zijn ellende en grootsheid – en een uitnodiging aan ons om het opnieuw op te pakken.

19. Blijf bij het mysterie van Christus.

Dostojevski zag uiteindelijk de waarheid van de mens in het licht van de waarheid van Christus. Zijn geloof in Jezus was zo diep dat hij eens schreef: „Als iemand mij bewees dat Christus buiten de waarheid staat en dat de waarheid in werkelijkheid buiten Christus staat, dan zou ik liever bij Christus blijven dan bij de waarheid.” Gelukkig is zo’n dilemma niet nodig, maar het biedt een dwingende test van onze liefde voor Jezus, vooral voor degenen onder ons die geneigd zijn tot abstracties. Christus ging werkelijk zonde en dood binnen (zoals we zien in Hans Holbeins schilderij van Christus in het graf – een beeld dat Dostojevski fascineerde en waarnaar hij verwijst in The Idiot ), en hij overwon ze echt in zijn opstanding. Blijf je bij deze waarheid, ook al kost het je al het andere?

20. Hoop dat alles goed komt.

Ivan Karamazov beschrijft de genezing van de wereld in de eeuwigheid – een visie die hij, ondanks al zijn schoonheid, niet kan accepteren. Maar de christen aanvaardt het in hoop, zelfs kinderlijke hoop: “Ik geloof als een kind dat lijden zal worden genezen en goedgemaakt, dat alle vernederende absurditeit van menselijke tegenstrijdigheden zal verdwijnen als een zielige luchtspiegeling, zoals de verachtelijke verzinsel van de machteloze en oneindig kleine Euclidische geest van de mens, dat in de finale van de wereld, op het moment van eeuwige harmonie, iets zo kostbaars zal gebeuren dat het voldoende zal zijn voor alle harten, voor de troost van alle wrok, voor de verzoening van alle misdaden van de mensheid, voor al het bloed dat ze hebben vergoten; dat het niet alleen mogelijk zal zijn om te vergeven, maar ook om alles wat er is gebeurd te rechtvaardigen.”

Bron : http://www.wordonfire.org

Vertaling : Kris Biesbroeck ©Copyright

Geloofsbelijdenis : deel 3 ……

border 87TGB

Het symbool van geloof – Thomas Hopko(Deel 3)
God
… Eén God, de Almachtige Vader…

Het fundamentele geloof van de christelijke kerk is in de ene ware en levende God.
“Hoor, o Israël: de Heer, onze God, is één God; en u zult de Heer, uw God, liefhebben met heel uw hart, met heel uw ziel en met al uw macht. En deze woorden die ik u heden gebied, zullen op uw hart worden gelegd, en u zult ze aan uw kinderen leren, en u zult erover spreken wanneer u in uw huis zit, en wanneer u langs de weg loopt, en wanneer u neerligt en wanneer je opstaat. . .” (Deut 6.4–8).

Deze woorden uit de wet van Mozes worden door Christus aangehaald als het eerste en grootste gebod (Mc 12,29). Ze volgen de lijst van de tien geboden die begint met: ‘Ik ben de Heer, uw God . . . u zult naast mij geen andere goden hebben’ (Deut. 5.6-7).

De ene Heer en God van Israël openbaarde aan de mens het mysterie van zijn naam.
En Mozes zei “. . . als ze me vragen: ‘Wat is zijn naam?’ wat zal ik tegen ze zeggen?”

God zei tegen Mozes: “IK BEN DIE IK BEN.” En hij zei: “Zeg tegen het volk van Israël: ‘IK BEN heeft mij naar jullie gezonden.'”
God zei ook tegen Mozes: “Zeg tegen het volk van Israël: ‘Yahweh, de God van uw vaderen, de God van Abraham, de God van Izaäk, de God van Jakob heeft mij naar u gezonden: dit is mijn naam voor altijd, en dus ik zal door alle generaties worden herinnerd’”(Ex 3.13-15).

Gods naam is Jahweh, wat betekent IK BEN DIE IK BEN; of IK BEN WAT IK BEN; of IK BEN ZAL ZIJN WAT IK ZAL ZIJN; of gewoon IK BEN. Hij is de ware en levende God, de enige God. Hij is trouw aan zijn volk. Hij openbaart hun Zijn goddelijk en heilig Woord. Hij geeft hun zijn goddelijke en heilige Geest. Hij wordt Adonai genoemd: de Heer; en zijn heilige naam van Jahweh wordt nooit door de mensen genoemd vanwege zijn ontzagwekkende heiligheid. Alleen de hogepriester, en slechts één keer per jaar, en alleen in het heilige der heiligen van de tempel van Jeruzalem, durfde de goddelijke naam van Jahweh uit te spreken. Bij alle andere gelegenheden wordt Jahweh aangesproken als de Almachtige Heer, als de Allerhoogste God, als de Heer, de God der heerscharen.
Volgens de Schrift en de ervaring van de heiligen van zowel het oude als het nieuwe testament, is Jahweh absoluut heilig. Dit betekent letterlijk dat Hij absoluut anders is en in tegenstelling tot al het andere dat bestaat (Heilig betekent letterlijk totaal gescheiden, anders).

Volgens de bijbels-orthodoxe traditie moet zelfs de bewering dat ‘God bestaat’ worden gekwalificeerd door de bevestiging dat Hij zo uniek en zo perfect is dat Zijn bestaan ​​met geen ander kan worden vergeleken. In die zin staat God ‘boven het bestaan’ of ‘boven het zijn’. Volgens de orthodoxe leer zou er dus grote terughoudendheid zijn om te zeggen dat God “is” zoals al het andere “is” of dat God gewoon het “hoogste wezen” is in dezelfde keten van “zijn” als al het andere dat is.

In dezelfde zin stelt de orthodoxe leer dat Gods eenheid ook niet alleen equivalent is aan het wiskundige of filosofische concept van ‘één’; noch zijn leven, goedheid, wijsheid en alle machten en deugden die aan Hem worden toegeschreven louter gelijk aan enig idee, zelfs het grootste idee dat de mens over een dergelijke realiteit kan hebben.

Echter, na gewaarschuwd te hebben voor een al te duidelijk of te positivistisch concept of idee van God, doet de Orthodoxe Kerk – op basis van de levende ervaring van God in de heiligen – nog steeds de volgende bevestigingen: Van God kan zeker worden gezegd dat hij perfect bestaat en absoluut als degene die volmaakt is en absoluut leven, goedheid, waarheid, liefde, wijsheid, kennis, eenheid, zuiverheid, vreugde, eenvoud; de perfectie en superperfectie van alles wat de mens kent als heilig, waar en goed. Het is deze God die formeel wordt beleden in de liturgie van Johannes Chrysostomus als “. . . God, onuitsprekelijk, onvoorstelbaar, onzichtbaar, onbegrijpelijk, altijd bestaand en eeuwig dezelfde.”

Lees verder “Geloofsbelijdenis : deel 3 ……”

border 22SSE

De gelukzaligheid van het kennen van de weg

Heilige  Sophrony van Essex

SOPHRONY

‘O Israël, gelukkig zijn wij, want dingen die God behagen, worden ons bekend gemaakt. Wees heb goede moed, mijn volk’ (Apocrief: Baruch 4.4, 5). En als we bedenken hoeveel meer wij christenen door de Heer zijn begiftigd dan de profeten en rechtvaardige mannen van het Oude Testament, moeten ook wij onze stem verheffen en in dankbare triomf roepen: ‘Gezegend zijn wij, geheiligde christenen, want de Heer heeft zo gewild met ons verenigd te zijn dat Zijn leven het onze wordt.’

De Heer zelf getuigde hiervan toen Hij tegen de discipelen zei: ‘Zalig zijn uw ogen, want zij zien: en uw oren, want zij horen. Voorwaar, Ik zeg u: Dat vele profeten en rechtvaardigen hebben gewild die dingen te zien die gij ziet, en niet hebt gezien, en die te horen welke gij hoort, en hen niet gehoord hebt’ (Matth. 13:16, 17). En petrus verklaarde dat aan de profeten geopen baard werd ‘dat zij deze boodschap moesten beheren voor u, niet voor zichzelf. En nu is die boodschap bij monde van de evangeliepredikers openlijk aan u verkondigd, in de kracht van de heilige Geest, die van de hemel is neergezonden. Dit zijn geheimen waarin zelfs engelen verlangen door te dringen. (1 Petr. 1.12).

De heilige Paulus schreef ook in zijn brief aan de Efeziërs dat ‘kennis in het mysterie van Christus, die in andere eeuwen niet bekend werd gemaakt aan de mensenzonen… werd nu door de Geest aan zijn heilige apostelen en profeten geopenbaard’ (vgl. Ef. 3), en vertelde hen verder dat hem genade was gegeven om ‘onder de heidenen de ondoorgrondelijke rijkdommen van Christus te prediken; en om alle mensen te laten zien wat de gemeenschap is van het mysterie, dat vanaf het begin van de wereld in God verborgen is.’ Het mysterie is zo ontzagwekkend, zo diep dat zelfs aan de ‘vorstendommen en machten in hemelse gewesten de veelvuldige wijsheid van God door de kerk bekend moet worden gemaakt volgens het eeuwige doel dat de Vader in Christus Jezus, onze Heer, voor ogen had: in Wie wij vrijmoedigheid en toegang hebben met vertrouwen door het geloof van Hem’.

In onze tijd trekt de niet-christelijke mystiek velen aan die wanhopig zijn over de banaliteit en leegte van de hedendaagse scène. Ze zijn onwetend van de ware essentie van het christendom. Het christendom brengt lijden met zich mee; maar door lijden dringen we door in de mysteries van het Zijn. Lijden maakt het mogelijk om de eigen menselijkheid en vrijheid te begrijpen. In tijden van nood herinnert de christen zich dat ‘de hele schepping kreunt en barensweeën lijdt’ (Rom. 8:22) en zijn geest zich bewust is van hetzelfde leven dat door ons allen stroomt. Het uitbreiden van het bereik van ons bewustzijn maakt ons verwant met miljoenen medemensen die over het aardoppervlak zijn verspreid. Een verbeterde erkenning van menselijk lijden verwekt intens gebed dat alle dingen overbrengt naar het rijk van de geest.

Lees verder “”

Thomas Hopke : Ik geloof….

8c073378179c7e23fa455a7324d6dbbb

Het symbool van geloof – Thomas Hopko 

Deel 2 : Vertrouwen  – Ik geloof…

Geloof is de basis van het christelijk leven. Het is de fundamentele deugd van Abraham, de voorvader van Israël en de christelijke kerk. “Abraham geloofde de Heer en hij rekende het hem tot gerechtigheid” (Gen 15,6).

Jezus begint zijn bediening met hetzelfde gebod voor geloof.
Jezus kwam Galilea binnen, predikte het evangelie en zei: ‘De tijd is vervuld, het koninkrijk van God is nabij; bekeer u en geloof in het evangelie” (Mc 1:15).

Zijn hele leven riep Jezus op tot geloof; geloof in zichzelf, geloof in God zijn Vader, geloof in het evangelie, geloof in het Koninkrijk van God. De fundamentele voorwaarde van het christelijk leven is geloof, want met geloof komen hoop en liefde en elk goed werk en elke goede gave en kracht van de Heilige Geest. Dit is de leer van Christus, de apostelen en de kerk.

In de Schrift wordt geloof klassiek gedefinieerd als “de zekerheid van dingen waarop wordt gehoopt, de overtuiging van dingen die niet worden gezien” (Heb 11.1).
Er zijn in principe twee aspecten aan geloof; men zou zelfs kunnen zeggen dat het geloof twee betekenissen heeft. De eerste is geloof ‘in’ iemand of iets, geloof als de erkenning van deze personen of dingen als echt, waar, echt en waardevol; bijvoorbeeld geloof in God, in Christus, in de Heilige Drie-eenheid, in de Kerk. De tweede is geloof in de zin van vertrouwen . In die zin zou men bijvoorbeeld niet alleen maar in God geloven, in zijn bestaan, goedheid en waarheid; maar men zou in God geloven, op zijn woord vertrouwen, op zijn aanwezigheid vertrouwen, veilig en met overtuiging vertrouwen op zijn beloften. Voor christenen zijn beide vormen van geloof noodzakelijk. Men moet in bepaalde dingen geloven met verstand, hart en ziel; en er vervolgens naar leven in de loop van het dagelijks leven.

Geloof is soms tegengesteld aan de rede, en geloof aan kennis. Volgens de orthodoxie zijn geloof en rede, geloof en kennis inderdaad twee verschillende dingen die altijd bij elkaar horen en die nooit tegengesteld of van elkaar gescheiden mogen zijn.

In de eerste plaats kan men niets geloven wat hij op de een of andere manier niet al weet. Een persoon kan onmogelijk geloven in iets waar hij niets vanaf weet. Ten tweede moet datgene waarin men gelooft en vertrouwt redelijk zijn. Als je wordt gevraagd om in de goddelijkheid van een koe te geloven, of om je vertrouwen te stellen in een houten idool, zou je weigeren omdat het niet redelijk is om dat te doen. Het geloof moet dus zijn redenen hebben, het moet op kennis worden gebouwd, het mag nooit blind zijn. Ten derde is kennis zelf vaak gebaseerd op geloof. Men kan niet tot kennis komen door absolute scepsis. Als er al iets bekend is, dan is dat omdat er een zeker vertrouwen bestaat in de mogelijkheden van de mens om te weten en een echt vertrouwen dat de objecten van kennis zich werkelijk ‘tonen’ en dat de geest en de zintuigen niet bedrieglijk handelen. Ook, met betrekking tot bijna alle geschreven woorden, vooral die welke betrekking hebben op de geschiedenis, wordt de lezer geroepen tot een daad van geloof. Hij moet geloven dat de auteur de waarheid spreekt; en daarom moet hij bepaalde kennis en bepaalde redenen hebben om zijn vertrouwen te schenken.

Heel vaak is het pas wanneer iemand zijn vertrouwen schenkt en iets gelooft dat hij in staat is om zogezegd “verder te gaan”, en uiteindelijk tot kennis van zichzelf te komen en tot het begrip van dingen die hij voorheen nooit zou hebben begrepen . Het is waar dat bepaalde dingen altijd duister en betekenisloos blijven, tenzij ze worden bekeken in het licht van het geloof, dat dan een manier biedt om hun bestaan ​​en betekenis te verklaren en te begrijpen. Zo zouden bijvoorbeeld de verschijnselen van lijden en dood anders worden begrepen door iemand die in Christus gelooft dan door iemand die in een andere religie of filosofie of in geen enkele gelooft.

Geloof is altijd persoonlijk. Ieder moet voor zichzelf geloven. Niemand kan voor een ander geloven. Veel mensen kunnen dezelfde dingen geloven en vertrouwen vanwege een eenheid van hun kennis, rede, ervaring en overtuigingen. Er kan een geloofsgemeenschap en een geloofseenheid zijn. Maar deze gemeenschap en eenheid begint en berust noodzakelijkerwijs op de belijdenis van persoonlijk geloof.

Om deze reden blijft het symbool van geloof in de orthodoxe kerk – niet alleen bij dopen en officiële rituelen van toetreding tot de kerk, maar ook in gemeenschappelijke gebeden en in de goddelijke liturgie – altijd in de eerste persoon. Als we kunnen bidden, offeren, zingen, prijzen, vragen, zegenen, verheugen en onszelf en elkaar aan God aanbevelen in de kerk en als de kerk, dan is dat alleen omdat ieder van ons eerlijk, oprecht en met gebedsvol overtuiging: „Heer, ik geloof . . .”— toevoegend de woorden van de man in het evangelie—“. . . kom mijn ongeloof te hulp’ (Mc 9,24).

Om ons geloof echt te laten zijn, moeten we het in het dagelijks leven tot uitdrukking brengen. We moeten handelen in overeenstemming met ons geloof en het bewijzen door de goedheid en kracht van God die in ons leven handelt. Dit betekent niet dat we “God op de proef stellen” door dwaze en onnodige dingen te doen, alleen maar om te zien of God deelneemt aan onze dwaasheid. Maar het betekent wel dat als we door geloof leven in ons streven naar gerechtigheid, we kunnen laten zien dat God bij ons zal zijn en ons op alle mogelijke manieren zal helpen en leiden.

Om geloof te laten groeien en sterker te maken, moet het worden gebruikt. Elke persoon moet leven naar de mate van geloof die hij heeft, hoe klein, zwak en onvolmaakt het ook is. Door te handelen in overeenstemming met iemands geloof, wordt vertrouwen in God en de zekerheid van Gods aanwezigheid gegeven, en met de hulp van God worden veel dingen mogelijk die nooit eerder waren gedacht.

BRON : http://www.OCA.org

Volgend –  deel 3 : “Eén God de Almachtige Vader”

Een verklaring van de zondag van de Synaxis van Allerheiligen……

border 9ht

Een verklaring van de zondag van de Synaxis van Allerheiligen

De 1e zondag na Pinksteren is gewijd aan Allerheiligen, zowel degenen die ons bekend zijn, als degenen die alleen bij God bekend zijn. Er zijn te allen tijde heiligen geweest en ze zijn uit alle hoeken van de aarde gekomen. Zij waren apostelen, martelaren, profeten, hiërarchieën, kloosterlingen en rechtvaardigen, maar toch werden allen door dezelfde Heilige Geest vervolmaakt.

De nederdaling van de Heilige Geest maakt het voor ons mogelijk om boven onze gevallen staat uit te stijgen en heiligheid te bereiken, waardoor Gods richtlijn om “heilig te zijn, want ik ben heilig” wordt vervuld (Lev. 11:44, 1 Petrus 1:16, enz.). Daarom is het passend om Allerheiligen te herdenken op de eerste zondag na Pinksteren.

Dit feest kan al vroeg zijn ontstaan, misschien als een viering van alle martelaren, toen werd het uitgebreid tot alle mannen en vrouwen die door hun deugdzame leven van Christus hadden getuigd, zelfs als ze hun bloed niet voor Hem hadden vergoten.

De heilige Petrus van Damascus noemt in zijn “Vierde fase van contemplatie” vijf categorieën heiligen: apostelen, martelaren, profeten, hiërarchieën en kloosterheiligen (PHILOKALIA [in het Engels] Vol. 3, p.131).
De heilige Nicodemus van de Heilige Berg (14 juli) voegt de Rechtvaardige toe aan de vijf categorieën van Sint Petrus. De lijst van de heilige Nicodemus is te vinden in zijn boek DE VEERTIEN BRIEVEN VAN PAULUS (Venetië, 1819, p. 384) in zijn bespreking van I Korintiërs 12:28.

De hymnologie voor het feest van Allerheiligen somt ook zes categorieën op: “Verheug u, vergadering van de apostelen, profeten van de Heer, trouwe koren van de martelaren, goddelijke hiërarchieën, kloostervaders en de rechtvaardigen…”

Sommige heiligen worden beschreven als Belijders, een categorie die niet voorkomt in de bovenstaande lijsten. Omdat ze qua geest vergelijkbaar zijn met de martelaren, worden ze beschouwd als behorend tot de categorie martelaren. Ze werden niet ter dood gebracht zoals de martelaren, maar ze beleden Christus vrijmoedig en kwamen dicht bij een executie voor hun geloof. De heilige Maximus de Belijder (21 januari) is zo’n heilige.

De orde van deze zes soorten heiligen lijkt gebaseerd te zijn op hun belang voor de Kerk. De apostelen worden als eerste genoemd, omdat zij de eersten waren die het Evangelie over de hele wereld verspreidden.

De martelaren komen daarna vanwege hun voorbeeld van moed in het belijden van hun geloof voor de vijanden en vervolgers van de Kerk, die andere christenen aanmoedigde om trouw te blijven aan Christus, zelfs tot in de dood.
Hoewel ze chronologisch op de eerste plaats komen, worden de profeten vermeld na de apostelen en martelaren. Dit komt omdat de oudtestamentische profeten alleen de schaduwen zagen van de dingen die zouden komen, terwijl de apostelen en martelaren ze uit de eerste hand ervoeren. Het Nieuwe Testament heeft ook voorrang op het Oude Testament.

De heilige Hiërarchieën vormen de vierde categorie. Zij zijn de leiders van hun kudden en onderwijzen hen door hun woord en hun voorbeeld.
De heilige Hiërarchieën vormen de vierde categorie. Zij zijn de leiders van hun kudden en onderwijzen hen door hun woord en hun voorbeeld.

De kloosterheiligen zijn degenen die zich uit deze wereld terugtrokken om in kloosters of in afzondering te leven. Ze deden dit niet uit haat voor de wereld, maar om zich te wijden aan onophoudelijk gebed en om te strijden tegen de macht van de demonen. Hoewel sommige mensen ten onrechte geloven dat monniken en nonnen nutteloos en onproductief zijn, had de heilige Johannes Climacus een hoge achting voor hen: “Engelen zijn een licht voor monniken en het kloosterleven is een licht voor alle mensen” (LADDER, Stap 26:31).

De laatste categorie, de Rechtvaardigen, zijn degenen die heiligheid van het leven hebben bereikt terwijl ze “in de wereld” leefden. Voorbeelden zijn Abraham en zijn vrouw Sara, Job, de heiligen Joachim en Anna, de heilige Jozef de verloofde, de heilige Juliana van Lazarevo en anderen.

Het feest van Allerheiligen kreeg grote bekendheid in de negende eeuw, tijdens het bewind van de Byzantijnse keizer Leo VI de Wijze (886-911). Zijn vrouw, de Heilige Keizerin Theophano (16 december) leefde in de wereld, maar was niet gehecht aan wereldse dingen. Ze was een grote weldoener voor de armen en was vrijgevig voor de kloosters. Ze was een echte moeder voor haar onderdanen, zorgde voor weduwen en wezen en troostte de bedroefden.

Nog voor de dood van St Theophano (of Theofania) in 893 of 894 begon haar man een kerk te bouwen, met de bedoeling deze aan Theophano op te dragen, maar ze verbood hem dit te doen. Het was deze keizer die verordonneerde dat de zondag na Pinksteren aan Allerheiligen moest worden gewijd. Omdat hij geloofde dat zijn vrouw een van de rechtvaardigen was, wist hij dat zij ook geëerd zou worden wanneer het Feest van Allerheiligen werd gevierd.

Bron: een publicatie van OCA.com – Orthodoxe kerk in Amerika
Vertaling : Kris Biesbroeck

Het symbool van het geloof …(deel 1)

download

Dit is het eerste deel van een commentaar op de Geloofsbelijdenis van Nicea geschreven door Thomas Hopko (was hoogleraar dogmatische theologie en decaan van het Orthodox Theological Seminary van Sint Vladimir. )

Elke week zal ik een deel van de commentaar op deze blog posten – Je zal dit ook achteraf kunnen raadplegen bij de  “Categorieën” en bij “orthodoxe theologische artikels” in het Nederlands)

 

Het symbool van geloof

Geloofsbelijdenis van Nicea (Deel 1)

De geloofsbelijdenis van Nicea zou de geloofsbelijdenis van Nicea-Constantinopel moeten heten, aangezien deze formeel werd opgesteld op het eerste oecumenische concilie in Nicea (325) en op het tweede oecumenische concilie in Constantinopel (381).

Het woord credo komt van het Latijnse credo wat ‘ik geloof’ betekent. In de orthodoxe kerk wordt de geloofsbelijdenis gewoonlijk het symbool van het geloof genoemd, wat letterlijk het “samenbrengen” en de “uitdrukking” of “belijdenis” van het geloof betekent.

In de vroege kerk waren er veel verschillende vormen van de christelijke geloofsbelijdenis; veel verschillende ‘geloofsbelijdenissen’. Deze geloofsbelijdenissen werden oorspronkelijk altijd gebruikt in verband met de doop. Voordat iemand gedoopt werd, moest hij zeggen wat hij geloofde. De vroegste christelijke geloofsbelijdenis was waarschijnlijk de eenvoudige geloofsbelijdenis dat Jezus de Christus is, dwz de Messias; en dat de Christus Heer is. Door dit geloof publiekelijk te belijden, kon de persoon in Christus worden gedoopt, stervend en met Hem opstaan ​​in het Nieuwe Leven van het Koninkrijk van God in de naam van de Vader, en de Zoon en de Heilige Geest.

Lees verder “Het symbool van het geloof …(deel 1)”

Sophrony : De basisprincipes van de goddelijke Liturgie

c0e4965461e041829c8d525157402862

Heilige Sophrony : De basisprincipes van Goddelijke Liturgie‎

Door de heilige Sophrony

GreatEntrance (1)

‎Voordat ik (..)het Heilige Klooster verliet, vond ik in een discussie de gelegenheid om  ouderling Sophrony te vragen naar de goddelijke liturgie, en hij presenteerde me de basisleer hierover : 

“Het priesterschap wordt niet aan de mens gegeven als beloning voor deugden, maar als een geschenk voor de opbouw van de kerk. Iemand wordt priester om de Goddelijke Liturgie te vieren en het volk te heiligen. Ook heeft het priesterschap een maatschappelijke betekenis, omdat hij zich zal bezighouden met de bouw van de kerk en het lijden van de christenen. Die kwalificaties heeft hij dus ook nodig, naast de spiritualiteit.”‎

– “De Goddelijke Liturgie heeft één keer voor altijd plaatsgevonden. Het heeft eeuwigheid. Elke keer als de Goddelijke Liturgie gevierd wordt, stijgen we op tot haar hoogtepunt. Als we sommige aspecten van de Goddelijke Liturgie beleven, dan zullen we de grootsheid ervan begrijpen, zoals gebeurde met de heilige Serafim van Sarov die engelen naar de kerk zag komen tijdens de Kleine Intocht. We volgen de Goddelijke Liturgie, omdat we die niet beleven, of totdat we haar beleven.”‎

– “De Goddelijke Liturgie leert ons leven met het hart. Door de Goddelijke Liturgie te vieren houden we ons aan het gebod van Christus:‎
“Drink dit ter nagedachtenis aan Mij’ (Lc. 22:19; 1 Kor. 11:24).‎
Daarom zeggen wij:‎
‘ Dit reddende commando onthouden….’‎

‎Dit is geen psychologisch feit, maar spiritueel. Zo zijn we elke keer dat we de Goddelijke Liturgie vieren gehoorzaam aan het woord van Christus en dringen we door in de Goddelijke Mystagogie in de Liturgie van Christus.‎

Wat God ooit deed, blijft nu voor altijd. Dit gebeurt met de Goddelijke Liturgie. Eén keer vierde Christus het in de Bovenzaal met het Mystieke Avondmaal, en dit blijft voor altijd. De christen, afhankelijk van het offer dat hij brengt en zijn infiltratie van genade met deze ‘geest’ van de goddelijke liturgie, ontvangt genade van God en wordt gezuiverd van de passies. De Goddelijke Liturgie in haar volmaaktheid is de smeekbede en het gebed voor de hele wereld. Dit is het zogenaamde koninklijke ambtelijk priesterschap. Zo bereikt de mens het einde van het tijdperk. Hij wacht niet op de dag des Heren, maar deze dag des Heren komt tot hem. Zo wordt hij door Genade tijdloos.”‎

Heilige Sophrony

Bron : preachersinstitute.com

Vertaling : Kris Biesbroeck

Over het frequent communiceren….

b881c9628754adbd09b689ba528d5e92 (1)

De samenstellers van de Philokalia beantwoorden de tegenstanders van frequente communie‎

communion (1)

Er was een zekere crisis van het eucharistische leven in de Russisch-orthodoxe kerk tijdens het synodale tijdperk. Mensen ontvingen slechts sporadisch de communie, op de dag van hun verjaardag en eenmaal in de vastentijd, en het werd als heel goddelijk beschouwd. De communie op elk groot kerkfeest en in de grote vasten werd beschouwd als ultieme godsvrucht en vroomheid. De regels van de Kerk en talloze Heilige Vaders hebben echter altijd opgeroepen tot een volwaardige, regelmatige en frequente communie van de Heilige Eucharistie. Hier zijn enkele voorbeelden van de patristische argumenten van de auteurs van de Philokalia tegen onregelmatige gemeenschap.‎

Sommigen beweren dat frequente communie het voorrecht van priesters is‎..

De heilige Nicodemus de Hagiorite en de heilige Macarius van Korinthe, de samenstellers van de Philokalia, antwoorden dat het werk van priesters het offeren van de heilige gaven is, zodat de heiliging door hen zou kunnen plaatsvinden, zoals door sommige organen van de Heilige Geest. Ze moeten ook andere priesterlijke taken vervullen en bidden voor het volk van God. Wanneer het moment van de communie van de Heilige Mysteriën komt, verschillen priesters niet van de gelovigen, behalve dat zij de Mysteriën uitdelen en de leken ze aanvaarden. Geestelijken nemen ook deel aan het sacrament in het heiligdom en direct, terwijl leken het doen in het schip en met de Heilige Lepel. Het feit dat er geen verschil is tussen geestelijken en leken als het gaat om gemeenschap wordt ook verklaard door De heilige Johannes Chrysostomus:‎

“Eén Vader heeft ons gebaard. We hebben allemaal dezelfde geboorte (van de Heilige Doopvont) gehad.”‎

Chrysostomos :”… In sommige dingen is de priester niet anders dan een leek… We genieten allemaal van dezelfde dingen, in tegenstelling tot in het Oude Testament: de priester at het ene en de niet-ingewijden aten iets anders. De Wet stond het volk niet toe om te eten wat de priester at. Dit is vandaag niet het geval, maar één Lichaam wordt aan allen aangeboden, en de Kelk is ook hetzelfde.” (Commentaar op Paulus’ tweede brief aan de Korintiërs. Preek 18).‎

Sommigen beweren dat onregelmatige communie een teken is van eerbied voor het sacrament‎

De heilige Nicodemus de Hagiorite reageert hierop door te zeggen dat zo’n angst niet van God is, zoals de Psalmist zegt: “Ze waren in grote angst, waar geen angst was” (Psalm 53:5). Angst kan een kwestie zijn van wangedrag in plaats van gehoorzaamheid. De heilige Cyrillus van Alexandrië wijst erop dat de duivel zelf onder het mom van “overdreven eerbied” zijn netten uitwerpt, zodat de gelovigen lange tijd niet met Christus zouden communiceren.‎

“Als je altijd bang bent voor je kleinste zonden, dan moet je weten dat je als mens nooit zult stoppen met ze te doen – wie kan zijn fouten begrijpen? (Psalm 19:12), – en zo zult u volledig onaangetast blijven door het reddende sacrament” (St. Cyrillus van Alexandrië, Commentaar op het Evangelie van Johannes, Boek 3, Hoofdstuk 6).‎

De Communie zuivert ons van onze kleinste overtredingen en brengt leven aan degene die zich er voortdurend mee bezighoudt.‎

Ook straft regel 2 van het Concilie van Antiochië degenen die zich “afkeren” van de Gemeenschap met excommunicatie. Zonaras legt uit dat de afkeer niet moet worden opgevat als regelrechte tarting van het Sacrament, wat leidt tot een volledige verbanning en anathema, maar eerder terughoudendheid om deel te nemen aan de Eucharistie vanwege valse nederigheid.‎

St. Maria van Egypte en andere asceten ontvingen de Heilige Communie een of twee keer in hun leven en werden toch gered‎

“Het zijn niet de kluizenaars die de kerk besturen, en de kerk heeft haar regels niet aangepast aan kluizenaars,” zegt St. Nicodemus.‎

Zonder fysiek aanwezig te zijn bij de liturgie, worden alleen de zielen van de doden geheiligd, evenals allen die door woestijnen en bergen, grotten en valleien van de aarde zwerven (zie Hebreeën 11:38). Niettemin, voegt Nikodemus de Hagiorite eraan toe, als kluizenaars de gelegenheid hadden om de liturgie bij te wonen en ter communie te gaan, maar dat deden ze niet, zouden ze ook veroordeeld moeten worden als minachting van de Goddelijke Mysteriën en als overtreders van de heilige regels.‎

Kunnen leken gezegend worden door de liturgie bij te wonen, maar niet door de communie te ontvangen?‎

Dit lijkt waarschijnlijk omdat ze in de Kerk zijn en de Heilige Geest de hele vergadering heiligt. Maar in hoeverre verenigen zij zich met Christus? Duidelijk niet zoveel als wanneer ze deelnemen aan Zijn Lichaam en Bloed. De heilige Nicolaas Kabasilas was ervan overtuigd dat degenen die bij de Eucharistie aanwezig waren en eraan konden deelnemen, maar dat niet deden, nooit heiliging kregen.‎

Iedere christen zou zich één vraag moeten stellen: wil je bij Christus zijn of niet? Als je wilt dat Jezus in je hart en geest woont, om je te heiligen en te genezen van elke zondige kwelling, moet je de woorden van de Heer onthouden: Neem, eet; dit is mijn lichaam… Drinkt gij alles; Want dit is mijn bloed van het nieuwe testament. Deze woorden zijn van toepassing op ieder van ons, en het enige juiste voor ons om te doen is de stem van de Goede Herder te gehoorzamen als we Zijn trouwe discipelen willen zijn.‎

Bron : preachersinstitute.com

Vertaling : Kris Biesbroeck

EN NOG DIT :

Enkele getuigenissen van Kerkvaders

Een constante klacht bij sommigen in orthodoxe parochies is de aansporing om het Heilig Avondmaal te mijden met allerlei onzinnige excuses. Hoewel de Kerk altijd afraadt om met aanmatiging te benaderen, leert ze een heel andere les. Het Heilig Avondmaal is de gemakkelijkste manier voor beginners in het spirituele leven om genade te verkrijgen en om momentum te krijgen in het spirituele leven. Hier zijn een paar kerkvaders en wat ze daarover te zeggen hebben.

“Kijk, ik smeek u: er wordt een koninklijke tafel voor u gedekt, engelen die aan die tafel dienen, de Koning Zelf is er, en toch houdt u er geen rekening mee. Zijn je kledingstukken schoon? Val dan naar beneden en doe mee! Want iedereen die niet deelneemt aan de mysteries staat hier in schaamteloze valsheid. Wanneer je het gordijn getrokken ziet, stel je dan voor dat de hemelen van bovenaf in de steek worden gelaten en dat de engelen neerdalen! Waarom bij de liturgie blijven en toch niet aan tafel gaan? Ik ben onwaardig, zegt u. Dan ben je ook die gemeenschap onwaardig die je ook in het gebed hebt. Kom!”

St. John Chrysostomus, +407 AD

“We moeten de communie niet vermijden omdat we onszelf als zondig beschouwen. Integendeel, we moeten het vaker benaderen voor de genezing van de ziel en de zuivering van de geest, om onze nederigheid en geloof te tonen, door onszelf onwaardig en in nood te beschouwen … dat we nog meer verlangen naar het medicijn voor onze wonden. Anders is het onmogelijk om één keer per jaar de communie te ontvangen, zoals bepaalde mensen doen … de heiliging van hemelse mysteriën beschouwen als alleen beschikbaar voor heiligen. Het is beter om te denken dat door ons genade te geven, het sacrament ons zuiver en heilig maakt. Zulke mensen die minder vaak ontvangen, tonen meer trots dan nederigheid … want wanneer zij ontvangen, achten zij zichzelf waardig. Het is veel beter als we, in nederigheid van hart, wetende dat we de heilige mysteriën nooit waardig zijn, ze elke zondag zouden ontvangen voor de genezing van onze ziekten, in plaats van, verblind door trots, te denken dat we na een jaar, een of twee keer per jaar ontvangen, het waard worden om ze te ontvangen. “

Sint-Jan Cassianus + 435 n.Chr.

“Gezegend zijn zij die elke dag communiceren! Zij zullen gezuiverd worden van alle bezoedeling van ziel en lichaam. Als je denkt dat het onmogelijk is om dagelijks deel te nemen aan de ontzagwekkende mysteries, wat een onwetendheid! Wat een ongevoeligheid!”

St. Symeon de Nieuwe Theoloog, + 1022 AD

‘Sommige mensen zeggen: ‘Kijk, wij vervullen het gebod van de Heer, want wij communiceren twee of drie keer per jaar, en dit is genoeg om ons te rechtvaardigen.’ We antwoorden dat dit goed en nuttig is, maar om vaker te communiceren is veel beter. Want hoe meer men het licht nadert, hoe meer Olie verlicht wordt; en hoe meer men het vuur nadert, hoe meer men wordt opgewarmd; hoe meer men heiligheid benadert, hoe meer men geheiligd wordt; evenzo, hoe meer men God benadert door de Communie, hoe meer men verlicht, verwarmd en geheiligd wordt. Mijn broeder of zuster, als je het waard bent om twee of drie keer per jaar te communiceren, ben je het waard om vaker te communiceren, zoals de heilige Johannes Chrysostomus leert.”

St. Makarios van Korinthe, + 1805 na Christus

OVER HET WOORD VAN ST. SILOUAN: “HOUD UW VERSTAND IN DE HEL EN WANHOOP NIET….

9b2a6bbf958a46b2ca3e54f99afde886

OVER HET WOORD VAN ST. SILOUAN: “HOUD UW VERSTAND IN DE HEL EN WANHOOP NIET”

Jesse Dominick

Het nu beroemde gezegde: “houd uw Geest in de hel en wanhoop niet”, is een woord dat God op een nacht aan st. Silouan gaf toen hij intens worstelde met demonen. Zes maanden nadat hij naar de Heilige Berg was gegaan, werd St. Silouan gezegend om een visioen van Christus in heerlijkheid te ervaren, waarin hij de volledige Christus en het leven van Christus ervoer. Uiteindelijk voelde hij deze genade afnemen en dus wijdde hij zich aan extreme ascetische strijd in de hoop de genade van God weer aan te trekken. Op een nacht, vijftien jaar later, mentaal en geestelijk uitgeput, wilde de heilige Silouan eenvoudigweg buigen voor Christus in Zijn heilige icoon, maar een verschrikkelijke demon stond hem in de weg en hij hoorde van God in zijn hart: “De hoogmoedigen lijden altijd aan demonen.” Toen hij God vroeg hoe hij hoogmoed moest verslaan, hoorde hij opnieuw in zijn hart: “Houd uw verstand in de hel en wanhoop niet.” Vanaf dat moment beoefende hij dit en vernederde zich tot het uiterste, en hij raakte zo vertrouwd met de praktijk dat hij erheen kon gaan met slechts een beweging van zijn ziel. Vader Sophrony[1] zegt dat deze toestand uiteindelijk onmogelijk te beschrijven is – men kan het alleen echt door ervaring kennen. Zelfs onder degenen die het hebben meegemaakt, is de ervaring van St. Silouan uniek omdat zelfs zijn lichaam het vuur van de hel heeft ervaren, omdat het een charismatisch geschenk van God was dat perfect overeenkwam met zijn staat.
Uiteindelijk gaat het houden van je geest in de hel over het leren van nederigheid – door zelfveroordeling, terwijl we hoop houden omdat we weten dat God goed is en de redding van alle mensen verlangt. Vader Zacharias[2] gelooft dat dit woord door God aan de heilige Silouan is gegeven voor onze hele generatie die lijdt aan hoogmoed, de verduistering van de geest, goddeloosheid, wanhoop en moedeloosheid, zoals hij stelt in ‘De uitvergroting van het hart’. Het visioen van Christus in heerlijkheid is ons leven – het is het doel van het leven en het ware leven van de mens. St. Symeon de Nieuwe theoloog zegt dat als je Christus niet wilt zien, er iets mis met je is en st. Gregorius Palamas zegt dat het teken van een gezonde ziel het visioen van Christus is. Dus deze praktijk om je geest in de hel te houden en niet te wanhopen is van vitaal belang voor onze generatie die zo geestelijk ontbreekt.

1a2b03d52380954aad972bd78d3e0cf4Door een visioen van God te ontvangen, deelt men in Zijn leven zelf, Zijn genade en Zijn heerlijkheid, en het wordt het zijne. Het visioen van Christus in heerlijkheid is dus een voorproefje van de Hemel op aarde, en dus is het verlies van deze genade betrekkelijk gezien de hel. Degenen die deze genade hebben gehad en verloren, waren nooit meer hetzelfde en konden nooit meer hetzelfde leven leiden – ze waren gericht op een hogere roeping. Maar om nooit de ervaring te hebben gehad, om God nooit echt te hebben gekend, is het veel grotere verdriet dat we nooit het eigenlijke doel van ons leven hebben bereikt. Iemands geest in de hel houden gaat over het verwerven van nederigheid om genade te ontvangen en te behouden. Petrus, Jakobus en Johannes aanschouwden de heerlijkheid van Christus op de berg Tabor, maar vielen op hun gezichten en moesten wegkijken. Na Pinksteren aanschouwden zij Christus in heerlijkheid, maar vielen niet op hun gezicht – zij waren beter voorbereid om de heerlijkheid van God te ontvangen. Er moet een inspanning van onze kant zijn om aan te tonen dat we de genade van God in kennis en begrip verlangen, omdat God onze vrije wil respecteert. Bij het zoeken naar Zijn glorie oefenen we onze vrije wil uit om onze zondige natuur te overwinnen en ons bestaan tot goddelijke hoogten te verheffen, en dit is een manifestatie van en indicatie van het feit dat we zijn geschapen als hypostasen naar het beeld van Christus – de grote hypostase van de Zoon en het Woord van God. Het is met een oneindig kleine inspanning van onze kant dat we de genade van God kunnen aantrekken.

We hebben nederigheid nodig om de genade van het visioen van Christus te verwerven en te behouden, omdat Hij Zelf zachtmoedig en nederig van hart is, en we doen dit door bekering, waarvan de heilige Gregorius Palamas zegt dat het het begin, het midden en het einde van het christelijke leven is. De heilige Silouan kreeg een visioen rechtstreeks van God, maar voor anderen moeten we bereid zijn om het leven te leiden van de persoon die het aan ons heeft geopenbaard om het opnieuw te verwerven. Men moet onszelf ongevoelig maken in “zelfhaat” en zelfveroordeling. Een voorbeeld hiervan is Nicholas Motovilov die veel leed na het ervaren van het ongeschapen licht door st. Seraphim van Sarov en later die genade verloor. Deze zelfveroordeling is onze bron van inspiratie, vernieuwing en uiteindelijk van onze theologie – het is de weg van het kruis. De heiligen zijn degenen die er de voorkeur aan hebben gegeven om te sterven in plaats van enige genade te verliezen. Onze liefde voor God moet groter worden dan onze angst voor de dood, en tot die tijd zullen de passies ons in hun greep blijven houden. We moeten Christus ontmoeten aan de voet van het Kruis, omdat Hij is neergedaald om op te stijgen en ons op te wekken – om ons ons eigen Pascha te schenken.

Het heilig sacrament van de biecht

download

Zoals Christus neerdaalde voordat hij opsteeg, zo is ook dit ons pad. Om Gods specifieke wil voor ons te leren kennen, moeten we alles wat van ons is – al onze kennis, verlangens, plannen, enz. – innerlijk afwijzen en ons hart in gebed tot God wenden voordat we iets doen, denken of zeggen. Hierin volgen we Christus’ zelfontlediging en gehoorzaamheid, zelfs tot in de dood. Er is geen vacuüm in het geestelijke leven – als we onszelf leegmaken omwille van Christus, dan zal Hij ons met Zichzelf vullen. We dalen af door die dingen aan te grijpen die ons vernederen en de schaamte te accepteren die ze met zich meebrengen. Er zijn veel manieren waarop we schaamte kunnen accepteren – vooral in het mysterie van de biecht waarin we alleen datgene moeten belijden wat ons het meest beschaamt, afgezien van alle andere details, omdat we op zoek zijn naar een goddelijk, in plaats van menselijk, woord. We kunnen ook de schaamte van valse beschuldigingen accepteren en de eerste zijn om ons te verontschuldigen voor elke overtreding, zelfs als we het gevoel hebben dat we geen schuld hadden. Door deze schande te aanvaarden, komen we in het mysterie van Zacheüs die een openbaar spektakel van zichzelf maakte door in een plataan te klimmen om Christus te zien. Hij was bereid om elke spot te verdragen die daaruit zou kunnen voortkomen, maar daarmee plaatste hij zichzelf op het pad van Christus en die dag kwam de verlossing naar zijn huis. Schaamte is heilzaam omdat het een pijn met zich meebrengt die ons helpt te beseffen dat we een geestelijk hart hebben en het te vinden, zodat we van daaruit tot Christus kunnen spreken.

Het is door het Kruis dat vreugde in de hele wereld is gekomen, en dus zullen we vreugde vinden door ons eigen kruis. Al het andere in deze wereld is bezoedeld door het verdriet van de dood. Dit is de herinnering aan de dood, en dit acute bewustzijn helpt ons om ons te concentreren op Christus die ons alleen het leven onkreukbaar biedt. Door ons op Hem te richten, leren we onszelf in gebed te plaatsen aan het Kruis, of het Laatste Oordeel, en deze herinnering aan de dood te hebben om onszelf te sturen van gepassioneerde, vooral trotse gedachten.

Er zijn twee fundamentele manieren waarop we tot bekering kunnen komen. De eerste is om de zinloosheid van de geneugten van dit leven te waarderen en te zien dat wij en alles zullen sterven. God geeft soms een genade die ons in staat stelt de hele wereld te zien zoals hij werkelijk is, en om te zien dat hij ons ondanks al zijn wonderen niet kan helpen, en deze charismatische wanhoop is herinnering aan de dood. Soms geeft God echter berouw door de meer positieve ervaring van het zien van het licht van Christus, wat onmiddellijk een radicale verandering in de toeschouwer brengt, zoals te zien is in het geval van St.

Paulus op de weg naar Damascus.

F0442a03_0 (1)

De nederige weg van bekering, van zelfveroordeling en de weg van het Kruis omvat het ontdekken van Gods wil door heilige gehoorzaamheid die de heilige Silouan als een sacrament beschouwde. Hij leerde dat het aanvaarden van het eerste woord van je geestelijke vader over een bepaald onderwerp absoluut essentieel is voor het ontvangen van de levende Traditie van de Kerk. Gehoorzaamheid volgt de weg van Christus en leidt tot het ware gebed van het hart. Wanneer iemand gehoorzaam is, voelt hij de aanwezigheid van de Geest in zijn ziel en weet hij dat zijn zonden vergeven zijn, maar als iemand trots is, weet hij geen van beide. Wanneer iemand gehoorzaam is, lokt het kwaad hem niet en is hij niet veroordelend, en zo kan hij zichzelf plaatsen onder zelfs iemand die hem misbruikt, en om genade vragen door de gebeden van zijn misbruiker, en op deze manier afdalen op het pad van Christus. Het voelen van de Geest in iemands ziel is een getuigenis dat de ziel niet zal sterven, en evenzo is het aanschouwen van het gezicht van Christus redding. De aartsvader Jakob zei: Want ik heb het aangezicht van de Heer gezien en mijn ziel zal leven (Gen. 32:30). Degenen die het visioen van Christus hebben, komen tevoorschijn met een diepe liefde voor de hele schepping en een martelaarlijk verlangen om voor Christus te lijden – om de weg van het Kruis te aanvaarden.

Lees verder “OVER HET WOORD VAN ST. SILOUAN: “HOUD UW VERSTAND IN DE HEL EN WANHOOP NIET….”

John Behr : De pastorale kracht van de theologie: Heilige Johannes Chrysostomos

border 1

De pastorale kracht van de theologie: Heilige Johannes Chrysostomos

door Vader John Behr

john_behr

Een lezing gehouden door Vader John Behr, deken van st Vladimir’s Theological Seminary, in de parochie van St John Chrysostom Orthodox Church, House Springs, Missouri, 29 september 2007, ter gelegenheid van de 1600ste verjaardag van st John’s overlijden.

In zijn dankbetuiging aan zijn leraar merkte de heilige Gregorius de Wonderdoener op:
Want een machtig en energiek ding is het discours van de mens, en subtiel met zijn sofismen, en snel zijn weg vinden in de oren en de geest , en ons imponeren met wat het overbrengt; en wanneer het eenmaal bezit van ons heeft genomen, kan het ons overtuigen om het als waarheid lief te hebben; en het houdt zijn plaats in ons, ook al is het vals en bedrieglijk, overmeestert het ons als een tovenaar en behoudt het als zijn kampioen de man die het heeft overtuigd (misleid).

Woorden zijn heel belangrijke dingen en ook heel krachtig. Meestal als we het over “retoriek” hebben, heeft het een pejoratieve betekenis: het impliceert dissimulatie, misleiding, bedekken of afleiden van de realiteit, van de waarheid; politieke retoriek probeert iets beter of slechter te laten lijken dan het in werkelijkheid is; reclameretoriek, in woord of beeld, probeert ons ervan te overtuigen dat we, zonder dat we het weten, echt nodig hebben wat ze te verkopen hebben, en dat alleen. Er zijn zoveel manieren waarop retoriek negatief wordt gebruikt dat we vergeten dat de overtuigingskracht ervan ook positief kan worden gebruikt: we moeten ook worden overgehaald om van de waarheid te houden en ons hele leven erop te oriënteren. De woorden die ik citeerde uit St. Gregorius zijn net zo retorisch als die van zijn tegenstanders (en dat geldt ook voor disclaimers om niet in sierlijke taal te spreken).

Het is precies dit belang van woorden, taal en retoriek dat de heilige Johannes Chrysostomus zich met groot inzicht ontwikkelt in zijn werk over het priesterschap. Dat het niet iets is dat gewoonlijk in ons opkomt als we nadenken over de aard en taak van het priesterschap, maakt zijn woorden des te opvallender. En ik zal voorstellen dat we nota moeten nemen van wat hij schreef, niet alleen omdat hij ons zijn verhandeling als een woord aan ons naliet, maar ook omdat ik geloof dat het ons uit een hachelijke situatie kan helpen waarin veel moderne theologie zijn terechtgekomen.

Deze hachelijke situatie wordt geïllustreerd door de manier waarop de moderne wetenschap zich richt op Basilius van Caesarea, Gregorius van Nazianzus en Gregorius van Nyssa – de “Cappadociërs” – de leidende figuren van de late vierde eeuw in de ontwikkeling van de theologie (zoals de moderne wetenschap erover denkt, dat wil zeggen). De Kerk daarentegen wijst de heiligen Basilius de Grote, Gregorius de Theoloog en Johannes Chrysostomus aan als de ‘universele leraren’. Wanneer het feest van deze Drie Hiërarchieën begint te worden herdacht, in de eeuwen na de beeldenstorm, is het als onderdeel van een bloei of renaissance van interesse in retoriek. Terwijl de beeldenstorm veel aandacht had besteed aan beelden, richtten de volgende eeuwen hun aandacht op woorden en taal: zoals er zoiets kon bestaan als een waar beeld/icoon van Christus, zo zijn ook op het gebied van woorden de geschriften van de grote heiligen ware iconen/beelden. Zoals George Kustas het zegt:

“We zien de theorie in volle bloei in de elfde eeuw in de verheerlijking van Basilius, Johannes Chrysostomus en Gregorius Nazianzus, de drie Hiërarchen van de Kerk, als toonbeelden van een ware retoriek, niet gebaseerd op stijl alleen maar ook op theologische inhoud. Deze nieuwe wijzen worden niet alleen de filosofische en theologische modellen van Byzantium, de hoeders van haar erfgoed en christelijke leer; het zijn ook de retorische modellen. Als filosofie en retorica, zoals de oudheid soms had gewild, één zijn , zegt de christen nu dat in bredere zin theologie en retoriek één zijn. De drie figuren zijn heiligen en heilig in alles wat ze zeggen en doen. Retorica is nu een heilige kunst, onderdeel van de heilige kosmos van de mens. Het is een sacrament … — en wij, bekwaam in zijn wegen, zijn zijn celebrants, want de daad van formele uitdrukking in woorden is een religieuze daad, geladen met goddelijkheid en tegelijkertijd de logos van de mens en de Logos van God omarmend. “

Kustas merkt verder op hoe de geleerde John Mauropus, een professor in Constantinopel in deze tijd, in een toespraak op het feest van de Drie Hiërarchen, beschrijft hoe deze drie heiligen door de Heer werden gezonden om de ware interpretatie van het Evangelie te herstellen en te verkondigen; zij bereikten dit, zei hij, door de charme van hun woorden, hun menselijke logos werden bijgestaan door de goddelijke Logos, zodat in hun woorden het natuurlijke en het bovennatuurlijke samenkomen en de ware harmonie van woord en geest wordt hersteld.

Alle drie – de heiligen Basilius, Gregorius en Johannes – waren hoogopgeleide rederijkers/redenaars, zelfs geprezen door de grote heidense redenaars zoals Libanius, en zij stelden dit talent in dienst van het christelijk geloof. Maar onder deze drie is het Johannes die de titel “Chrysostomus” heeft gekregen – de gouden mond. Hij staat niet zozeer bekend om zijn betrokkenheid bij de dogmatische geschillen van zijn tijd (hoewel hij wel belangrijke dingen te zeggen heeft), maar juist om zijn redenaarskunst – zijn prediking.
Chrysostomus over priesterschap

In zijn werk over het priesterschap spreekt Johannes af en toe in zeer hoge termen over de priester als liturgische officiant, maar zijn belangrijkste zorg is het priesterambt meer in het algemeen, naar het voorbeeld van Christus, die kwam om te dienen in plaats van gediend te worden. Zoals hij het zegt, hoewel het priesterschap tot de hemelse verordeningen behoort, wordt het toch op aarde uitgevaardigd. En de taken van de priester zijn talrijk: hij was de leraar en morele gids van de gemeenschap; hij was de liturgisch leider, die besliste welke catechumenen tot het doopsel moesten worden toegelaten, en hij presideerde de eucharistie; hij was de spirituele gids voor hen die een meer ascetisch leven wilden leiden; hij ontving gasten van andere kerken; hij handhaafde een uitgebreid systeem van naastenliefde voor de zorg voor vreemdelingen, de steun van weduwen, wezen en armen, hij zorgde voor de vrouwen die in de orde van ‘maagden’ werden gerangschikt, gewijde presbyters en diakens.

Lees verder “John Behr : De pastorale kracht van de theologie: Heilige Johannes Chrysostomos”

Cyrill Argenti : Pinksteren : het ontstaan van de Kerk….

288f9991fd9e26111e035d8f4bb26b34

PINKSTEREN : HET ONTSTAAN VAN DE KERK

Door Cyrille  Argenti

1. HET JOODSE PINKSTEREN EN HET CHRISTELIJKE PINKSTEREN

De dag van Pinksteren was een groot feest in Israël: Zeven weken, d.w.z. 49 dagen (7 x 7 = 49), in het Hebreeuws “Chavouth” = de weken – scheidden het Joodse Pesach – de dag waarop de Joden het paaslam offerden ter herinnering aan hun uittocht uit Egypte onder leiding van Mozes – van het Joodse Pinksterfeest (in het Grieks “Pentecost” = 50e dag), op die 50e dag na het Pascha, toen de Joden het moment vierden waarop God, op de Sinaï, Mozes de Tafelen der Wet gaf, die stenen platen waarin Hij zijn 10 geboden had gegraveerd.

– Op dezelfde dag (volgens de chronologie van het Johannes-evangelie) waarop de Joden het paaslam offerden ter voorbereiding op het Pascha (voorbereiding: in het Grieks Paraskevê = vrijdag), werd het Lam van God, Jezus Christus, aan het kruis geofferd om overmorgen te verrijzen.

– Op dezelfde dag dat de Joden de ontvangst van de Wet (of Torah) vierden, vieren de christenen de ontvangst van de Genade, de gave van de Heilige Geest.
Dit is hoe het Oude Verbond het Nieuwe voorafgaat en voorbereidt, hoe het Joodse Pascha en Pinksteren het Christelijke Pascha en Pinksteren aankondigen.

Dit is wat de Evangelist Johannes samenvat wanneer hij ons zegt: “Als de Wet door Mozes gegeven is, is de Genade en de Waarheid door Jezus Christus gekomen (Johannes 1:17).

2. HET ONTSTAAN VAN DE KERK

Op de dag van het Joodse Pinksterfeest zijn de apostelen en leerlingen van Jezus Christus en de Maagd Maria dus met één hart bijeen – door dat geloof in Jezus Christus waarop Hij Petrus beloofd had dat Hij zijn Kerk zou bouwen – in een vergadering (in het Grieks: ecclesia). Het was toen dat “Jezus, verheven aan de rechterhand van God, van de Vader de beloofde heilige Geest ontving en hem uitstortte” (Handelingen 2:31-32). De Heilige Geest, de Trooster, de Geest der Waarheid “die van de Vader uitgaat” (Johannes 15:26) en die “in de Zoon rust” (Johannes 1:38), de Zoon zendt Hem “van de Vader” (Johannes 15:26) en geeft Hem “aan hen die in zijn Naam geloven” (Johannes 1:12). Hij zond hem “in tongen van vuur” (Handelingen 2:3). Met tongen spreekt men. Met een vurige tong spreekt men het Woord Gods: de vergadering der gelovigen wordt dan de plaats van de tegenwoordigheid van het Woord Gods, van het Goddelijk Woord, van de Enige Zoon. Hij wordt er mens in, het wordt Lichaam van Christus, Kerk: het is de schepping van de Kerk.

3.- DE KERK, GEACTUALISEERD PINKSTEREN

De Kerk is dus in wezen geen instituut, d.w.z. een organisatie met statuten en werkingsregels, ook al moest zij die verwerven, maar de mysterieuze aanwezigheid van de Zoon van God die door de werking van de heilige Geest vlees wordt in een vergadering van zondaars die geloven in de verrijzenis van hun Meester en dit verkondigen aan de wereld. Vlees nemen: het vlees van het Woord, het vlees van de Zoon, het vlees van God, het lichaam van Christus, dat zijn wij: “Hij is het hoofd van het lichaam dat de Kerk is” (Kol. 1,18 – Ef. 1,22). “De tempel van God is heilig en deze tempel bent u” (1Cor.3,17), “u bent het lichaam van Christus, want u bent zijn leden, ieder voor zijn deel” (1Cor.13,27).
Wij worden dit lichaam wanneer wij, “met één hart” bijeen om “het Brood uit de hemel” (Joh. 6, 51) te eten en “het Bloed van het Nieuwe Verbond” (1 Kor. 11, 25) te drinken, tot God de Vader zeggen: “Wij vragen en smeken U, zend uw Heilige Geest over ons en over deze gaven” (Lit. (Johannes Chrysostom) “En maak dit brood tot het lichaam zelf van onze Heer en Verlosser Jezus Christus en dat wat in deze kelk zit tot het bloed zelf van onze Heer en Verlosser Jezus Christus, opdat wij allen die gemeenschap hebben met dit ene brood en deze ene kelk verenigd worden door de ene Heilige Geest” (St. Basilius’ Lit.)

Het is daar, tijdens de eucharistische bijeenkomst, dat de Heilige Geest in één lichaam, het Lichaam van Christus, hen verenigt die met dit Brood dat Hij, het Woord van de Zoon bevestigend, veranderde in het Lichaam van Christus, en met deze wijn die Hij veranderde in het Bloed van Christus, ons veranderen in leden van ditzelfde Lichaam. De eucharistische vergadering, of liever de heilige Geest door het eucharistisch mysterie, maakt de Kerk: het is daar dat de Kerk wordt opgebouwd, geïdentificeerd wordt met het Lichaam van de Verrezene; het is daar dat Pinksteren wordt bestendigd en geactualiseerd, d.w.z. feitelijk werkelijkheid wordt.

Omdat wij geloven dat de Kerk – hoe zondig haar leden ook mogen zijn – door de werking van de Heilige Geest werkelijk het Lichaam van de Verrezene wordt, geloven wij “in” de Kerk “Eén Heilige, Katholieke en Apostolische Kerk”, zoals wij ook geloven in de Vader, de Zoon en de Heilige Geest.
Het doel van ons geloof is niet zijn patriarchen, zijn bisschoppen, zijn priesters, zijn “marguilliers” of “epitropes”, zijn sacristans … maar de actie van de Heilige Geest die Christus aanwezig maakt in een vergadering van gelovige zondaars en Hem met deze vergadering verenigt, om “van haar, geleidelijk, door de eeuwen heen deze ‘Bruid zonder rimpel of vlek of iets dergelijks’ te maken” (Ep. 5:26-27), dit hemelse Jeruzalem dat aan het einde der tijden zal neerdalen “gereed als een bruid, die voor haar Bruidegom versierd is” (Openb. 21:2) om eeuwig met Hem verenigd te worden.

Lees verder “Cyrill Argenti : Pinksteren : het ontstaan van de Kerk….”

De Icoon van Pinksteren uitgelegd….

c46e0-dyn003_original_467_640_pjpeg_2588242_30e07256d7c97584839d307f3f27bc94

Op Pinksteren vieren we de KERK!

j“De lichamelijke aanwezigheid van Christus onder ons is ten einde, de handelingen van de Geest beginnen” (H. Gregorios van Nazianze, Homilie van Pinksteren, 81)
De dag van Zijn Hemelvaart naar de Vader, gaf Christus aan Zijn leerlingen de opdracht om “niet uit Jeruzalem heen te gaan, maar de Belofte van de Vader af te wachten” (Hand. I: 4). Hij vroeg hen om samen te blijven om de gave van de Geest te ontvangen:
“Gij zult kracht ontvangen wanneer de Heilige Geest over u komt; en gij zult Mijn getuigen zijn in Jeruzalem en geheel Judea en Samaria, ja tot aan het einde der aarde” (Hand. I: 8).
De leerlingen waren bijeen in het Cenakel, toen dit gebeurde. In de Handelingen der Apostelen staat:
“Toen na vijftig dagen het Pinksterfeest aanbrak, waren allen op één plaats bijeen. Plotseling kwam er vanuit de hemel een geluid als van een hevige windvlaag, en vervulde het gehele huis waar zij waren samengekomen. Er verschenen hun tongen als van vuur, die zich verdeelden en zich op ieder van hen neerzetten. Allen werden vervuld met de Heilige Geest en zij begonnen te spreken in vreemde talen, zoals de Geest hun ingaf om zich te uiten.” (Hand. II: 1-4). Die dag gebeurden er drieduizend bekeringen.
Het feest van Pinksteren herdenkt de gave van de Heilige Geest aan de Apostelen, de geboorte van de Kerk en het begin van haar zending in de wereld.
Pinksteren komt van het Grieks pentecosti en duidt een periode aan van vijftig dagen, de vijftig dagen die volgen na de Opstanding (zoals saracosti staat voor de veertig dagen van de Vasten). Het is belangrijk om zich bewust te zijn van de continuïteit die Pasen, Hemelvaart en Pinksteren verbindt. Pinksteren vormt de afsluiting van deze periode.
Maar vooraleer Pinksteren een christelijk feest werd, is het een joods feest, Shavouot in het Hebreeuws, dat elk jaar trouw gevierd wordt door de Joden. Het joodse paasfeest herdenkt de bevrijding van de slavernij in Egypte en de doortocht van de Rode Zee. Vijftig dagen later ontvangt Mozes op de berg Sinaï de Stenen Tafelen der Wet waaronder het volk van Israël zal moeten leven. Het is de goddelijke openbaring van de Sinaï waarvan het joodse Pinksterfeest de herdenking is.
Het is niet zonder betekenis dat de Heilige Geest naar de Apostelen gezonden werd op deze verjaardag van het eerste Verbond met het volk der Hebreeërs. Na de tafelen der Wet komt het onderricht van Christus.

Wat stelt de icoon van Pinksteren voor?

De icoon is de geschilderde uitdrukking van de heilige Traditie van de Kerk, traditie die leeft in de heilige Schrift en in de liturgische teksten. Zij drukt de theologische inhoud van de gewijde teksten uit in grafische termen en is niet enkel een eenvoudige illustratie. Door middelen die behoren tot de zichtbare wereld brengt zij ons in contact met de onzichtbare wereld, zij drukt een geestelijke realiteit uit, en daardoor is zij altijd een beetje in discrepantie met de natuurlijke wereld. Zij staat boven de wet van tijd en ruimte: bij voorbeeld voor wat de ruimte betreft, bekommert ze zich niet om volume of perspectief, ze beperkt de voorstellingen niet tot een bepaald gebouw. Dit betekent dat de zin van de gebeurtenissen die de icoon voorstelt zich niet beperkt tot hun historische plaats, maar daar bovenuit stijgt. Zij wil ook de schijn van de werkelijke wereld overschrijden en zich situeren in een wereld die niet onderworpen is aan de wetten van de tastbare wereld. Voor wat betreft de tijd, maakt ze de toeschouwer tijdgenoot van de gebeurtenis, er is een deelname, hier en nu, van diegene die de icoon aanschouwt.

We bekijken nu een icoon van Pinksteren die zich bevindt in het klooster Stavronikita op de Athosberg en die dateert van de zeventiende eeuw.

ATHOSBERG

We zien een bijeenkomst van mannen, die in een halve cirkel gezeten zijn, op een bank met hoge leuning. Het is een scène van een interieur, zoals blijkt uit de huizen op de achtergrond en het gordijn.

Er zijn twaalf protagonisten en ze dragen elk iets in de hand: de ene een perkamentrol, de andere een boek. Hun houding is kalm en plechtig, de sfeer lijkt hartelijk, ze onderhouden zich met elkaar. Men merkt ook een ruimte op tussen de twee middelste figuren, alsof de centrale plaats leeg gebleven is.

Boven het huis ziet men de hemel, van waaruit stralen komen die uitlopen in vlammen -vuurtongen- die afdalen en zich boven elk personage plaatsen.
Onderaan het beeld ziet men een donkere holte, waaruit een gekroonde figuur naar voren komt, met witte baard. Hij draagt een linnen doek met twaalf rollen.
De compositie is symmetrisch: zes mannen en zes vuurtongen langs elke kant.
De scène is lichtgevend: de hemel wordt voorgesteld als een gouden achtergrond, er is de zon en de lichtstralen op de banken, de lichtweerkaatsingen op de klederen.

De twaalf personages zijn de Apostelen, van het Grieks apostoloi, zij die gezonden zijn.
Bovenaan Petrus en Paulus, dan de vier evangelisten, die het Heilige Boek vasthouden, links Mattheus en Lucas en rechts Johannes en Marcus en verder waarschijnlijk Simon, Bartholomeus en Filippus (of Judas) links en Andreas, Jacobus en Thomas rechts.

Waarom is de heilige Paulus op deze icoon afgebeeld, kunt u zich afvragen, vermits hij niet aanwezig was op die dag en hij zelfs nog niet bekeerd was?
Dit komt omdat deze icoon niet enkel de gebeurtenissen beschrijft die de teksten voorstelt, maar ook de zin en betekenis ervan toont. De betekenis van deze aanwezigheid lijkt klaar, de icoon toont niet enkel de historische ooggetuigen, maar de draagwijdte van het beeld wordt uitgebreid door een evocatie van de apostolische volheid en daardoor ecclesiale volheid; en kan men zich deze voorstellen zonder Paulus? Ze is ondenkbaar zonder hem en daarom zit hij tegenover Petrus. Doordat Paulus toegevoegd wordt, getuigt de icoon van de kerkelijke realiteit.

De icoon is niet een eenvoudige illustratie van de heilige Schrift, zij heeft een dogmatische en didactische inhoud, en onderwijst het geloof van de Kerk. Dit is zeker waar voor de icoon van Pinksteren die daarenboven het symbool is van de Kerk.

De onderrichtscène

Wat betekent de lege plaats midden tussen de apostelen?
Deze plaats is die van Christus. De leeg gelaten plaats in het centrum betekent dat Christus aanwezig is, zelfs als Hij niet zichtbaar is. “Waar twee of meer in Mijn naam verenigd zijn, ben Ik in hun midden” (Mt. XVIII : 2).
De plaats van Christus is in het centrum, hij is de leider van de Gemeenschap.
Hij is de leider (d.w.z. het hoofd) van de Kerk en het is de Kerk – Lichaam van Christus – die de taak heeft om Zijn Onderricht te verspreiden; met de gave van de Heilige Geest, “Die bij u zal blijven in eeuwigheid” (Jo. XIV, 16).
De Heilige Geest neemt in zekere zin het onderricht over, want Hij leert hen alles, zelfs dat wat ze niet konden dragen wanneer Christus onder hen was: “De Trooster, de Heilige Geest Die de Vader zenden zal in Mijn naam, Hij zal u alles leren, en u herinneren aan alles wat Ik u gezegd heb.” (Jo. XIV, 26)
Christus zegt ook: “Nog veel meer heb Ik u te zeggen, maar gij kunt het nu nog niet dragen. Maar wanneer Hij komt, de Geest der Waarheid, dan zal Hij u tot volle waarheid geleiden.” (Jo. XVI, 12-13).
De Heilige Geest, die voor altijd gegeven is, zal de apostelen helpen om de apostolische zending te volbrengen die hun is toevertrouwd, toevertrouwd aan hen die niet erudiet of filosoof waren, maar eenvoudige mensen, zondaars…
Waarom kozen de iconografen een onderrichtscène die doet denken aan de filosofische onderrichtscènes van de Oudheid?
Bekijken we de icoon:
De apostelen zijn gezeten op een bank met hoge rugleuning in een halve cirkel, dezelfde die men gebruikte in de Oudheid in de scholen van filosofie. Men denkt onmiddellijk aan Plato, aan Pythagoras…, die hun leerlingen onderwezen.
De verwijzing naar de Oudheid is duidelijk, ze richt zich tot de Grieken, tot de vertegenwoordigers van het filosofisch denken, wat de absolute referentie was, en zegt dat het onderricht van Christus veel verder gaat dan de eenvoudige filosofie, die menselijk blijft. Het is een nieuw tijdperk dat aanvangt voor de mensheid, want het woord van Christus, “dit woord dat gij hoort,” zegt Christus, “is niet van Mijzelf, maar van de Vader die Mij gezonden heeft” (Jo. XIV: 24).
Het is dus het Woord van de Vader dat ons werd overgebracht door de Zoon en dat de Geest verduidelijkt.
We weten ook dat Christus in het Oude Testament werd aangekondigd onder de naam Wijsheid, Christus is Sofia. Toen God Zijn Zoon schonk aan de mensen, heeft Hij deze Wijsheid medegedeeld, en deze Wijsheid heeft Hij aan de Apostelen doorgegeven en heeft hun gevraagd om ze aan de hele wereld te verkondigen: “Gaat uit over de gehele wereld en predikt het Evangelie aan alle schepselen”. (Mc. XVI: 15).
Het beeld van de onderwijzende Christus is reeds vroeg voorgesteld in de vroegchristelijke iconografie. In de Catacomben van Domitilla, vierde eeuw, bevindt zich één van de eerste voorstellingen van Christus die onderricht geeft; Hij is gekleed als in de Oudheid, zoals de filosoof te midden van zijn leerlingen. De vroegchristelijke kunst is zeer geïnspireerd door de antieke kunst, de fresco’s, de miniaturen, het half­verheven beeld­­houwwerk.

2b0aa-dyn003_original_720_1024_pjpeg_2588242_b3395d31ae545986107fc00894cdbbf2
Een ivoor uit de zesde eeuw (Rome of Noord-Italië) toont ons de twaalf apostelen, gezeten rond Christus. Op dit gebeeldhouwd ivoor, ziet men dat de plaats van Christus in het centrum is, bijna als een centrale zuil, en dat de apostelen zich rond Hem bevinden. Ze zitten op stoelen in een halve cirkel, en ze worden gezien in een verhoogd perspectief, men zou kunnen zeggen een ‘omgekeerd perspectief’ (dus de personages worden kleiner afgebeeld, niet als ze verder van de toeschouwer verwijderd zijn, maar als ze dichterbij komen).
Indien we ons inbeelden dat de plaats van Christus leeg is, komen we tot de klassieke schikking van het college van apostelen van Pinksteren, het college van apostelen is de basis van de Kerk, de twaalf zuilen waarop het gebouw rust, gebouwd op de hoeksteen die Christus is (cfr. De twaalf stammen van Israël).
Dat Christus op de Pinkstericoon gesuggereerd wordt door een lege ruimte, is sterk, is symbolisch erg sterk: de aanwezigheid wordt gesuggereerd door de afwezigheid…

Symbool van de Kerk

De icoon van Pinksteren is dus niet een eenvoudige illustratie van een historische gebeurtenis, zij is een symbool, zij is het symbool van de Kerk.
We moeten hier even stilstaan bij het woord symbool. Symbolon (Grieks; betekent: wat verzamelt) is het tegenovergestelde van diabolon (Gr., wat verdeelt). Oorspronkelijk was het symbolon een voorwerp dat men in twee had gesneden en dat slechts betekenis had wanneer de twee delen terug verenigd waren. Het was een teken van herkenning.

Het symbool verenigt twee delen, aan de ene kant een realiteit van de zichtbare wereld, en aan de andere kant een realiteit van de onzichtbare wereld die tegenwoordig wordt gesteld. Het symbool is niet een eenvoudig allegorisch beeld, er bestaat een organische band tussen de twee delen die het verenigt.
De icoon als symbool beïnvloedt ook diegene die haar aanschouwt. Zij kan ons helpen om ons om te vormen door ons uit te nodigen om ons te richten naar wat gesymboliseerd is en om ons ermee te vereenzelvigen.

De icoon handelt op deze wijze, ze verenigt een zichtbaar en onzichtbaar deel, een materieel deel en een spiritueel deel, ze openbaart ons een andere wereld met een volheid die niet te vergelijken is met het leven van de gevallen wereld.
Zich verenigen in de Kerk heeft betrekking op de natuur en het doel van de vereniging, niet op de plaats: het woord kerk komt van het Grieks ekklesia, wat bijeenkomst betekent (het werkwoord ekklesiazo betekent oproepen, een bijeenkomst samenroepen, een samenkomst bijwonen). De icoon toont ons het prototype van deze bijeenkomst, de eerste bijeenkomst, de stichtende vergadering, die van de apostelen. “Zich verenigen in de kerk” betekent dus zulke gemeenschap vormen, waarvan het doel is de Kerk te vertegenwoordigen, te realiseren. Deze eerste samenkomst bevestigt het bestaan van de Kerk.

Een orthodoxe theoloog, vader Alexander Schmemann, schrijft: “We moeten goed beseffen dat we ons naar de tempel begeven, niet om er individueel te bidden, maar om ons te verenigen in de Kerk. De zichtbare tempel is slechts de afbeelding van de onzichtbare waarmee hij zich bekleedt en die niet door mensenhanden gemaakt is… Wanneer ik zeg dat ik me naar de kerk begeef, betekent dit dat ik ga naar de gemeenschap van gelovigen om met hen de Kerk te vormen, om diegene te zijn die ik geworden ben op de dag van mijn doop: een lidmaat van het Lichaam van Christus, in de volle betekenis van het woord… Ik ga naar de kerk om mezelf als lid te manifesteren, om te getuigen voor God en de mensen van het Koninkrijk, reeds gekomen in kracht” (A. Schmemann: de Eucharistie). Dit is het mysterie van de Kerk, van het Lichaam van Christus dat wij vormen, nu, want Christus is met ons, zelfs al is Hij onzichtbaar zoals op de icoon.

De scène die wordt afgebeeld op de icoon is meer dan een onderrichtscène, het is de voorstelling van de Bijeenkomst van de Apostelen op het moment dat zij de doop van de Geest ontvangen.

Deze Gemeenschap is de initiële en fundamentele vorm van de Kerk. Het is het model van de Kerk die WIJ nu vormen, want WIJ zijn de Kerk, wij zijn in Christus en Christus is in ons. Wij zijn de Kerk en wij manifesteren en belijden de aanwezigheid van Christus in de wereld.
De aanwezigheid van Christus en Zijn Koninkrijk in de wereld bevestigen en belijden, was de eerste zending van de Apostelen, daarom draagt de ene een boek en de andere een schriftrol.

Boek en schriftrol

Degenen die het Boek, het Evangelie,
vasthouden, zijn: Paulus, Johannes, Lucas, Mattheus en Marcus. De overigen houden een schriftrol in de hand. Op andere iconen houden de apostelen allemaal een schriftrol vast; de schrift­rol symboliseert het Woord van God, dat ze gaan overbrengen dankzij de Heilige Geest.

We zien hier tegelijkertijd de parallel en de overstijging van de parallel tussen Christelijk en joods Pinksteren: de Tafelen der Wet zijn aan Mozes gegeven vijftig dagen na de doortocht van de Rode Zee. De Heilige Geest, die alles leert aan de Apostelen (dus aan de Kerk) en hen herinnert aan alles wat Christus hun gezegd had, is gezonden aan de Kerk in wording op de dag van het joodse Pinksterfeest. Het onderricht van Christus, dat komt van de Vader, is daar bovenop gegeven aan de mensheid op de weg van het heil.

Harmonie en kalmte

In de Handelingen der apostelen staat dat de Nederdaling van de Heilige Geest gebeurde met groot lawaai en in een totale verwarring. Nochtans zien we op de icoon helemaal het tegenovergestelde: een harmonische orde, een nauwkeurige compositie. De strakke houding van de Apostelen drukt kalmte en plechtigheid uit. De icoon toont ons het gebeuren van binnen, zoals het beleefd werd door de apostelen, en zo laat ze ons deelnemen aan het innerlijke gebeuren, wij beleven het zoals de apostelen het beleefd hebben. De icoon openbaart ons de innerlijke betekenis van de gebeurtenissen, zij openbaart de eschatologische betekenis

De vuurtongen: de doop van de Kerk door het vuur..

De icoon van Pinksteren is de voorstelling van de Bijeenkomst van de Apostelen, d.w.z. van de Kerk, op het moment dat deze de Doop van de Geest ontvangt.

“Want Johannes doopte met water, maar gij zult gedoopt worden met de Heilige Geest” (Hand. I: 5), zegt Christus tegen de apostelen. “Er verschenen hun tongen als van vuur, die zich verdeelden en zich op ieder van hen neerzetten.” (Hand. II: 3).

Lees verder “De Icoon van Pinksteren uitgelegd….”

Thomas Hopke : Pinksteren : De nederdaling van de Heilige Geest

7910d3ba97247e5ca04749dc0a093b67

Pinksteren: De nederdaling van de Heilige Geest

door Thomas Hopke

Het oudtestamentische Pinksterfeest vond plaats 50 dagen na Pesach – de herdenking van de uittocht van de Israëlieten uit gevangenschap en slavernij in Egypte – ter viering van Gods geschenk van de Tien Geboden aan Mozes op de berg Sinaï.

In het Nieuwe Verbond van de Messias krijgt de Pesach-gebeurtenis zijn nieuwe betekenis – de viering van de opstanding van Christus, het “overgaan” van de dood naar het leven en van de aarde naar de hemel, de “uittocht” van Gods volk uit deze zondige wereld naar het eeuwige Koninkrijk. Het nieuwtestamentische Pinksteren is ook vervuld en nieuw gemaakt door de komst van de “nieuwe wet” met de nederdaling van de Heilige Geest op de discipelen van Christus. Zoals we lezen in de Handelingen van de Apostelen 2:1-4: “Toen de dag van Pinksteren was aangebroken, waren ze allemaal samen op één plaats. En plotseling kwam er een geluid uit de hemel als het ruisen van een machtige wind, en het vulde het hele huis waar ze zaten. En er verschenen hun tongen als van vuur, verdeeld als rustend op elk van hen. En ze waren allemaal vervuld met de Heilige Geest. De Heilige Geest die Christus aan Zijn discipelen beloofde, kwam op de Pinksterdag (Johannes 14:26, 15:26; Lukas 24:49; Handelingen 1:5) toen de apostelen “de kracht van omhoog” ontvingen en begonnen te prediken en getuigen van Jezus als de verrezen Christus, de Koning en de Heer. Traditioneel wordt dit moment de ‘verjaardag van de kerk’ genoemd.

In de liturgische diensten voor het Grote Pinksterfeest wordt de komst van de Heilige Geest gevierd samen met de volledige openbaring van de Heilige Drie-eenheid: Vader, Zoon en Heilige Geest. De volheid van de Godheid wordt gemanifesteerd met de komst van de Geest naar de mens, en de kerkhymnen vieren deze manifestatie als de laatste handeling van Gods zelfonthulling en zelfdgave aan de wereld van Zijn schepping. Om deze reden wordt Pinksterzondag ook Drievuldigheidsdag genoemdin de orthodox-christelijke traditie. Op deze dag wordt de icoon van de Heilige Drie-eenheid – in het bijzonder die van de drie engelenfiguren die verschenen aan Abraham, de voorvader van het christelijk geloof – vaak in het midden van de kerk geplaatst, naast de traditionele Pinkstericoon die de tongen van vuur afbeeldt zwevend boven de Theotokos en de 12 apostelen, het oorspronkelijke prototype van de kerk, die in eenheid zitten rond een symbolisch beeld van de ‘kosmos’, de wereld.

Met Pinksteren hebben we de laatste vervulling van de opdracht van Jezus Christus en het eerste begin van het Messiaanse tijdperk van het Koninkrijk van God dat mystiek in deze wereld aanwezig is in de Kerk van de Messias. Om deze reden staat de 50e dag als het begin van het tijdperk dat buiten de beperkingen van deze wereld ligt, waarbij 50 het getal is dat staat voor eeuwige en hemelse vervulling in zowel joodse als christelijke mystieke vroomheid: zeven keer zeven, plus één.

Daarom wordt Pinksteren een ‘apocalyptische dag’ genoemd, wat de dag van de laatste openbaring betekent. Het wordt ook een „eschatologische dag” genoemd, wat betekent dat het de dag is van het definitieve en volmaakte einde — in het Grieks het eschaton . Wanneer de Messias komt en de Dag des Heren is nabij, worden de “laatste dagen” ingewijd, waarin “God verklaart: ‘Ik zal mijn Geest uitstorten op alle vlees’.” Dit is de oude profetie waar de apostel Petrus naar verwijst in de eerste preek van de christelijke kerk, die op die eerste Pinksterzondag werd gepredikt (Handelingen 2:17; Joël 2:28-32).
Het Grote Pinksterfeest is niet alleen de viering van een gebeurtenis die eeuwen geleden heeft plaatsgevonden. Het is veeleer de viering van wat er moet gebeuren – en inderdaad gebeurt – met ons in de kerk van vandaag. We zijn gestorven en opgestaan ​​met de Messias-Koning, en we hebben Zijn Allerheiligste Geest ontvangen. Wij zijn de ‘tempels van de Heilige Geest’. Gods Geest woont in ons (Romeinen 8; 1 Korintiërs 2-3, 12; 2 Korintiërs 3; Galaten 5; Efeziërs 2-3). Wij, door ons eigen lidmaatschap van de kerk, hebben “het zegel van de gave van de Heilige Geest” ontvangen in het sacrament van de Myronzalving. Pinksteren is ons overkomen.

Tijdens de Goddelijke Liturgie op Pinksteren herinneren we ons onze doop in Christus terwijl we zingen, in plaats van het Trisagion, het bekende vers uit Galaten: “Zovelen als er in Christus zijn gedoopt, hebben Christus aangedaan.” De gebruikelijke antifonen worden vervangen door speciale psalmverzen die de betekenis van het feest benadrukken, terwijl de lezingen van de dag uit de brieven en evangeliën herinneren aan de komst van de Heilige Geest naar de mensen. Het kontakion spreekt van de ommekeer van Babel, zoals God de naties verenigt in de eenheid van Zijn Geest. En het troparion verkondigt de samenkomst van het hele universum in Gods “net” door het werk van de geïnspireerde apostelen.

Op de avond van Pinksterzondag worden tijdens de Vespers drie lange gebeden opgezegd, waarbij we voor het eerst sinds Pascha knielen. De maandag na Pinksteren is het feest van de Heilige Geest, terwijl de zondag na Pinksteren het feest van Allerheiligen is. Dit is de logische liturgische volgorde, aangezien de komst van de Heilige Geest in ons wordt vervuld als we heiligheid en in ons eigen leven nastreven – die heiligheid die het eigenlijke doel vormen van de schepping en redding van de wereld: “Zo zegt de Heer: ‘Wijd u daarom toe en wees heilig, want Ik, uw God, ben heilig’” (Leviticus 11:44-45, 1 Petrus 1:15-16).
Zo luidt Pinksteren een nieuw tijdperk in, waarin we geroepen zijn om heiligheid na te streven door de Heilige Geest te verwerven, door ons open te stellen voor de volheid van Christus’ openbaring aan de mensheid, en door vooruit te lopen op het Koninkrijk van God, dat nog volledig geopenbaard moet worden, maar al volledig aanwezig in ons midden als we de Heilige Geest smeken om nu en in het leven van de toekomende wereld te komen en in ons te blijven.

Thomas Hopke

Bron : http://www.oca.org

Heilige Sophrony : De barmhartige Samaritaan en de liefde van vijanden…

border orthodox59

De barmhartige Samaritaan en de liefde van vijanden

Heilige Sophrony

Heilige Sophrony stelt in zijn boek “On Prayer”:

“Deze incarnatie van het Woord van God is ook een leegte, ontologisch kenmerkend voor goddelijke liefde. De Vader ontledigt zichzelf in de geboorte van de Zoon, terwijl de Zoon zichzelf niets toeschrijft, maar alles overgeeft aan de Vader. En onze leegte wordt uitgedrukt door de ontkenning van alles wat ons dierbaar is op aarde in het onderhouden van de geboden: “Wie mijn volgeling wil zijn, moet Mij volgen door zichzelf te verloochenen en zijn kruis op te nemen. Want wie zijn leven wil redden, zal het verliezen. Maar wie zijn leven verliest om Mijnentwil zal het vinden. (Matt. 16: 24-25).”zo kan niemand van u mijn leerling zijn, als hij zich niet losmaakt van al wat hij bezit. ” (Lukas 14:33);
En dit is de weg van de Levende God.

De wetgeleerde vroeg : Meester, wat hebben wij nodig om het eeuwige leven te beërven?

En Hij zei tegen hem: “Wat staat er in de wet geschreven? En de respondent zei: “Heb de Heer, uw God, lief uit heel uw hart en uit heel uw ziel, en uit al uw kracht, en met al uw verstand, en uw naaste als uzelf. En Jezus zei dit: Terecht dit is wat er staat , doe dit en je zal leven(vgl. Lucas 10,25-28). Op de vraag van de Wetgeleerde antwoordde de Heer met de gelijkenis van de Barmhartige Samaritaan, waarvan de essentiële betekenis hun tijd verbond met de geest van het gebod “bemint uw vijanden, doet goed en leent uit zonder erop te rekenen iets terug te krijgen. Dan zal uw loon groot zijn, dan zult ge kinderen zijn van de Allerhoogste, die immers ook goed is voor de ondankbaren en slechten. (Lucas 6:35).
Over de staat van onze geest, wanneer de genade van het liefhebben van vijanden ons van bovenaf wordt gegeven, spreekt de heilige Silouan over de ervaring van goddelijke eeuwigheid, zelfs op de grenzen van dit leven. Hij zei en schreef: “Wie vijanden niet liefheeft, hij heeft God nog niet gekend, want hij zou Hem moeten kennen.”

Ik durf vanuit mijzelf een verklaring van deze genade toe te voegen: Wie, door het licht van het ongeschapen Licht van de Heilige Geest, in hem de passage “van de dood tot het eeuwige leven” leeft, hij leeft van nature mee met alle dingen, die van dit goede beroofd zijn. Hijzelf, die losstaat van de dood, is vrij van de angst voor rampen en kent de gedachte van de Vader over hem: Jongen, jij bent altijd bij me en alles wat van mij is, is ook van jou, verbazingwekkend” (Lucas 15:31). En als alles wat de Vader heeft ons gegeven is, dan is het voor de ziel volkomen natuurlijk zijn om “zich te verheugen en te verblijden”, wanneer de vroegere dode broeder tot onvergankelijke heerlijkheid in het Koninkrijk van de Levende God tot leven wordt gewekt (vgl. Lucas 15,32).”

bron:Archim. Sofroniou Sakharov, On Prayer, Holy Stavropegic Monastery of Timios Prodromos, Essex,
Vertaling : Kris Biesbroeck

Simeon de nieuwe theoloog : wees verenigd met de gouden ketting van heiligen, zowel op aarde als in de hemel…..

 

Symeon_the_New_Theologian2

Simeon de Nieuwe Theoloog

WEES VERENIGD MET DE GOUDEN KETTING VAN HEILIGEN, ZOWEL OP AARDE ALS IN DE HEMEL

De heiligen – zij die van generatie op generatie verschijnen, van tijd tot tijd, in navolging van de heiligen die hen voorgingen – worden verbonden met hun voorgangers door gehoorzaamheid aan de goddelijke geboden, en begiftigd met goddelijke genade, worden vervuld met hetzelfde licht. In zo’n volgorde vormen ze allemaal samen een soort gouden keten, waarbij elke Heilige een afzonderlijke schakel in deze keten is, verbonden met de eerste door geloof, juiste handelingen en liefde; een keten die zijn kracht in God heeft en nauwelijks te verbreken is. Een mens die geen verlangen uitdrukt om zich (in de tijd) in alle liefde en nederigheid te verbinden met de laatste van de heiligen vanwege een zeker wantrouwen in zichzelf, zal nooit verbonden worden met de voorgaande heiligen en zal niet worden toegelaten tot hun opvolging, ook al denkt hij dat hij alle mogelijke geloof en liefde voor God en voor al Zijn heiligen bezit. Hij zal uit hun midden worden geworpen, als iemand die weigerde nederig de plaats in te nemen die hem door God voor altijd was toegewezen, en zich te verbinden met die laatste heilige (in de tijd) zoals God had beschikt.”

Heilige Symeon de Nieuwe Theoloog (Praktische en Theologische Voorschriften, 157-158. Geschriften uit de Philokalia: Over het gebed van het hart)

Nektarius van Aegina : Niets mag je doen wanhopen….

ΑΓΙΟΣ+ΝΕΚΤΑΡΙΟΣ.

Heilige Nektarios: niets mag u doen wanhopen!

Het doel van ons leven is om volmaakt en heilig te worden. Om kinderen van God te worden en erfgenamen van het koninkrijk der hemelen. Laten wij ervoor waken dat wij, omwille van het tegenwoordige leven, onszelf niet beroven van het toekomende leven, dat wij, door onze zorgen , het doel van ons leven verwaarlozen.

Vasten, waken en bidden alleen dragen niet de gewenste vrucht, want zij zijn niet het doel van ons leven, maar zijn de middelen om het doel te bereiken.
Versier je kaarsen met deugden. Streef ernaar de hartstochten van de ziel weg te doen. Zuiver uw hart van alle vuiligheid en houd het rein, opdat de Heer moge komen en in u wonen, opdat de Heilige Geest u moge overvloeien met zijn goddelijke gaven.

Mijn lieve kinderen, wees met al jullie bezigheid en zorg bij Hem. Laat dit je onophoudelijke doel en verlangen zijn. Bid tot God . Zoek de Heer dagelijks, maar in je hart, niet erbuiten. En wanneer gij Hem vindt, staat dan in vrees en beven, gelijk de Cherubijnen en de Serafijnen, want uw hart is de troon Gods geworden. Maar vernedert u ter aarde om de Heer te vinden, want de Heer verafschuwt de hoogmoedigen, terwijl Hij de nederigen van hart liefheeft en bezoekt.

Als je de goede strijd strijdt, zal God je sterken. In de strijd identificeren wij onze zwakheden, tekortkomingen en gebreken. Het is de spiegel van onze geestelijke toestand. Hij die niet heeft geworsteld, heeft zichzelf niet gekend.
Kijk uit voor zelfs kleine overtredingen. Indien u een zonde overkomt door onvoorzichtigheid, wanhoop dan niet, maar sta vlug op en doe een beroep op God, die de macht heeft u te verbeteren.

Wij hebben diepgewortelde zwakheden, hartstochten en fouten in ons, waarvan vele erfelijk zijn. Dit alles wordt niet afgesneden door een krampachtige beweging, noch door ongeduld en zware smart, maar door geduld en volharding, door lijdzaamheid, door zorg en aandacht.
Overmatig verdriet verbergt trots. Daarom is het schadelijk en gevaarlijk, en wordt het dikwijls door de duivel aangewakkerd, om de vooruitgang van de strijder te stoppen.

De weg naar perfectie is lang. Moge God je sterken. Moge gij uw val met geduld onder ogen zien en, nadat gij snel zijt opgestaan, wegrennen en niet, zoals kinderen, blijven staan op de plaats waar gij gevallen zijt, wenend en ontroostbaar jammerende.

Waak en bid dat je niet in verleiding komt. Wanhoop niet als je steeds in oude zonden vervalt. Velen van hen zijn sterk van nature en door gewoonte. Maar met tijd en ijver worden ze verslagen. Laat niets je wanhopen.

Bron : Uit de serie boekjes “De stem van de Vaders” van het Heilig Klooster van Paracletos in Oropos, Attica.

Vertaling uit het Grieks  : Krisbiesbroeck