God werkt in de eeuwigheid, niet in de haast van ons tijdelijke leven. Alles zal op dit moment gedaan worden en zoals Hij verlangt” Moeder Gavrilia
De gehoorzaamheid van liefde: een interview van zuster Gavrilia over Moeder Gavrillia
Interviewer : Road to Emmaus (RtE)
Zuster Gavrilia is een griekse non en spirituele dochter van de bekende moeder Gavrilia (1897-1992), de “asceet van de liefde” van Griekenland. Moeder Gavrilia was dakloos en bezat niets en maakte zichzelf een vriend van de wereld omwille van Christus. Ze is bij velen van ons al bekend door de biografie van haar spirituele dochter, die veertien Griekse drukken heeft doorgemaakt: twee in het Engels en één in het Frans, Servisch en Arabisch. Naast het spreken over haar spirituele moeder, is zuster Gavrilia in heel Griekenland bekend om haar tapes en cd’s met orthodoxe kinderliedjes. Een Griekse vrouw zei: “Ze zijn zo heerlijk dat de meeste kinderen en de helft van de volwassenen ze uit hun hoofd kennen. Je merkt dat je ze neuriën als je over straat loopt.” Met Nicholas Karellos, onze Griekse correspondent op weg naar Emmaüs, ontmoette ik zuster Gavrilia voor dit interview in mei 2001 in een klein café in Athene. Haar nuchtere warmte, spontaniteit en subtiele wijsheid bij het beantwoorden van onze vragen deden de ‘asceet van de liefde’ tot leven komen; via de dochter ontdekten we de moeder.
Zuster Zuster Gavrillia (Gabriëlla) in het midden
Weg naar Emmaüs: Kun je ons iets vertellen over jezelf en hoe je Moeder Gavrilia hebt leren kennen?
Zuster Gavrilia: Over mezelf : ik was geen atheïste, maar ik was ook geen kerkganger. Ik ging maar zo’n drie keer per jaar naar de kerk voor de grote feesten. Op een gegeven moment voelde ik dat mijn leven nergens heen ging. Uiterlijk was ik succesvol, ik had een sociaal leven, maar van binnen was er een woestijn en ik wist dat dit niet het soort leven was waarvoor we geboren waren. Dus vroeg ik God, nogal agressief: “Als je bestaat, “Kom nu!” Hij kwam niet die fractie van een seconde, maar Hij “kwam” ongeveer een week later. Ik was op weg om wat cassettes te kopen, en in plaats van de meest directe weg te gaan, maakte ik een omweg. Ik reed op een motorfiets met mijn helm en mijn laarzen aan, en ik stopte voor een winkel die iconen, boeken en evangeliën verkocht. Ik was als een ‘vreemd lichaam’, volledig uit zijn context. Ik ging de winkel in en iedereen keek me aan en vroeg zich af wat ik daar aan het doen was. “Alsjeblieft,” zei ik, “ik zou graag een Evangelie willen kopen.” De vrouw zei: “Wil je het origineel of een vertaling?” Ik zei: “Een vertaling met het origineel ook.” Toen dacht ik: “Waarom koop je geen boek over gebed?” Ik had geen idee waar gebed over ging, geen idee, en ik schaamde me om mijn onwetendheid te tonen, dus zei ik: “Heb je gebedenboeken?” Ze zei: “Ja, daar”, en wees naar een plank van ongeveer vijf meter lang. Ik schaamde me om te vragen welke de beste was, dus koos ik degene met de omslag die ik het leukst vond – een Duits schilderij van Christus geknield in de hof van Gethsemane. Ik nam de twee boeken en ging terug naar mijn werk – ik werkte op dat moment in een reclamebureau – en na het werk, om vijf uur, ging ik naar huis en scheurde de papieren verpakking van de boeken. Het bovenste boek was het gebedenboek, en toen ik naar de cover keek, was het precies het moment van mijn metanoia, het keerpunt van mijn leven. Ik viel op de grond en huilde een uur lang. Ik was uitgeput, lichamelijk uitgeput, maar aan het einde van dit uur was ik er helemaal zeker van dat buiten het gesloten raam vijfhonderd miljard mensen van me hielden – niet van me houden, maar me aanbidden. Het was een heel intens gevoel van geliefd zijn. Op dat moment wist ik niet wat die liefde was, dat het Iemand was, niet iets. Ik stond op van de vloer en dat was het. Op de vloer lag mijn oude zelf, en ik was nieuw. Het was mijn wedergeboorte en ik begreep maanden later dat deze liefde Christus Zelf was en dat we niet naar Hem toegaan, Hij komt naar ons toe. Deze toestand duurde dus een maand totdat ik een priester ontmoette en hem de dingen begon te vertellen die in mijn hart waren. Hij stelde me zo diep teleur dat ik het je niet kan vertellen. Dus ik zei: “O, dit zijn dus de priesters. Godzijdank ga ik al mijn hele leven niet naar de kerk.” Dus ik vergat deze wedergeboorte en hoe ik een nieuw persoon was – ik was gestopt met naar bepaalde plaatsen te gaan en plezier te hebben op mijn oude manieren. Ik zou zelfs stoppen met roken. Er was dus een grote teleurstelling, maar even later ontmoette ik een vriend die songwriter was, een componist, die door Christus was geholpen. Hij had drugs gebruikt en was gered door onze Heer. In de maand na mijn ervaring had ik hem gebeld en gezegd: “Ik moet je komen bezoeken, want ik heb fantastische dingen te vertellen over wat Christus in mijn leven heeft gedaan.” Hij zei: “Kom alsjeblieft.” Maar na de teleurstelling over de priester viel er niets meer te zeggen. Ik ging niet. Toen ging er een heel jaar voorbij en aan het einde ervan was ik niet meer herboren, niet meer trouw. Ik rookte en deed de domme dingen die ik eerder had gedaan.
Ik ging hem op een dag bezoeken en op een gegeven moment opende hij het Evangelie om een passage te lezen. Ik verveelde me enorm, maar ik doofde mijn sigaret en luisterde naar het einde. Uiteindelijk zei ik: “Ik weet niet waar je het over hebt, maar wat mijzelf betreft, ik ga naar India.” Hij vroeg: “Om wat te doen?” Ik zei: “Ik wil mijn leraar vinden. Ik wil een gids, een spirituele gids in mijn leven.” “Er zijn hier gidsen.” Ik zei: “Kom nu, trek niet aan mijn been. Dit is een woestijn, er is hier niets.” “Nee, nee, die zijn er. Ik heb een vriendin die in India is geweest.” “Wat deed ze daar in India?” “Ze werkte met de melaatsen, ze is een asceet,” zei hij. “En wat is haar werk?” “Ze is een non.” “Een non, wat! Ik, naar een non? Je bent gek, je bent uit je gedachten. Ik ga de rest van mijn leven niet in de buurt van de raso [riassa]. Het is klaar voor mij.”
Maar toch, mijn zus, ik werd wakker en ik ging, en op het moment dat ik haar zag, wist ik dat dit de persoon was op wie ik had gewacht. Ik was veertig en ik wachtte al sinds mijn twintigste. In die tijd leek het voor mij een nachtmerrie om non te zijn, maar godzijdank ben ik niet ontsnapt. Dus ik ontmoette moeder Gavrilia, en ik stopte niet met zelfs maar één dag bij haar te zijn. Het cruciale moment kwam toen ik haar moest verlaten omdat ik kloosterling wilde worden. Ik kon haar niet meenemen naar het klooster, ze was al 96, en ik moest de beslissing nemen – zoals onze Heer zegt in het Evangelie, dat om je ziel te winnen je die moet verliezen. (En wee iemand die voor een ander naar een klooster gaat. We moeten voor Christus Zelf gaan, niet voor een mens, nooit.) Dat was mijn verhaal. Dat was in ’84. Twee jaar later werd ik non, maar niet vanwege moeder Gavrilia. Ze heeft het idee nooit doorgedrukt en slechts vier geestelijke kinderen van haar werden nonnen of monniken.
RtE: Kun je ons iets vertellen over het vroege leven van Moeder Gavrilia? Ze was altijd een toegewijde orthodoxe christen, maar ze trouwde toch nooit?
Zuster Gavrilia: Nee, en haar redenen waren persoonlijk – hoewel ik wel weet dat ze geen houding had zoals leden van de orthodoxe broederschappen van “Phos” of “Zoe”, die het celibaat onder leken aanmoedigen. Ze bestonden nog niet, en zo was ze ook niet. Ze kwam uit Constantinopel en ze was pas de tweede vrouw die naar de Universiteit van Thessaloniki ging. Vergeet niet dat ze in de vorige eeuw werd geboren en dat vrouwelijke studenten in die tijd zeer zeldzaam waren. Toch studeerde ze filosofie en behaalde ze een graad in plantkunde aan een Zwitserse universiteit. Natuurlijk sprak ze verschillende vreemde talen. Later studeerde ze fysiotherapie in Londen en studeerde daar af. Al die tijd was ze erg actief in het helpen van haar buren. In 1938, toen ze met een pond sterling naar Londen vertrok, was het de eerste keer dat ze volledig vertrouwen gaf aan God.
RtE: Was dit toen ze zonder geld begon te leven?
Zuster Gavrilia: Ik kan niet zeggen dat ze in 1938 in armoede leefde. De armoede begon vanaf het moment van haar innerlijke roeping. Haar oproep was in 1954. Maar toch was er altijd die innerlijke stem die haar leidde. Ze had ook geestelijke vaders, zoals ik in het boek vermeld, en in feite kenden haar geestelijke vaders deze innerlijke drang en respecteerden het, en zeiden: “Ja, ga.” Ik heb brieven van een van haar geestelijke vaders, pater Lev Gillet, die zei: “U hebt een speciale roeping in de kerk. Luister naar die stem en ga waar de Heilige Geest je ook leidt. Wees nooit gebonden aan iets of iemand. Wees vrij. Waar de Heilige Geest ook naartoe leidt, je gaat.” Dat was dus haar levensmotto: nooit vastgebonden worden. Tijdens de Tweede Wereldoorlog was ze in Engeland, daarna ging ze naar Griekenland waar ze werkte in de Amerikaanse Quaker landbouwschool in Thessaloniki. Later ging ze naar Athene en opende haar fysiotherapiepraktijk. Daar begon ze te beseffen dat haar succes niet te danken was aan haar eigen vaardigheid, omdat er wonderbaarlijke genezingen waren. Ze zei: “Hoe kan ik geld aannemen, hoe kan ik een vergoeding accepteren als ik de genezing niet doe? Iemand anders doet de genezing.” Ze ontving haar spirituele oproep op 24 maart 1954. Dit was in één woord, “India”, en dan de zin: “Ga, verkoop uw bezittingen, geef aan de armen en kom Mij volgen.” Dat werd haar hele leven. Ze zei: “Christus loopt voor me uit en ik probeer Hem te volgen.” Omdat ze een zeer zachtmoedig persoon was, een zeer nederig persoon, sprak ze altijd in deze termen over zichzelf. “Ik ben niets, ik ben slechts toeschouwer. Ik doe niets.”
RtE: Dus ze ging naar India, en hoe lang was ze daar?
Zuster Gavrilia: Vijf jaar in India waar ze geen geld had, geen introductiebrieven, geen idee wat er daarna kwam. Ze volgde gewoon haar innerlijke stem met vertrouwen. Je weet in het Grieks, het woord “geloof” heeft als wortel het gevoel van vertrouwen. In het woord empistosene (vertrouwen) hebben we het woord dat geloof is. Het betekent ook vertrouwen. Ze legde haar hele leven in Gods handen. Hij vertelde haar waar ze heen moest, niet in grote neonlichten in de lucht, maar via uitnodigingen. Weet je, een uitnodiging is een van de manieren waarop de Heer tot ons spreekt. “Kunt u alstublieft hierheen komen en dit doen, kunt u daar alstublieft naartoe gaan, naar dat ziekenhuis.” Zo gingen er vijf jaar voorbij zonder geld, en ze benadrukte dit idee van zonder geld zijn, want als je zelfs maar een paar dollar op zak hebt, kun je ergens een kamer vinden, maar als je helemaal geen geld hebt, kun je nergens heen, je moet volledig gehoorzaam zijn aan Gods wil. Je hebt geen andere keuze. Dit was haar ascese. Gehoorzaamheid en armoede zonder alternatief. Niet: ‘Ik vind het hier niet leuk, ik ga erheen.’ Het was alsof God zei: “Nee, nee, je zult gaan waar ik je zeg dat je moet gaan, en als ik wil dat je naar een betere plek gaat, zal ik ervoor zorgen dat mensen je daar uitnodigen.” Dus aanvaardde ze liefdevol Zijn wil.
RtE: Wat deed ze in India?
Zuster Gavrilia: Ze werkte meestal met de melaatsen. Daar ontmoette ze Moeder Teresa. Ze werkte met blinden, met verlamden. Ze deed wat mensen nodig hadden. Zo waste ze enige tijd overhemden in de melaatsenkolonie, omdat een gezond persoon degene zou moeten zijn die ze zou wassen. Dus waste ze vijftig overhemden per dag met de hand. Ze deed ook fysiotherapie of gaf Engelse les, wat er ook van haar gevraagd werd. Ze werd geleid door liefde, met een hoofdletter “L.” St. Augustinus heeft een motto: “Heb lief en doe wat je wilt.” Als je echt liefhebt, kun je niet anders dan goede dingen om je heen doen en liefde geven. Na vele jaren werd ze non.
RtE: Wanneer werd ze non?
Zuster Gavrilia: In 1960, toen ze 62 was, werd ze opnieuw geleid door een innerlijke stem. Het was als een verhaal, want terwijl ze in gebed was, alleen in een rustige omgeving, kwam de innerlijke stem: “Je zult naar Landour gaan en je zult naar de volgende stap worden geleid.” Toen, een week later, kwam een vriendin van haar, een Française die hindoe-non was geworden, op bezoek en kreeg na korte tijd dysenterie. Ze zei: “Ik kan hier niet blijven, kun je alsjeblieft met me meegaan naar Landour? Ik kan nu niet terug naar het klooster.” Dus toen herinnerde ze zich dat haar de naam Landour was verteld, en toen ze daar aankwam, werd ze door een tandarts begeleid om een Amerikaanse dame genaamd Nellie Graham Cook te ontmoeten, die aan Fr. Theodosius in Bethanië in het Heilige Land over haar schreef. Zo kwam ze enkele maanden later in Bethanië aan en werd novice, en van haar naam Avrilia werd ze Non Gavrilia, wat Gabriella is in het Engels. Daarna werd ze door patriarch Athenagoras van Constantinopel naar de Gemeenschap van Taizé in Frankrijk gestuurd, waar ze een paar weken verbleef. In die tijd was er een kleine orthodoxe kapel en een paar priesters daar, maar de orthodoxe aanwezigheid in Taizé duurde niet lang, ze losten het vrij snel op, dus vervolgens werd ze naar de VS gestuurd, waar ze, met de zegen van de Griekse aartsbisschop Iakovos, zeventien staten bezocht, pratend met etnische Grieken en andere Amerikanen, aan orthodoxen en niet-orthodoxen. Helaas hebben we geen tapes van deze tours. Ik hoop dat ze ooit werkelijkheid worden. Gedurende deze tijd stond ze altijd aan de zijde van iemand die geestelijk of lichamelijk ziek was en hielp ze hen om artsen en klinieken te bezoeken. In deze periode van haar leven begeleidde ze veel geesteszieken naar psychiatrische ziekenhuizen in Zwitserland en andere delen van Europa – Duitsland, Frankrijk. In Engeland ontmoette ze pater Sophrony in Essex en hij vroeg haar om de leiding te nemen over de zusters in zijn klooster, maar dat deed ze niet omdat ze wist dat ze nooit ergens aan gebonden mocht zijn. Daarna ging ze naar Afrika (als non natuurlijk), daarna naar Duitsland met de Griekse metropoliet Irenaeus van Duitsland, die nu op Kreta is. (Tijdens de jaren van de junta [militaire dictatuur] in Griekenland verbannen naar Duitsland en zij was bij hem, eerst in Duitsland en daarna in Afrika.) Daarna ging ze opnieuw naar India met vater Lazarus Moore van de Russische kerk – die zijn laatste jaren in Alaska woonde. In de jaren 1980 had ze een huis in Athene dat een priester haar had gegeven, een soort hostel voor studenten, en dat is waar Grieken van over de hele wereld haar kwamen bezoeken – monniken, nonnen, priesters, aartspriesters, leken, en onder hen, gelukkig, ik was er ook. Ik kreeg de kans om via haar de Kerk te vinden: ze was een deur waardoor je naar binnen kon. Het eerste wat ze deed was me naar de Heilige Biecht sturen, zo begon het allemaal. Nadat ik bij haar kwam wonen zijn we naar Aegina gegaan, waar ze ziek werd van kanker van de lymfeklieren. Ze had de ziekte van Hodgkins, dus we kwamen terug naar Athene om haar einde af te wachten, maar de Heer wilde niet dat ze toen zou sterven. Zo’n wonder, zo’n wonder heb ik nog nooit gezien! Op een ochtend op Stille Zaterdag kwam ze terug uit de kerk na de liturgie en de gezwollen klieren in haar nek waren verdwenen! Ik danste in het midden van de kamer! Ik kan zo’n vreugde niet uitdrukken – als je je realiseert dat God zo levend is. We hebben de neiging om Zijn werkelijke aanwezigheid te vergeten, maar zoiets als dit wonder herinnert je eraan dat Hij er is en dat Zijn liefde nooit eindigt. Dus ze werd genezen en we gingen naar Leros, waar ze nog twee jaar woonde, en toen – naar de hemel. Ze verliet dit leven in Leros. Ik heb je een volgorde en data gegeven, maar haar leven ging niet over hier of daar gaan, het was haar innerlijke en uiterlijke ervaring die belangrijk was.
RtE: Drie van de belangrijkste thema’s in het leven van Moeder Gavrilia zijn haar armoede, haar gehoorzaamheid aan God en haar liefde. Een belangrijke vraag is : hoe was ze er zeker van dat haar innerlijke stem van God was? Dat is iets waar we allemaal mee worstelen: “Is dit echt leiding van God, of is het mijn verbeelding?”
Zuster Gavrilia: Als je je geestelijke vader aan de andere kant van de lijn hebt, bel je hem. Als hij in dezelfde stad is, ga je meteen. Maar als u dat niet bent, laten we zeggen dat u in China bent en hij in Griekenland, dan is het eerste wat u moet doen bidden: “Als dit mijn verbeelding is, Heer, laat het duidelijk zijn dat het niet Uw wil is, maar alleen mijn verbeelding.” Ten tweede, wat heb je als richting gekregen? Is het goed met het Evangelie? Is er een gevoel van trots dat je hart is binnengedrongen door dit te doen? Dat was bij Moeder Gavrilia niet het geval. Ze correspondeerde voortdurend met haar geestelijke vaders als ze weg was uit Griekenland. In haar vroege leven in Londen had ze de metropoliet Iakovos Virvos van Thyatira als haar geestelijke vader, later was het de bekende ouderling van Patmos, vader Amphilochios Makris. Op het moment dat vader Amphilochios deze wereld verliet, ontving ze een brief van vater Lev Gillet, en toen werd hij haar geestelijke vader. Ze zat nog geen week zonder geestelijk vader. Die had ze altijd.
Omdat ze een heel lang leven had, verlieten haar geestelijke vaders natuurlijk deze wereld, dus ze had er verschillende. Toen ik haar ontmoette had ze pater Agathangelos Michaelis, degene die haar de flat in Athene gaf. Later, toen we naar Aegina en vervolgens naar Leros vertrokken, hadden we V. Dionysios Microayannanitis (hij was ook mijn geestelijke vader) van Little St. Anne’s Skete op de Heilige Berg. Hij was haar laatste. Maar ze controleerde en counterde altijd haar “innerlijke” begeleiding. Naast het controleren van je geestelijke vader en het Evangelie, kun je jezelf afvragen: “Voel je je angstig?” Als dat zo is, is dit niet van God. Maar de eerste regel is de beste, vraag het aan je geestelijke vader.
RtE: En Moeder Gavrilia werd door vader Amphilochios Makris als schema-non ge tonsuurd?
Zuster Gavrilia: Ja.
RtE: Nog voordat ik bij het hoofdstuk in de biografie kwam waarin hij werd genoemd, dacht ik hoezeer ze geestverwanten waren. Ze hadden allebei een sterk verlangen om mensen te helpen, voor missie.
Zuster Gavrilia: Toen hij haar voor het eerst zag, was ze bij zuster Thomais, die nu in Nieuw-Zeeland is. Hij opende zijn armen voor hen en zei: “Ik bad tot God dat nonnen zoals jij zouden komen, zodat ik ze kon uitzenden.” Zijn klooster van Evangelismos op Patmos was in wezen een missionair klooster.
RtE: Ik wil het nu hebben over haar ervaring in India, omdat we nog steeds veel mensen in de VS en West-Europa hebben, die “half en half”, een beetje christelijk en een beetje “new age” zijn. Ten eerste, als een zeer vrome orthodoxe christen die haar geloof nooit in gevaar bracht, hoe leefde Moeder Gavrilia met hindoes, vooral degenen met wie ze werkte in de melaatsenkolonies van de ashram?
Zuster Gavrilia: Ze woonde niet in de ashrams met de hindoeïstische monniken en nonnen, ze werkte in de dispensaria van de ashrams. Maar ze was iemand die op een goddelijke manier iedereen accepteerde. God doet hetzelfde door ons te accepteren. Zelfs als wij atheïsten zijn, brengt Hij Zijn regen en zon, en zij deed hetzelfde. Je kon moslim, joods, hindoeïstisch, boeddhist, atheïst, wat dan ook zijn, en ze accepteerde en hield van je. Tegelijkertijd kon ze Christus diep in je ziel zien, Die je zelf nog niet zag. Ze zei dat wie de ander respecteert, Christus echt respecteert in zijn eigen hart, in zijn eigen ziel. Dus, zo was ze met de Indianen en hoe ze bij ons was, precies hetzelfde – maar zoals ik in het boek zei, haar oproep was voor de verloren schapen van het huis van Israël. Haar werk was om de jongeren uit de Verenigde Staten en Europa die naar India waren gekomen om hindoe te worden, terug te laten keren naar Christus.
RtE: Hoe deed ze dat?
Zuster Gavrilia: Alleen door haar aanwezigheid. Ze was geen predikant, ze was een liefdevol persoon die de grootste les van allemaal gaf – een voorbeeld, een paradigma. De jongeren die haar ontmoetten, zagen iemand die er niet was omdat ze hindoe wilde worden. Ze werkte met zieken en armen, ze was nederig, ze was geduldig, ze was liefdevol, ze was al het goede dat Christus van ons wil, en ze vroegen zich af: “Wat doet ze hier?” Dat was de reden dat ze daar was, om al die mensen terug te laten keren naar Christus. Er is een heel uniek verhaal over een jonge Australische man, Alan, die al hindoe was toen hij naar India kwam om zijn goeroe, Sivananda, op band op te nemen. God stond toe dat hij ontgoocheld was, en dat was het moment waarop Moeder Gavrilia hem op een zeer wijze langzaam, langzaam terugleidde.
Uiteindelijk werd Alan gedoopt door vader Lazarus Moore en werd hij zelf een orthodoxe zendeling.
RtE: Er waren er ook veel meer, neem ik aan.
Zuster Gavrilia: Ja, vele anderen, en de meest indrukwekkende gevallen zijn de atheïsten. Ik zag zoveel jonge mensen naar dit huis in Athene komen, samen met vrijmetselaars, new-agers, karatebeoefenaars, iedereen – God deed wonderen.
RtE: Hoe hield Moeder Gavrilia haar spirituele leven heel zonder te vervallen in religieus syncretisme, vooral in een vreemde cultuur die doordrenkt was van het hindoeïsme? Niet dat men opzettelijk de grens zou overschrijden en Christus zou verraden, maar ik kan me voorstellen dat terwijl je probeert anderen zich op hun gemak te laten voelen of meer deel uit te maken van de dingen, het gemakkelijk zou zijn om per ongeluk te ver te gaan.
Zuster Gavrilia: Ze had zeer diepe wortels in de orthodoxie en haar familie was allemaal gelovig. Al van kinds af aan had ze deze wortels. Het is moeilijker om een religieuze syncretist te worden als je een religie hebt die je van je vader en grootvaders hebt doorgegeven dan als je geen wortels hebt. Dit is de reden waarom ik denk dat ze nooit aan de verkeerde kant van het syncretisme is gevallen. Ze hield van iedereen, ze zorgde ervoor dat iedereen zich op zijn gemak voelde. Ze had geen kritische blik en dacht ook niet altijd: ‘Je hebt het mis.’ Dat heeft ze nooit gedaan.
RtE: Ze was zo geworteld in Christus in haar eigen ziel…
Zuster Gavrilia: ….. dat ze geen gevaar liep. We hebben allemaal geestelijke trots: ‘Ik ben orthodox’, of, voor de ander, ‘Ik ben een moslim’. Je kunt de trots van de ander niet kwetsen, deze trots kwetsen en resultaten verwachten. Je moet heel zacht en liefdevol gaan – niet zachtjes als een middel van diplomatie, maar uit echte liefde. Dan zal de ander tot het besef komen dat hij iets mist. Hij wil graag hebben wat jij hebt. “Laat me weten wat je weet. Laat me zien, wat is de reden dat je kalm bent, trouw, zonder angst…?”
RtE: Heeft ze ooit geprobeerd om met de hindoes zelf te praten over het verschil tussen hun vele goden en Christus? Het is duidelijk dat ze het niet op een al te ijverige evangelische manier zou hebben gedaan.
Zuster Gavrilia: Ze wachtte, als een ware discipel van Christus die zei: “Aan degene die vraagt, geef.” Je geeft niet als je niet wordt gevraagd, want als ik je om iets vraag, betekent dit dat ik het nodig heb en ik ben klaar om het te accepteren en te begrijpen. Als je gaat preken zonder dat ik het je vraag, zeg ik: “Laat haar praten, het kan me niet schelen.” Ik zal geen aandacht besteden aan wat je zegt. Dus wachtte ze op vragen van de hindoes. Ze deelde nooit zomaar evangeliën uit, ze wachtte tot ze gevraagd werd. En ze gaf ook de “Navolging van Christus” van Thomas Kempis omdat ze zei dat er veel verwijzingen naar het Evangelie waren. Op een gegeven moment, toen ze in de apotheek van de ashram van Sivananda werkte, werd zijn discipel, Chichananda, boos in een openbare lezing en verloor zijn kalmte. Hij had hier veel spijt van en zei later tegen haar: “Heb je gehoord wat er met mij is gebeurd? Is er een boek dat je me kunt geven?” Hij zag haar als iemand met een soort ascese en spiritualiteit. Hij kende dit soort christendom niet. Hij kende de ander – de actieve, de sociale, de missionaire scholen van andere denominaties. Dus gaf ze hem de Philokalia. Hij was behoorlijk onder de indruk en het volgende wat hij deed was de berg Athos bezoeken. Een hindoemonnik, kun je je voorstellen?
RtE: Prachtig. Je hebt gezegd dat Moeder Gavrilia veel mensen naar India zag komen op zoek naar goeroes. Wat was volgens haar het effect van oosterse spirituele beoefening op westerse christelijke zielen?
Zuster Gavrilia: Ze zei dat hindoespiritualiteit goed is voor hindoes, maar de West-Europeaan of Amerikaan die daar als zoeker naartoe gaat, heeft een eigenschap die de hindoes en hun vaders en grootvaders niet hebben – een zekere mate van spirituele trots. “Ik wil hindoe worden omdat ik anders wil zijn dan mijn vrienden in Frankrijk, in Italië, in de Verenigde Staten.” Deze verleiding staat heel dicht bij de persoon die op zoek gaat naar exotische spiritualiteiten. Ze zei: “Ze komen en kleden zich in de oranje gewaden, laten baarden groeien en doen dit of dat, maar er is een ongelukkige verleiding om trots te zijn en dat is de reden waarom veel van deze westerse jonge mensen die naar Indiase ashrams gaan in psychiatrische klinieken terechtkomen.” In de hindoeïstische filosofie is de goeroe, de geestelijke vader, de avatar, hij wordt verondersteld God Zelf te zijn. Je kunt dus begrijpen hoe verdrietig ze zich voelde over deze jonge mensen. Ze zei: “In plaats van een ander menselijk persoon in de plaats van God te plaatsen, zou je God daar moeten plaatsen.”
RtE: Moeder Gavrilia heeft Mahatma Gandhi nooit ontmoet omdat hij stierf voordat ze in India aankwam, maar meerdere keren in het boek vermeld je dat ze hem waardeerde. Weet je waarom?
Zuster Gavrilia: Omdat hij de Bergrede als bedboek had en hij het elke dag las. Zijn filosofie was geweldloosheid en ze respecteerde zowel Gandhi als Martin Luther King diep omdat ze nooit geweld gebruikten tegen de gewelddadigen. Ze reageerden geweldloos en dit is het wonder van de liefde. Als je op iemands trots slaat, zullen ze nooit je vriend worden, maar als je hem met liefde accepteert en niet agressief tegen hem wordt, zul je winnen. Miljoenen Indiërs werden hierdoor bevrijd van de Britse overheersing.
RtE: Toen ze op haar spreekbeurten naar de VS was, kunnen we ons natuurlijk voorstellen wat ze tegen de orthodoxen zei, tegen haar mede-Grieken, maar hoe verhield ze zich tot protestanten?
Zuster Gavrilia: Weet je, we behoren allemaal tot een bloedgroep, A, B, AB of de universele O. Ik denk dat ze geestelijk bij O hoorde. Ze kon praten en begrepen worden door vele spiritualiteiten. Dus stel je voor, als ze zich zou kunnen verhouden tot moslims en joden, hoeveel meer met rooms-katholieken en protestanten! In het boek staat een verhaal over hoe ze een lezing gaf over de Moeder Gods aan protestanten. Kun je het je voorstellen? Ze slaagde erin om het met groot succes te doen. Ze had een manier. Liefde zal je leiden wat je moet zeggen en hoe je het moet zeggen.
RtE: Kun je ons iets vertellen over haar ontmoeting met Martin Luther King? Dit is vooral belangrijk voor ons Amerikanen omdat er veel mensen in de zwarte gemeenschap in de VS zijn die geïnteresseerd raken in orthodoxie. Het zou voor hen een andere dimensie toevoegen om te weten dat een Griekse non als Moeder Gavrilia tijd doorbracht met Martin Luther King.
Zuster Gavrilia: Het enige wat ik weet is dat ze elkaar kenden, want anders kan ik niet uitleggen hoe ze bevriend raakte met zijn moeder en zijn weduwe Coretta. Ze kende ze allemaal persoonlijk.
RtE: Werkte ze met hen samen?
Zuster Gavrilia: Nee. Op het moment dat ze hen kende, vergezelde ze een blinde Haïtiaan naar de VS voor medische behandeling, en ook een blind en doof meisje uit Athene dat op zoek was naar een school. Dat was toen ze Martin Luther King ontmoette. Ze kende ook Rose Kennedy. Maar ze had een heel diep respect voor King’s geweldloosheid.
RtE: Dus nadat ze tonsuur had gekregen, vestigde ze zich niet zomaar voorgoed in een klooster? Ze bleef haar innerlijke stem volgen?
Zuster Gavrilia: Ze was eerst novice in Bethanië en toen ontving ze de uitnodiging en zegen van de oecumenische patriarch om eerst naar Constantinopel te gaan, en later naar Taizé en verder. Ze ging nooit alleen. Ze was een vrij mens in haar hart, maar aan de buitenkant was ze in de Kerk. Dat is het verschil.
RtE: Toen ze na haar tonsuur terugging naar India, hoe reageerden de Indiërs en de westerse protestantse missionarissen die ze kende op haar?
Zuster Gavrilia: Ze was bang dat ze haar vrienden zou verliezen, maar precies het tegenovergestelde gebeurde, omdat haar Indiase vrienden zeiden: “Nu ben je een non, we zijn monniken en we zijn nog dichterbij dan voorheen.” De westerse protestantse missionaris Stanley Jones nodigde haar als non uit op die Amerikaanse tournee. En weet je waarom? Omdat hij haar komboskini [gebedstouw] zag en zei: “Oh, kun je met me meegaan en protestanten uitleggen over het gebedstouw?”
RtE: Het is een goede les voor ons om niet te vermijden om met andere christenen over zulke dingen te praten, omdat ze vaak opener zijn dan we verwachten.
Zuster Gavrilia: Ja, en weet je wat nog meer? We hebben allemaal dorst. Zelfs als we het intellectueel niet weten, dorsten we naar waarheden die bij ons erfgoed horen. Zelfs als we protestant zijn, weet iets in ons dat we een gemeenschappelijk erfgoed hebben. Het protestantisme kwam in de 15e en 16e eeuw, maar we hadden veel vroege eeuwen vóór die van een gemeenschappelijk erfgoed. Waarom wijzen we het af? Nu woon ik in Leros en in de zomer komen er duizenden toeristen. Voordat ik het boek over Moeder Gavrilia schreef, was ik een meer typische non en had ik een gehoorzaamheid aan het schilderen van iconen. Ik studeerde iconenschilderen en las veel boeken over de theologie van iconen. Als ik nu een toerist ontmoet – meestal in een van de kerken – vraag ik waar ze vandaan komen, maar ik vraag niet van welke kerk. In plaats daarvan begin ik te spreken over iconen – de icoon is een van de sterkste missionaire instrumenten van de orthodoxie. Het belangrijkste missionaire instrument is echter de liturgie. Je hoeft geen woord te begrijpen, je hoeft alleen maar doordrenkt te zijn van de liturgie. Daarna komen de iconen, de wierook, de kaarsen, al de rest. In de afgelopen eeuwen moesten we ons land uit om mensen met een ander geloof te ontmoeten. Nu komen deze mensen naar ons toe. Toerisme is een geweldig missionair instrument omdat het mensen bij je thuis brengt. Het geeft de mogelijkheid, op een liefdevolle manier – ik sta erop, op een liefdevolle manier, nooit als prediker, want dan zul je pijn veroorzaken – om hen de rijkdommen te laten zien die we allemaal gemeen hebben.
Lees verder “Zuster Gavrillia over Moeder Gavrillia”
christelijkeinformatiebron 