ONS KRUIS EN HET KRUIS VAN CHRISTUS

Sint-Ignatius (Brianchaninov)

De Heer zei tegen Zijn discipelen: Als iemand na mij komt, laat hij zichzelf verloochenen en zijn kruis opnemen en mij volgen (Mt. 16:24).

Wat betekent zijn kruis? Waarom is zijn [ons] kruis, dat wil zeggen het afzonderlijke kruis van elke persoon, ook wel het afzonderlijke kruis genoemd Kruis van Christus?

Ons kruis: Het is verdriet en lijden in dit aardse leven, en iedereen heeft zijn eigen kruis.

jOns kruis: Het is vasten, waken en andere vrome ascetische arbeid waardoor het vlees wordt vernederd en in onderwerping aan de geest wordt geplaatst. Deze arbeid moet overeenkomen met ieders kracht, en iedereen heeft zijn eigen kracht.

Ons kruis: Het zijn zondige zwakheden en hartstochten, en ieder mens heeft zijn eigen!  Met sommigen van hen worden we geboren, terwijl we met anderen besmet zijn op het pad van ons aardse leven.

Het kruis van Christus is de leer van Christus. 1

Ons kruis is ijdel en onvruchtbaar, hoe zwaar het ook is, als het niet door onze navolging van Christus in het Kruis van Christus wordt veranderd.

Voor de discipel van Christus wordt zijn eigen kruis het Kruis van Christus, omdat de discipel van Christus er vast van overtuigd is dat Christus altijd over hem waakt, dat Christus hem toestaat om smarten te hebben als de noodzakelijke en onontkoombare voorwaarde voor het christendom, dat geen verdriet dicht bij hem zou kunnen komen als het niet door Christus was toegestaan, dat door smarten een christen in Christus wordt geassimileerd en deelgenoot wordt van Zijn lot op aarde, en later ook in de hemel.

Voor de discipel van Christus wordt zijn eigen kruis het kruis van Christus, omdat de ware discipel van Christus de vervulling van Christus’ geboden eert als het enige doel van zijn leven. Deze alheilige geboden worden voor hem een kruis, waaraan hij voortdurend zijn oude man kruisigt met zijn hartstochten en begeerten (vgl. Gal. 5,24).

Hieruit wordt duidelijk waarom we, om het kruis te aanvaarden, onszelf eerst moeten verloochenen, zelfs tot in het diepst van onze ziel.

Zondigen heeft zich zo krachtig en overvloedig vermengd in onze gevallen natuur dat het Woord van God niet ophoudt het de ziel van de gevallen mens te noemen.

Om ons kruis op onze schouders te nemen, moeten we eerst het lichaam zijn wellustige verlangens ontzeggen en het alleen overlaten wat nodig is voor het bestaan. We moeten onze “gerechtigheid” erkennen als de wreedste ongerechtigheid voor God, onze redenering als volkomen onredelijk, en ten slotte, nadat we onszelf met alle kracht van ons geloof aan God hebben gegeven, moeten we ons inzetten voor de onophoudelijke studie van het Evangelie en afstand doen van onze eigen wil.

Wie deze afstand van zichzelf heeft gedaan, is in staat zijn eigen kruis te aanvaarden. Met onderwerping aan God is het roepen om Gods hulp om hem te sterken in zijn zwakheid, hij kijkt zonder angst of verwarring naar een naderend verdriet en bereidt zich voor om het grootmoedig en moedig te dragen. Hij heeft de hoop dat hij daardoor deel zal uitmaken van het lijden van Christus en de mystieke belijdenis van Christus zal bereiken, niet alleen met zijn verstand en hart, maar ook in veel  van zijn daden, door zijn eigen leven.

Het kruis is alleen belastend zolang het ons eigen kruis is. Wanneer het in het Kruis van Christus wordt veranderd, krijgt het een buitengewone lichtheid, Want mijn juk is gemakkelijk en mijn last is licht (Matt. 11:30), zei de Heer.

Het kruis wordt op de schouders van de leerling van Christus gelegd wanneer die leerling zichzelf erkent als waardig voor de smarten die hem door de Goddelijke Voorzienigheid zijn toegezonden.

De discipel van Christus draagt zijn eigen kruis correct wanneer hij erkent dat juist die smarten die tot hem zijn gezonden, en geen andere, noodzakelijk zijn voor zijn opvoeding in Christus en redding.

Ons geduldig dragen van ons eigen kruis is de ware visie en het bewustzijn van onze eigen zonde. Er is helemaal geen zelfbedrog in dit bewustzijn. Maar wie zichzelf erkent als een zondaar, maar tegelijkertijd klaagt en schreeuwt vanaf zijn kruis, bewijst eenvoudigweg dat hij zichzelf alleen vleit met een oppervlakkig besef van zijn zonde, en dus zichzelf bedriegt.

Geduldig het eigen kruis dragen is ware bekering.

O gij die aan het kruis gekruisigd bent! Ken Christus – en de poorten van de hemel zullen zich voor je openen.

Prijs de Heer voor uw kruis, wend alle gedachten van klacht en gemompel af en verwerp ze als crimineel en godslasterlijk.

Dank de Heer voor uw kruis voor dit onschatbare geschenk, voor uw kruis, voor uw kostbare benarde situatie, voor de gelegenheid om Christus na te volgen door uw lijden.

Theologiseer je kruis, want het kruis is de echte en enige school, schatkamer en troon van de ware theologie. Zonder het kruis is er geen levende kennis van Christus.

Zoek geen christelijke perfectie in menselijke deugden. Het is er niet; het is verborgen in het Kruis van Christus.

Je eigen kruis verandert in het Kruis van Christus wanneer je het als discipel van Christus draagt met een actief bewustzijn van je zondigheid – wat straf vereist – wanneer je het draagt met dankbaarheid aan Christus en lofprijzing van Christus. Uit lofprijzing en dankbaarheid verschijnt geestelijke troost aan de lijder; dankbaarheid en lofprijzing worden een overdadige bron van onuitsprekelijke, onvergankelijke vreugde die borrelt van genade in het hart, over de ziel stroomt en zelfs over het lichaam zelf.

j

Alleen al door zijn uiterlijke verschijning, voor vleselijke ogen, is het Kruis van Christus een wrede plaats. Voor de discipel en volgeling van Christus is het de plaats van opperste geestelijke verrukking. Deze verrukking is zo groot dat het verdriet nogal wordt gedempt door verrukking, en de volgeling van Christus voelt alleen maar vreugde te midden van het hardste wegkwijnen. 3

De jonge Maura zei tegen haar jonge man Timotheüs, die vreselijke kwellingen doorstond en haar uitnodigde om deel te nemen aan dat martelaarschap: “Ik vrees, mijn broer, dat ik misschien verongelijkt zou worden als ik de verschrikkelijke kwellingen en de toornige hegemonie zie, dat ik vanwege mijn jonge leeftijd misschien niet de kracht heb om te volharden.” De martelaar antwoordde: “Hoop op onze Heer Jezus Christus, en de kwellingen zullen zijn als de olie van blijdschap die over uw lichaam stroomt, en de geest van dauw over uw beenderen, die al uw pijnen verlicht.”

Het kruis is de kracht en heerlijkheid van alle heiligen uit de eeuwen.

Het kruis is de genezer van passies en de vernietiger van demonen.

Het kruis is dooddragend voor hen die hun eigen kruisen niet in het Kruis van Christus hebben veranderd; die morren tegen de Goddelijke Voorzienigheid, die lasteren en zich overgeven aan hopeloosheid en wanhoop. De zondaars aan hun kruis die hun zonden niet erkennen en zich van hun zonden bekeren, sterven een eeuwige dood en verliezen door hun ongeduld het ware leven, het leven in God. Ze worden van hun kruisen gehaald om vervolgens in ziel af te dalen naar een eeuwig graf – de donkere kerkers van de hel.

Het kruis van Christus heft de discipel van Christus op die erop gekruisigd is. De discipel van Christus, gekruisigd aan zijn kruis, overdenkt de hoogten, leeft in gedachten en hart in de hemel en aanschouwt het mysterie van de Geest in Christus Jezus, onze Heer.

Als iemand na mij komt, zegt de Heer laat hem zichzelf verloochenen, en dagelijks zijn kruis opnemen en mij volgen. Amen.

 

Uit Deel 1 van Ascetical Experience.

St. Ignatius (Brianchaninov)

Vertaling : Kris Biesbroeck

 

 

 AAN HET KRUIS  VAN CHRISTUS

Door St. Efrem de Syriër

De dood vertrapte onze Heer met voeten, maar Hij behandelde op zijn beurt de dood als een hoofdweg voor zijn eigen voeten. Hij onderwierp het, verdroeg het gewillig, omdat hij op deze manier ondanks zichzelf de dood zou kunnen vernietigen. De dood had zijn eigen weg toen onze Heer uit Jeruzalem vertrok met zijn kruis; maar toen hij door een luide kreet vanaf dat kruis de doden uit de onderwereld opriep, was de dood machteloos om dat te voorkomen.

De dood doodde Hem door middel van het lichaam dat Hij had aangenomen, maar datzelfde lichaam bleek het wapen te zijn waarmee Hij de dood overwon. Verborgen onder de mantel van zijn mannelijkheid, voerde Zijn godheid de dood in de strijd; maar door onze Heer te doden, werd de dood zelf gedood. Het was in staat het natuurlijke leven te doden, maar werd zelf gedood door het leven dat boven de aard van de mens staat.

De dood kon onze Heer niet verslinden tenzij Hij een lichaam bezat, noch kon de hel hem opslokken tenzij Hij ons vlees droeg; en zo kwam Hij op zoek naar een strijdwagen om naar de onderwereld te rijden. Deze strijdwagen was het lichaam dat hij van de Maagd ontving; daarin viel hij het fort van de dood binnen, brak zijn sterke kamer open en verspreidde al zijn schatten.

Eindelijk kwam Hij Eva tegen , de moeder van alle levenden. Zij was de wijngaard waarvan ze de omheining door haar eigen handen had laten doorbreken, zodat ze de vruchten ervan kon proeven; zo werd de moeder van alle levenden de bron van de dood voor elk levend wezen. Maar in haar plaats groeide Mary op, een nieuwe wijnstok in plaats van de oude. Christus, het nieuwe leven, woonde in haar. Toen de dood, met zijn gebruikelijke onbeschaamdheid, kwam zoeken naar haar sterfelijke vrucht, stuitte hij op zijn eigen vernietiging in het verborgen leven dat die vrucht bevatte. Nietsvermoedend slokte het Hem op, en door dat te doen, bevrijdde het leven zelf en bevrijdde het een menigte mensen.

Hij die ook de glorieuze zoon van de timmerman was, richtte zijn kruis boven de alles verterende kaken van de dood, en leidde het menselijk ras naar de woonplaats van het leven. Omdat een boom de ondergang van de mensheid had veroorzaakt, was het op een boom dat de mensheid overstak naar het rijk van het leven. Bitter was de tak die ooit op die oude boom was geënt, maar zoet de jonge scheut waarin nu is geënt, de scheut waarin we de Heer moeten herkennen die geen schepsel kan weerstaan.

Wij geven glorie aan U, o Heer, die Uw kruis heeft opgewekt om de kaken van de dood te overspannen als een brug, waardoor zielen van het gebied van de doden naar het land van de levenden kunnen gaan. Wij geven eer aan U die het lichaam van een enkele sterfelijke man aantrok en het tot de bron van onsterfelijkheid voor elke andere sterfelijke mens maakte. Je leeft ontegenzeggelijk. Uw moordenaars zaaiden Uw lichaam in de aarde zoals boeren graan zaaiden, maar het ontstond en leverde een overvloedige oogst op van mensen die uit de dood werden opgewekt.

Kom dan, broeders en zusters, laten we onze Heer het grote en allesomvattende offer van onze liefde brengen, en onze schatkamer van hymnen en gebeden uitstorten voor Hem die Zijn kruis offerde aan God voor de verrijking van ons allen.

St. Efraïm de Syriër

Bron : orthochristian.com

Vertaling : Kris Biesbroeck

OVER DE VERERING VAN HET KRUIS

Het woord “Kruis” is dwaasheid voor hen die vergaan, maar voor ons die zijn gered is het de kracht van God (1 Korintiërs 1:23). Want wie geestelijk is, oordeelt over alle dingen, maar de de natuurlijke mens ontvangt niet de dingen van de Geest. Ervoor is dwaasheid voor hen die niet in geloof ontvangen en die Gods goedheid en almacht niet in overweging nemen, maar zoek goddelijke dingen met menselijk en natuurlijk redeneringen. Want alle dingen die van God zijn, zijn boven natuur en rede en conceptie. Voor moet iemand overweeg hoe en met welk doel God alle dingen bracht uit het niets en in het bestaan, en streef ernaar om tot dat te komen door natuurlijke redeneringen begrijpt hij het niet. Voor dit soort kennis behoort toe aan geesten en demonen. Maar als iemand, onder leiding van het geloof, zou moeten overwegen de goddelijke goedheid en almacht en waarheid en wijsheid en gerechtigheid, hij zal alle dingen glad en gelijkmatig vinden, en de weg recht. Maar zonder geloof is het onmogelijk om gered te worden (Hebreeën 11:6). Want het is door het geloof dat alle dingen, zowel menselijke als geestelijke, in stand worden gehouden. Want zonder geloof snijdt de boer ook niet in zijn groef, evenmin wijdt de koopman zijn leven aan de woeste golven van de zee op een klein stukje hout, evenmin als huwelijken opgelopen noch enige andere stap in het leven genomen. Door geloof bedenk dat alle dingen uit het niets in het niets zijn gebracht zijn door Gods kracht. En we regisseren alle dingen, beide goddelijk en menselijk, door geloof. Verder is geloof instemmingsvrij van alle bemoeizuchtige nieuwsgierigheid.

Elke handeling en elke verrichting van wonderen door Christus zijn daarom zeer groot en goddelijk en wonderbaarlijk: maar de het meest wonderbaarlijke van alles is Zijn kostbare Kruis. Voor geen ander het ding heeft de dood onderworpen, de zonde van de eerste uitgewist ouder, ontsloeg Hades, schonk de opstanding, ons de macht verleend om het heden te minachten en zelfs de dood zelf, bereidde de terugkeer naar onze vroegere zaligheid, opende de poorten van het Paradijs, gegeven onze de natuur een zetel aan de rechterhand van God, en maakte ons de kinderen en erfgenamen van God, red het kruis van onze Heer Jezus Christus. Want door het Kruis zijn alle dingen gemaakt Rechts. Zovelen van ons, zegt de apostel, zoals gedoopt werden in Christus, werden gedoopt in Zijn dood Romeinen 6:3, en zovelen van u die in Christus gedoopt zijn, hebben op Christus. Galaten 3:27 Verder is Christus de kracht van God en de wijsheid van God (1 Korintiërs 1:24). Lo! De dood van Christus, dat wil zeggen het Kruis, kleedde ons met de enhypostatische wijsheid en kracht van God. En de kracht van God is het Woord van het Kruis, hetzij omdat Gods macht, dat wil zeggen de overwinning op de dood, is ons erdoor geopenbaard, of omdat, net als de vier uiteinden van het kruis worden vastgehouden en aan elkaar gebonden door de bout in het midden, dus ook door Gods kracht de hoogte en de diepte, de lengte en de breedte, dat wil zeggen, elk schepsel zichtbaar en onzichtbaar, wordt in stand gehouden.

Dit werd ons gegeven als een teken op ons voorhoofd, net zoals de besnijdenis werd aan Israël gegeven, want daardoor hebben wij gelovigen worden gescheiden en onderscheiden van Ongelovigen. Dit is het schild en het wapen tegen, en trofee over, de duivel. Dit is het zegel dat de vernietiger mag je niet aanraken (Exodus 12:23), zoals zegt de Schrift. Dit is de opstanding van hen die in dood, de steun van de staande, de staf van de zwakken, de roede van de kudde, het veilige gedrag van de ernst, de perfectie van hen die voorwaarts drukken, de redding van ziel en lichaam, de afkeer van alle dingen die kwaad zijn, de beschermheilige van alle goede dingen, het wegnemen van de zonde, de plant van opstanding, de boom van het eeuwige leven.

Dus, dan, deze zelfde echt kostbare en augustusboom, op die Christus Zelf heeft geofferd als offer voor onze sakes, moet worden aanbeden als geheiligd door contact met Zijn heilig lichaam en bloed; zo ook de spijkers, de speer, de kleren, Zijn heilige loofhutten die de kribbe zijn, de grot, Golgotha, die redding brengt, het graf dat geeft leven, Sion, het belangrijkste bolwerk van de kerken en dergelijke, moeten aanbeden worden. In de woorden van David, de vader van God, Wij zullen in Zijn loofhutten gaan, wij zal aanbidden op de plaats waar Zijn voeten stonden. En dat het het Kruis is dat bedoeld wordt, wordt duidelijk gemaakt door wat volgt, Sta op, o Heer, in Uw Rust. Voor de opstanding komt na het Kruis. Want als van die dingen waar we van houden, huis en bank en kledingstuk, moeten zijn verlangd na, hoeveel de eerder moeten we lang na dat wat toebehoorde aan God, onze Verlosser, waardoor we zijn in waarheid gered.

Bovendien aanbidden we zelfs het beeld van de kostbare en levengevend Kruis, hoewel gemaakt van een andere boom, niet het eren van de boom (God verhoede) maar het beeld als symbool van Christus. Want Hij zeide tot Zijn discipelen, hen vermanend: Dan zal het teken van de Zoon des Mensen in de hemel verschijnen. Matteüs 24:30, wat het Kruis betekent. En zo ook de engel van de opstanding zeide tot de vrouw: Gij zoekt Jezus van Nazareth dat gekruisigd werd (Marcus 16:6). En de Apostel zei: Wij prediken christus gekruisigd (1 Korintiërs 1:23). Want er zijn vele Christussen en velen Jezussen, maar Eén gekruisigd. Hij zegt niet gespietst maar gekruisigd. Het betaamt ons dus om het teken van Christus. Want waar het teken ook mag zijn, daar zal Hij ook zijn. zijn. Maar het past ons niet om het materiaal van dat het beeld van het Kruis is samengesteld, ook al is het goud of edelstenen zijn, nadat het is vernietigd, als dat zou moeten gebeuren. Alles wat dus in het teken staat van God aanbidden we, die hem de aanbidding verleent.

De boom des levens die door God in het Paradijs werd geplant voorbestemd dit kostbare Kruis. Want aangezien de dood door een boom, het was passend dat leven en opstanding geschonken door een boom. Jakob, toen Hij de top van Jozefs staf was de eerste die het kruis afbeeldde, en toen hij zijn zonen zegende met gekruiste handen (Hebreeën 11:21) maakte hij het kruisteken het duidelijkst. Zo ook deed Mozes’ roede, toen die de zee in smoorde. de figuur van het kruis en redde Israël, terwijl het overweldigde Farao in de diepte; ook de handen dwars uitgerekt en Amalek gerouteerd; en het bittere water zoet gemaakt door een boom, en de rots huren en gieten uit stromen van water (Numeri 20), en de roede die betekende voor Aäron de waardigheid van het hogepriesterschap (Exodus 4): en de slang in triomf opgetild op een boom alsof het was dood, de boom bracht redding aan hen die in het geloof zag hun vijand dood, net zoals Christus werd vastgespijkerd de boom in het vlees van de zonde die toch geen zonde kende. De machtige Mozes riep: U zult uw leven zien voortduren de boom voor uw ogen, en Jesaja evenzo, ik heb mijn handen de hele dag uitgespreid tot een ongelovige en opstandige mensen (Jesaja 65:2). Maar mogen wij die aanbidden dit een deel in Christus de gekruisigde verkrijgen. Amen.

***

Uit een uiteenzetting van het orthodoxe geloof, boek IV, hoofdstuk 11: Over het kruis .

Vertaling : Kris Biesbroeck

 

 

 

De betekenis van de leer van de heilige Gregorius Palamas

Door Metropoliet Hierotheos van Nafpaktos en Agiou Vlasiou

Heilige Sophrony van Essex samen met Zijne Eminentie Metropoliet Hierotheos van Nafpaktos en Agiou Vlasiou de auteur van dit artikel. (oude foto)

Op de tweede zondag van de Grote Vastentijd, viert onze Kerk de nagedachtenis van de heilige Gregorius Palamas, aartsbisschop van Thessaloniki, die in de veertiende eeuw leefde en een belangrijke patristische figuur is, wiens leer van groot belang is voor de orthodoxe kerk. De heilige hymnograaf van de dienst van de heilige, die de grote hesychast en patriarch van Constantinopel Sint Philotheos Kokkinos was, een medemonnik van hem op de berg Athos en later biograaf, gaf de heilige Gregorius vele sierwoorden, waaruit zijn grote waarde bleek. In een hymne schrijft hij over hem: “Verheug u, roem van de Vaders, mond van de Theologen, Het tabernakel van de stilte, het huis van wijsheid, het toppunt van Leraren, de zee van woorden die in de praktijk worden gebracht, verheug u, hoogtepunt van theoria.” Natuurlijk viert de Kerk de herinnering aan elke heilige op de dag van hun rust, dat is de dag van hun geboorte, en de herdenking van Sint Gregorius Palamas is op 14 november.

Vandaag is het echter vastgesteld dat de nagedachtenis van de heilige Gregorius Palamas wordt gevierd omdat de Kerk de zondag van vandaag beschouwt als een voortzetting van afgelopen zondag, volgens de kerkelijke kalender, die het grote belang van de leer van sint-Gregorius laat zien. Zoals u weet, hebben we afgelopen zondag de orthodoxie gevierd met de restauratie van de heilige iconen. Dit heeft grote betekenis, omdat alle christologische en soteriologische dogma’s die door de Heilige Vaders zijn geformuleerd, worden getoond in de iconografie van de persoon van Christus en Zijn vrienden, die de heiligen zijn.

De manier waarop Christus in de iconografie wordt afgebeeld, laat zien dat Hij ware God en de ware mens is, en niet een schepping van God, en in Zijn persoon verenigd waren zonder verandering, zonder verwarring, zonder verdeeldheid en zonder verandering de goddelijke en menselijke natuur, dat de God_mens Christus een goddelijke en menselijke wil heeft, en om deze reden is Hij de Redder van de Mensheid. Hiermee wordt getoond dat Christus het Licht van de Wereld is, de Verlosser van de Mensheid. In de heilige iconografie wordt ook aangetoond dat de mens kan deelnemen aan de ongeschapen Genade van God, verenigd kan worden met Christus en vergoddelijking en heiliging kan bereiken. Het dogma van de menswording van de Tweede Persoon van de Heilige Drie-eenheid en de vergoddelijking van de mens wordt duidelijk weergegeven in de heilige iconen die door orthodoxe iconografen worden afgebeeld. Alle personen die met Christus geassocieerd worden, zelfs deze schepping, zijn te vinden in het ongeschapen Licht.

De tweede vastenzondag, namelijk de zondag van vandaag, is volgens de kerkelijke kalender een voortzetting van afgelopen zondag, omdat de Kerk ons wil laten zien hoe we ons kunnen verenigen in deze heerlijkheid van Christus, hoe we vrienden van Christus kunnen worden, hoe we vergoddelijking kunnen bereiken volgens genade, hoe we verenigd kunnen zijn met Christus; met andere woorden, hoe de heilige icoon binnen te gaan en je aan te sluiten bij alle andere personen die zijn afgebeeld in de glorie van het Koninkrijk van God. Het gaat er dus niet om eenvoudigweg heilige iconen van Christus en de andere iconen te vereren die de stadia van de goddelijke economie en de iconen van de heiligen laten zien, maar hoe deel te nemen aan dit feest van de heiligen in de eeuwige ongeschapen Kerk, de Kerk van de eerstgeborenen ingeschreven in de hemel die wordt beschreven, zoveel als menselijk mogelijk is, in orthodoxe iconen. Met andere woorden, het probleem is hoe deze doctrines een ervaring in ons leven kunnen worden. We hebben geen voedsel om het in de schappen van de keuken te laten staan en ze in de koelkast te bewaren, maar we moeten ze eten zodat ze voeding en bloed kunnen zijn en om ons leven te verrijken met calorieën en vitamines, zodat we kunnen leven. Het is hetzelfde met de leer, die niet bestaat, dat boeken geschreven mogen worden, of om ze in onze iconenhoek te plaatsen, of om ze te eren en te vereren, om ze intellectueel te kennen en feestelijk te vieren, maar opdat we mogen worstelen in hoe we deze tot ons geestelijk voedsel kunnen maken, hoe we ons geestelijk lichaam kunnen binnengaan en een persoonlijke kennis kunnen verwerven van hoe Christus de God-mens is, dat de heiligen niet alleen maar goede mensen waren, maar vrienden van Christus die deelnemen aan Zijn heerlijkheid. Op dit punt kunnen we de waarde van de leringen van de heilige Gregorius Palamas zien, en daarom plaatst de Kerk hem vandaag op de voorgrond. Met al zijn geschriften leert hij ons niet alleen wie Christus is, maar ook hoe men met Hem verbonden raakt; niet wat vergoddelijking is, maar hoe iemand vergoddelijking kan ervaren in zijn persoonlijke leven; niet wat is de Kerk, maar hoe iemand een authentiek en verheerlijkt lid van de Kerk kan worden.

Dit is de reden waarom in de Synodikon van de Orthodoxie, waarvan een deel afgelopen zondag werd gelezen, het eerste deel verwijst naar de theologie van de heilige iconen en het orthodoxe dogma in het algemeen, zoals opgetekend op de zevende oecumenische synode, en het tweede deel verwijst naar de leer van de heilige Gregorius Palamas en in het bijzonder het Licht van God dat door de apostelen op de berg Tabor werd gezien, zoals opgetekend op de Negende Oecumenische Synode, en dit verwijst naar de methodologie van de orthodoxe leer, namelijk hoe dogma’s leven kunnen worden.

De hele leer van de heilige Gregorius Palamas is te zien in zijn werk getiteld “Verdediging van de Heilige Hesychasten”, ook wel bekend als “De Drie Triades”. Daar kunnen we lezen dat de door God gegeven kennis hoger is dan de menselijke kennis, en dat de profeten en apostelen de filosofen terzijde schuiven. Dat gebed, in het bijzonder het noetische gebed, verlicht de ziel van de mens en het oog van zijn ziel dat de nous is, maar het heiligt ook het lichaam. Dat het diepe doel van de mens is om vergoddelijking te bereiken, het visioen van ongeschapen Licht, zoals we zien in het leven van alle heiligen, daarom wordt rond hun hoofd een areool afgebeeld. Deze leer is niet alleen een leer van de heilige Gregorius Palamas, maar de leer van de Orthodoxe Kerk zoals die door de profeten, de apostelen, de vaders en de heiligen door de eeuwen heen werd uitgedrukt. Deze leer werd adequaat vastgelegd in zowel het Oude als het Nieuwe Testament, de Apostolische Vaders van de eerste eeuw en in het algemeen alle Vaders. We vinden deze leer in de Synaxaria van de Heiligen, evenals in de hymnografie van de Kerk. We vinden deze hele leer terug in de Goddelijke Liturgie, evenals in de gebeden van de Mysteriën van de Kerk. Dit is het diepste doel van de Goddelijke Liturgie en de andere Mysteriën.

Elke wetenschap heeft theoria (visie) en praxis (actie), theoretisch onderwijs en toepassing, de presentatie van doctrine en de verificatie ervan. Dit gebeurt ook in de orthodoxie. Theoria werd gegeven op de eerste zondag van de Grote Vastentijd met het feest van de orthodoxie en het herstel van heilige iconen, en de verificatie en validatie ervan wordt gepresenteerd met het feest van vandaag van Sint Gregorius Palamas, wiens hesychastische traditie laat zien hoe we alle doctrines door ons leven kunnen verifiëren.

In onze dagen hebben veel mensen, zelfs degenen die gedoopt zijn, twijfels over God en Zijn bestaan, over de Kerk en Haar missie, over de heiligen en hun leven. Mensen van vandaag zijn praktisch en willen alles wat de kerk leert verifiëren. Ze willen niet zomaar een traditie volgen die ze via hun grootouders en ouders hebben gevonden en die zich ontwikkelt tot onderhoud, maar ze willen het in de innerlijke kern beleven. Dit komt omdat het in stand houden van de traditie zonder haar na te leven, de cerebrale kennis van dat wat tot stand is gekomen zonder het ervaringsgericht te benaderen, vooral in de innerlijke kern, degenen die hongeren en dorsten naar de zin van hun leven niet bevredigt.

Tegenwoordig heeft iedereen het ook over wat liefde is, maar het probleem is hoe je ware liefde kunt verwerven. Iedereen heeft het over God en wat God is, maar weinigen hebben het over hoe je een persoonlijke kennis van God kunt krijgen. Iedereen verwijst naar de heiligen en wat zijn de heiligen, maar weinigen geven aan hoe ze heiligen kunnen worden. Velen maken melding van orthodoxe kunst, iconen, kerken, muziek en hymnografie, maar weinigen laten zien wat de diepte van de kerkelijke kunst is en hoe men binnen een icoon kan binnengaan en de glorie ervan kan ervaren, hoe men de ongeschapen Kerk, het Koninkrijk van God, kan binnengaan en hoe men kan deelnemen aan de liturgie van de engelen en hymnen met hen kan zingen. Dit “hoe” wordt aangegeven in de leringen van de heilige Gregorius Palamas, die de samenvatting is van de gehele leer van de Kerk. En dit “hoe” wordt ervaren met ascese, het leven van de kruisiging, de kruisiging van de hartstochten en verlangens, dat is het onderwerp in de kerkelijke kalender voor komende zondag, de zondag van de Verering van het Kruis. Zo leiden orthodoxie, hesychasme en het leven van de kruisiging tot de ervaring van de opstanding van Christus.

Het kerkelijk leven, geliefde broeders, gaat niet alleen over de oppervlakte, wat er te zien is en wat tot uitdrukking  kan worden gebracht door rapporten, analyses en schandalen, maar het komt vooral tot uiting in dat wat niet kan worden gezien, uit dat wat door de heiligen werd ervaren en door de heilige Gregorius Palamas werd geschreven. Deze heilige ervoer God persoonlijk, biddend de “verlicht mijn duisternis”, en hij onderwees het echt met zijn geloofsbelijdenis. Voor ons is het een eer om hem te leren kennen door zijn geschriften, het is een zegen dat ons de hesychastische traditie is geleerd en geleerd, en het is een uitdaging voor ons om het in ons persoonlijke leven te ervaren, zodat we in werkelijkheid mogen zien wat God is, wat orthodoxie is, wat een heilig icoon is, en hoe we kunnen deelnemen aan de heerlijkheid van de Kerk en de heerlijkheid van de heilige iconen.

jWe moeten allemaal het leven, de daden en de leringen van de heilige Gregorius Palamas bestuderen, omdat we op deze manier het “hoe” van het spirituele leven zullen leren kennen en we zullen de methode vinden waarmee we onze existentiële en spirituele problemen zullen oplossen en we zullen God leren kennen.

Tot slot, als metropoliet van deze heilige metropool, wilde ik zijn zaligspreking aartsbisschop Ieronymos van Athene en heel Griekenland en de directeur en het personeel van het radiostation van de Kerk van Griekenland bedanken, voor het feit dat ze me vandaag de gelegenheid hebben gegeven om de goddelijke liturgie uit te zenden vanuit de Heilige Kerk van Sint

Paraskevi in Nafpaktos. Moge God ons allen zegenen.

Vertaling  (uit de Engelse vertaling): Kris Biesbroeck

Bron: Ekklesiastiki Paremvasi, “Η σημασία τής διδασκαλίας τού αγίου Γρηγορίου τού Παλαμά”,

 

De betekenis van de leer van de heilige
Gregorius Palamas

Door Zijne Eminentie Metropoliet Hierotheos
van Nafpaktos en Agiou Vlasiou

 

Op de tweede zondag van de Grote Vastentijd, viert onze Kerk de nagedachtenis van de heilige Gregorius Palamas, aartsbisschop van Thessaloniki, die in de veertiende eeuw leefde en een belangrijke patristische figuur is, wiens leer van groot belang is voor de orthodoxe kerk. De heilige hymnograaf van de dienst van de heilige, die de grote hesychast en patriarch van Constantinopel Sint Philotheos Kokkinos was, een medemonnik van hem op de berg Athos en later biograaf, gaf de heilige Gregorius vele sierscheldwoorden, waaruit zijn grote waarde bleek. In een hymne schrijft hij over hem: “Verheug u, roem over de Vaders, mond van de Theologen, de tabernakel van de stilte, het huis van wijsheid, het toppunt van Leraren, de zee van woorden die in de praktijk worden gebracht, verheug u, hoogtepunt van theoria.” Natuurlijk viert de Kerk de herinnering aan elke heilige op de dag van hun rust, dat is de dag van hun geboorte, en de herdenking van Sint Gregorius Palamas is op 14 november. Vandaag is het echter vastgesteld dat de nagedachtenis van de heilige Gregorius Palamas wordt gevierd omdat de Kerk de zondag van vandaag beschouwt als een voortzetting van afgelopen zondag, volgens de kerkelijke kalender, die het grote belang van de leer van sint-Gregorius laat zien. Zoals u weet, hebben we afgelopen zondag de orthodoxie gevierd met de restauratie van de heilige iconen. Dit heeft grote betekenis, omdat alle christologische en soteriologische dogma’s die door de Heilige Vaders zijn geformuleerd, worden getoond in de iconografie van de persoon van Christus en Zijn vrienden, die de heiligen zijn.
De manier waarop Christus in de iconografie wordt afgebeeld, laat zien dat Hij ware God en de ware mens is, en niet een schepping van God, en in Zijn persoon verenigd waren zonder verandering, zonder verwarring, zonder verdeeldheid en zonder verandering de goddelijke en menselijke natuur, dat de Godmens Christus een goddelijke en menselijke wil heeft, en om deze reden is Hij de Redder van de Mensheid. Hiermee wordt getoond dat Christus het Licht van de Wereld is, de Verlosser van de Mensheid. In de heilige iconografie wordt ook aangetoond dat de mens kan deelnemen aan de ongeschapen Genade van God, verenigd kan worden met Christus en vergoddelijking en heiliging kan bereiken. Het dogma van de menswording van de Tweede Persoon van de Heilige Drie-eenheid en de vergoddelijking van de mens wordt duidelijk weergegeven in de heilige iconen die door orthodoxe iconografen worden afgebeeld. Alle personen die met Christus geassocieerd worden, zelfs deze schepping, zijn te vinden in het ongeschapen Licht.

Lees verder “De betekenis van de leer van Gregorius Palamas…..”

 

Over heilige iconen- Door: St. Gregorius Palamas

‘Gij zult geen beeld maken van iets in de hemelen boven, of in de aarde beneden, of in de zee’ (vgl. Ex 20,4), op zo’n manier dat u deze dingen aanbidt en als goden verheerlijkt. Want allen zijn de scheppingen van de ene God, door Hem geschapen in de Heilige Geest door Zijn Zoon en Logos, die als Logos van God in deze laatste tijden vlees uit de schoot van een maagd nam, op aarde verscheen en met mensen geassocieerd werd, en die voor de redding van de mensen leed, stierf en weer opstond, met Zijn lichaam opsteeg naar de hemelen, en ‘ging zitten aan de rechterhand van de Majesteit op de Hoge’ (Hebr. 1.3), en die met Zijn lichaam zal terugkomen om de levenden en de doden te oordelen. Uit liefde voor Hem moet je daarom een icoon maken van Hem die mens is geworden omwille van ons, en door Zijn icoon moet je Hem in gedachten brengen en Hem aanbidden, waardoor je je intellect verheffen tot het eerbiedwaardige lichaam van de Heiland, dat aan de rechterhand van de Vader in de hemel is gelegd.

Op dezelfde manier moet je ook iconen van de heiligen maken en hen vereren, niet als goden – want dat is verboden – maar vanwege de gehechtheid, innerlijke genegenheid en het gevoel van overtreffende eer die je voor de heiligen voelt wanneer door middel van hun iconen het intellect tot hen wordt verheven. Het was in deze geest dat Mozes iconen van de Cherubijnen maakte in het Heilige der Heiligen (vgl. Ex 25,18). Het Heilige der Heiligen zelf was een beeld van dingen die supercelestieel waren (vgl. Ex 25,40; Hebr. 8.5), terwijl het Heiligdom een beeld was van de hele wereld. Mozes noemde deze dingen heilig, niet verheerlijkend wat geschapen is, maar daardoor God verheerlijkend, de Schepper van de wereld. Je moet dus niet de iconen van Christus en van de heiligen vergoddelijken, maar door hen moet je Hem vereren die ons oorspronkelijk naar Zijn eigen beeld schiep en die er vervolgens in Zijn onuitsprekelijke mededogen mee instemde om het menselijke beeld aan te nemen en erdoor begrensd te worden.

Je moet niet alleen de icoon van Christus vereren, maar ook de gelijkenis van Zijn kruis. Want het kruis is Christus’ grote teken en trofee van overwinning over de duivel en al zijn vijandige heerscharen; daarom beven en vluchten zij als zij de kruisverschijning zien. Deze figuur werd, zelfs vóór de kruisiging, door de profeten zeer verheerlijkt en grote wonderen verricht; en wanneer Hij, die eraan gehangen werd, onze Heer Jezus Christus, wederkomt om de levenden en de doden te oordelen, zal dit Zijn grote en verschrikkelijke teken Hem voorafgaan, vol kracht en heerlijkheid (vgl. Mt 24,30). Dus verheerlijk het kruis nu, zodat u er toen vrijmoedig naar kunt kijken en ermee verheerlijkt wordt. En u moet iconen van de heiligen vereren, want de heiligen zijn met de Heere gekruisigd; en u moet het kruisteken op uw persoon maken voordat u dat doet, en hun gemeenschap in het lijden van Christus in herinnering brengen. Op dezelfde manier moet je hun heilige heiligdommen en elk relikwie van hun botten vereren; want Gods genade is niet uit deze dingen gesloopt, zoals de goddelijkheid niet uit Christus’ eerbiedwaardige lichaam werd weggerukt ten tijde van Zijn leven versnellende dood. Door dit te doen en door degenen te verheerlijken die God verheerlijkten – want door hun daden toonden zij zich volmaakt in hun liefde voor God – zult ook u samen met hen door God verheerlijkt worden, en met David zult u zingen: ‘Ik heb Uw vrienden in hoge eer gehouden, o Heer’ (Ps 139,17 LXX).

 

Licht en zuil van de orthodoxie St. Gregorius Palamas – Biechtvader en verdediger van de orthodoxie tegen de islam :

door Ralph Zosimas Sidway

I. Inleiding

St. Gregorius Palamas is een van die diepe en cruciale heiligen met wie men in de loop van de tijd beter leert kennen en die vaak verrast met zijn inzichten, boodschap en betekenis. Hoewel terecht vereerd en herdacht in Griekenland en elders in de orthodoxe wereld en door orthodoxe kloosterlingen in het algemeen, hebben in Amerika de relatief recente publicaties van zijn leven en preken, en studies van zijn betekenis, geleid tot een groeiende waardering in de Engelssprekende wereld in slechts de laatste decennia voor dit “Licht van orthodoxie”, die wordt geëerd op de tweede zondag van de Grote Vastentijd (vaak een “Tweede Triomf van de Orthodoxie” genoemd).

In dit essay wil ik een minder bekende episode uit het leven van St. Gregory onderzoeken, die niet minder belangrijk is dan zijn dominante erfenis, vooral voor onze moeilijke tijden. Op een manier die vergelijkbaar is met st. Gregorius’ behandeling van de Hesychast Controverse, is deze episode van later in zijn leven rijk aan theologische inzichten en onthult veel over de kracht van de heilige van het christelijke karakter; Ik geloof dat deze twee lessen voorzienig zijn voor ons vandaag, als een model van missionaire pedagogiek ten opzichte van moslims, en als een voorbeeld van het zijn van een trouwe biechtvader van Jezus Christus.

II. Gevangengenomen en gegijzeld door islamitische Turken

De gevangenneming door de islamitische Turken van aartsbisschop Gregorius Palamas toen hij op 10 maart 1354 in Gallipoli landde terwijl hij op een politieke missie van verzoening was voor keizer Johannes V Paleologos, vormde de basis voor een onverwacht en voorzienig hoofdstuk laat in het leven van de gerespecteerde aartsvader.

Aartsbisschop Gregorius werd een jaar lang door de moslims gegijzeld en leed onder aanzienlijke ontberingen, soms afranselingen, ketenen en ontberingen, waardoor hij sterk verzwakt was tegen de tijd dat hij door de Serviërs werd vrijgekocht. [1]

Ondanks dat hij een gevangene was (zijn status was iets strenger dan huisarrest; hij werd niet opgesloten in een gevangenis), maakte hij van de gelegenheid gebruik om de orthodoxe christenen die hij tegenkwam in de verschillende steden die hij passeerde, die pas onlangs door de Ottomanen waren veroverd, aan te moedigen. Tegelijkertijd voerde hij verschillende discussies met zijn islamitische ontvoerders, die werden bewaard door een zekere Dr. Taronieten uit Nicea, of door Gregorius’biograaf Philotheos. Deze verslagen geven een dynamisch beeld van de heilige Gregorius, die, op een manier die soms vergelijkbaar is met de apostel Paulus, spontaan gebruik maakt van de mogelijkheden om met zijn ontvoerders in contact te komen om het orthodoxe evangelie te delen. In één geval, na het zien van een islamitische begrafenis, vraagt Gregorius de moslims wat er is gezegd. Toen hij hoorde dat ze Allah vroegen om de zonden van de overledenen te vergeven, prees hij hun initiatief en hun smeekbede om God, waarbij hij vanuit dit startpunt draaide om over Jezus Christus als de enige Rechter te spreken, en dat gebruikte om te leiden naar de leer van Jezus als de Logos van God, onverdeeld van Hem en toch eeuwig verwekt. [2]

III. Debatten met zijn moslimontvoerders

In zijn dialogen met zijn Turkse moslimontvoerders onthult St. Gregory dat hij een grondiger begrip heeft van de islam en hoe hij zijn theologische claims kan tegengaan dan die in de ketterijen van St. John Damasceen (geschreven zoals het zo’n zes eeuwen eerder was, tijdens de nog steeds vormende jaren van de islam na zijn eerste gewelddadige expansie buiten het Arabische schiereiland). St. Gregorius presenteert de leer van God als Drie-eenheid door middel van schriftuurlijke exegese, zelfs met behulp van verzen uit de Koran om het co-essentiële en ondeelbare Woord en de Geest van God te benadrukken, zoals in dit fragment:

Alleen God, Die ooit voor de eeuwen was, is onorigineel, oneindig, eeuwigdurend [Ps. 89:2], onveranderlijk, ondeelbaar, zonder verwarring en oneindig. Alles wat gemaakt is, is bederfelijk en veranderlijk. God, de enige niet-oorspronkelijke, is noch zonder Rede/Logos, noch is Hij zonder Wijsheid. De Logos van God is ook de Wijsheid van God [1 Kor. 1:24], omdat Wijsheid in de Logos zit en zonder de Logos is er geen Wijsheid [1 Kor. 1:30]. Daarom is het goddeloos en onmogelijk om te zeggen dat er ooit een tijd was dat God bestond zonder de Logos en zonder Wijsheid; want de Logos van God is ook onorigineel, en Wijsheid mag nooit van Hem gescheiden worden [Joh. 1:1].
Nu is de Logos nooit te vinden zonder de Geest, een punt dat jullie Turken ook belijden. [3]

Lees verder “Gregorius Palamas en de joden….”

Homilie voor de zondag  van de Orthodoxie (Eerste zondag van de Vasten)

Door Metropoliet Antony BLOOM

We vieren zondag, zoals elk jaar aan het einde van de eerste week van de vastentijd, het feest van de triomf van de orthodoxie. En elk jaar moeten we nadenken over wat wordt bedoeld, niet alleen als historische gebeurtenis, maar ook in ons persoonlijk leven. Allereerst moeten we onthouden dat de triomf van de orthodoxie niet de triomf van de orthodoxen over andere mensen is. Het is de triomf van de goddelijke waarheid in de harten van degenen die tot de orthodoxe kerk behoren en die de door God geopenbaarde waarheid in haar integriteit en directheid verkondigen.

Op deze dag moeten we God met heel ons hart danken dat Hij Zichzelf aan ons heeft geopenbaard , dat Hij de duisternis heeft verdreven in de hoofden en harten van duizenden en duizenden mensen, dat Hij die de Waarheid is, de kennis van de volmaakte Goddelijke Waarheid heeft gedeeld met ons.

De gelegenheid van dit feest was de erkenning van de legitimiteit van het vereren van iconen. Daarmee verkondigen we dat God, onzichtbaar, onuitsprekelijk, de God die we niet kunnen bevatten, waarlijk mens is geworden, dat God vlees is geworden, dat Hij in ons midden heeft geleefd vol nederigheid, eenvoud, maar ook glorie. En terwijl we dit verkondigen, vereren we de iconen niet als afgoden, maar als een verklaring van de waarheid van de incarnatie.

Daarbij mogen we niet vergeten dat niet de iconen van hout en verf, maar God zich in de wereld openbaart. Ieder van ons, alle mensen, is geschapen naar het beeld van God. We zijn allemaal levende iconen , en dit legt een grote verantwoordelijkheid op ons omdat een icoon kan worden geschonden, een icoon kan worden veranderd in een karikatuur en in een godslastering. En we moeten aan onszelf denken en ons afvragen: zijn we het waard, zijn we in staat om “iconen”, beelden van God te worden genoemd? Een westerse schrijver heeft gezegd dat degenen die hem omringen een christen ontmoeten, hem moeten zien als een visioen, een openbaring van iets wat ze nog nooit eerder hebben gezien, dat het verschil tussen een niet-christen en een christen zo groot, zo radicaal als opvallend,als het verschil dat er is tussen een standbeeld en een levend persoon. Een beeld kan mooi zijn, maar het is gemaakt van steen of hout en het is dood. Een mens lijkt op het eerste gezicht misschien niet zo’n schoonheid te bezitten, maar degenen die hem ontmoeten, zouden in staat moeten zijn, zoals degenen die een icoon vereren – gezegend, ingewijd door de kerk – in hem de glans van de aanwezigheid van de Heilige moeten zien Geest, zie hoe God Zichzelf openbaart in de nederige gedaante van een mens.

Zolang we niet in staat zijn om zo’n visie te zijn voor degenen die ons omringen, falen we in onze plicht, verkondigen we niet de triomf van de orthodoxie door ons leven , we liegen tegen wat we verkondigen. En daarom draagt ​​ieder van ons, en wij allemaal collectief, alle verantwoordelijkheid voor het feit dat de wereld die miljoenen christenen ontmoet niet bekeerd wordt door het visioen van Gods aanwezigheid in hun midden, inderdaad gedragen in aarden vaten, maar glorieus, heilig, de wereld transformeren.

Wat waar is over ons, eenvoudigweg persoonlijk, is even waar over onze kerken. Onze kerken zijn door Christus geroepen als gezin, als gemeenschap van christenen om een ​​lichaam van mensen te zijn die met elkaar verenigd zijn door totale liefde, door opofferende liefde, een liefde die Gods liefde voor ons is. De Kerk was geroepen, en is nog steeds geroepen, om een ​​lichaam van mensen te zijn wiens kenmerk is om de vleesgeworden liefde van God te zijn. Helaas, in al onze kerken zien we niet het wonder van goddelijke liefde.

Vanaf het allereerste begin is de kerk helaas gebouwd volgens de beelden van de staat – hiërarchisch, strikt, formeel. Hierin hebben we gefaald – om echt te zijn wat de vroege, eerste gemeenschap van christenen was. Tertullianus schreef ter verdediging van de christenen tegen de keizer van Rome: “Als mensen ons ontmoeten, worden ze gearresteerd en zeggen: ‘Wat houden deze mensen van elkaar!'” We zijn collectief geen groep mensen over wie je dit zou kunnen zeggen. En we moeten leren herscheppen wat God voor ons heeft gewild, wat eens heeft bestaan: gemeenschappen, kerken, parochies, bisdommen, patriarchaten, de hele kerk zo herscheppen dat het hele leven, de realiteit van het leven die van de liefde. Helaas hebben we dit nog niet geleerd.

En dus, als we het feest van de triomf van de orthodoxie vieren, moeten we onthouden dat God heeft overwonnen, dat we de waarheid verkondigen, Gods eigen waarheid, Zelf geïncarneerd en geopenbaard, en er is een grote verantwoordelijkheid voor ons allemaal, collectief en afzonderlijk . in deze wereld, dat we niet moeten liegen over wat we verkondigen door de manier waarop we leven. Een westerse theoloog heeft gezegd dat we de hele waarheid van de orthodoxie kunnen verkondigen en tegelijkertijd bezoedelen, haar de leugen geven door de manier waarop we leven, en met ons leven laten zien dat dit allemaal woorden waren, maar geen realiteit. We moeten ons hiervan bekeren, we moeten veranderen, we moeten zodanig worden dat mensen die ons ontmoeten, Gods waarheid, Gods licht, Gods liefde in ons individueel en collectief moeten zien.Zolang we dit niet hebben gedaan, hebben we niet deelgenomen aan de triomf van de orthodoxie. God heeft gezegevierd, maar Hij heeft ons de leiding gegeven om van zijn triomf de triomf van het leven voor de hele wereld te maken.

Laten we daarom leren leven volgens het evangelie, dat de waarheid en het leven is, niet alleen individueel maar collectief, en samenlevingen van christenen opbouwen die er een openbaring van zijn, zodat de wereld die naar ons kijkt, kan zeggen: “Laten we onze instellingen opnieuw vorm te geven, onze relaties opnieuw vorm te geven, alles wat oud is of blijft te vernieuwen en een nieuwe samenleving te worden waarin de Wet van God, het Leven van God kan gedijen en zegevieren.

Amen.

 

troparion van de zondag van de orthodoxie, toon twee
O Christus, onze God, smekend om vergeving van onze zonden, wij vereren uw zuivere beeld, o Goede. Uit eigen wil verwaardigde U zich om het kruis in het vlees op te gaan en degenen die u geschapen had te bevrijden uit de slavernij van de vijand. Daarom roepen wij dankbaar uit: Toen U kwam om de wereld te redden vulde U alle dingen met vreugde, o onze Heiland.

Apostich, toon VIII:

Kom , laten we onszelf reinigen met het geven van aalmoezen * en daden van barmhartigheid jegens de armen, * geen bazuingeschal en geen show van onze naastenliefde. * Laat onze linkerhand niet weten wat onze rechterhand doet; * en laat ijdelheid de vruchten van onze vriendelijkheid niet verstrooien; * maar laten we in het geheim Hem aanroepen Die alle geheimen kent: * Vader, vergeef ons onze overtredingen, want U houdt van de mensheid

Aan de martelaren: (Toon VIII):

O martelaren van de Heer, u heiligt elke plaats * en geneest allerlei kwalen; * en nu smeken we u om namens ons te bidden * * dat onze zielen mogen worden verlost van de strikken van de vijand.
[Toon 8 in de Octochos, maar meestal gezongen op een van de vele speciale melodieën]:

De hele schepping – de vergadering van engelen en het mensenras – verheugt zich in u, o gij die vol genade zijt, o heilige tempel en noëtisch paradijs, pocht over maagden, uit wie God, die van voor de tijd bestaat, geïncarneerd en werd een kind; want Hij maakte uw lichaam tot een troon, en uw schoot maakte Hij ruimer dan de hemelen. De hele schepping verheugt zich in u, o gij die vol genade zijt. Glorie voor jou!

ODE VIII

Irmos: Zijn handen hebben gespreid …
Refrein: Glorie aan U, onze God, glorie aan U.
We houden ons aan de wetten van de kerk die we van de kerkvaders hebben ontvangen, we schrijven iconen, en met onze lippen en ons hart, en we vereren ze terwijl we hardop roepen: O alle werken van de Heer, prijs de Heer.
Refrein: Glorie aan U onze God, glorie aan De e.
D e eer en verering die aan de icoon wordt getoond, wordt toegeschreven aan het prototype dat het vertegenwoordigt, volgens de goddelijk geïnspireerde leringen, daarom roepen we met geloof hardop tot Christus: O alle werken van de Heer, zegent de Heer.
Glorie…, (Toon VI):

Moses, in de tijd van onthouding, * ontving de Wet en verkondigde die aan het volk. * Elia sloot door te vasten de hemel; * en de drie kinderen van Abraham overwonnen door te vasten de wetteloze tiran. * Beschouw ons ook waardig, o Christus, * door te vasten om het Feest van Uw Opstanding te bereiken, terwijl we luid roepen: * * Heilige God, Heilige en Sterke, en Heilige Onsterfelijke, ontferm U over ons.
Wie is zo’n grote God als onze God? U alleen bent de God die wonderen doet.

O onveranderlijk Beeld van de Vader,
door de gebeden van Uw heilige biechtvaders,
heb medelijden met ons. Amen.

Maria, de Heilige Moeder van God, vereren

Vader Stephen Freeman

De meest moeilijk deel van mijn orthodoxe ervaring om met de niet-orthodoxen te bespreken is de plaats en rol van de Moeder Gods in de Kerk en in mijn leven. Het is, op enerzijds diep theologisch en zelfs essentieel voor een juist begrip van het orthodoxe geloof, terwijl het aan de andere kant intens persoonlijk is buiten de grenzen van het gesprek. Ik ben er ook van overtuigd dat de orthodoxe benadering van Maria deel uitmaakt van de apostolische traditie, en niet van een later tijdstip

Toen ik enkele decennia geleden afstudeerde, besloot ik mijn historisch onderzoek naar de “cultus van Maria” (de verering van Maria) in de historische kerk te onderzoeken. Met die beslissing kwam een semester van intensief onderzoek, door vele documenten van elke soort. En door al dat onderzoek heen de vraag: “Wanneer is dit begonnen?” stond hoog in mijn hoofd. Ik kwam tot een verrassende conclusie. Het begon bij het begin.

Het historische bewijs voor Maria’s verering is zo duidelijk dat het eenvoudigweg over het hoofd wordt gezien: haar plaats in de evangelieverslagen. Ik vind dat veel van het “historische” bewijs over Christus een soortgelijk kenmerk heeft. Het is amusant en vervelend om moderne historische critici van het Nieuwe Testament te lezen die uit die documenten komen met het argument dat het idee van Christus’ goddelijkheid een latere ontwikkeling was.

Op de een of andere manier slagen ze erin het Nieuwe Testament te lezen en missen ze het meest voor de hand liggende: de schrijvers geloven allemaal dat Jezus goddelijk is. Ze merken niet op dat het bestaan van het “Jezus-materiaal” van het Nieuwe Testament alleen bestaat omdat de schrijvers erin geloofden dat Hij God was. Elke regel vloeit voort uit dat geloof.

En op dezelfde manier draagt Maria’s plaats binnen de evangeliën een boodschap van verering. Degenen die dit voor de hand liggende kenmerk van het Nieuwe Testament niet zien verdwalen over het algemeen in de details en lees te veel in uitspraken zoals die van Jezus. “Vrouw wat heb ik met je te maken?” en dergelijke.

Ten eerste, de verhalen over Maria nemen een belangrijke plaats in in het evangelieverhaal. St. Markus heeft de minste vermelding van haar, zonder geboorteverhaal. St. Lucas heeft het meeste materiaal, en St. John misschien wel het belangrijkste. Bijbelcritici nemen een “least is best” benadering en zal dingen zeggen als: “St. Markus weet niets van een geboorteverhaal”, een overduidelijk overdreven bewering.

Voor mij is het is het schijnbaar “gratuit” materiaal dat wijst op verering van Maria. St. Lucas’ verslag bevat de Magnificat-hymne waarin Maria verklaart: “Alle generaties zullen mij prijzen. Het is een zin die alleen kan worden vergeleken met Gods belofte aan Abraham: “Ik zal u tot een groot volk maken; Ik zal zegenen gij En maak uw naam groot; En gij zult een zegen zijn. Ik zal die zegenen die u zegent, En Ik zal hem vervloeken die u vervloekt; En in jou alle gezinnen van de aarde zal gezegend worden” (Genesis 12:2-3).

In Maria’s ontmoeting met haar bloedverwante Elizabeth (en met het kind in haar baarmoeder, Johannes),ligt de focus op Maria zelf in plaats van het kind in haar baarmoeder: “Maar waarom is dit mij geschonken, opdat de moeder van mijn Heer tot mij zou komen? Want inderdaad, zodra de stem van uw begroeting in mijn oren klonk, sprong het kind in mijn baarmoeder van vreugde” (Lucas 1:43-44).

Later bij Lucas, wanneer het kind Jezus in de tempel wordt gepresenteerd, zegt de oudere Simeon : “Zie, dit Kind is bestemd voor de val en de opkomst van velen in Israël, en voor een teken waartegen gesproken zal worden (ja, een zwaard zal uw eigen ziel doorboren, opdat de gedachten van vele harten geopenbaard mogen worden” (Lucas 2:34-35).

Hier, is Maria verbonden met het Kruis van Christus in de doorboring van haar ziel

Lees verder “”

Redenen voor de opstanding van de Heer.  Vaderlijke Leraren

1. De heilige Johannes van Damascus merkt in zijn preek op Stille Zaterdag op: “Noach, toen hij opgesloten zat in de ark en de zaden van de tweede wereld redde met hout, en opnieuw het hoofd van het menselijk ras werd, vormde Christus, die gewillig werd begraven, die de zonde reinigde met het bloed vermengd met water, dat uit zijn zij gutste en dat met het hout van het kruis ons hele ras redde en de leider en gids werd van een gemeenschappelijk leven en een nieuwe staat.
Abraham, de grote patriarch, leidde naar de holocaust. Isaac, die hem een ​​belofte had gedaan en de beloften die hem aangingen, kondigde openlijk de slachting van de Heer aan. En Isaac wordt natuurlijk door God levend aan zijn vader gegeven, terwijl een lam, wiens hoorns verstrikt zaten in een Shabek-struik, het karkas verving. En het dubbele mysterie, van de ram en van Isaak, wordt een waar type van Christus, onze God de grootste zonde. En zonde is datgene waaruit alle andere menselijke passies worden geboren, zowel fysiek als mentaal.

2.Nicolai Velerimov : De grootste zonde. En zonde is datgene waaruit alle andere menselijke passies worden geboren, zowel fysiek als mentaal Het medicijn is Christus zelf, de opgestane en levende Heer. Het is het enige en effectieve medicijn tegen de zonde. Als zelfs vandaag nog mensen zondigen en zonde hen tot vernietiging leidt, betekent dit niet dat Christus de zonde heeft verslagen, maar dat mensen niet het enige medicijn tegen deze ziekte hebben ingenomen. Het betekent dat ze niet genoeg weten over Christus als medicijn of zelfs als ze hem nog kennen, ze hem niet gebruiken om de alfa- of bèta-reden. De geschiedenis getuigt met duizenden en ontelbare stemmen dat degenen die dit medicijn voor hun ziel gebruiken, worden genezen, worden heilig”.

3. Sint Gregorius Palamas in zijn toespraak, die op Stille Zaterdag werd uitgesproken, schrijft hij: “Het evangelie had moeten worden gepredikt aan hen die in de hel zijn en dit grote heilsplan had aan hen moeten worden geopenbaard, en zij hadden de uiteindelijke vrijheid moeten krijgen van de demonen die hen gevangen hielden, evenals de heiliging en de beloften voor toekomstige goederen.
Welnu, Christus moest naar de hel afdalen. Maar laat dit alles gebeuren met deugd, zonder welke niets wordt bereikt van Gods kant… En laat hem (de Heer) daar neerdalen, waar we ons hebben geworpen, zodat hij ons weer terug kan brengen.
Hij was de enige die vrij leek onder de doden, omdat hij daar naar beneden kwam met een levende geest, en niet alleen dat, maar ook scheen met goddelijk licht en levengevende kracht bezat, om degenen die in duisternis zitten te verlichten en levend te maken in de geest , wie zou daar in Hem geloven.

4. De heilige Gregorius van Nyssa vertelt ons in zijn toespraak op de Grote Zondag van Pasen: “Wanneer werd Hij (de Heer) onteerd? Toen de honden blaften en de Despoot tolerantie toonde. Toen de wolven grepen en de schapen zich niet verzetten. Toen de overvaller een uitnodiging tot leven accepteerde, terwijl het leven van de wereld de dood in werd gesleurd.
Toen ze die ondeugende en verderfelijke stem uitten: “Dood, dood, kruisig Hem. Zijn bloed over ons en over onze kinderen”, de moordenaars van de Heer en de Profeten, de vijanden van de genade, de vijanden van het geloof van de Vaders, de pleitbezorgers van de duivel, de jongen van de echidna’s, de fluisteraars, de aanklagers , de verduisterden in intellect, het zuurdesem van de Farizeeën, de vergadering van demonen, de gemene, de slechte, de stoners, de halfslachtige.
En terecht riepen ze “dood, dood, kruisig Hem”, omdat de aanwezigheid van de Godheid in vlees op hen drukte en ze bedroefd waren door de controle over hun manier van leven. Het is gebruikelijk dat zondaars de omgang met de rechtvaardigen haten”.4

(1. I. Damaskinou E.P.E. vol. 9 blz. 125.
2. Opstandingsdagpreken van de heilige Nikolaou Velimirovich blz. 120.
3. Agiou Grigoriou Palamas Ltd. vol. 9 blz. 422.
4. Sint-Gregorius van Nyssa PG 46, f.683-688).

Bron : Orthodoxe pers nr. bladzijde 1974, 3 mei 2013
Vertaling Kris Biesbroeck

Godverlatenheid’ volgens de heilige Sophrony

In onze presentatie zullen we een kwestie aanstippen die misschien niet gemakkelijk wordt erkend door degenen die niet zijn ingewijd in het bestaan van goddelijke Genade. We zouden eigenlijk zeggen dat het nogal ‘zwaar gaat’ zoals de titel onthult: ‘God-verlatenheid’. Het is echter een bijzonder belangrijk, “een cruciaal”, element in het spirituele leven. Wanneer veel mensen, misschien wel de meesten, zullen horen wat we te zeggen hebben, zullen ze antwoorden: “Dit is een moeilijk gezegde; wie kan er naar luisteren?” (Johannes 6, 60)De heilige Sophrony benadrukte echter dat God wil dat wij volmaakt worden zoals Hij volmaakt is (zie heilige Sophrony: we zullen Hem zien zoals Hij is). Het pad naar perfectie loopt noodzakelijkerwijs door het CalvarieHet pad naar perfectie loopt noodzakelijkerwijs door het Calgary van Godverlatenheid.

Tijdens het cruciale moment van zijn leven waarop de mens een positieve houding zal aannemen in het aangezicht van de Heer volgens Zijn voorzienigheid, zal de Heer Zichzelf openbaren op een manier die de natuur te boven gaat. Na zijn gehele vrije wil te hebben gewijd in gehoorzaamheid aan de goddelijke geboden, wandelt de mens “in nieuwheid van leven” (Romeinen 6, 4) en betreedt hij een speciaal geestelijk rijk waarin hij de Heer ontmoet, communiceert met Zijn Genade en omstandigheden ervaart die verder gaan dan “woorden en betekenissen” die hij zich voorheen niet eens kon voorstellen. Het is op dit moment dat de christelijke wezens het geestelijke “nieuwe leven” ervaren, het leven in Christus.

In overeenstemming met eerdere kerkvaders beschrijft de heilige Sophrony drie fasen in het geestelijk leven. Hij schrijft: “De totale regeneratie van de gevallen mens in de “nieuwe” mens wordt bereikt in drie fasen: de eerste, de initiële, is het stadium van de roeping en inspiratie voor de huidige strijd. De tweede is de fase waarin de “waarneming” van Genade wordt ingetrokken en de mens Godverlatenheid ervaart… En de derde is waar de waarneming van goddelijke Genade terugkeert en de mens eraan vasthoudt’ (Heilige Sophrony: Over gebed).

Deze laatste fase waarin de goddelijke Genade de gelovigen opnieuw bezoekt, is een periode van geestelijke verrukking, van waarneming van Christus’ liefde en Zijn nabijheid en van wonderbaarlijke gevoelens in het hart die onuitsprekelijk zijn met wereldse, geschapen woorden. Niettemin beschouwt de heilige Sophrony deze gave, die naar het genoegen van de Heer werd gegeven, als de ‘mammon van ongerechtigheid’ (Lucas 16, 9) ( Sophrony: We zullen Hem zien zoals Hij is). De gelovigen zijn niet in staat om de goddelijke Genade in deze periode te assimileren, zodat zijn natuur ermee verenigd is tot in de eeuwigheid. De gelovigen moeten de tweede fase ingaan, die een langdurige periode van Godverlatenheid is. (Boven: “Wij zullen Hem zien zoals Hij is). Hoe sterker de ervaring van het eerste bezoek door goddelijke Genade, hoe krachtiger de ervaring van haar desertie wordt. Zelfs de geestelijk volmaakten ervaren Gods verlatenheid in een volmaakte mate, maar zij erkennen en aanvaarden de tucht van de Heer en worden niet moe.

In patristische geschriften en vooral in verhandelingen geschreven door de heiligen Ammonas, Macarius van Egypte, Diadohos Fotikis, Isaak de Syriër, Maximus de Belijder, Johannes van Karpathos en Simon de Nieuwe Theoloog komen we de overeenkomstige termen “desertie door Genade”, “verlies van Genade”, “vermindering of terugtrekking van Genade” of “spirituele verandering” tegen als indicatie van deze tweede fase. Het is een zeldzame gelegenheid wanneer de Vaders deze enkele, sterke term gebruiken: “Godverlatenheid”. De eerste die deze term gebruikte was Abba Kassianos in het begin van de 5e eeuw in zijn werk “Gesprekken met de vaders van de woestijn”. De tweede is, voor zover wij weten, heilige Sophrony zestien eeuwen later; we geloven dat hij dit deed om de pijn van deze aandoening te benadrukken. De heilige Sophrony gebruikt in zijn geschriften ook de overeenkomstige termen ‘vertrek’ of ‘verlies’ van genade. We zijn niet in staat om systematische leringen over deze fase van “het vertrek” van genade te vinden in patristische geschriften. Ouderling Joseph de Hesychast, de heilige Silouan de Athoniet en vervolgens de heilige Sophrony waren de eersten die het uitgebreid beschreven.

Hoe ervaart men deze fase? De Heilige schrijft dat de Heer, Die aanvankelijk het hart met Zijn liefde heeft verwond, daarna terugtrekt. Er opent zich een lange fase van strijd voor één, die jaren, zelfs decennia duurt (Hierboven: Wij zullen Hem zien zoals Hij is”). Hij zegt: “Na het eerste bezoek van de Genade beginnen veldslagen en oorlogen. Er moet een lange tijd verstrijken voordat men de ervaring van het eerste bezoek door Genade assimileert. De assimilatie wordt bereikt door standvastigheid en vastberadenheid in de tijden dat goddelijke Genade vertrekt”. Genade komt een tijdje terug, versterkt het geloof, regenereert de inspiratie om de strijd voort te zetten en vertrekt weer’ (zie heilige Sophrony hierboven). De tijden waarop goddelijke Genade vertrekt, zijn momenten van zelfontlediging, van geestelijke vernedering en van het ervaren van de angst om godverlaten te zijn die ons naar een soort wanhoop leiden. We hebben het gevoel dat we in een vreselijke betovering zijn geraakt. Het is mogelijk dat ons hele wezen in angst verkeert; onze geest, ons hart, onze ziel en ons lichaam. Terwijl in het begin alle gebeden en alle verzoeken onmiddellijk en op wonderbaarlijke wijze door de Heer werden vervuld, is nu alles veranderd; de hemelen lijken zich te hebben afgesloten en elke smeekbede valt in dovemansoren van de Heer.

Lees verder “Godverlatenheid’ volgens de heilige Sophrony…..”

Metropoliet Anthony van Sourozh en ik die een taxi nemen in Westminster Abbey

 Alexander Filonenko

“Nou, dat is het, ik galoppeerde”, stapte metropoliet Anthony in de auto en reed weg. Ik wist toen nog niet dat we elkaar nooit meer zouden zien. Daarom is de scène waarin we afscheid van hem nemen zo gedenkwaardig, waardevol en ontroerend.

Er kan niet gezegd worden dat het een gemakkelijke school was – de vriendschap van metropoliet Anthony. Maar het begon voor mij ook met een hele hoge noot.

Metropoliet Anthony. Jaren 1970

Het geheim van zijn leven

Het feit dat ik in 1991 ben gedoopt, betekent dat ik behoor tot de generatie mensen die in de buurt van 1988 geloof vond. Dat wil zeggen, de 1000ste verjaardag van de Doop van Rusland. Interessant genoeg was ik daarvoor een echte atheïst, heel bewust. Daarom is mijn ontmoeting met metropoliet Anthony een verhaal over de ontdekking van het geloof.

Pas later hoorde ik dat hij jarenlang de Sovjet-Unie niet had bezocht, maar in 1988 werd hij uitgenodigd, hij kwam en preekte veel – ongeveer het millennium van de Doop van Rusland. En in zijn preek herkende ik ineens mezelf, mijn ervaring, al hebben veel mensen dit toen waarschijnlijk wel meegemaakt.

Het is opmerkelijk hoe vladyka beschreef wat er duizend jaar geleden in Kiev gebeurde: “Net als nu werd bijna iedereen overweldigd door het gevoel dat het heidendom leeg is, dat er niets in te leven is, dat heidense goden, afgoden niet voeden of nieuw leven geven. Toen aanbaden ze alles wat angst inboezemde. Zijn miljoenen mensen nu niet gegrepen door angst?”

De late jaren 1980 en vroege jaren 1990 waren een tijd van toenemende onzekerheid. Het werd heel duidelijk dat het niet genoeg is om alleen jezelf te verdedigen, om je angsten te zien, om te leren hoe je ermee om kunt gaan. Je moet voet aan de grond krijgen in het leven.

Voor mij was het keerpunt van bewustzijn – toen ik me realiseerde dat ik me aanzienlijk vergiste in het geloof – een ontmoeting met de werken van vader Pavel Florensky, die in 1937 door de NKVD-trojka werd doodgeschoten. Daarvoor leek het me dat religie een vorm van hulp is voor een gehandicapte. Een persoon is beroofd van iets en heeft krukken nodig om met zijn problemen en gebreken om te gaan. Gelovigen waren het overigens ook eens met dit concept: “Ja, we zijn zondige, zwakke mensen, we hebben steun nodig.”

Maar ik beschouwde mezelf als een gezond persoon, ik had dergelijke problemen niet, wat betekent dat het te vroeg is om over religie na te denken. En plotseling, één voor één, begonnen getuigenissen over filosofen, kunstenaars, theologen zich te openen. Wat opviel was niet eens waar ze in geloofden, niet hun ideeën, maar het feit dat het opmerkelijk levende, overbodige mensen waren.

Omdat ik me bezighield met wiskunde, was ik vooral onder de indruk van Florensky, een groot wiskundige, natuurkundige, etnograaf, schrijver, filosoof, theoloog, kunsthistoricus, die besloot priester te worden. Eenmaal in ballingschap in Solovki en letterlijk stervende, was hij veel levendiger dan ik, niet stervend, in Charkov in de late jaren 1980.

Ik kon het niet begrijpen: waar kwam deze levenslust vandaan, uit welke bron mij onbekend? Ik ging ervan uit dat als er een gelegenheid was en ik vroeg: ‘Lieve Vader Paulus, waar komt dit leven vandaan?’, hij zou antwoorden: ‘Van de Heiland Christus.’ Maar dit antwoord paste helemaal niet bij mij, omdat Wij Christus in die tijd niet kenden.

En opeens drong het tot me door: om Florensky te begrijpen, is het niet genoeg om alleen maar boeken te lezen. Je moet naast hem wonen, naar hem kijken, voelen, luisteren. Als ik mensen zoals hij zou kunnen volgen, zou ik waarschijnlijk het geheim van de redundantie van hun leven ontdekken.

Het enige dat me verwarde, was dat ik zulke mensen niet om me heen zag. Ja, het is duidelijk: de religieuze catastrofe van de twintigste eeuw, de crisis, het atheïsme. Misschien zijn zulke mensen helemaal weg, ze zijn er niet meer. Maar de vraag bleef open. Alles in mijn leven leek te veranderen als ik ook maar één zo iemand zou ontmoeten.

Jaren 1960

Ik moet naar Londen

Een vriend van mij, met wie we naar de kerk gingen en veel voor onszelf ontdekten, bracht ooit audiocassettes mee met wat lezingen. We zetten de bandrecorder aan en hoorden allereerst een man die een verbazingwekkend mooie taal sprak – ik had nog nooit zo’n Russisch gehoord. Ten tweede wendde deze persoon zich rechtstreeks tot mij en beantwoordde mijn moeilijkste vragen, die ik nog niet eens echt voor mezelf kon formuleren. En ten derde werd ik getroffen door de concentratie en kracht van zijn denken.

Ik vraag mijn vriend: “Wie is dit?” Hij antwoordt: “Eén metropoliet. Onlangs kwam ik naar Moskou en gaf lezingen. Zijn naam is Anthony Sourozhsky. Hij is oud en rijdt blijkbaar niet meer. En hij woont in Londen.” “Nou, je moet naar Londen gaan,” zei ik. Het was voor mij heel duidelijk dat als je op zoek bent naar een ontmoeting met iemand, het alleen met deze persoon is. Hoewel Londen in die tijd voor ons iets verder was dan de Maan.

Zo begon een verbazingwekkende, mysterieuze keten van kennissen in mijn leven. Ik ontmoette een van mijn beste vrienden, Jonathan Sutton. Een Londenaar die toevallig in Charkov was, en – zie! Hij hield zoveel van metropoliet Anthony dat hij elke zondag zijn diensten bijwoonde, ondanks dat hij katholiek was. Toen Jonathan hoorde dat bisschop Antony zo belangrijk voor me was dat ik er alles aan deed om hem minstens één keer in mijn leven te zien, nodigde hij me natuurlijk uit naar Engeland. Dankzij hem vond de ontmoeting plaats.

Ik bereidde me erop voor, las veel. Toen verscheen in de “Nieuwe Wereld” een artikel van Averintsev, dat een voorwoord was van het autobiografische verhaal van metropoliet Anthony. En Averintsev, die de bisschop karakteriseert, schreef de volgende woorden: “Er zijn mensen in wie het vuur brandt, niet een minuut dooft, we zijn voelbaar in elk woord en in elke blik. Een brand die niet geveinsd kan worden, maar ook niet verborgen kan worden als dat wel zo is. Ik herinner me dat ik in een Moskouse kerk verbaasd was hoe na de lunch honderden gelovigen hem onder een zegen benaderden, en hij slaagde erin om met zo’n vurige blik in ieders ogen te kijken, alsof er maar twee in het hele universum waren – deze man en hij. “

Zittend in de keuken en luisterend naar Metropoliet Anthony in de audio-opname, konden we waarschijnlijk niet aan onszelf toegeven dat het belangrijk voor ons is om zo iemand te ontmoeten en niet alleen te horen wat hij zegt, maar er ook voor te zorgen dat deze visie echt bestaat. Nu klinkt het misschien raar dat je naar een ander land moest om iemand in de ogen te kijken. Maar dat is precies wat mij is overkomen. En in 1997 kwam ik in Engeland terecht.

Het is opmerkelijk hoe Jonathan me voorbereidde op het komende gesprek met Vladyka. Een maand lang hield hij me vast alsof ik in quarantaine zat en liet me kennismaken met de wonderen van de Britse beschaving: bibliotheken, winkels, de academische gemeenschap. Met één enkel doel: zodat de verbazing over het Europese leven de diepgang van de ontmoeting niet overstemt. En toen ik de Britse wonderen al verveelde, zei hij: nou, dat is het, nu ben je klaar, laten we gaan!

Moskou “kvartirnik”. jaren 80

 

Lees verder “Anthony Bloom en ik die een taxi,nemen….”

Heilige  Sophrony: De grondbeginselen van de Goddelijke liturgie

Door Metropoliet Hierotheos van Nafpaktos

 Voordat ik het Heilige Klooster verliet, vond ik in een discussie gelegenheid om hem [ouderling Sophrony] te vragen naar de Goddelijke Liturgie, en hij legde me de basisleer daarover voor. ‘Het priesterschap wordt niet aan de mens gegeven als beloning  voor deugden, maar als een geschenk voor de opbouw van de kerk. Iemand wordt priester om de Goddelijke Liturgie te vieren en het volk te heiligen. Het priesterschap heeft ook een maatschappelijke betekenis, omdat hij zich zal bezighouden met de bouw van de kerk en het lijden van de christenen. Hij heeft deze kwalificaties dus ook nodig, naast de spiritualiteit.”

– “De Goddelijke Liturgie heeft één keer voor altijd plaatsgevonden. Het heeft eeuwigheid. Elke keer als de Goddelijke Liturgie wordt gevierd, stijgen we op tot haar hoogtepunt. Als we sommige aspecten van de Goddelijke Liturgie beleven, dan zullen we de grootsheid ervan begrijpen, zoals gebeurde met de heilige Serafim van Sarov die engelen naar de kerk zag komen tijdens de Kleine Ingang. We volgen de Goddelijke Liturgie, omdat we haar niet leven, of totdat we haar leven.”

– “De Goddelijke Liturgie leert ons om met het hart te leven. Door de Goddelijke Liturgie te vieren houden we ons aan het gebod van Christus: ‘Eet en Drink dit ter nagedachtenis aan Mij’ (Lc. 22:19; 1 Kor. 11:24). Daarom zeggen we: ‘Onthoud dit opschoningscommando….’ Dit is geen psychologisch feit, maar spiritueel. Dus elke keer dat we de Goddelijke Liturgie vieren, zijn we gehoorzaam aan het woord van Christus en dringen we door in de Goddelijke Mystagogie in de Liturgie van Christus. Wat God ooit deed, blijft nu voor altijd. Dit gebeurt met de Goddelijke Liturgie. Eén keer vierde Christus het in de Bovenzaal met het Mystieke Avondmaal, en dit blijft voor altijd.

De christen ontvangt, afhankelijk van het offer dat hij brengt en zijn infiltratie van genade met deze ‘geest’ van de goddelijke liturgie, genade van God en wordt gezuiverd van de passies. De Goddelijke Liturgie in haar volmaaktheid is de smeekbede en het gebed voor de hele wereld. Dit is het zogenaam  koninklijke officiëringspriesterschap. Zo bereikt de mens het einde van het tijdperk. Hij wacht niet op de dag des Heeren, maar deze dag des Heeren komt tot hem. Dus door Genade wordt hij tijdloos.”

 

Uit I Knew A Man In Christ: The Life and Conduct of Elder Sophrony, the Hesychast en theoloog.

Vertaling : Kris Biesroeck