De plaats van de Theotokos in Iconen van de opstanding

Icoon met het lege graf en de engel die aan de mirredragende vrouwen verschijnt. De Moeder Gods staat uiterst rechts.

Icoon met het lege graf en de engel die aan de mirredragende vrouwen verschijnt. De Moeder Gods staat uiterst links.

Er zijn drie algemene voorstellingen van de opstanding in de orthodoxie: de schrijnende hades, Christus die triomfantelijk uit het graf opstaat en de engel die aan de mirredragende vrouwen naast het lege graf verschijnt (voorbeeld bovenaan deze post). De eerste compositie, die technisch gezien een icoon is voor Stille Zaterdag, zou de Moeder Gods niet bevatten omdat ze nog leefde toen Christus in hades afdaalde, en de tweede compositie is niet bijzonder gebruikelijk in de orthodoxe kerk; het is in het derde type icoon – van de mirre-dragende vrouwen die het lege graf bijwonen, waar de Theotokos aanwezig is … al is het niet altijd meteen duidelijk.

De Moeder Gods wordt in de evangeliën niet beschreven als aanwezig op de zondagochtend, toen vrouwen die het lichaam van Jezus kwamen verzorgen het lege graf zagen, en Maria Magdalena ontmoette specifiek de verrezen Christus en werd degene die de opstanding aan de apostelen verkondigde. In zijn werk Het leven van de Maagd put de heilige Maximus de Belijder echter uit de traditie van de Kerk om te zeggen dat Maria “onafscheidelijk was van het graf” en er dus was op de zondagochtend toen de andere vrouwen arriveerden. De reden dat de evangelisten dit niet in hun evangeliën hebben opgenomen, voegt de heilige Maximus eraan toe, was “om elke twijfel uit te sluiten en zodat niemand het als een reden voor ongeloof zou beschouwen dat het visioen van de opstanding door de moeder werd gerapporteerd.”

Dit geloof is ook in de iconografie van de Kerk bewaard gebleven omdat veel iconen van de mirrondragende vrouwen, wanneer ze nauwkeurig worden bestudeerd, de Moeder van God met de andere vrouwen bevatten. In het fresco aan de linkerkant is bijvoorbeeld te zien dat de van de twee mirredragende vrouwen die boven de slapende bewakers worden getoond, de vrouwen aan de linkerkant dezelfde dieprode gewaden van de Moeder Gods dragen, met dezelfde drie sterren op de schouders en hoofdbedekking die haar altijd maagdelijkheid vertegenwoordigen (zie Iconen van de Moeder Gods voor een duidelijker voorbeeld). Andere iconen, zoals het Russische icoon aan de rechterkant, zijn explicieter in die zin dat het parlementslid ƟY (Gr. Mater Theos; Moeder Gods) inscriptie staat duidelijk in haar aureool.

De aanwezigheid van de Moeder Gods bij het graf is ook bewaard gebleven in de hymnen van de Kerk. De Paashymne aan de Moeder Gods stelt zich de woorden van de engel aan de Moeder van God bij het lege graf voor:

(Roemeense melodie, die doet denken aan het luiden van klokken met Pasen. Overigens toont de icoon in de video ook de Moeder Gods, met Maria Magdalena, aan de voeten van de verrezen Christus)

De Engel riep tot de Vrouwe Vol Genade:
Verheug u, o Zuivere Maagd!
Nogmaals zeg ik: Verheug je!
Uw Zoon is opgestaan uit Zijn drie dagen in het graf.
Met Zichzelf heeft Hij alle doden opgewekt.
Verheug u, allen gij mensen!
Straal, straal, o nieuw Jeruzalem,
De heerlijkheid van de Heer heeft over u geschenen.
Jubel nu en wees blij, o Sion,
Wees stralend, o Zuivere Theotokos,
In de Opstanding van uw Zoon!

De hymne informeert waarschijnlijk de opname van de Moeder van God in opstandingsiconen en het ingebeelde gesprek van de engel is bedoeld om de feeststemming van Pasen vast te leggen. Het is vergelijkbaar met het ‘uitgebreide’ gesprek tussen Gabriël en Maria in de Akathistische Hymne of de woorden van smaad van Christus aan Judas in hymnen tijdens de Goede Week; een dramatische manier om een diepe betekenis uit de meer beknopte evangelieverhalen te halen. Dit betekent echter niet dat de opname van de Theotokos in de scène bij het lege graf “symbolisch” is, net zoals de opname van de apostel Paulus in Pinkstericonen niet-letterlijk is. Net zoals de Moeder Gods bij haar Zoon bleef tijdens Zijn kruisiging, toen alle apostelen op één na waren gevlucht, is het ondenkbaar om je voor te stellen dat ze niet waakte tijdens de sabbat en afwezig was toen de andere vrouwelijke discipelen naar het graf kwamen. En de vrucht van zo’n waakzaamheid van Christus’ Moeder was de vroege openbaring van de levengevende opstanding van haar Zoon:

“Opnieuw zeg ik: Verheug je!”

Bron : https://iconreader.wordpress.com
Vertaling : Kris Biesbroeck

Lazarus Zaterdag

De opwekking van Lazarus (Lazarus zaterdag)

Lazaruszaterdag en Palmzondag
Zichtbare triomfen zijn er weinig in het aardse leven van onze Heer Jezus Christus. Hij predikte een koninkrijk ‘niet van deze wereld’. Bij Zijn geboorte in het vlees was er ‘geen plaats in de herberg’. Bijna dertig jaar lang, terwijl Hij groeide “in wijsheid en gestalte, en in gunst bij God en de mens” (Lucas 2:52), leefde Hij in de vergetelheid als “de zoon van Maria”. Toen Hij uit Nazaret verscheen om Zijn openbare bediening te beginnen, vroeg een van de eersten die van Hem hoorde: “Kan er iets goeds uit Nazareth komen?” (Johannes 1:46). Uiteindelijk werd Hij gekruisigd tussen twee dieven en te ruste gelegd in het graf van een andere man.

Twee korte dagen vallen op als scherpe uitzonderingen op het bovenstaande – dagen van duidelijk waarneembare triomf. Deze dagen staan tegenwoordig in de kerk bekend als Lazaruszaterdag en Palmzondag. Samen vormen ze een verenigde liturgische cyclus die dient als de overgang van de veertig dagen van de Grote Vastentijd naar de Goede Week. Het zijn de unieke en paradoxale dagen voor het lijden van de Heer. Het zijn dagen van zichtbare, aardse triomf, van opstandings- en messiaanse vreugde waarin Christus Zelf een weloverwogen en actieve deelnemer is. Tegelijkertijd zijn het dagen die boven zichzelf wijzen naar een ultieme overwinning en het uiteindelijke koningschap dat Christus niet zal bereiken door één dode man op te wekken of een bepaalde stad binnen te gaan, maar door Zijn eigen dreigende lijden, dood en opstanding.

Door Lazarus voor Uw lijden uit de dood op te wekken,
bevestigde Gij de universele opstanding, 0 Christus God!
Net als de kinderen met de palmen van de overwinning,
roepen we tot U, 0 Overwinnaar van de Dood:
Hosanna in de hoogste!
Gezegend is Hij die komt in de naam van de Heer!
(Troparion van het Feest, gezongen op zowel Lazaruszaterdag als Palmzondag)

Lazarus zaterdag

In een zorgvuldig gedetailleerd verhaal vertelt het Evangelie hoe Christus, zes dagen voor Zijn eigen dood, en met bijzondere aandacht voor de mensen “die erbij stonden, opdat zij zouden geloven dat Gij Mij gezonden hebt” (Johannes 11:42), naar Zijn dode vriend Lazarus in Bethanië buiten Jeruzalem ging. Hij was zich bewust van de naderende dood van Lazarus, maar vertraagde opzettelijk Zijn komst en zei tegen Zijn discipelen bij het nieuws van de dood van Zijn vriend: “Omwille van u ben ik blij dat Ik er niet was, zodat u kunt geloven” (Johannes 11:14).

Toen Jezus in Bethanië aankwam, was Lazarus al vier dagen dood. Dit feit wordt herhaaldelijk benadrukt door het evangelieverhaal en de liturgische hymnen van het feest. De vierdaagse begrafenis onderstreept de gruwelijke realiteit van de dood. De mens, door God geschapen naar Zijn eigen beeld en gelijkenis, is een spiritueel-materieel wezen, een eenheid van ziel en lichaam. Dood is vernietiging; het is de scheiding van ziel en lichaam. De ziel zonder lichaam is een geest, zoals een orthodoxe theoloog het uitdrukt, en het lichaam zonder de ziel is een rottend lijk. “Ik ween en ik kwispel, als ik aan de dood denk, en aanschouw onze schoonheid, gevormd naar het beeld van God, liggend in het graf onteerd, misvormd, beroofd van vorm.” Dit is een hymne van De heilige Johannes van Damascus gezongen tijdens de begrafenisdiensten van de Kerk. Dit “mysterie” van de dood is het onvermijdelijke lot van de mens die van God gevallen is en verblind door zijn eigen hoogmoedige bezigheden.

Met epische eenvoud schrijft het Evangelie dat, toen hij op het toneel van het afschuwelijke einde van Zijn vriend kwam, “Jezus weende” (Johannes 11:35). Op dit moment staat Lazarus, de vriend van Christus, voor alle mensen, en Bethanië is het mystieke centrum van de wereld. Jezus weende toen Hij zag dat de “zeer goede” schepping en haar koning, de mens, “door Hem gemaakt” (Johannes 1:3) vervuld zou worden met vreugde, leven en licht, nu een begraafplaats waarin de mens is opgesloten in een graf buiten de stad, verwijderd van de volheid van het leven waarvoor hij geschapen is, en ontbindend in duisternis, wanhoop en dood. Nogmaals, zoals het Evangelie zegt, aarzelde het volk om het graf te openen, want “tegen die tijd zal er een geur zijn, want hij is vier dagen dood geweest” (Johannes 11:39).

Toen de steen uit het graf werd verwijderd, bad Jezus tot Zijn Vader en riep toen met luide stem: “Lazarus, kom naar buiten.” De icoon van het feest toont het bijzondere moment waarop Lazarus verschijnt bij de ingang van het graf. Hij is nog steeds gewikkeld in zijn grafkleren en zijn vrienden, die hun neus vasthouden vanwege de stank van zijn rottende lichaam, moeten hem uitpakken. In alles wordt de nadruk gelegd op het hoorbare, het zichtbare en het tastbare. Christus presenteert de wereld met dit waarneembare feit: aan de vooravond van Zijn eigen lijden en dood wekt Hij vier dagen een man dood op! De mensen waren verbaasd. Velen geloofden onmiddellijk in Jezus en een grote schare begon zich rond Hem te verzamelen toen het nieuws van de opwekking van Lazarus zich verspreidde. De koninklijke intocht in Jeruzalem volgde.

Lazaruszaterdag is een unieke dag: op een zaterdag worden matins en goddelijke liturgie met de basistekens van feestelijke, opstandingsdiensten, normaal gesproken eigen aan de zondag, gevierd. Zelfs de doophymne wordt gezongen in de liturgie in plaats van de Heilige God: “Zovelen die in Christus gedoopt zijn, hebben Christus aangetrokken.”

Troparion & Kontakion

Troparion — Toon 1
Door Lazarus uit de dood op te wekken voor Uw lijden, bevestigde U de universele opstanding, o Christus God! Net als de kinderen met de palmen van de overwinning, we roepen U toe, O Overwinnaar van de dood: Hosanna in de Allerhoogste! Gezegend is Hij die komt in de Naam van de Heer!

Kontakion — Tone 2
Christus de Vreugde, de Waarheid en het Licht van alles, / het Leven van de Wereld en de Verrijzenis is verschenen in Zijn goedheid, aan degenen op aarde. Hij is het beeld van onze opstanding geworden, Goddelijke vergiffenis schenkend aan iedereen!

St. Isaac de Syriër: hel en de gesel van goddelijke liefde

Door Vader Aidan Kimel

God heeft de mensheid geschapen voor eeuwige gemeenschap met zichzelf. Door liefde heeft hij ons geschapen om liefde te delen in het eeuwige paradijs van liefde. Hoor de woorden van St. Isaac van Nineve:

Het paradijs is de liefde van God, waarin de genieting van alle zaligheid is, en daar nam de gezegende Paulus deel aan bovennatuurlijke voeding. Toen hij daar van de boom des levens proefde, riep hij uit en zei: “Wat geen oog heeft gezien en geen oor heeft gehoord en in geen mensenhart is opgekomen, is wat God heeft bereid voor hen die Hem liefhebben.” Adam werd uitgesloten van deze boom door de raad van de duivel.

De boom des levens is de liefde van God waarvan Adam afviel, en daarna zag hij geen vreugde meer, en zwoegde en werkte hij in het land van doornen. Ook al gaan ze hun weg in gerechtigheid, zij die beroofd zijn van de liefde van God eten in hun werk het brood van het zweet, dat de eerstgeschapen mens werd bevolen te eten na zijn val. … Maar als we liefde vinden, nemen we deel aan hemels brood en worden we sterk gemaakt zonder arbeid en zwoegen. Het hemelse brood is Christus, die uit de hemel neerdaalde en leven schonk aan de wereld. Dit is de voeding van de engelen. De man die de liefde heeft gevonden, eet en drinkt Christus elke dag en elk uur en wordt hierdoor onsterfelijk gemaakt. “Hij die van dit brood eet”, zegt Hij, “dat Ik hem zal geven, zal de dood niet zien tot in eeuwigheid.” Gezegend is hij die het brood der liefde eet, dat is Jezus! Wie uit liefde eet, eet Christus,

Daarom oogst de man die in liefde leeft het leven van God, en terwijl hij nog in deze wereld is, ademt hij zelfs nu de lucht van de opstanding in; in deze lucht zullen de rechtvaardigen genieten van de opstanding. Liefde is het Koninkrijk, waarvan de Heer Zijn discipelen op mystieke wijze beloofde om in Zijn Koninkrijk te eten. Want als we Hem horen zeggen: “Gij zult eten en drinken aan de tafel van mijn Koninkrijk”, wat denken we dan dat we zullen eten, anders dan liefde? Liefde is voldoende om een ​​man te voeden in plaats van eten en drinken. ( Ascetische preken I.46, pp. 357-358)

We zijn geschapen voor het Paradijs en zijn bestemd voor het Paradijs, maar op het moment van overlijden zijn niet allen klaar voor het Paradijs. Bij de dood brengt God de grote scheiding tot stand waarvan Jezus spreekt: “Wanneer de Mensenzoon komt in zijn heerlijkheid, zal hij de schapen aan zijn rechterhand zetten, maar de bokken aan zijn linkerhand” (Matth. 25:31-33). Voor zover ik weet, brengt Isaac geen vaststaand schema van oordeel en eschatologisch leven naar voren, zoals men bijvoorbeeld zou kunnen vinden in het boek Life After Death van Metr. Hierotheos .. Isaacs terminologie en visie zijn vloeiend. Bij rust betreedt men onmiddellijk het Koninkrijk/Paradijs of Gehenna. Er is geen tussengebied tussen beide, hoewel er binnen elk “verschillende gradaties van beloningen zijn” (I.6, p. 173). De algemene opstanding blijft toekomst voor Isaak; maar hij lijkt geen duidelijk onderscheid te maken tussen Hades en Gehenna, zoals typisch wordt gedaan in Byzantijnse kringen.

In het Koninkrijk zullen de Gezegenden samen de Heilige Drie-eenheid aanbidden en er vreugde in scheppen, waarbij elke persoon “een uniek voordeel zal halen uit deze zichtbare zon door er gemeenschappelijk voor iedereen van te genieten, elk volgens de helderheid van zijn gezichtsvermogen en het vermogen van zijn leerlingen om de constante lichtinval van de zon in te dammen” (I.6, p. 172). Maar hoewel de visie van het ongeschapen licht voor iedereen afzonderlijk en specifiek is, zal niemand verschillen in rang en noëtische vermogens opmerken, anders wordt het “een oorzaak van verdriet en mentale angst” (I.6, p. 172). Iedereen zal de liefde van God in volheid en perfectie ervaren, in de mate die zijn geestelijke toestand mogelijk maakt. Niemand zal jaloers of jaloers zijn. Allen zullen zich verheugen. Allen zullen het weten en roemen in de liefde.

Lees verder “Isaak de Sytiër : Hel en de gesel van goddelijke liefde”

Metropoliet Kallistos Ware, The True Nature of Fasting

DE BETEKENIS VAN HET GROTE VASTEN

door Moeder Maria en bisschop Kallistos Ware

‘We hebben gewacht en eindelijk zijn onze verwachtingen vervuld’, schrijft de Servische bisschop Nikolai van Ochrid, die de paasdienst in Jeruzalem beschrijft. ‘Toen de patriarch ‘Christus is verrezen’ zong, viel er een zware last uit onze ziel. We hadden het gevoel dat we ook uit de dood waren opgestaan. Ineens, van overal, weerklonk dezelfde kreet als het lawaai van vele wateren. “Christus is verrezen” zong de Grieken, de Russen, de Arabieren, de Serviërs, de Kopten, de Armeniërs, de Ethiopiërs achter elkaar, ieder in zijn eigen taal, in zijn eigen melodie. Toen we bij zonsopgang uit de dienst kwamen, begonnen we alles te beschouwen in het licht van de heerlijkheid van Christus’ opstanding, en alles leek anders dan gisteren; alles leek beter, expressiever, glorieuzer. Alleen in het licht van de Opstanding krijgt het leven zin.’ 1

Dit gevoel van opstandingsvreugde, zo levendig beschreven door bisschop Nikolai, vormt het fundament van alle aanbidding van de orthodoxe kerk; het is de enige basis voor ons christelijk leven en onze hoop. Maar om de volle kracht van deze paasgeluk te ervaren, moet ieder van ons door een tijd van voorbereiding gaan. ‘We hebben gewacht’, zegt bisschop Nikolai, ‘en eindelijk werden onze verwachtingen ingelost.’ Zonder dit wachten, zonder deze verwachtingsvolle voorbereiding, zal de diepere betekenis van de paasviering verloren gaan.

Zo is het dat er vóór het paasfeest een lange voorbereidende tijd van bekering en vasten is ontstaan, die zich in het huidige orthodoxe gebruik over tien weken uitstrekt. Eerst komen tweeëntwintig dagen (vier opeenvolgende zondagen) van voorafgaande viering; dan de zes weken of veertig dagen van het Grote Vasten van de Veertigdagentijd; en ten slotte de Goede Week, die de zeven weken van de veertigdagentijd en de Goede Week in evenwicht houdt, volgt na Pasen een overeenkomstig seizoen van vijftig dagen dankzegging, afgesloten met Pinksteren.

Elk van deze seizoenen heeft zijn eigen liturgische boek. Voor de voorbereiding is er het Lenten Triodion of “Book of Three Odes” Voor de tijd van dankzegging is er het Pentekostarion, ook bekend in Slavisch gebruik als het Festal Triodion. 2 Het punt van scheiding tussen de twee boeken is middernacht op de avond van Stille Zaterdag, met Matins voor Paaszondag als de eerste dienst in het Pentekostarion. Deze indeling in twee afzonderlijke delen, gemaakt om praktische redenen, mag er niet toe leiden dat we de essentiële eenheid tussen de kruisiging van de Heer en zijn opstanding, die samen één enkele, ondeelbare handeling vormen, over het hoofd zien. En zoals de kruisiging en de opstanding één handeling zijn, zo vormen ook de ‘drie heilige dagen’ (triduüm sanctum) – Grote Vrijdag, Stille Zaterdag en Paaszondag één liturgische viering. Inderdaad, de verdeling van het Vastentriodion en het Pentekostarion in twee boeken werd pas na de elfde eeuw standaard; in vroege manuscripten zijn ze beide in dezelfde codex opgenomen.

Wat vinden we dan in dit boek van voorbereiding dat we het Vastentriodion noemen? Het kan heel kort omschreven worden als het boek van het vasten. Zoals de kinderen van Israël het ‘brood der ellende’ (Deut. 16:3) aten ter voorbereiding op het Pascha, zo bereiden christenen zich voor op de viering van het Nieuwe Pascha door een vasten te houden. Maar wat wordt bedoeld met dit woord ‘vasten’ (nisteia)? Hier is de grootste zorg nodig, om een goed evenwicht tussen het uiterlijke en het innerlijke te behouden. Op het uiterlijke niveau houdt vasten fysieke onthouding in van eten en drinken, en zonder een dergelijke uiterlijke onthouding kan een volledig en echt vasten niet worden gehouden; toch mogen de regels over eten en drinken nooit als een doel op zich worden behandeld, want ascetisch vasten heeft altijd een innerlijk en ongezien doel. De mens is een eenheid van lichaam en ziel, een levend wezen gevormd uit de natuur die zichtbaar en onzichtbaar is” , in de woorden van het Triodion; 3 en ons ascetisch vasten moet daarom beide naturen tegelijk betrekken. De neiging om externe regels over voedsel op een legalistische manier te benadrukken, en de tegenovergestelde neiging om deze regels te minachten als verouderd en onnodig, zijn beide te betreuren als een verraad aan de ware orthodoxie. In beide gevallen is het juiste evenwicht tussen het uiterlijke en het innerlijke aangetast.

De tweede tendens is ongetwijfeld de meest voorkomende in onze eigen tijd, vooral in het Westen. Tot de veertiende eeuw onthielden de meeste westerse christenen zich, net als hun broeders in het orthodoxe oosten, tijdens de vastentijd niet alleen van vlees, maar ook van dierlijke producten, zoals eieren, melk, boter en kaas. Zowel in Oost als in West vergde het vasten van de vasten een zware fysieke inspanning. Maar in het westerse christendom zijn de afgelopen vijfhonderd jaar de fysieke vereisten van het vasten gestaag verminderd, totdat ze inmiddels weinig meer dan symbolisch zijn. Hoeveel, zo vraagt men zich af, van degenen die pannenkoeken eten op Vastenavond zijn zich bewust van de oorspronkelijke reden voor deze gewoonte om alle resterende eieren en boter op te gebruiken voordat het vasten begint? Blootgesteld als het is aan het westerse secularisme, begint de orthodoxe wereld in onze eigen tijd ook hetzelfde pad van laksheid te volgen.

Een reden voor deze afname van het vasten is zeker een ketterse houding ten opzichte van de menselijke natuur, een vals ‘spiritualisme’ dat het lichaam verwerpt of negeert en de mens uitsluitend in termen van zijn redenerende brein bekijkt. Als gevolg hiervan hebben veel hedendaagse christenen een ware visie op de mens verloren als een integrale eenheid van het zichtbare en het onzichtbare; ze verwaarlozen de positieve rol die het lichaam speelt in het geestelijke leven en vergeten de bevestiging van St. Paulus: ‘Uw lichaam is een tempel van de Heilige Geest. . . . verheerlijk God met je lichaam’ (I Kor. 6:19-20). Een andere reden voor de afname van het vasten onder orthodoxen is het argument, dat in onze tijd vaak wordt aangevoerd, dat de traditionele regels vandaag de dag niet meer mogelijk zijn. Deze regels veronderstellen, zo wordt aangedrongen, een goed georganiseerde, niet-pluralistische christelijke samenleving, die een agrarische manier van leven volgt die nu steeds meer tot het verleden behoort. Daar zit een zekere mate van waarheid in. Maar het moet ook gezegd worden dat vasten, zoals traditioneel in de Kerk wordt beoefend, altijd moeilijk is geweest en altijd ontberingen met zich mee heeft gebracht. Veel van onze tijdgenoten zijn bereid om te vasten om redenen van gezondheid of schoonheid, om af te vallen; kunnen wij christenen niet zoveel doen omwille van het hemelse Koninkrijk? Waarom zou de zelfverloochening die door vorige generaties orthodoxen graag werd aanvaard, zo’n ondraaglijke last blijken te zijn voor hun opvolgers van vandaag? Eens werd de heilige Serafim van Sarov gevraagd waarom de wonderen van genade, die zich in het verleden zo overvloedig manifesteerden, in zijn eigen tijd niet meer zichtbaar waren, en hierop antwoordde hij: ‘Slechts één ding ontbreekt – een vastberaden vastberadenheid’. 4

Lees verder “Kallistos Ware en Moeder Maria : De ware aard van vasten……”

Metropoliet Anthony van Sourozh
HEILIGE MARIA VAN EGYPTE

PREEK

In de Naam van de Vader, de Zoon en de Heilige Geest.
We houden vandaag de herinnering aan de heilige Maria van Egypte in de geleidelijke overgang van heerlijkheid naar heerlijkheid die de Veertigdagentijd is, en die ons stap voor stap moet leiden naar de hoogste glorie van de gekruisigde Goddelijke Liefde, de opofferende liefde van de Heilige Drie-eenheid.

De heilige Maria van Egypte was een zondaar, iemand wiens zonde bij iedereen bekend was en niet alleen bij God; misschien was zij de enige die zich er het minst van bewust was, omdat zonde haar leven was. En toch wilde ze op een dag een icoon van de Moeder Gods gaan vereren in een kerk. De opperste schoonheid van het vrouw-zijn in de Moeder Gods bereikte haar hart, raakte het aan. Maar toen ze bij de poort van deze kerk kwam, belette een kracht haar de drempel over te steken. De tollenaar had daar kunnen staan ​​omdat zijn hart gebroken was; Maria van Egypte had geen gebroken hart en de toegang tot de kerk was haar verboden. En ze stond daar, zich ervan bewust dat wat ze was, onverenigbaar was met de heiligheid van de Aanwezigheid, de aanwezigheid van God,

En ze was zo diep geschokt door deze ervaring dat ze alles verliet wat haar leven was geweest, zich terugtrok in de woestijn, en met een leven dat de dienstboeken omschrijven als ‘extreem’, vocht om haar vlees, haar ziel, haar herinneringen te overwinnen… alles wat zonde was, maar ook alles wat haar van God kon wegleiden. En we weten hoe glorieus haar leven was, het soort persoon dat ze werd.

Welke les kunnen we uit haar leven halen? Hoe vaak hebben we niet op de deur van God geklopt op de manier waarop Maria probeerde in zijn tegenwoordigheid te komen? Hoe vaak hebben we geprobeerd te bidden, in stilte in Zijn aanwezigheid te zijn? Hoe vaak is ons verlangen naar God uitgegaan en hoe vaak hebben we gevoeld dat er tussen ons gebed en Hem, tussen ons zwijgen en Hem, tussen ons verlangen en Hem een ​​barrière was waar we niet doorheen konden. We huilden, baden in een lege lucht, we keerden ons naar iconen die stil waren; alles wat we konden waarnemen was de goddelijke afwezigheid, en een afwezigheid die zo angstaanjagend was, omdat we niet alleen Hem niet konden bereiken, maar we merkten ook dat tenzij we Hem bereikten, onze ziel verwoest was,

Maar hoe vaak heeft God ook niet aan de deur van ons hart geklopt. U herinnert zich het woord van het boek Openbaring: ik sta aan uw deur en ik klop… Hoe vaak heeft God, in de woorden van het evangelie, in de gebeurtenissen van ons leven, in de zwakke ingevingen van onze ziel, in een fluisteren van de Heilige Geest, op alle manieren waarop God ons probeert te bereiken – hoe vaak heeft Hij op deze deur geklopt en hoe vaak hebben we ervoor gezorgd dat deze deur niet opengaat. Of wilden we het gewoon niet openen omdat we bezig waren met dingen die er op dat moment meer toe deden dan Zijn storende, storende aanwezigheid;

We zijn ons er misschien niet van bewust met de intensiteit die van ons zou moeten zijn; en toch is voor ieder van ons het bewijs dat we hier zijn en dat miljoenen andere mensen op een gegeven moment plotseling de aanwezigheid van God hebben waargenomen, Zijn kloppen hebben gehoord, misschien de deur op een kier hebben laten staan, hebben geluisterd naar wat Hij zei, had een moment van opgetogenheid, een moment waarop we plotseling tot leven kwamen, en toen sloten we de deur weer. We kozen voor onze eenzaamheid, we kozen ervoor om zonder Hem te zijn, en wat we ons voorstelden ‘vrij’ van Hem te zijn: we zijn nooit vrij; we zijn nooit vrij, niet omdat Hij ons tot slaaf maakt, niet omdat Hij ons opjaagt. We zijn nooit vrij omdat Hij uiteindelijk het enige allerhoogste verlangen van ons hele wezen is,

Maria van Egypte, geconfronteerd met de Goddelijke afwezigheid, met Gods weigering om haar in Zijn aanwezigheid toe te laten, geconfronteerd met een gesloten deur in haarzelf, voelde dat alles tevergeefs was als de deur niet openging. En ze keerde zich af van alles wat tussen haar en God stond, en het leven, en volheid, en vreugde.

Is zij voor ons niet een voorbeeld, een oproep, een beeld van wat het leven van ieder van ons zou kunnen zijn? Maar we kunnen zeggen: Ja, dit gold voor haar, ze was een toekomstige heilige… Ieder van ons is geroepen om op zo’n manier met God te communiceren, dat God en ieder van ons één worden, dat ieder van ons deelgenoot wordt van God. de Goddelijke natuur, een levend lid, een broeder, een zuster, een ledemaat van Christus, een tempel van de Heilige Geest, een zoon en een dochter van de Levende God! Dit is onze roeping; maar kan dat op eigen kracht worden bereikt? Nee ik kan niet! Maar het kan worden bereikt door God in ons als we ons maar tot Hem wenden met heel ons verstand, heel ons hart, heel ons verlangen, vastberaden, ja: het is vastberadenheid, en het is verlangen, een hartstochtelijk, wanhopig verlangen… En dan – en dan worden alle dingen mogelijk. Ik heb zo vaak gezegd dat toen de heilige Paulus God om kracht vroeg om zijn zending te vervullen, de Heer tegen hem zei: Mijn genade is u genoeg, Mijn kracht ontplooit zich in zwakheid… En aan het einde van zijn leven, nadat hij zijn roeping, Paulus, die wist wat hij zei, zei: alle dingen zijn mogelijk voor mij in de kracht van Christus die mij ondersteunt… Alle dingen zijn mogelijk, omdat God ons niet roept tot meer dan door Hem bereikt kan worden met wij en in ons.

Hoeveel hoop, hoeveel inspiratie kunnen we vinden in elk van de Heiligen van God, hoe broos we ook zijn, en in wie de kracht, de glorie, de overwinning, het leven zich ontvouwde, zich glorieus ontvouwde.

Laat ons opnieuw geïnspireerd worden door wat we horen, laat ons opnieuw inspireren door wat we van aangezicht tot aangezicht ontmoeten in het evangelie, in de heilige communie, in het gebed, in de stilte in de aanwezigheid van God. En laten we nog een stap verder gaan in de richting van de visie van de liefde van God die zichtbaar is geworden in de Goede Week, in de laatste schreden van de kruisweg, in de uiteindelijke overwinning van de gekruisigde liefde en in de overwinning van de verrijzenis van God . Amen.

 

Het leven van de heilige Maria van Egypte en
haar theologische boodschappen (4 van 4)

Door Metropolitan Hierotheos van Nafpaktos en Agiou Vlasiou

deel 4

Zesde. De energie van de heilige communie.

De heilige Maria van Egypte, zoals blijkt uit de biografie die is samengesteld door de heilige Sophronios van Jeruzalem, communiceerde met het lichaam en bloed van Christus aan het begin van haar berouw en onmiddellijk na de heilige communie wijdde ze haar hele leven aan berouw in de woestijn, en na zevenenveertig jaar van berouw werd ze waardig bevonden om opnieuw deel te nemen aan het Lichaam en Lichaam van Christus en op dezelfde dag naar God te vertrekken. Dit laat ons zien dat ascese niet los kan worden gezien van de Heilige Communie, het eten en drinken van het Lichaam en Bloed van Christus. Het belangrijkste is dat de heilige Maria van Egypte aankwam op de plaats waar abt Zosimas op haar wachtte, wandelend over het water van de rivier de Jordaan, en na de heilige communie op dezelfde manier vertrok, hoewel ze natuurlijk na de heilige communie de afstand aflegde van twintig dagen binnen één dag en daar rustte ze, waar ze haar opstanding en hemelvaart beleefde.
Dit toont de grote energie van Goddelijke Communie in een persoon, van wie werd waargenomen dat hij in de juiste spirituele staat verkeerde om te communiceren.De eucharistie is het middelpunt van het kerkelijk leven en de heilige communie is ook een noodzakelijk element in het leven van een christen. Hier, in het geval van de heilige Maria van Egypte, kunnen we enkele realiteiten identificeren. De asceten hechten veel belang aan de Goddelijke Communie, omdat men volgens het woord van Christus niet kan leven als men Zijn Lichaam niet eet en Zijn Bloed niet drinkt. De energieën van Goddelijke Communie worden echter niet onvoorwaardelijk aan mensen gegeven. Er zijn voorwaarden nodig opdat de ontvangst van het Lichaam en het Lichaam van Christus zuiverend, verlichtend en vergoddelijkend zou zijn, en niet verdoemenis. Met andere woorden, Christus verdeelt Zijn energieën volgens de situatie waarin een persoon zich bevindt, dat wil zeggen, soms zuivert Hij, soms verlicht Hij en soms vergoddelijkt Hij. Er zijn gevallen waarin het mensen verbrandt. De heilige Maria van Egypte lijkt niet vaak te hebben gecommuniceerd, en dit was te wijten aan haar manier vanleven, aan haar volledige afzondering van mensen, aan haa leven in de woestijn waar ze naartoe ging met de openbaring envermaning van de Panagia. Ze communiceerde aan het begin van haar berouw en aan het einde van haar leven, kort voordat haar ziel het lichaam verliet. Haar hele leven was echter een leven van heiliging en theose.
Zevende. De gratie van een gezegend einde. Er werd waargenomen dat de hele manier van leven van de heilige Maria van Egypte in gemeenschap met Christus is, waar het ware leven is, en daarom in de transcendentie van de dood. Maar ook haar vertrek uit deze wereld werd haar leven waardig geacht. Volledig weg van de ogen van de mensen, alleen met haar bruidegom Christus, gaf ze haar ziel over aan Degene van wie ze hield, terwijl ze zo’n moeilijk pad volgde. Zoveel als men liefheeft, men verdraagt en onderwerpt zich aan opofferingen en inspanningen. Dit zijn allemaal kenmerken van liefde en goddelijke eros. Abba Zosimas gehoorzaamde het verzoek van de heilige en bezocht haar het volgende jaar op de plaats waar ze het voorgaande jaar voor het eerst ontmoetten, bij de opgedroogde beek. Toen hij aankwam, zag de Oudere ‘de heilige dood liggen. Haar handen waren gekruist volgens de gewoonte en haar gezicht was naar het oosten gekeerd’. Terwijl de abba nadacht of de heilige al dan niet wilde dat haar lichaam werd begraven, zaghij naast haar hoofd op de grond schrijven dat Abba Zosimas vroeg haar lichaam te begraven, en vertelde hem dat haar leven tot een einde kwam in de nacht van de redding. Passie van Christus nadat ze had deelgenomen aan het goddelijke en geheime avondmaal. Toen “stortte de abba tranen over de voeten van de heilige en kuste ze, terwijl hij niets anders durfde aan teraken”.Al deze dingen zijn kenmerken van een eerbiedwaardig einde. De heilige rustte na het communiceren van de onbevlekte mysteries in een staat van vergoddelijking, voorspelde haar rust, gaf mondelinge en schriftelijke instructies, bepaalde de houding van haar lichaam zodat het naar het oosten was gericht, sloeg haar armen over elkaar en bleef in deze staat voor een heel jaar , in een vorm van onvergankelijkheid, omdat Abba Zosimas haar kon herkennen en met tranen over haar voeten kon huilen. Bij haar begrafenis stond naast Abba Zosimos ook een leeuw, die naast haar relikwie stond en haar voeten likte. Saint Sophronios schrijft dat Abba Zosimas “een grote leeuw dicht bij het lichaam van de heilige zag staan en haar voeten likte”. Op bevel van Abba Zosimas groef de leeuw een plek voor de begrafenis van het lichaam van de heilige Maria. Abba Zosimas bedekte toen haar lichaam met aarde, huilend en biddend “in aanwezigheid van de leeuw”.

Lees verder “Het Leven van de heilige Maria van Egypte deel 4”

Het leven van de heilige Maria van Egypte en
haar theologische boodschappen (3 van 4)

Door Metropolitan Hierotheos van Nafpaktos en Agiou Vlasiou

Deel 3

2. Theologische lessen uit het leven van de heilige Maria van Egypte .Al in de korte presentatie van het leven van de heilige Maria van Egypte, die we zojuist hebben gelezen, werd de grote persoonlijkheid van de heilige Maria duidelijk gezien, maar tegelijkertijd werd de kracht van de genade van God werd geopenbaard, die haar deed herleven uit de treurige toestand waarin ze verkeerde. Er zijn veel theologische lessen die voortkomen uit het leven van de heilige Maria van Egypte, maar het zal voldoende zijn om de meest elementaire lessen op een zeer beknopte manier aan te geven.

Eerst. Het mysterie van doop en kerstmis. De heilige Maria van Egypte werd vanaf haar jonge leeftijd gedoopt en samen met de doop, zoals die wordt gedaan, aanvaardde ze ook de heilige kerst. Na de doop viel ze echter in een verloren leven. Zelf bekende ze aan Abba Zosimas: “Ik ben een zondige vrouw, hoewel ik word beschermd door de Heilige Doop.” Nadat ze gedoopt was, leidde ze een zondig leven en maakte ze de leden van Christus tot leden van de prostitutie, maar deze gave van de doop stelde haar in staat om, door de doop van berouw, terug te keren naar Christus en voor haar leden om leden van Christus te worden.

Het doopsel dat we op jonge leeftijd ontvangen, wordt een bad van de nieuwe generatie genoemd omdat het ons regenereert tot een nieuw leven. Met het doopsel keren we terug naar de staat waarin Adam was vóór de overtreding, waardoor het een geschenk van de kerk wordt, zodat we ons kunnen ontdoen van de kledingstukken van huid die corruptie en dood vertegenwoordigen. Athanasios de Grote noemt de heilige doop “cultivatie naar onsterfelijkheid”. Basilius de Grote beschouwt het als een “voertuig naar de hemel, een burgerschap van het koninkrijk, een geschenk van adoptie”. In feite is de doop het spirituele vaccin dat ze ons op jonge leeftijd geven, zodat we, als we opgroeien met onze vrijheid, de zonde, de duivel en de dood kunnen overwinnen. Dit betekent niet dat ons het grote voorrecht van vrijheid wordt ontnomen, wat een geschenk is, dat God ons met onze schepping heeft gegeven. Omdat we door de doop niet van onze vrijheid worden beroofd en men ervoor kan kiezen om zelfs na de doop te zondigen, hebben we nog steeds niet het vermogen om God te verloochenen. Volgens Saint Symeon de nieuwe theoloog “verdwijnen onze zelfbeheersing en eigenzinnigheid niet met de doop, maar wordt ons vrijheid gegeven zodat we niet langer onvrijwillig door de duivel worden getiranniseerd.” Daarom wordt ons de gave van de Heilige Doop gegeven zodat de duivel ons niet tot slaaf kan maken zonder onze wil, wat betekent dat het onze vrijheid versterkt om te slagen in onze spirituele strijd. Seconde. Het geschenk van bekering. Het berouw van de heilige Maria van Egypte, dat plaatsvond met de genade van God en de zegen van de Panagia, werd in grote mate uitgedrukt. Ze ontkende de wereld in volmaakte mate, deed afstand van alle wil van de oude man, transformeerde al haar psychosomatische vermogens en herstelde zo niet alleen degratie van de doop, maar leefde ook de gezegende staat van vergoddelijking. De heilige Maria van Egypte leefde in hoge mate wat veel asceten in de woestijn leefden, die een woord hoorden, hetzij van de onthullende aanwezigheid van God of van de ouderlingen, en vervolgens de woestijn in gingen om dat in hun leven in praktijk te brengen. Dit komt omdat elk onthullend woord veel energie heeft en er vele jaren van ascetisme nodig zijn, bij de gratie van God, om ernaar te leven.

Dit gebeurde met de heilige Maria van Egypte. Zevenenveertig jaar lang worstelde ze om het openbarende woord toe te passen dat ze hoorde in de kerk in Jeruzalem en om de ervaring van Genade die ze waardig werd bevonden te verwerken met de verering van het Eervolle Kruis en de stem van de Panagia. Dit gebeurde ook met de energie van dit woord. Tegelijkertijd kan men in haar woorden verschillende uitdrukkingen van zelfverloochening onderscheiden. Ze voelt zich machteloos in haar werk, beschouwt zichzelf als verantwoordelijk voor haar vorige leven, noemt zichzelf een verloren zoon, “een zondige vrouw”, “een naakte vrouw van alle deugden”. Bekering, die gebeurt door de genade van God en de synergie van de mens, activeert de genade die we ontvangen met de Heilige Doop en de Heilige Chrismatie, die volgens de heilige Diadochos van Photike in de diepten van het hart zit en wordt bedekt door de passies en geopenbaard met berouw. Daarom is berouw de terugkeer van de mens van het onnatuurlijke, wat het verlies van gemeenschap met God is, naar het natuurlijke en het bovennatuurlijke, wat het pad is van het beeld van God naar de gelijkenis van God.

Derde. Het ascetische leven als ervaring van het mysterie van het kruis. De wonderbaarlijke bekering van de heilige Maria van Egypevond plaats toen ze de kerk in Jeruzalem binnenging “waar het levengevende hout te zien was”. En toen ze drie keer en vier keer werd verhinderd de kerk binnen te gaan, realiseerde ze zich eindelijk dat de reden die haar ervan weerhield “het levengevende bos te zien” de “vuilheid van haar daden” was. Ze voelde een diep berouw en bad tot de Panagia om haar waardig te vinden om het eervolle hout van het Kruis te vereren, en als dit zou gebeuren zou ze haar leven veranderen, ze zou haar vlees door geen enkele daad verontreinigen en ze zou de wereld en alles verlaten. dat is in de wereld. Ze zei onder andere tegen de Panagia: “Sta mij toe het bos te zien waarop Hij Die uit jou geboren is in het vlees heeft geleden en waarop Hij Zijn heilig Bloed heeft vergoten voor de verlossing van zondaars en voor mij, onwaardig als ik ben. ” En toen bad ze tot de Panagia: “O Vrouwe, geef opdracht de ingang van de kerk voor mij te openen. Wees mijn trouwe getuige voor uw Zoon dat ik mijn lichaam nooit meer zal verontreinigen door de onreinheid van hoererij, maar zodra ik Ik heb het Hout van het Kruis gezien, ik zal afstand doen van de wereld en haar verleidingen en ik zal gaan waarheen je me ook wilt leiden.”

Toen ging ze ongehinderd de heilige tempel binnen en kwam aan voor de heilige voorwerpen waar ze waardig werd bevonden om “het levengevende” kruis te zien en “de mysteries van God” aanschouwde en bevestigde hoe gereed Hij was om haar berouw te ontvangen. Ze wierp zich op de grond en vereerde die heilige plaats, voor de Panagia beloofde ze dat ze haar belofte zou nakomen. En natuurlijk ging ze, zoals we hebben gezien, op aandringen van de Panagia naar de woestijn om de strijd van zuivering van hartstochten en haar heiliging te beoefenen. Hieruit blijkt dat de Heilige Maria het Eervolle Kruishout vereerde, er grote kracht en energie uit putte en vervolgens dewoestijn in liep om het mysterie van het Kruis haar hele leven geestelijk te ervaren. Dit wordt uitgedrukt in de woorden vanChristus: “Wie achter Mij wil komen, moet zichzelf verloochenen, zijn kruis opnemen en Mij volgen” (Marcus 7:34),
en de passage uit de brief, die zegt: ” Zij die Christus Jezus toebehoren, hebben het vlees met zijn hartstochten en begeerten gekruisigd” (Gal. 5:24). De heilige Maria beschreef zelf aan Abba Zosimas de strijd die ze voerde om haar leven te transformeren, om haar oude man met zijn passies en verlangens te verslaan. Zodra er een gedachte in haar opkwam die in haar ontstak en het vuur van de vleselijke zonde in haar ontstak, wierp ze zich op de grond, ze baadde de grond met tranen en stond niet op, zoals ze zelf zei, “tot een kalme en zoete licht daalde neer en verlichtte mij en verjoeg de gedachten die mij bezaten.”

Hieruit blijkt dat Eerwaarde Maria van Egypte het Eervolle Kruis met geestelijke inspiratie vereerde en met zijn kracht het mysterie van het Kruis in haar leven beleefde, met de strijd die zij voerde tegen gedachten en vleselijke verlangens. En dit was verbonden met het visioen van ongeschapen licht. Het kruis en de opstanding zijn nauw met elkaar verbonden. In de patristische theologie wordt dit de ervaring van het mysterie van het kruis genoemd.
Vierde. De ervaring van het mysterie van het kruis en
de verrijzenis van Christus.

Het leven van de heilige Maria van Egypte is nauw verbonden met het deelnemen aan de vergoddelijkende energie van God. We zien dit intens in haar hele leven, dat wil zeggen in het onophoudelijke gebed dat ze had, in het visioen van het ongeschapen licht dat ze ontving, in de voortdurende gemeenschap met God die ze ervoer. Zo bereikte ze het doel van haar bestaan, dat geen moreel leven is, gebaseerd op humanitaire principes, maar vergoddelijking. Volgens de leer van onze Kerk had de menswording van Christus kunnen gebeuren door de vergoddelijkte menselijke natuur die plaatsvond in de hypostase van het Woord, allen die deelnemen aan het vleesgeworden Lichaam van Christus, worden vergoddelijkt door het sacrament en door ascetisme in Christus. Volgens de heilige Maximus de Belijder is de vergoddelijking van de mens nauw verbonden met de incarnatie van Christus. Hij schrijft: “Hij vergoddelijkte ons door Genade, in dezelfde mate door de economie werd Hij mens.”Een persoon, ongeacht hoe zondig hij is, in welke staat hij ook is, in welke diepte hij ook is gekomen, hij kan deel hebben aan de vergoddelijkende energie van God, als hij samenwerkt met de energie van Goddelijke Genade.
Vijfde. De opschorting van lichamelijke energieën.

In het leven van de heilige Maria zijn duidelijk de effecten te zien van haar vergoddelijking, dat wil zeggen de opschorting van haar lichamelijke energieën, zoals gemanifesteerd in het onvermogen om voedsel te ontvangen, de transformatie van haar lichaam die ze doorstond in de omgeving, haar vermogen om lang te reizen grote afstanden in korte tijd, de hoogte van haar lichaam boven de grond tijdens het gebed, lopen over water, enz., zoals we zagen in haar korte biografie hierboven. In de leer van de kerkvaders lijkt het erop dat het lichaam ook wordt hervormd tijdens de vergoddelijking, en natuurlijk worden tijdens de vergoddelijking alle lichamelijke energieën opgeschort, dat wil zeggen de behoefte aan zelfbehoud, de spijsvertering, zelfs de afscheidingen van het lichaam. Dit is te zien in de levens van de profeten en de apostelen, zoals beschreven in de teksten van het Oude en Nieuwe Testament. Daarom ontvangt het lichaam de glans van de ziel in de loop van de wedergeboorte van de mens. Net zoals het verwijderen van de Genade van God uit de ziel gevolgen heeft voor het lichaam, zo wordt het deelhebben aan ongeschapen Genade uit de ziel ook overgebracht naar het lichaam, vanwege de nauwe relatie tussen ziel en lichaam. De wedergeboren mens verwerft de ervaring van de pre-gevallen staat, evenals het eschatologische leven, dat wil zeggen, het leven van de heiligen van het Koninkrijk der Hemelen.

Vervolgt : deel 4

Het leven van de heilige Maria van Egypte en
haar theologische boodschappen (2 van 4)
Door Metropolitan Hierotheos van Nafpaktos en Agiou Vlasiou

deel 2

Volgens haar overlevering, waarin ze hem later, na haar dood, onthulde dat ze Maria heette, leidde ze een verloren leven in Egypte vanaf het moment dat ze twaalf jaar oud was, aangezien ze vanaf deze jonge leeftijd, zoals ze vertelt, ” Ik ruïneerde eerst mijn maagdelijkheid en gaf me daarna ongeremd en onverzadigbaar over aan sensualiteit.” In dit leven verdiende ze geen geld, ze bevredigde gewoon haar passie. Ze zei tegen hem: “Het was niet uit winstbejag – hier spreek ik de zuivere waarheid”, maar ze deed haar werk gratis, “gratis doen wat me plezier gaf.” En ze onthulde verder: “Ik had een onverzadigbaar verlangen en een onstuitbare passie om in het vuil te liggen. Dit was het leven voor mij. Elke vorm van misbruik van de natuur beschouwde ik als leven.” Vanwege haar verloren leven en vleselijke verlangen volgde ze de pelgrims die naar Jeruzalem gingen om het Eervolle Kruis te vereren. En ze deed dit niet om het Eervolle Kruis te vereren, maar “om meer minnaars te hebben die mijn passie konden bevredigen”. Ze beschrijft ook realistisch de manier waarop zeaan boord van de boot ging. Zoals ze zelf over haar reis onthulde: “Er is geen noemenswaardige of onnoembare verdorvenheid waarvan ik niet hun leraar was.” En ze sprak zelf haar verwondering uit: “Ik ben verbaasd, Abba, hoe de zee onze losbandigheid doorstond, hoe de aarde haar kaken niet opendeed en hoe het kwam dat de hel me niet levend opslokte,terwijl ik verstrikt was in mijn net zo veel zielen.” Tijdens deze reis was ze niet tevreden met alleen maar het bederven van de jongeren, maar het bederven van vele anderen van de inwoners van de stad en buitenlanders. En in Jeruzalem, voelde ze echter een diep berouw van een bepaalde wonderbaarlijke gebeurtenis. Toen ze de kerk binnenging om het Hout van het Eervolle Kruis te vereren, verhinderde een of andere kracht haar om verder te gaan. Toen ging ze voor een icoon van de Panagia staan, toonde groot berouw en vroeg de leiding en hulp van de Panagia. Met de hulp van de Theotokos ging ze deze keer ongehinderd de heilige kerk binnen en vereerde het Eervolle Kruis. Toen, nadat ze de Panagia had bedankt, hoorde ze een stem die haar aanspoorde om de woestijn over de Jordaan in te trekken. Nadat ze de hulp en bescherming van de Panagia had gevraagd, nam ze de weg naar de woestijn, nadat ze eerder het Heilige Klooster van de Doper aan de Jordaan was overgestoken en had gesproken over de onbevlekte mysteriën. Ze leefde zevenenveertig jaar in de woestijn, zonder ooit een ander mens te ontmoeten. In de woestijn gedurende de eerste zeventien jaar worstelde ze heel hard om haar gedachten en verlangens te verslaan, in wezen om de duivel te verslaan die haar bestreed met de herinneringen aan haar vorige leven. Zoals ze zelf bekende: “Zeventien jaar heb ik in deze woestijn doorgebracht met vechten tegen wilde beesten – gekke verlangens en passies.” Ze had veel verlangens naar eten, drinken en “losbandige liedjes” en veel gedachten die haar probeerden te neigen tot hoererij. Toen er echter een gedachte in haar opkwam, viel ze op de grond, bevochtigde die met haar tranen en stond niet op van de grond “totdat een kalm en lieflijk licht neerdaalde en me verlichtte en de gedachten verjoeg die me bezaten.” Ze bad voortdurend tot de Panagia, die ze als borg had voor haar leven van berouw. Haar kledingstuk was gescheurd en vernield en ze was sindsdien naakt gebleven. Ze brandde van de hitte en beefde van de vrieskou en ‘vaak op de grond vallend lag ik zonder adem en zonder beweging Na een harde strijd, met de genade van God en de constante bescherming van de Panagia, werd ze bevrijd van de gedachten en verlangens, toen het redenerende en hartstochtelijke deel van haar ziel werd getransformeerd, evenals haar lichaam werd vergoddelijkt. Zij heeft deze informatie zelf doorgegeven aan Abba Zosimas.

Vanwege de grote geestelijke toestand waarin de heilige Maria aankwam, ontving ze van God de gave van helderziendheid en met deze gave kende ze zowel de naam als het werk van AbbaZosimas. Ze kende zelfs de gedachten die in Abba Zosimas bestonden. Ze werd naakt gezien, maar haar lichaam overtrof de behoeften van de natuur. Ze zei zelf: “Want ik ben een vrouw en naakt zoals je ziet met de onbedekte schaamte van mijn lichaam.” Haar lichaam werd gevoed door de genade van God: “Ik word gevoed en gekleed door het almachtige woord van God, de Heer van allen.” In haar geval, zoals in andere gevallen van heiligen, zien we dat de energieën van het lichaam worden opgeschort. Deze remming van lichamelijke energieën kwam voort uit het feit dat de ziel de energie van de Drie-enige God aanvaardde en deze goddelijke energie versterkte ook het lichaam. “De Heilige Geest bewaart de substantie van de ziel onbezoedeld.”

Tijdens hun eerste ontmoeting zag Abba Zosimas de Heilige Maria in gebed. De heilige Maria van Egypte bad onophoudelijk en Abba Zosimas zag haar zelfs haar ogen naar de hemel opheffen “en haar handen uitstrekkend begon ze fluisterend te bidden.” En op een gegeven moment, terwijl hij zat, “werd ze ongeveer een onderarm verwijderd van de grond en stond ze in de lucht te bidden.” In de orthodoxe theologie wordt gesproken over de vergoddelijking van de mens, dat wil zeggen de vergoddelijking van gedachten, verlangens, het lichaam, de vergoddelijking van de gehele psychosomatische organisatie van de mens. Dit is duidelijk te zien in het leven van de heilige Maria van EgypteDe heilige Maria vroeg bij deze eerste ontmoeting, nadat ze haar hele leven had onthuld, aan het einde aan Abba Zosimas om volgend jaar, op Grote Donderdag, naar een bepaalde plaats in de buurt van de rivier de Jordaan te komen, in de buurt van een woonwijk om haar na vele jaren te communiceren van groot berouw, dat haar bestaan veranderde. “Ik dorst ernaar met onstuitbare liefde en verlangen,” vertelde ze hem. Abba Zosimas keerde terug naar het klooster zonder iemand te vertellen wat hij tegenkwam, wat sowieso in overeenstemming was met de regels van het klooster. Hij smeekte God echter voortdurend om hem waardig te vinden om “de persoon naar wie hij verlangde” weer te zien, en in feite was hij van streek omdat de tijd niet snel genoeg voorbijging, want hij wilde alle tijd voorbijgaan alsof het maar één dag was. .
Het jaar daarop kon Abba Zosimas, vanwege een aantal ziekten, die de heilige Maria had voorspeld, het klooster niet verlaten om de woestijn in te gaan, zoals de andere vaders deden aan het begin van de Grote Vastentijd, dus bleef hij in het klooster. Toen de andere vaders van het klooster op Palmzondag waren teruggekeerd, bereidde hij zich voor om naar de plaats te gaan waar de heilige hem had aangegeven om met haar te communiceren.

Lees verder “Het leven van Maria van Egypte : door Metropoliet Hierothros van Nafpaktos ….”

Het leven van de heilige Maria van Egypte en haar theologische boodschappen (1 van 4)

Door Metropoliet Hierotheos van Nafpaktos en Agiou Vlasiou

DEEL 1 : 

Veel mensen in onze tijd, uit verschillende omstandigheden van een vluchtig leven, worden gekweld door schuldgevoelens, die onvermijdelijk leiden tot existentiële pijn, depressie en wanhoop. De kerk stelt mensen echter gerust, omdat ze manieren laat zien om te ontsnappen aan frustratie, wat het grootste wapen van de duivel is om mensen te ontmantelen, en ze laat ze de waarheid  zien dat ze enorme capaciteiten hebben om te transformeren met de energieën van goddelijke genade. Het kan zijn dat ze vanuit de slechtste staat van zijn die ze kunnen bereiken vergoddelijking bereiken, dat wil zeggen, volgens genade worden wat God van nature is.

De Kerk stelt zich echter niet alleen tevreden met de leer van de vergoddelijking, maar geeft ook voorbeelden, waarin ze laat zien hoe een mens in de meest ellendige toestand de zalige vergoddelijking kan beleven.

Een van deze voorbeelden is de heilige Maria van Egypte, wier nagedachtenis de Kerk besloot te vieren, behalve op de dag van haar rust op 1 april, ook op de vijfde zondag van de Grote Vasten om iedereen aan te moedigen op hun reis naar vergoddelijking en heiliging.

1. Het leven van de heilige Maria van Egypte Het leven van de heilige Maria van Egypte is geschreven door de heilige Sophronios, patriarch van Jeruzalem, een grote vader uit de 6e-7e eeuw, die verschillende ascetische en hymnologische teksten schreef die doordrenkt zijn met de “geest ” van de orthodoxe theologie en de ascetische traditie, en samen met de heilige Maximus de Belijder confronteerde hij de ketterij van het monothelitisme, dat werd veroordeeld door de Zesde Oecumenische Synode. Hij schreef het leven van de heilige Maria van Egypte uit de verhalen van de vaders van het klooster waarin Abba Zosimas leefde en ze werden mondeling overgedragen. Deze tekst wordtvandaag bewaard in de editie van Migne’s Patrology. Er is ook circulatie in andere onafhankelijke publicaties, met vertaling.

Volgens de overlevering leefde de hieromonk Abba Zosimas, die gesierd was met de heiligheid van het leven, goddelijke visioenen zag en de gave van goddelijke uitstraling kreeg, tot de leeftijd van drieënvijftig met een groots ascetisch leven en hij was beroemd in zijn regio. Maar toen kwam er een gedachte bij hem op van een soort spirituele superioriteit, dat wil zeggen, hij vroeg zich af of er een andere monnik was die hem zou kunnen helpen of hem een nieuw soort ascese zou kunnen leren. Om hem te onderwijzen en te corrigeren, heeft God geopenbaard dat geen mens perfectie kan bereiken. En toen drong Hij er bij hem op aan om naar een klooster in de buurt van de rivier de Jordaan te gaan. Abba Zosimas gehoorzaamde de stem van God en ging naar het klooster van Sint Jan de Voorloper, die hem ontving. Hij ontmoette de abt en de monniken in wie hij onderscheidde dat ze uitstraalden van theorie en praxis, een intens eenzaam leven leidden zonder bezit, met grote ascetisme en onophoudelijk gebed. In dit klooster was er een regel volgens welke op de zondag van de vergeving (Cheesefare Sunday), vóór het begin van de Grote Vastentijd, wanneer de monniken de smetteloze mysteriën deelden, ze baden en elkaar kusten, waarna ze allemaal wat te eten kregen en vertrokken naar de woestijn aan de overkant van de Jordaan. strijd tijdens de periode van Grote Vasten de strijd van ascetisme. Op Palmzondag keerden ze terug naar het klooster om het lijden, het kruis en de verrijzenis van Christus te vieren. Ze hadden een regel om geen andere broeder in de woestijn te ontmoeten en hem niet te vragen wanneer hij terugkeerde of welke vorm van ascese hij had begaan.

Abba Zosimas beoefende deze regel. Nadat hij wat eten had gekregen, verliet hij het klooster en ging naar de woestijn, omdat hij zo diep mogelijk de woestijn in wilde gaan, in de hoop een vader te ontmoeten die hem zou helpen te bereiken waar hij naar verlangde. Hij reisde terwijl hij bad en weinig at. Hij zou slapen waar hij maar kon. Hij had een parcours van twintig dagen gelopen en toen hij ging zitten om uit te rusten en te zingen, zag hij op de achtergrond een schaduw die op een menselijk lichaam leek. Eerst dacht hij dat het een demonische geest was, maar toen besefte hij dat het een mens was. Dit wezen, dat hij zag, was naakt, had een zwart lichaam, en deze kleur kwam van de zonnestralen, en het had op zijn hoofd een paar witte haren die niet tot onder de nek reikten.

Abba Zosimas probeerde dichterbij te komen om erachter te komen wat hij zag, maar de mens had afstand genomen. Als Abba Zosimas er achteraan zou rennen, zou het ook rennen. Abba Zosimas schreeuwde het uit met tranen dat het moest stoppen zodat hij zijn zegen kon ontvangen, maar het bleef op afstand . Zodra de abba een stortvloed bereikte en zich vermoeid voelde, zei die mens, nadat hij hem bij zijn voornaam had genoemd, wat grote indruk op de abba maakte, hem dat hij zich niet moest omdraaien omdat zij een vrouw was wier lichaamsdelen onbedekt waren. En ze vertelde hem dat als hij haar een wens zou vervullen en een lap van zijn kleren zou gooien om haar naakte lichaam te bedekken, ze zou komen en een zegen zou ontvangen. De abba deed wat ze zei en toen draaide ze zich naar hem om. De abba knielde onmiddellijk neer om haar zegen te ontvangen, en zij deed hetzelfde. ” Omdat de abba om haar zegen vroeg, zei ze tegen hem: “Weet, heilige vader, dat ik slechts een zondige vrouw ben, hoewel ik beschermd ben door de heilige doop. En ik ben geen geest maar alleen aarde en as en vlees.” Terwijl de heilige Maria met Abba Zosimas sprak in een sfeer van berouw, onthulde ze hem haar leven.

Vervolg : deel 2

 

DE SPIRITUELE LADDER VAN ST. JOHN CLIMACUS EN ONZE CHRISTELIJKE PRAKTIJK

Vader  Ioannis Fortomas (Grieks orthodox priester ) PREEK

Vandaag ontvouwt zich een ladder voor onze ogen, geliefde broeders. Dit is de vierde zondag van de vastentijd, die we hebben bereikt nadat we de voorgaande zondag, de verering van het kostbare kruis , hebben “gepasseerd” . Zij die het leven van het kruis hooghouden, vinden op deze zondag de middelen om dat te doen. Deze zondag van de Ladder van Goddelijke Beklimming wijdt de Kerk ons ​​in in de mysteries van ascese en lichamelijke versterving die ons worden voorgesteld in het werk van onze Vader onder de heiligen Johannes, abt van de Sinaï, schrijver van “De ladder ” . St. John schreef de Ladder of Divine Ascentals gids voor kloosterlingen en alle christenen die willen opstijgen naar het paradijs. De ladder is verdeeld in dertig treden – die voor de literaire doeleinden van het boek hoofdstukken zijn met als onderwerp een bepaalde passie of deugd, waarvan het vermijden of verwerven wordt beschreven. Er kan veel over de ladder worden gezegd en er zouden veel preken kunnen worden geschreven, niet alleen over elk van de dertig hoofdstukken, maar ook over specifieke onderafdelingen ervan. We zouden onmogelijk de bron van wijsheid kunnen uitputten die de Ladder van Goddelijke Opgang is. Vanaf het begin beschrijft St. John voor ons de categorieën mensen die binnen de geschapen orde bestaan:
De ongodsdienstige mens is een sterfelijk wezen met een rationele natuur, die uit eigen vrije wil het leven de rug toekeert en zijn eigen Maker, de altijd bestaande, als niet-bestaand beschouwt. De wetteloze is iemand die zich aan de wet van God houdt op zijn eigen verdorven manier, en denkt geloof in God te combineren met ketterij die lijnrecht tegen Hem ingaat. De christen is iemand die Christus navolgt in gedachte, woord en daad, voor zover dit voor mensen mogelijk is, en oprecht en onberispelijk gelooft in de Heilige Drie-eenheid. De minnaar van God is hij die leeft in gemeenschap met al wat natuurlijk en zondeloos is, en voor zover hij kan niets goeds veronachtzaamt. De continentmens is hij die te midden van verleidingen, strikken en beroering, er met al zijn kracht naar streeft om de wegen te imiteren van Hem die daarvan vrij is.

Alleen als we toepassen wat we in het evangelie van vandaag hebben gehoord, kunnen we christenen worden genoemd, of minnaars van God, mannen en vrouwen van het vasteland of asceten. Degenen die niet in Christus en zijn evangelie geloven en degenen die zijn kerk niet gehoorzamen, worden beschreven in de eerste twee categorieën: de ongodsdienstige man (atheïsten) en de wetteloze man, die orthodoxe christenen zijn en ketters die de Schrift en de leringen van Heilige Orthodoxie op ad-hocbasis. Ze konden zich niet druk maken om oprechte opoffering en ascese, zoals onderwezen in de Ladder. Veel minder konden ze hun begeerten en lusten en zondige neigingen doden. St. John in zijn Ladderhoudt in dat God aan het einde der tijden de waarheid over alle mensen zal onthullen. Dus laten we niet opscheppen over lidmaatschap van de orthodoxe kerk of geestelijke status, anders worden we hypocrieten gevonden, die naar de verdoemenis worden gestuurd als we de woorden horen, ik heb je nooit gekend , van onze Heiland.

Vandaag, tijdens de Goddelijke Liturgie, is de evangelielezing nauw verbonden met de Sint- Jansladder . In wezen is het evangelie van vandaag dat tijdens de liturgie wordt voorgelezen een samenvatting van de hele ladder van goddelijke beklimming.

Lees verder “”

OVER HOOGMOED EN LASTER
Johannes Climacus

Uit : de Ladder van Goddelijke beklimming

1. Hoogmoed is ontkenning van God, een uitvinding van de duivel, het verachten van mensen, de moeder van veroordeling, het nageslacht van lofprijzing, een teken van steriliteit, vlucht voor goddelijke hulp, de voorloper van waanzin, de heraut van vallen, een houvast voor satanisch bezit, bron van woede, deur van hypocrisie, de steun van demonen, de bewaker van zonden, de beschermheer van onsympathie, de afwijzing van mededogen, een bittere inquisiteur, een onmenselijke rechter, een tegenstander van God, een wortel van godslastering.
2. Het begin van hoogmoed is de voleinding van de ijdelheid; het midden is de vernedering van onze naaste, de schaamteloze parade van onze arbeid, zelfgenoegzaamheid in het hart, haat tegen ontmaskering; en het einde is de ontkenning van Gods hulp, de verheerlijking van de eigen inspanningen, het duivelse karakter.
3. Laat ieder van ons die deze put wil vermijden luisteren: deze passie vindt vaak voedsel in dankbaarheid, want in het begin adviseert het ons niet schaamteloos om God te verloochenen. Ik heb mensen gezien die God danken met hun mond, maar zichzelf mentaal uitvergroten. En dit wordt bevestigd door die Farizeeër die ironisch zei: God, ik dank U.3
4. Waar een val ons heeft ingehaald, daar heeft de trots zijn tent al opgezet; want een val is een teken van trots.
5. Een eerbiedwaardige man zei tegen mij: ‘Stel dat er twaalf schandelijke hartstochten zijn. Als we bewust van een van hen houden (ik bedoel, trots), zal het de plaats van de resterende elf vullen.’
2 Of, ‘headless’, ‘eigenwijs’.
3 St. Lucas xviii, 11.
6. Een hooghartige monnik spreekt gewelddadig tegen, maar een nederige kan er niet eens een in het gezicht kijken.
7. De cipres buigt niet om op aarde te leven; een hooghartige monnik doet dat ook niet om gehoorzaamheid te verwerven.
8. Een trots mens grijpt naar gezag, omdat hij anders niet helemaal verloren kan of wil gaan.
9. God verzet zich tegen de hoogmoedigen.1 Wie kan hen dan genadig zijn? Elke man met een trots hart is onrein voor God.2 Wie kan zo iemand dan reinigen?
10. De hoogmoedigen worden gecorrigeerd door in zonde te vallen.3 Het is een duivel die hen aanspoort.4 Maar afvalligheid is waanzin. In de eerste twee gevallen zijn mensen vaak genezen door mannen, maar het laatste is menselijk ongeneeslijk.
11. Hij die terechtwijzing weigert, toont zijn passie (trots), maar hij die het accepteert, is vrij van deze keten.
12. Een engel5 viel uit de hemel zonder enige andere passie dan hoogmoed, en dus kunnen we ons afvragen of het mogelijk is om alleen door nederigheid naar de hemel op te stijgen zonder enige andere deugd.
13. Trots is verlies van rijkdom en zweet. Ze huilden, maar er was niemand te redden, ongetwijfeld omdat ze huilden van trots. Ze riepen tot de Heer en Hij hoorde hen niet,6 ongetwijfeld omdat ze niet probeerden de fouten uit te snijden waartegen ze baden.

Lees verder “St.Johannes Climaxus : uit de Ladder van Goddelijke Beklimming ….”

Johannes Climacus :  De ladder van Goddelijke opgang

De Ladder van Goddelijke Opgang is een ascetische verhandeling over het vermijden van ondeugd en het beoefenen van deugdzaamheid, zodat aan het einde redding kan worden verkregen. Geschreven door De heilige Johannes Climacus, aanvankelijk voor kloosterlingen, is het een van de meest invloedrijke en belangrijke werken geworden die door de Kerk worden gebruikt voor zover het gaat om het leiden van de gelovigen naar een godgericht leven, de tweede alleen voor de Heilige Schrift.

Structuur en doel:

Het doel van de verhandeling is om een gids te zijn voor het beoefenen van een leven dat volledig en volledig aan God is gewijd. De laddermetafoor – niet anders dan de visie die de patriarch Jakob ontving – wordt gebruikt om te beschrijven hoe iemand naar de hemel kan opstijgen door eerst afstand te doen van de wereld en uiteindelijk met God in de hemel te eindigen. Er zijn dertig hoofdstukken,; elk omvat een bepaalde ondeugd of deugd. Ze werden oorspronkelijk logoi genoemd, maar tegenwoordig worden ze ‘stappen’ genoemd. De uitspraken zijn niet zozeer regels en voorschriften, zoals bij de Wet die de heilige Mozes op de Sinaï ontving, maar eerder observaties over wat er wordt beoefend. Metaforische taal wordt vaak gebruikt om de aard van deugd en ondeugd beter te illustreren. Over het algemeen volgt de verhandeling een progressie die overgaat van begin (afstand doen van de wereld) naar eindig (een leven geleefd in liefde).

De Ladder van Goddelijke Opgang is een ascetische verhandeling over het vermijden van ondeugd en het beoefenen van deugdzaamheid, zodat aan het einde redding kan worden verkregen. Geschreven door De heilige Johannes Climacus, aanvankelijk voor kloosterlingen, is het een van de meest invloedrijke en belangrijke werken geworden die door de Kerk worden gebruikt voor zover het gaat om het leiden van de gelovigen naar een godgericht leven, de tweede alleen voor de Heilige Schrift.
Structuur en doel:

Het doel van de verhandeling is om een gids te zijn voor het beoefenen van een leven dat volledig en volledig aan God is gewijd. De laddermetafoor – niet anders dan de visie die de patriarch Jakob ontving – wordt gebruikt om te beschrijven hoe iemand naar de hemel kan opstijgen door eerst afstand te doen van de wereld en uiteindelijk met God in de hemel te eindigen. Er zijn dertig hoofdstukken,; elk omvat een bepaalde ondeugd of deugd. Ze werden oorspronkelijk logoi genoemd, maar tegenwoordig worden ze ‘stappen’ genoemd. De uitspraken zijn niet zozeer regels en voorschriften, zoals bij de Wet die de heilige Mozes op de Sinaï ontving, maar eerder observaties over wat er wordt beoefend. Metaforische taal wordt vaak gebruikt om de aard van deugd en ondeugd beter te illustreren. Over het algemeen volgt de verhandeling een progressie die overgaat van begin (afstand doen van de wereld) naar eindig (een leven geleefd in liefde).

De stappen zijn:

Over afstand doen van de wereld
Over onthechting
Over ballingschap of pelgrimstocht – over dromen die beginners hebben
Over gezegende en altijd gedenkwaardige gehoorzaamheid (naast afleveringen waarbij veel individuen betrokken zijn)
Over nauwgezette en ware bekering die het leven van de heilige veroordeelden vormt; en over de Gevangenis
Over de herdenking van de dood
Over vreugdemakende rouw
Over vrijheid van woede en op zachtmoedigheid
Over herinnering aan misstanden
Over laster
Over spraakzaamheid en stilte
Over liegen
Over moedeloosheid
Over die luidruchtige minnares, de maag
Over onvergankelijke zuiverheid en kuisheid, waaraan de verdorvenen bereiken door zwoegen en zweten
Over liefde voor geld, of hebzucht
Over niet-bezitterigheid (die iemand naar de Hemel bespoedigt)
Over ongevoeligheid, dat wil zeggen, het doden van de ziel en de dood van de geest voor de dood van het lichaam
Over slaap, gebed en psalmodie met de broederschap
Over lichamelijke wake en hoe deze te gebruiken om geestelijke waakzaamheid te bereiken, en hoe deze
te beoefenen Op onmannelijke en kinderlijke lafheid
Over de vele vormen van ijdelheid
Over krankzinnige trots en (in dezelfde Stap) op onreine godslasterlijke gedachten; betreffende onbespreekbare godslasterlijke gedachten
Over zachtmoedigheid, eenvoud en bedrog die niet uit de natuur komen maar uit bewuste inspanning, en over bedrog
Over de vernietiger van de hartstochten, de meest sublieme nederigheid, die geworteld is in spirituele waarneming
Over onderscheiding van gedachten, passies en deugden; op deskundig onderscheidingsvermogen; korte samenvatting van al het voorgaande
Over de heilige stilte van lichaam en ziel; verschillende aspecten van stilte en hoe deze
te onderscheiden Over heilig en gezegend gebed, de moeder van deugden, en over de houding van geest en lichaam in gebed
Met betrekking tot de hemel op aarde, of Gods afkeer van passie en volmaaktheid, en de opstanding van de ziel vóór de algemene opstanding
Met betrekking tot het verbinden van de allerhoogste drie-eenheid onder de deugden; een korte aansporing die alles samenvat wat er in dit boek uitvoerig is gezegd.

Nog enige citaten uit  “the ladder of  Divine ascent :

– Het is beter om onze ouders te bedroeven dan de Heer. Want Hij heeft ons geschapen en gered, maar zij hebben vaak hun geliefden geruïneerd en aan hun ondergang overgeleverd.

– Bekering is de hernieuwing van de doop. Berouw is een contract met God voor een tweede leven.

– Een boetvaardige is een koper van nederigheid.

– Voor onze val zeggen de demonen dat God een vriend van de mens is; maar na de val, dat Hij onverbiddelijk is.

– Sommigen vragen zich af: “waarom, als de herinnering aan de dood zo heilzaam voor ons is, heeft God de kennis van het uur van de dood voor ons verborgen?” – Niet wetende dat God op deze manier op wonderbaarlijke wijze onze redding tot stand brengt.

– Wens niet iedereen met woorden te verzekeren van uw liefde voor hen, maar vraag God liever om hen uw liefde te tonen zonder woorden.

– Het begin van vrijheid van woede is stilte van de lippen wanneer het hart geagiteerd is; het midden is stilte van de gedachten wanneer er slechts een verstoring van de ziel is; en het einde is een onverstoorbare kalmte onder de breedte van onreine winden.
– Zoals bij het verschijnen van licht de duisternis zich terugtrekt, zo verdwijnt bij de geur van nederigheid alle woede en bitterheid.

– Kijk niet minachtend naar de gevoelens van iemand die tegen je praat over zijn buurman, maar zeg liever tegen hem: “Stop, broeder! Ik val elke dag in grotere zonden, dus hoe kan ik hem bekritiseren? Zo bereik je twee dingen: je geneest jezelf en je naaste met één pleister. Dit is een van de kortste wegen naar vergeving van zonden; Ik bedoel niet oordelen: “Oordeel niet, en u zult niet geoordeeld worden”.

– Anderen beoordelen is een schaamteloze aanmatiging van het goddelijke voorrecht; veroordelen is de ondergang van iemands ziel.

– Veroordeel niet, ook al zie je met je ogen, want ze worden vaak bedrogen.

– De vriend van de stilte nadert tot God en wordt, door in het geheim met Hem te praten, verlicht door God.

– Door de maag te buigen, wordt het hart vernederd; door de maag te behagen, wordt de geest trots.

– Bied de Heer de zwakheid van je natuur aan, waarbij je je eigen machteloosheid volledig erkent, en ongemerkt ontvang je de gave van kuisheid.

– Zeg niet dat u geld inzamelt voor de armen; met twee penningen was het koninkrijk der hemelen gekocht.

– Golven verlaten nooit de zee, noch verlaten woede en verdriet de hebzuchtige.

– Lafheid is een kinderlijke aanleg in een vreemde, ijdele ziel. Lafheid is wegvallen van het geloof dat ontstaat door het onverwachte te verwachten.

– Een ijdel persoon is een gelovige afgodendienaar; hij eert blijkbaar God, maar hij wil niet God behagen maar mensen.

-Ijdele glorie  maakt degenen die de voorkeur hebben, trots en degenen die worden gekleineerd, wrokkig.

– Een engel viel uit de hemel zonder enige andere hartstocht dan trots, en dus kunnen we ons afvragen of het mogelijk is om alleen door nederigheid naar de hemel op te stijgen zonder enige andere deugd – Zoals
een schip met een goede stuurman veilig in de haven komt met Gods help, zodat de ziel die een goede herder heeft, ook al heeft ze veel kwaad gedaan, gemakkelijk opstijgt naar de hemel.

– Zoals een zonnestraal, die door een spleet gaat, alles in huis verlicht en zelfs het fijnste stof laat zien, zo onthult de angst voor de Heer, die het hart van een man binnendringt, hem al zijn zonden.

– Liefde is, vanwege haar aard, gelijkenis met God, voor zover dat mogelijk is voor stervelingen; in zijn activiteit is het bedwelming van de ziel; en door zijn onderscheidende eigenschap is het een bron van geloof en een afgrond van geduld, een zee van nederigheid.

– Een niet-bezitterige man is zuiver tijdens het gebed, maar een hebzuchtige man bidt tot materiële beelden.

“Een dienaar van de Heer is hij die in lichaam voor de mensen staat, maar in gedachten met gebed op de Hemel klopt.”

“Zeg niet dat je geld inzamelt voor de armen; met twee mijten werd het Koninkrijk gekocht.”

“Een engel viel uit de Hemel zonder enige andere passie dan hoogmoed, en dus kunnen we ons afvragen of het mogelijk is om alleen door nederigheid naar de Hemel op te stijgen, zonder enige andere deugd.”

“De christen is iemand die Christus navolgt in gedachte, woord en daad, voor zover mogelijk voor mensen, die juist en onberispelijk in de Heilige Drie-eenheid geloven.”

“Laat het in al uw ondernemingen en in elke manier van leven, of u nu in gehoorzaamheid leeft of uw werk aan niemand onderwerpt, hetzij in uiterlijke of in geestelijke zaken, het uw regel en praktijk zijn om uzelf af te vragen: doe ik dit werkelijk in overeenstemming met Gods wil?”

Uit het boek: The Ladder of Divine Ascent, Door: St. John Climacus.

De ganse Engelse vertaling van The ladder of Divine Ascent :

Klik om toegang te krijgen tot TheLadderofDivineAscent.pdf

Onze eerbiedwaardige vader John Climacus, auteur van “De ladder”

De Monnik Johannes wordt door de Heilige Kerk geëerd als een grote asceet en auteur van het beroemde spirituele werk genaamd “De Ladder”, waarbij de monnik eveneens de titel “van-de-Ladder” [Climacus (Lat.) ontving; Klimatikos (Grk.); Lestvichnik (Slavisch.)].

Over de oorsprong van de monnik Johannes is bijna geen verslag bewaard gebleven. Volgens de overlevering werd hij geboren rond het jaar 570 en was hij de zoon van de heiligen Xenophones en Maria, wiens nagedachtenis door de Kerk op 26 januari wordt gevierd.

jDe zestienjarige jongen Johannes arriveerde in het Sinaïklooster. Abba Martyrios werd instructeur en gids van de monnik. Na vier jaar op de Sinaï te hebben gewoond, werd de heilige Johannes Climacus gezworen in het monnikendom. Een van de aanwezigen bij het afleggen van geloften, Abba Stratigios, voorspelde dat Johannes een grote uitblinker in de Kerk van Christus zou worden. In de loop van negentien jaar streefde de monnik Johannes ascese na in gehoorzaamheid aan zijn geestelijke vader. Na de dood van abba Martyrios koos de monnik Johannes voor het leven van een kluizenaar en vestigde zich in een wilde plaats genaamd Tholos, waar hij veertig jaar doorbracht in daden van stilte, vasten, gebed en tranen van boetedoening. Het is geen toeval dat de monnik Johannes in “De Ladder” zo spreekt over tranen van berouw: “Zoals vuur brandhout brandhout brandt en vernietigt, zo spoelen zuivere tranen alle onzuiverheid weg, zowel uiterlijk als innerlijk.” Zijn heilig gebed was sterk en doeltreffend, zoals blijkt uit een voorbeeld uit het leven van de godgendheilige.

De monnik Johannes had een leerling, de monnik Mozes. Op een keer beval de instructeur zijn student om grond naar de tuin te brengen voor beddengoed. Nadat hij de gehoorzaamheid had vervuld, ging de monnik Mozes rusten in de schaduw van een grote rots, vanwege de sterke hitte van de zomer. De monnik John Lestvichnik zat op dat moment in zijn cel te rusten na een gebedsarbeid. Plotseling verscheen er een man met een opmerkelijke verschijning aan hem en, nadat hij de heilige asceet had gewekt, zei hij vol smaad tegen hem: “Waarom rust gij, Johannes, hier vredig, wanneer Mozes in gevaar is?” De monnik Johannes werd onmiddellijk wakker en begon voor zijn leerling te bidden. Toen zijn discipel ’s avonds terugkwam, vroeg de monnik of hem een soort wee was overkomen. De monnik antwoordde: “Nee, maar ik werd blootgesteld aan groot gevaar. Een groot stuk steen, dat was afgebroken van de rots waaronder ik ’s middags in slaap was gevallen, miste me ternauwernood. Door geluk had ik een droom dat gij mij riep, en ik werd wakker en begon weg te rennen, en op dat moment viel de enorme steen met een val op diezelfde plek, waaruit ik was gevlucht…”

Over de manier van leven van de monnik is bekend dat Johannes zich voedde door zoiets als wat niet verboden is een vastenleven door de ustav, maar met mate. Hij bracht de nacht niet door zonder slaap, hoewel hij niet veel sliep, alleen zoveel als nodig was om zijn kracht op peil te houden, zodat hij door een onophoudelijke waakzaamheid de geest niet zou vernietigen. “Ik vast niet overmatig,” zei hij over zichzelf, “noch geef ik me over aan een intense nachtwake, noch ga ik op de grond liggen, maar houd ik mezelf in…, en de Heer redde me spoedig.” Het volgende voorbeeld van nederigheid van de monnik John Climacus is opmerkelijk. Begiftigd met een diep doordringende geest, en wijs geworden door diepe spirituele ervaring, ontving hij liefdevol allen die tot hem kwamen om hen naar verlossing te leiden. Maar toen er mensen verschenen die hem door afgunst met loquacity verwijten, wat ze wegredeneerden als ijdelheid, gaf de monnik Johannes zich vervolgens over aan stilte om geen reden tot schuld te geven, en hij zweeg een jaar lang. De jaloers beseften hun fout en ze keerden zelf terug naar de asceet met het verzoek hen niet de geestelijke winst van zijn gesprek te ontnemen.

De monnik Johannes verborg zijn ascetische daden voor mensen en trok zich soms terug in een grot, maar verslagen van zijn heiligheid verspreidden zich ver buiten de plaats: onophoudelijk kwamen er bezoekers uit elke rang en roeping naar hem toe, die zijn woorden van opbouw en redding wilden horen. Op 75-jarige leeftijd, na veertig jaar ascetisch streven in eenzaamheid, werd de monnik gekozen als hegumen van het Sinaïkklooster. Ongeveer vier jaar lang bestuurde de monnik John Climacus het heilige Sinaïklooster. Tegen het einde van zijn leven schonk de Heer de monnik genadedragende gaven van scherpzinnigheid en wonderwerk.

Tijdens zijn bestuur van het klooster, op verzoek van de hegumen van het Raipha-klooster Sint-Jan, werd er voor de monniken de beroemde “Ladder” geschreven – een instructie voor het opklimmen naar spirituele perfectie. Wetende van de wijsheid en geestelijke gaven van de monnik, verzochten de Raipha-hegumen namens alle monniken van zijn klooster hem om voor hen “een ware instructie op te schrijven voor degenen die erna volgden, en als zodanig zou het een ladder van bevestiging zijn, die degenen die het wensten naar de Hemelse poorten zou leiden …” De monnik Johannes, bekend om zijn nederige mening over zichzelf, was aanvankelijk verbijsterd, maar daarna begon hij uit gehoorzaamheid aan het verzoek van de Raipha-monniken te voldoen. De monnik noemde zijn werk daarom ook “De Ladder”, en legde de titel op de volgende manier uit: “Ik heb een ladder van beklimming gebouwd … van het aardse naar het heilige… in de vorm van de dertig jaar voor de volwassenheid van de Heer, heb ik symbolisch een ladder van dertig treden geconstrueerd, waardoor we, nadat we de leeftijd van de Heer hebben bereikt, ons bij de rechtvaardigen en veilig van de val vinden. Het doel van dit werk is om te leren dat het bereiken van verlossing moeilijke zelfverloochening vereist en het eisen van ascetische daden. “De Ladder” veronderstelt eerst een reiniging van de onreinheid van de zonde, de uitroeiing van ondeugden en hartstochten in de oude mens; ten tweede, het herstel in de mens van het beeld van God. Hoewel het boek voor monniken is geschreven, ontvangt elke christen die in de wereld leeft ervan de hoop op leiding voor de opgang naar God en een ondersteuning voor geestelijk leven.

De inhoud van een van de treden van “De Ladder” (de 22e) bespreekt de ascetische daad van de vernietiging van de ijdelheid. De monnik Johannes schrijft: “IJdelheid springt voor elke deugd uit. Wanneer ik bijvoorbeeld vast, word ik overgegeven aan ijdelheid, en wanneer ik in het verbergen van het vasten voor anderen mezelf voedsel gun, word ik door mijn voorzichtigheid weer overgegeven aan ijdelheid. Verkleed in heldere kleding, word ik overwonnen door liefde voor eer en, nadat ik in grauwe kleding ben veranderd, word ik overweldigd door ijdelheid. Als ik opsta om te spreken, val ik onder de kracht van ijdelheid. Als ik wil zwijgen, word ik er weer aan overgegeven. Waar deze doorn ook opkomt, hij staat overal met zijn punten naar boven. Het is ijdel…, op het eerste gezicht om God te eren, en in daad om ernaar te streven mensen te behagen in plaats van God… Mensen met een verheven geest beledigen kalm en gewillig, maar om lof te horen en niets van plezier te voelen is alleen mogelijk voor de heiligen en voor de onblame waardige … Wanneer gij hoort dat uw naaste of vriend voor de ogen staat of achter de ogen u belastert, prijs en heb hem lief… Getuigt dit niet van nederigheid, en wie kan zichzelf verwijten maken en intolerant zijn tegenover zichzelf? Maar die, nadat hij door een ander in diskrediet was gebracht, zijn liefde voor hem niet zou verminderen… Wie verheven wordt door natuurlijke gaven – een gelukkige geest, een goede opvoeding, lezen, aangename welsprekendheid en andere soortgelijke kwaliteiten, die gemakkelijk genoeg worden verworven – die persoon zou nog nooit bovennatuurlijke gaven kunnen verkrijgen. Daarom is wie niet trouw is in de kleine dingen, die ook niet trouw is in het grote, en ijdel is. Het gebeurt vaak, dat God Zelf de ijdele vernedert en een plotseling ongeluk stuurt… Als het gebed een trotse gedachte niet vernietigt, denken we aan het verlaten van de ziel uit dit leven. En als dit niet helpt, dreigen we ermee met de schande van het Laatste Oordeel. ‘Opstaan om jezelf te vernederen’ zelfs hier, vóór het toekomstige tijdperk. Wanneer lofprijgers, of beter, vleiers, ons beginnen te prijzen, nemen we onszelf onmiddellijk mee naar herinnering aan al onze ongerechtigheden en vinden we dat we helemaal niet waard zijn wat ze ons toerekenen. “

Deze en andere voorbeelden in “De Ladder” bieden ons een beeld van de ijver van deze heilige over zijn eigen redding, die noodzakelijk is voor elke persoon die vroom wil leven. Het is een geschreven verslag van zijn denken, de collectieve vrucht van velen, en ook van zijn verfijnde observatie vanuit zijn eigen ziel en zijn eigen diepgaande spirituele ervaring. Het openbaart zich als een gids en grote hulp op weg naar waarheid en goed.

De treden van “De Ladder”, dit gaat van kracht naar kracht op het pad van de neiging van de mens naar volmaaktheid, is niet iets dat plotseling maar eerder geleidelijk moet worden bereikt, zoals in het gezegde van de Verlosser: “Het Koninkrijk der Hemelen wordt genomen door kracht, en degenen die kracht gebruiken, zullen zich ervan verheugen.” (Mt 11: 12)

De Monnik Johannes wordt door de Heilige Kerk geëerd als een grote asceet en auteur van het beroemde spirituele werk genaamd “De Ladder”, waarbij de monnik eveneens de titel “van-de-Ladder” [Climacus (Lat.) ontving; Klimatikos (Grk.); Lestvichnik (Slavisch.)].

Over de oorsprong van de monnik Johannes is bijna geen verslag bewaard gebleven. Volgens de overlevering werd hij geboren rond het jaar 570 en was hij de zoon van de heiligen Xenophones en Maria, wiens nagedachtenis door de Kerk op 26 januari wordt gevierd.

De zestienjarige jongen Johannes arriveerde in het Sinaïklooster. Abba Martyrios werd instructeur en gids van de monnik. Na vier jaar op de Sinaï te hebben gewoond, werd de heilige Johannes Climacus gezworen in het monnikendom. Een van de aanwezigen bij het afleggen van geloften, Abba Stratigios, voorspelde dat Johannes een grote uitblinker in de Kerk van Christus zou worden. In de loop van negentien jaar streefde de monnik Johannes ascese na in gehoorzaamheid aan zijn geestelijke vader. Na de dood van abba Martyrios koos de monnik Johannes voor het leven van een kluizenaar en vestigde zich in een wilde plaats genaamd Tholos, waar hij veertig jaar doorbracht in daden van stilte, vasten, gebed en tranen van boetedoening. Het is geen toeval dat de monnik Johannes in “De Ladder” zo spreekt over tranen van berouw: “Zoals vuur brandhout brandhout brandt en vernietigt, zo spoelen zuivere tranen alle onzuiverheid weg, zowel uiterlijk als innerlijk.” Zijn heilig gebed was sterk en doeltreffend, zoals blijkt uit een voorbeeld uit het leven van de godgendheilige.
De monnik Johannes had een leerling, de monnik Mozes. Op een keer beval de instructeur zijn student om grond naar de tuin te brengen voor beddengoed. Nadat hij de gehoorzaamheid had vervuld, ging de monnik Mozes rusten in de schaduw van een grote rots, vanwege de sterke hitte van de zomer. De monnik John Lestvichnik zat op dat moment in zijn cel te rusten na een gebedsarbeid. Plotseling verscheen er een man met een opmerkelijke verschijning aan hem en, nadat hij de heilige asceet had gewekt, zei hij vol smaad tegen hem: “Waarom rust gij, Johannes, hier vredig, wanneer Mozes in gevaar is?” De monnik Johannes werd onmiddellijk wakker en begon voor zijn leerling te bidden. Toen zijn discipel ’s avonds terugkwam, vroeg de monnik of hem een soort wee was overkomen. De monnik antwoordde: “Nee, maar ik werd blootgesteld aan groot gevaar. Een groot stuk steen, dat was afgebroken van de rots waaronder ik ’s middags in slaap was gevallen, miste me ternauwernood. Door geluk had ik een droom dat gij mij riep, en ik werd wakker en begon weg te rennen, en op dat moment viel de enorme steen met een val op diezelfde plek, waaruit ik was gevlucht…”

Over de manier van leven van de monnik is bekend dat Johannes zich voedde door zoiets als wat niet verboden is een vastenleven door de ustav, maar met mate. Hij bracht de nacht niet door zonder slaap, hoewel hij niet veel sliep, alleen zoveel als nodig was om zijn kracht op peil te houden, zodat hij door een onophoudelijke waakzaamheid de geest niet zou vernietigen. “Ik vast niet overmatig,” zei hij over zichzelf, “noch geef ik me over aan een intense nachtwake, noch ga ik op de grond liggen, maar houd ik mezelf in…, en de Heer redde me spoedig.” Het volgende voorbeeld van nederigheid van de monnik John Climacus is opmerkelijk. Begiftigd met een diep doordringende geest, en wijs geworden door diepe spirituele ervaring, ontving hij liefdevol allen die tot hem kwamen om hen naar verlossing te leiden. Maar toen er mensen verschenen die hem door afgunst met loquacity verwijten, wat ze wegredeneerden als ijdelheid, gaf de monnik Johannes zich vervolgens over aan stilte om geen reden tot schuld te geven, en hij zweeg een jaar lang. De jaloers beseften hun fout en ze keerden zelf terug naar de asceet met het verzoek hen niet de geestelijke winst van zijn gesprek te ontnemen.

De monnik Johannes verborg zijn ascetische daden voor mensen en trok zich soms terug in een grot, maar verslagen van zijn heiligheid verspreidden zich ver buiten de plaats: onophoudelijk kwamen er bezoekers uit elke rang en roeping naar hem toe, die zijn woorden van opbouw en redding wilden horen. Op 75-jarige leeftijd, na veertig jaar ascetisch streven in eenzaamheid, werd de monnik gekozen als hegumen van het Sinaïkklooster. Ongeveer vier jaar lang bestuurde de monnik John Climacus het heilige Sinaïklooster. Tegen het einde van zijn leven schonk de Heer de monnik genadedragende gaven van scherpzinnigheid en wonderwerk.

Lees verder “John Climacos : beschrijving van zijn leven….”

 over zuivering en voorbereiding op de communie

Metropoliet Antony Bloom

“Hoe kunnen we in onszelf zo’n zuiverheid uitwerken die ons in staat zal stellen de Communie te ontvangen en ons door die Communie met God te verenigen? Ik denk dat de vraag moet worden omgedraaid. Alleen onze banden met God kunnen zo’n zuiverheid creëren. We kunnen onszelf in onze verdorvenheid niet reinigen en dan, als een rein vat, God ontvangen. De apostel Paulus zegt dat wij heiligheid dragen in aarden vaten. Het vat is niet geschikt voor wat erin zit. En we kunnen niet eerst een waardig vat voorbereiden en er dan de gave van de Heilige Geest in ontvangen.

Maar we kunnen tot God komen en openlijk tegen Hem zeggen: ‘Heer, kom! Heer, stroom in mij! Verenig mij met Uzelf! Ik weet dat ik het niet waard ben, maar wees gij als vuur dat de doornen [van zonde en onvolmaaktheid] wegbrandt, niet als vuur dat mij volledig zal wegbranden in de verschrikking van de hel.’ En dit is iets dat geleidelijk gebeurt.

Als je wachtte om je te verenigen met de Heilige Gaven totdat je waardig werd, zou niemand in staat zijn om het te doen. Om te beginnen zou men tegen de persoon die zegt: “Vandaag zal ik naar de communie gaan omdat ik het waard ben”, moeten zeggen: “O, nee! Niet vandaag, want je bent gepoft van trots of anders je zintuigen kwijt! Waarschijnlijker dan niet, je zintuigen verloren.’ Wat zou je nog meer kunnen zeggen? Als iemand naar voren komt en zegt: ‘Ik ben totaal onwaardig, maar Gij bent Mens geworden om mij te redden’ – dat is mogelijk.”

Metropoliet Anthony (Bloom) van Sourozh, ontleend aan zijn boek Coming Closer to Christ: Confession and Forgiveness

Vertaling : Kris Biesbroeck