HEILIGLEVEN

De heilige Irenaeus van Lyon – Kerkvader

Het leven van de heilige Ireaeus van Lyon

Irenaeus werd naar alle waarschijnlijkheid geboren in Smyrna (tegenwoordig Izmir in Turkije) rond 135-140, waar hij in zijn jeugd de school bezocht van bisschop Polycarpus, een discipel op zijn beurt van de apostel Johannes. We weten niet wanneer hij van Klein-Azië naar Gallië verhuisde, maar zijn verhuizing moet samenvallen met de eerste ontwikkeling van de christelijke gemeenschap in Lyon; hier, in 177, vinden we Irenaeus opgenomen in het college van presbyters. In datzelfde jaar werd hij naar Rome gestuurd met een brief van de gemeenschap in Lyon aan paus Eleutherius. Zijn missie naar Rome redde Irenaeus van de vervolging van Marcus Aurelius, die een tol eiste van minstens 48 martelaren, waaronder de 90-jarige bisschop Pontinus van Lyon, die stierf door mishandeling in de gevangenis. Zo werd Irenaeus bij zijn terugkeer benoemd tot bisschop van de stad. De nieuwe pastoor wijdde zich zonder voorbehoud aan zijn bisschoppelijk ambt, dat rond 202-203 eindigde, misschien met martelaarschap.

Irenaeus werd naar alle waarschijnlijkheid geboren in Smyrna (tegenwoordig Izmir in Turkije) rond 135-140, waar hij in zijn jeugd de school bezocht van bisschop Polycarpus, een discipel op zijn beurt van de apostel Johannes. We weten niet wanneer hij van Klein-Azië naar Gallië verhuisde, maar zijn verhuizing moet samenvallen met de eerste ontwikkeling van de christelijke gemeenschap in Lyon; hier, in 177, vinden we Irenaeus opgenomen in het college van presbyters. In datzelfde jaar werd hij naar Rome gestuurd met een brief van de gemeenschap in Lyon aan paus Eleutherius. Zijn missie naar Rome redde Irenaeus van de vervolging van Marcus Aurelius, die een tol eiste van minstens 48 martelaren, waaronder de 90-jarige bisschop Pontinus van Lyon, die stierf door mishandeling in de gevangenis. Zo werd Irenaeus bij zijn terugkeer benoemd tot bisschop van de stad. De nieuwe pastoor wijdde zich zonder voorbehoud aan zijn bisschoppelijk ambt, dat rond 202-203 eindigde, misschien met martelaarschap.

Irenaeus was in de eerste plaats een man van geloof en een herder. Net als een goede predikant had hij een goed gevoel voor verhoudingen, een schat aan leerstellingen en een missionair enthousiasme. Als schrijver streefde hij een tweeledig doel na: de ware leer verdedigen tegen de aanvallen van ketters en de waarheid van het geloof duidelijk uitleggen. Zijn twee bestaande werken – de vijf boeken Detectie en omverwerping van de valse gnosis en Demonstratie van de apostolische leer (die ook de oudste ‘catechismus van de christelijke doctrine’ kan worden genoemd) – kwamen precies overeen met deze doelstellingen. Kortom, Irenaeus kan worden gedefinieerd als de kampioen in de strijd tegen ketterijen.

De kerk van de tweede eeuw werd bedreigd door de zogenaamde gnosis, een doctrine die bevestigde dat het geloof dat in de kerk werd onderwezen slechts een symboliek was voor de eenvoudigen die niet in staat waren moeilijke concepten te begrijpen, in plaats daarvan voor de ingewijden, de intellectuelen – gnostici, ze werden genoemd – beweerden te begrijpen wat er achter deze symbolen zat en vormden zo een elitair en intellectualistisch christendom. Het is duidelijk dat dit intellectuele christendom steeds meer gefragmenteerd raakte en zich opsplitste in verschillende stromingen met ideeën die vaak bizar en extravagant waren, maar toch aantrekkelijk voor velen. Eén element dat deze verschillende stromingen gemeen hadden was het “dualisme” – zij ontkenden het geloof in de ene God en Vader van allen, Schepper en Verlosser van de mens en van de wereld. Om het kwaad in de wereld te verklaren, bevestigden zij het bestaan, naast de Goede God, van een negatief principe. Dit negatieve principe zou materiële dingen, materie, hebben voortgebracht.

Stevig geworteld in de bijbelse scheppingsleer weerlegde Irenaeus het gnostische dualisme en pessimisme, die de lichamelijke realiteiten omlaag brachten.   Hij claimde resoluut de oorspronkelijke heiligheid van de materie, van het lichaam, van het vlees en niet minder van de geest. Maar zijn werk ging veel verder dan de weerlegging van ketterij; je kunt zelfs zeggen dat hij naar voren komt als de eerste grote theoloog van de kerk die de systematische theologie creëerde. Hij spreekt zelf over het systeem van de theologie, dat wil zeggen over de interne samenhang van alle vertrouwen.    De kern van zijn leer is de kwestie van de ‘geloofsregel’ en de overdracht ervan. Voor Irenaeus viel de “geloofsregel” in de praktijk samen met de Apostolische Geloofsbelijdenis, die ons de sleutel geeft voor de interpretatie van het Evangelie, voor de interpretatie van de Geloofsbelijdenis in het licht van het Evangelie. De geloofsbelijdenis, die een soort evangeliesynthese is, helpt ons te begrijpen wat het betekent en hoe we het evangelie zelf moeten lezen

In feite is het evangelie dat door Irenaeus werd gepredikt het evangelie dat hem werd onderwezen door Polycarpus, bisschop van Smyrna, en het evangelie van Polycarpus dateert van de apostel Johannes, wiens discipel Polycarpus was.

Lees verder “”

De heilige serafim van Sarov, wonderdoener van sarov

Herdacht op 2 januari

De heilige Serafim van Sarov, een groot asceet van de Russische Kerk, werd geboren op 19 juli 1754. Zijn ouders, Isidorus en Agathia Mosjnin, waren inwoners van Koersk. Isidorus was koopman. Tegen het einde van zijn leven begon hij met de bouw van een kathedraal in Koersk, maar hij stierf voordat het werk voltooid was. Zijn zoontje Prochorus, de toekomstige serafim, bleef onder de hoede van zijn moeder, die weduwe was geworden, die haar zoon in vroomheid opvoedde.

Na de dood van haar man ging Agathia Moshnina verder met de bouw van de kathedraal. Op een keer nam ze de zevenjarige Prochorus mee, en hij viel van de steiger rond de zeven verdiepingen tellende klokkentoren. Hij had gedood moeten zijn, maar de Heer heeft het leven van de toekomstige uitblinker van de Kerk bewaard. De doodsbange moeder rende naar hem toe en trof haar zoon ongedeerd aan.

De jonge Prochorus, begiftigd met een uitstekend geheugen, kreeg al snel lezen en schrijven onder de knie. Van jongs af aan hield hij ervan om kerkdiensten bij te wonen en met zijn medestudenten zowel de Heilige Schrift als de Levens van de Heiligen te lezen. Bovenal hield hij ervan om te bidden of het Heilig Evangelie in afzondering te lezen.

Op een gegeven moment werd Prochorus ernstig ziek en was zijn leven in gevaar. In een droom zag de jongen de Moeder van God, die beloofde hem te bezoeken en te genezen. Al snel voorbij de binnenplaats van het huis van Moshnin kwam een kerkprocessie met de Icoon van het Teken (27 november). Zijn moeder droeg Prochorus in haar armen en hij kuste de heilige icoon, waarna hij snel herstelde.

Al in zijn jeugd maakte Prochorus plannen om zijn leven geheel aan God te wijden en naar een klooster te gaan. Zijn vrome moeder had hier geen bezwaar tegen en zij zegende hem op zijn kloosterweg met een koperen kruis, dat hij de rest van zijn leven op zijn borst droeg. Prochorus vertrok te voet met pelgrims van Koersk naar Kiev om de heiligen van de grotten te vereren.

De oudere Dositheus (eigenlijk een vrouw, Daria Tyapkina), die Prochorus bezocht, zegende hem om naar het Sarov-woestijnklooster te gaan en daar zijn redding te zoeken. Prohkor keerde even terug naar zijn ouderlijk huis en nam definitief afscheid van zijn moeder en familie. Op 20 november 1778 arriveerde hij in Sarov, waar het klooster toen werd geleid door een wijze ouderling, vader Pachomius. Hij aanvaardde hem en plaatste hem onder de geestelijke leiding van ouderling Joseph. Onder zijn leiding doorliep Prochorus vele gehoorzaamheden in het klooster: hij was de celbediende van de Ouderling, hij zwoegde op het maken van brood en prosphora en op het timmeren. Hij vervulde al zijn gehoorzaamheden met ijver en vurigheid, alsof hij de Heer Zelf diende. Door voortdurend te werken behoedde hij zich voor moedeloosheid (accidie), die, zoals hij later zei, “de gevaarlijkste verleiding voor nieuwe monniken” was. Het wordt behandeld door gebed, door zich te onthouden van ijdel gebabbel, door inspannend werk, door het Woord van God te lezen en door geduld, omdat het wordt voortgebracht door kleinzieligheid, nalatigheid en ijdel gepraat.

Met de zegen van Igumen Pachomius onthield Prochorus zich op woensdag en vrijdag van alle voedsel en ging hij het bos in, waar hij in volledige afzondering het Jezusgebed beoefende. Na twee jaar als novice werd Prochorus ziek door waterzucht, zijn lichaam raakte opgezwollen en hij werd geteisterd door lijden. Zijn leermeester, vader Joseph en de andere ouderlingen, waren dol op Prochorus en zij zorgden voor hem. De ziekte sleepte ongeveer drie jaar aan, en niet één keer hoorde iemand een woord van klacht. De oudsten, die voor zijn leven vreesden, wilden een dokter voor hem roepen, maar Prochorus vroeg dit niet te doen en zei tegen vader Pachomius: “Ik heb mijzelf toevertrouwd, heilige Vader, aan de ware Geneesheer van ziel en lichaam, onze Heer Jezus Christus en Zijn Alzuivere Moeder.”

Hij vroeg om een Molieben aan te bieden voor zijn gezondheid. Terwijl de anderen in de kerk aan het bidden waren, kreeg Prochorus een visioen. De Moeder Gods verscheen aan hem, vergezeld van de heilige apostelen Petrus en Johannes de Theoloog. De Allerheiligste Maagd wees met haar hand naar de zieke monnik en zei tegen de heilige Johannes: “Hij is een van onze soort.” Toen raakte ze met haar staf de zijde van de zieke man aan, en onmiddellijk begon het vocht dat zijn lichaam had opgezwollen door de incisie te stromen die ze had gemaakt. Na de Moliöben ontdekten de broeders dat Prochorus genezen was, en dat er alleen een litteken overbleef als bewijs van het wonder.

Weldra werd op de plaats van de verschijning van de Moeder Gods een ziekenkerk gebouwd. Een van de zijkapellen was gewijd aan de heiligen Zosimas en Sabbatius van Solovki (17 april). Met zijn eigen handen maakte de heilige Serafim een altaartafel voor de kapel van cipressenhout, en hij ontving altijd de Heilige Mysteriën in deze kerk.

Na acht jaar novice te zijn geweest in het Sarov-klooster, kreeg Prochorus de tonsuur met de naam Serafim, een naam die zijn vurige liefde voor de Heer en zijn vurige verlangen om Hem te dienen weerspiegelde. Na een jaar werd Serafim tot hi-oroddiaken geordend.

Ernstig van geest diende hij elke dag in de tempel, onophoudelijk biddend, zelfs na de dienst. De Heer schonk hem visioenen tijdens de kerkdiensten: hij zag vaak heilige engelen die met de priesters dienden. Tijdens de Goddelijke Liturgie op Grote en Witte Donderdag, die werd gevierd door vaderPachomius en vader Jozef, had de heilige Serafim nog een visioen. Na de Kleine Intrede met het Evangelie sprak de hiëroddiaken Serafim de woorden uit: “O Heer, red de Godvrezenden en hoor ons.” Toen hief hij zijn orarion op en zei: “En tot eeuwen der eeuwen.” Plotseling werd hij verblind door een felle lichtstraal.

Toen hij opkeek, zag de heilige Serafim de Heer Jezus Christus door de westelijke deuren van de tempel komen, omringd door de Lichamelijke Machten van de Hemel. Toen hij het ambon bereikte, zegende de Heer allen die aan het bidden waren en ging Hij Zijn icoon rechts van de koninklijke deuren binnen. De heilige Serafim, in geestelijke vervoering na dit wonderbaarlijke visioen, was niet in staat een woord uit te brengen, noch om van de plek te komen. Ze leidden hem aan de hand naar het altaar, waar hij nog maar drie uur bleef staan, zijn gezicht was van kleur veranderd door de grote genade die op hem scheen. Na het visioen intensivieerde de heilige zijn inspanningen. Overdag zwoegde hij in het klooster en bracht hij zijn nachten biddend door in zijn boscel.

In 1793 werd de hiërodiaken Serafim tot priester gewijd en diende hij elke dag de Goddelijke Liturgie. Na de dood van de igumen vader Pachomius, ontving de heilige Serafim de zegen van de nieuwe overste vader Jesaja, om alleen te gaan wonen in een afgelegen deel van het bos, drie en een halve mijl van het klooster. Hij noemde zijn nieuwe thuis “de berg Athos” en wijdde zich aan eenzaam gebed. Hij ging alleen op zaterdag voor de nachtwake naar het klooster en keerde terug naar zijn boscel na de liturgie van zondag, waar hij deelnam aan de goddelijke mysteriën.

Lees verder “Heiligenleven : De heilige Serafim van Sarov”

Terwijl je in je leven het einde hebt bereikt van een gezegend leven met de koren van de martelaren, woon je in het land van de zachtmoedigen, zoals het hoort, o Goddragende Macarius; en heb je de woestijn bevolkt als het ware een stad , Gij hebt van God de genade van wonderen ontvangen.

Daarom eren wij u…

Het leven van de heilige Macarius van Egypte 

Sint Macarius de Grote van Egypte werd aan het begin van de vierde eeuw geboren in het dorp Ptinapor in Egypte. Op wens van zijn ouders trouwde hij, maar werd al snel weduwe. Nadat hij zijn vrouw had begraven, zei Macarius tegen zichzelf: ‘Pas op, Macarius, en zorg voor je ziel. Het is passend dat je het wereldse leven achter je laat.”

De Heer beloonde de heilige met een lang leven, maar vanaf die tijd was de herinnering aan de dood voortdurend bij hem en dreef hem tot ascetische daden van gebed en boetedoening. Hij begon de kerk van God vaker te bezoeken en dieper in de Heilige Schrift op te gaan, maar hij verliet zijn bejaarde ouders niet en vervulde daarmee het gebod om je ouders te eren.

Totdat zijn ouders stierven, gebruikte de heilige Macarius het overgebleven vermogen om hen te helpen en begon hij vurig te bidden dat de Heer hem een ​​gids mocht wijzen op de weg naar de verlossing. De Heer stuurde hem een ​​ervaren ouderling, die in de woestijn woonde, niet ver van het dorp. De Oudere accepteerde de jongen met liefde, leidde hem in de spirituele wetenschap van waakzaamheid, vasten en gebed, en leerde hem het handwerk van het mandenvlechten. Nadat hij niet ver van de zijne een aparte cel had gebouwd, vestigde de Oudere zijn discipel erin.

De plaatselijke bisschop arriveerde op een dag in Ptinapor en, wetende van het deugdzame leven van de heilige, wijdde hij hem tegen zijn wil. Sint Macarius werd overweldigd door deze verstoring van zijn stilte, en dus ging hij in het geheim naar een andere plaats. De vijand van onze verlossing begon een hardnekkige strijd met de asceet, in een poging hem bang te maken, zijn cel te schudden en zondige gedachten te suggereren. Sint Macarius weerde de aanvallen van de duivel af en verdedigde zichzelf met gebed en het kruisteken.

Slechte mensen belasterden de heilige en beschuldigden hem ervan een vrouw uit een nabijgelegen dorp te hebben verleid. Ze sleepten hem uit zijn cel en joegen hem uit. Sint Macarius doorstond de verleiding met grote nederigheid. Zonder morren stuurde hij het geld dat hij voor zijn manden kreeg ter ondersteuning van de zwangere vrouw.

De onschuld van Sint Macarius kwam tot uiting toen de vrouw, die vele dagen lang werd gekweld, niet kon bevallen. Ze bekende dat ze de kluizenaar had belasterd en onthulde de naam van de echte vader. Toen haar ouders de waarheid ontdekten, waren ze verbaasd en waren ze van plan naar de heilige te gaan om vergeving te vragen. Hoewel Sint Macarius bereidwillig oneer aanvaardde, schuwde hij de lof van mensen. Hij vluchtte ’s nachts van die plaats en vestigde zich op de berg Nitria in de Pharan-woestijn.

Zo droeg de menselijke goddeloosheid bij aan de voorspoed van de rechtvaardigen. Nadat hij drie jaar in de woestijn had gewoond, ging hij naar Sint-Antonius de Grote, de vader van het Egyptische monnikendom, want hij had gehoord dat hij nog leefde in de wereld, en hij verlangde ernaar hem te zien. Abba Antonius ontving hem met liefde, en Macarius werd zijn toegewijde discipel en volgeling. Sint Macarius woonde lange tijd bij hem en vertrok vervolgens, op advies van de heilige abba, naar het Skete-klooster (in het noordwesten van Egypte). Hij straalde zo ascese uit dat hij ‘een jonge ouderling’ werd genoemd, omdat hij zich had onderscheiden als een ervaren en volwassen monnik, ook al was hij nog geen dertig jaar oud.

De heilige Macarius bereikte zo’n vrijmoedigheid voor God dat de Heer door zijn gebeden de doden opwekte. Ondanks dat hij zulke hoogten van heiligheid bereikte, bleef hij zijn ongewone nederigheid behouden. Op een keer betrapte de heilige abba een dief die zijn spullen op een ezel aan het laden was die vlakbij de cel stond. Zonder te onthullen dat hij de eigenaar van deze dingen was, begon de monnik te helpen de lading vast te binden. Nadat hij zichzelf van de wereld had verwijderd, zei de monnik tegen zichzelf: ‘Wij brengen helemaal niets in deze wereld; het is duidelijk dat het niet mogelijk is er iets uit te halen. Gezegend zij de Heer voor alle dingen!”

De heilige Macarius overleefde vele demonische aanvallen op hem. Op een keer droeg hij palmtakken om manden te vlechten, en een duivel kwam hem onderweg tegen en wilde hem met een sikkel slaan, maar hij was hier niet toe in staat. Hij zei: “Macarius, ik lijd grote angst onder jou omdat ik je niet kan verslaan. Ik doe alles wat jij doet. Jij vast en ik eet helemaal niets. Jij waakt en ik slaap nooit. Jij overtreft mij maar in één ding: nederigheid.”

Toen de heilige de leeftijd van veertig jaar had bereikt, werd hij tot priester gewijd en werd hij hoofd van de monniken die in de woestijn van Skete leefden. Gedurende deze jaren bezocht de heilige Macarius vaak de heilige Antonius de Grote en ontving van hem begeleiding in spirituele gesprekken. Abba Macarius werd waardig bevonden om aanwezig te zijn bij de dood van de heilige Antonius en hij ontving zijn staf. Hij ontving ook een dubbele portie van de spirituele kracht van Antonius, net zoals de profeet Elisa ooit een dubbele portie van de genade van de profeet Elias ontving, samen met de mantel die hij van de vurige wagen liet vallen.

De heilige Macarius verrichtte vele genezingen. Mensen stroomden vanuit verschillende plaatsen naar hem toe voor hulp en advies en vroegen om zijn heilige gebeden. Dit alles verstoorde de rust van de heilige. Daarom groef hij een diepe grot onder zijn cel en verborg zich daar voor gebed en meditatie
Eens liep Sint Macarius en zag een schedel op de grond liggen. Hij vroeg: “Wie ben jij?” De schedel antwoordde: ‘Ik was een hogepriester van de heidenen. Wanneer u, Abba, bidt voor degenen in de hel, ontvangen wij enige verzachting.”

De monnik vroeg: “Wat zijn deze kwellingen?” “We zitten in een groot vuur,” antwoordde de schedel, “en we zien elkaar niet. Als je bidt, beginnen we elkaar een beetje te zien, en dat biedt ons enige troost.’ Nadat hij zulke woorden had gehoord, begon de heilige te huilen en vroeg: “Zijn er nog heviger kwellingen?” De schedel antwoordde: ‘Beneden ons bevinden zich degenen die de Naam van God kenden, maar Hem afwezen en Zijn geboden niet hielden. Zij ondergaan zelfs nog zwaardere kwellingen.”

Op een keer hoorde Sint Macarius, terwijl hij aan het bidden was, een stem: “Macarius, je hebt nog niet zo’n volmaaktheid in deugd bereikt als twee vrouwen die in de stad wonen.” De nederige asceet ging naar de stad, vond het huis waar de vrouwen woonden en klopte aan. De vrouwen ontvingen hem met vreugde en hij zei: ‘Ik ben uit de woestijn gekomen om jou te zoeken om van je goede daden te leren. Vertel me erover en verberg niets.’

De vrouwen antwoordden verbaasd: “Wij wonen samen met onze echtgenoten, en zulke deugden hebben wij niet.” Maar de heilige bleef aandringen en de vrouwen zeiden tegen hem: ‘We zijn met twee broers getrouwd. Na vijftien jaar samen in één huis te hebben gewoond, hebben we geen enkel kwaadaardig of beschamend woord geuit en hebben we nooit ruzie onder elkaar. We vroegen onze echtgenoten ons toestemming te geven een vrouwenklooster binnen te gaan, maar zij waren het daar niet mee eens. Wij hebben gezworen geen enkel werelds woord te zullen uiten tot aan onze dood.”

De heilige Macarius verheerlijkte God en zei: ‘In werkelijkheid zoekt de Heer noch maagden noch getrouwde vrouwen, noch monniken noch leken, maar waardeert hij de vrije intentie van een persoon en aanvaardt die als de daad zelf. Hij schenkt aan ieders vrije wil de genade van de Heilige Geest, die werkzaam is in een individu en leiding geeft aan het leven van allen die ernaar verlangen gered te worden.”

Lees verder “Heiligenleven : de heilige Macarios van Egypte.”

Heilige Epiphanius
De heilige Epiphanius van Pavia (439-496), bisschop van Pavia, Italië van 466 tot aan zijn dood. Pauselijke en seculiere bemiddelaar en vredestichter, bekend als – “Epiphanius de vredestichter”, “De glorie van Italië”, “Het licht van bisschoppen”. Geboren in c 439 te Pavia, Italië en overleden in 496 te Bourgondië, Frankrijk aan koorts.

De Romeinse martyrologie voor 21 januari luidt: “In Pavia, Saint Epifanio, Bisschop, die ten tijde van de barbaarse invasies ijverig werkte voor de verzoening van de volkeren, voor de bevrijding van gevangenen en voor de wederopbouw van de verwoeste stad.”

Onze belangrijkste bron voor het leven van Epiphanius is de Vita Epifanius geschreven door de heilige Magnus Felix Ennodius (c 473-521), die hem persoonlijk kende en met de bisschop reisde op zijn missie naar koning Gundobad van de Bourgondiërs in 494-6. Volgens de heilige Ennodius was de vader van Epiphanius Maurus en zijn moeder Focaria, die familie was van Mirocle, bisschop van Milaan (304-326). Epiphanius was de broer van de heilige Honorata en de heilige Liberata.

Hij trad op achtjarige leeftijd toe tot het huishouden van bisschop Crispinus voor zijn opleiding en werd lector, leerde lezen en schrijven, evenals stenografie. Op 18-jarige leeftijd werd hij op 20-jarige leeftijd tot subdiaken en diaken gewijd. Bisschop Crispinus, die op sterven lag, benoemde Epiphanius tot zijn opvolger in aanwezigheid van de ex-consul Flavius Rusticus. Hoewel hij zich tegen de benoeming verzette, werd Epiphanius in zijn 28e jaar bisschop in Milaan.

Kort nadat hij bisschop was geworden, werd Epiphanius gevraagd om tussenbeide te komen tussen Anthemius en de barbaarse leider Ricimer, waarbij hij beide partijen opriep tot vrede. Meer vredesmissies en diplomatieke missies volgden en de meeste daarvan voor hooggeplaatste figuren bleken succesvolle inspanningen. Religieuze hoogwaardigheidsbekleders zoals Epiphanius hadden in deze periode een grote invloed op de heersers en aristocraten. In het achtste jaar van zijn episcopaat (voorjaar 475) stuurde keizer Julius Nepos hem op een diplomatieke missie naar Eurik over Visigotische invallen.

Een ander succes waren de onderhandelingen van Epiphanius over het losgeld van zijn zuster, de heilige Honorata, die was ontvoerd uit het klooster van St. Vincent in Pavia, tijdens de oorlog tussen Theodorik de Grote en Odoaker.
Epiphanius werkte actief aan de wederopbouw van Pavia, dat in 476 was geplunderd en vernietigd door rivaliserende legers. Epiphanius bezocht de overwinnaars verschillende keren, om clementie te smeken voor de overwonnenen. In het bijzonder smeekte hij met succes om de clementie van Odoaker, van Theodorik en van de koning van Bourgondië, Gundobaldo, van wie hij de vrijlating van zesduizend gevangenen verkreeg.

In 496 , terugkerend uit Ravenna , waar hij was gegaan voor de zoveelste legatie aan koning Theodorik ten gunste van Pavia en de hele provincie, werd hij ziek in Parma met longontsteking, werd vervoerd naar zijn huis in Pavia, waar hij stierf op de leeftijd van achtenvijftig jaar, na dertig jaar als bisschop.

Kort na zijn dood werd Epiphanius vereerd als een heilige en werden talrijke wonderen aan hem toegeschreven. In 962 werden de meeste van zijn relieken naar Hildesheim verplaatst om deze regio meer aanzien en hemelse hulp te geven. De relikwieën van Epiphanius bevinden zich nog steeds in een gouden kist die onder het centrale altaar van de kathedraal van Hildesheim is geplaatst.

Epiphanius staat links

Bron : oca saints – lives

Vertaling : Kris Biesbroeck

HEILIGENLEVEN

Sint Jan van Kathara (c770-c835) Priester, abt

Johannes van Kathara (c770-c835) Priester, abt, verdediger van iconen. Geboren in c770 te Irenopolis, Isaurian Decapolis (modern Griekenland) en gestorven in c835 op het gevangeniseiland Aphousia (het huidige Avsa, Balikesir, Turkije) aan natuurlijke oorzaken. Ook bekend als – John di Catari, John van Cathare, John van Constantinopel.

De Romeinse Martyrologie stelt [enigszins ten onrechte * zie hieronder]: “Te Constantinopel, de abt Sint-Jan, die krachtig vocht, voor de verering van heilige beelden, onder Leo de Isauriër.”

Op negenjarige leeftijd omarmde Johannes het kloosterleven. Zijn meester raakte aan hem gehecht en nam hem mee naar het tweede Concilie van Nicea (787) en vervolgens opnieuw toen hij naar Constantinopel vertrok, waar hij overste werd van het klooster dat bekend staat als de Dalmatiërs. Hier werd Johannes tot het priesterschap geordend.

In de vastentijd van 805 stuurde keizer Nicephorus (802-811) Johannes om het Katharenklooster in Bithynië te besturen en in de zomer van 808 scheidde zijn klooster zich af van St. Theodorus de Studiet, waarschijnlijk omdat Johannes de heroprichting van de priester Giuseppe had geaccepteerd, beroemd geworden in de ‘Mechiaanse’ controverse.

Hij was iets meer dan tien jaar abt geweest toen de beeldenstormvervolging, ontketend door Leo de Armeniër (813-820), hem uit zijn klooster (april – mei 815) verwijderde. Hij werd voor de keizer naar Constantinopel gebracht, werd gegeseld en vervolgens gedegradeerd naar zijn residentie waar hij drie maanden bleef. Hij werd uiteindelijk verbannen en gevangengezet in het fort van Pentadactylos in de regio Lampe, in de buurt van Apamea.

Tijdens deze opsluiting sloot hij zich, samen met andere iconodule abten en monniken, aan bij de oproepen die de heilige Theodorus de Studila in 816 en 817 aan Rome richtte. Na tien maanden gevangenschap moest hij opnieuw verschijnen, in de hoofdstad (rond april 817), voor de keizer en de usurperende bisschop Theodotus.

Johannes verzette zich hevig en werd opnieuw (juni 819) verbannen naar het fort van Criautoros. Vroeg in de regering van Michaël de Stotteraar, leo’s opvolger, werd Jan vrijgelaten (na 25 december 820) en keerde terug naar Chalcedon, maar mocht de hoofdstad niet in. Misschien bereikte hij zijn klooster. Maar toen keizer Theophilos een nieuw offensief ontketende tegen de beeldcultus (na oktober 832), probeerde Johannes de iconofiele monniken om zich heen te verzamelen. Daarom werd hij opnieuw verbannen naar het eiland Afusia, waar hij op 27 april 835 stierf.

* Op 27 april bevat de Romeinse Martyrologie een lofprijzing van de Heilige die moet worden gecorrigeerd – het spreekt van Leo de Isauriër in plaats van Leo de Armeniër; bovendien door de plaats van Johannes’ dood in Constantinopel vast te stellen, waardoor velen geloofden dat de heilige de abt van het Katharenklooster was geweest dat in de hoofdstad van het Byzantijnse Rijk bestond.iest-abbot/

Bron : https://anastpaul.com/2023/04/27/saint-john-of-kathara-c770-c835-prSint

Het leven van St. Seraphim van Sarov, metropoliet Antonius van Sourozh

“Verwerf de geest van vrede en duizend zielen rondom u zullen worden gered”
( St. Seraphim van Sarov )

Ik denk dat dit een van de moeilijkste onderwerpen is die ik had kunnen kiezen. En toch heb ik dat gedaan omdat St Seraphim praktisch een tijdgenoot van ons is: hij stierf in 1833. Hij behoort tot de 19e eeuw. Hij is een man die niet zo ver van ons verwijderd is, en die toch in al zijn spirituele inspanningen de traditionele manieren van het kloosterleven tot uitdrukking heeft gebracht, de totale ervaring van de ascetische manier van leven heeft doorgemaakt en uiteindelijk is teruggekomen. En dit is de tweede reden waarom ik hem noemde. Als we levens van heiligen lezen, zien we heel vaak mensen die na een periode van desillusie de wereld helemaal verlaten, die de wildernis intrekken die hun wordt aangeboden. Het kan de fysieke woestijn zijn. Het kan een ander soort woestijn zijn, die van de grote of kleine stad.Maar er is een moment van terugtrekking dat soms zowel het begin als de vervulling van hun leven is.

De heilige Arsenius de Grote is een man die tot dit type behoorde. Hij was een van de grote mannen van het hof van Constantinopel, ontdekte en bemerkte de leegte van het leven dat van hem was, liet alles achter en ging de woestijn in om de discipel te worden van een volledig ongeletterde monnik, maar van iemand die een van de grote spirituele gidsen van zijn tijd. Toen hem werd gevraagd hoe het kwam dat hij, met al zijn cultuur, al zijn opleiding, alle verfijning van denken en leven waaraan hij gewend was, die bepaalde leraar had gekozen, zei hij: ‘Ik kan het boek dat hij aan het lezen is nog niet spellen. .’ Voor de een stond de wereld van de geest open, voor de ander de wereld van de menselijke kennis. En later bleef hij in de woestijn, op de vlucht voor menselijk contact en zelfs toevallige ontmoetingen vermijdend. Toen hem opnieuw werd gevraagd waarom hij zich zo gedroeg, zei hij:‘In de hemel zijn ontelbare engelen in volmaakte harmonie onder elkaar. Op aarde zijn de wil van de mensen in disharmonische disharmonie. Ik kan de harmonie niet verlaten, zelfs niet omwille van menselijke relaties en liefdadigheid.’

Naast hem woonde een andere monnik die integendeel uit liefdadigheid soms bereid was zijn isolement op te geven, de uiterlijke rust van de woestijn op te geven, pelgrims te verzorgen. Dat deed hij ook in de naam van God. St. Seraphim lijkt mij in zijn leven een openbaring te zijn van een vollediger weg dan deze twee. Hij is een man die de wereld niet in de steek heeft gelaten omdat hij gedesillusioneerd was. Hij heeft nooit geleden onder de wereld, behalve dat het, zoals altijd, een dubbelzinnige wereld was, een wereld van schemering waar God aanwezig is maar ook duisternis zwaar is, en het licht schijnt en niet kan worden uitgeblust, en toch waarin de licht doordringt niet alle dingen. Hij verliet de wereld ook niet om persoonlijke redenen, zoals een mislukking van zijn leven. In elk opzicht was hij begaafd. Hij was knap, sterk, energiek. Hij was intelligent. Hij was succesvol in welke studie hij ook ondernam – en natuurlijk kwam hij in zijn tijd en onder de omstandigheden van zijn leven niet ver. Maar hij was tot alles in staat wat hij probeerde. Hij was geliefd en gerespecteerd. Hij werd niet om dat soort redenen uit de wereld getrokken, maar simpelweg omdat hij al heel snel in zijn leven – heel snel zelfs toen hij nog een klein kind was – de schoonheid, de harmonie, de diepte van het goddelijke zag, en hij verlangde ernaar zich binnen deze harmonie te vestigen, zodat hij er niet langer van kon worden losgerukt. Hij begon het te doen met meedogenloosheid en ongelooflijke moed, maar toen hij het had gedaan, door de wil van God, inderdaad bevolen door de Moeder van God om dit te doen, kwam hij terug, en gedurende de laatste vijf jaar van zijn leven leven dat hij was, misschien wat John Robinson ‘de man voor anderen’ zou noemen. Hij woonde in zijn klooster,

Als ik het woord ‘zien’ gebruik, doe ik dat met opzet. Hij preekte niet en hield geen toespraken. Hij was niet omringd door discipelen die zijn bezoekers zouden screenen en degenen die hem echt nodig hadden naar hem toe zouden brengen. Hij heeft in die zin nooit discipelen gehad. Maar hij was in zichzelf een visioen en een openbaring. Mensen kwamen in menigten om hem te omsingelen, en om te zien wat een oud kloosterlijk gezegde uitdrukt door te zeggen : ‘Niemand kan de wereld verlaten tenzij hij op het gezicht van een man de pracht van het eeuwige leven, het licht van de eeuwigheid heeft gezien.’Dit is wat mensen leken te zien. Hij riep uit de menigte de weinigen, degenen voor wie hij een boodschap had, degenen aan wie hij iets van God te vertellen had, maar hij liet de anderen niet hongerig en dorstig achter. Ze hadden gezien. Ze hadden rust gezien. Ze hadden grootsheid gezien. Ze hadden vreugde gezien. Ze hadden liefde gezien. En dit alles in een context die niet de natuurlijke context was voor menselijke vreugde of voor gewone sereniteit van vrede. Ze hadden het gezien op het gezicht van iemand die verwikkeld was in een meedogenloze strijd voor de integriteit van zijn hele persoon en ook voor de integriteit van anderen. En deze integriteit is kostbaar.

In het leven van St. Seraphim vinden we een passage die ons vertelt dat hij ooit bij een bezoeker was. De bezoeker zat stil in zijn cel en de heilige Seraphim was aan het bidden. Plotseling werd de hele cel donker en angst overviel de bezoeker. Het duurde een tijdje. St. Seraphim bleef gestaag bidden. Toen verdwenen de duisternis en de angst. De bezoeker vroeg hem toen: ‘Wat is er gebeurd, vader?’ En St Seraphim antwoordde: ‘Ik heb gebeden voor de redding van een ziel, en alle duisternis van de hel kwam over ons om dit gebed en zijn redding te voorkomen.’ Hij was een man die wist hoe hij zich moest verheugen waar anderen menselijk gesproken niet de kracht zouden hebben gevonden om te overleven, om te glimlachen. Hij ontmoette iedereen met woorden van liefde: `Mijn vreugde’, riep hij ze. Of hij begroette hen met die woorden die het hele evangelie samenvatten: ‘Christus is verrezen!’ Hij was geen sentimentele man. Er was geen sentimentele warmte in hem, in zijn begroetingen, in zijn manier van doen. Hoe meer je over hem leest, hoe meer je probeert de bijzondere eigenschappen van zijn heiligheid waar te nemen, hoe meer je hem op een bepaalde manier beangstigend vindt – beangstigend zoals dingen die te groot voor ons zijn, ons kunnen beangstigen. Hij was niet koud, maar hij was als de lucht van de bergtoppen, verkwikkend en inderdaad koud, en tegelijkertijd was deze kou vurig van licht en met een warmte die die van God was, niet menselijke warmte.

In hem zien we het probleem opgelost dat we door de eeuwen heen allemaal van generatie op generatie hebben, dat van actie en contemplatie.In het begin zouden we ons kunnen vergissen en ons kunnen voorstellen dat zijn leven niets anders was dan contemplatie, als zo’n zin ergens op slaat. Maar als we lezen hoe hij de tijd van zijn contemplatieve jaren vulde met een gebedsregel die niemand van ons een dag zou kunnen verdragen, met een hoeveelheid werk die maar weinig boeren zouden kunnen dragen, als we bedenken dat ondanks alle jaren van zijn monastieke leven was de enige verwarming die hij in de Russische winter had het kleine lampje dat voor zijn icoon brandde, we realiseren ons alle fysieke, intellectuele en morele inspanningen die ermee gemoeid waren. We zullen begrijpen wat onze orthodoxe traditie bedoelt door te zeggen dat in het begin, totdat God zelf is gekomen, overwonnen, bezit heeft genomen van een mens, het contemplatieve leven actief is, actie, inspanning, strijd. Het heeft niets te maken met een passieve verwachting van de goddelijke barmhartigheid.

Hij las uitgebreid. Hij las de Bijbel, mediteerde er diep over. Hij las de geschriften van de grote spirituele meesters en probeerde ze toe te passen om ze te begrijpen. Hij had een grondige kennis van de ascetische en mystieke traditie van de orthodoxie. En dan, in de periode die we de actieve jaren van zijn leven zouden kunnen noemen, ontdekken we dat dit actieve leven zelf misschien een meer contemplatieve periode was dan ooit tevoren, niet alleen omdat hij uit zijn eenzaamheid kwam toen hij zich al gevestigd had. in de aanwezigheid van God, in het bewustzijn van God, in voortdurend gebed, maar ook omdat de manier waarop hij omging met situaties en problemen typisch contemplatief was.

jEr werd hem eens gevraagd hoe het kwam dat wanneer iemand kwam, hij in de weinige woorden die hij sprak, zei wat deze persoon nodig had, alsof hij het hele verleden en het heden van het leven van deze persoon kende, alle concrete behoeften en omstandigheden. En St Seraphim zei dat hij bidt, hij bidt de hele tijd, en wanneer iemand zich presenteert, vraagt ​​hij God om hun ontmoeting te zegenen, en dan spreekt hij de eerste woorden die God hem geeft om te spreken.Dit is actie en contemplatie die met elkaar verbonden zijn, verweven in eenheid, en dit is inderdaad de enige vorm van actie die echt de actie van de christen is. De christen is niet iemand die aandachtig, nuchter en hartstochtelijk de geboden van Christus toepast alsof het uiterlijke gedragsregels zijn. Hij is niet iemand wiens efficiëntie in Gods naam bijzonder goed is. Wat kenmerkend is voor de actie van een christen, is dat elke daad, elk woord van een christelijke heilige een daad van God is, uitgevoerd door een man door een man die een medewerker van God wordt. En dit is alleen mogelijk door een contemplatieve situatie in het leven. Als u zich herinnert, de Heer Jezus Christus in een paar van zijn uitspraken: ‘Ik oordeel zoals ik hoor, en mijn oordeel is waar, omdat ik er niet op uit ben mijn wil te vervullen, maar de wil van hem die mij gezonden heeft’.Hij luistert en verwoordt Gods wil. Wat hij van de Vader heeft gehoord, spreekt hij hardop uit in de wereld waarin hij leeft. In een paar andere passages vinden we dat hij zegt dat zijn vader nog steeds aan het werk is. Hij laat hem zien wat hij doet, en Christus, de Zoon, volbrengt de handeling, verwoordt de handeling op aarde. Dit is de manier waarop de heiligen handelen, de heiligen spreken. Ze spreken woorden uit die van God zijn, ze verrichten handelingen die ook van God zijn.

Denk aan de opmerkelijke manier waarop Johannes de Doper, de Voorloper, wordt gedefinieerd: een stem die spreekt in de woestijn. Hij is zo volkomen één geworden met de goddelijke wil en met de goddelijke boodschap dat men niet eens van hem kan zeggen dat hij een profeet is die verkondigt wat God zegt. Het is God die door een man spreekt, nog meer dan een man die namens God spreekt. En in de laatste jaren van St. Seraphim is dit wat zo opvalt: een man die zo diep en perfect geworteld is in contemplatie, zo volledig één met de Heer, dat hij kan handelen, of liever, dat God in hem en door hem handelt ., ver boven de menselijke capaciteiten, niet alleen door de gesproken woorden, niet alleen door de verleende genezing, niet alleen door de gegeven adviezen, niet alleen door de vele en vele manieren waarop de heilige Seraphim zijn evangelische naastenliefde uitdrukte, maar gewoon door zijn wezen, door de visie van een man die zo geïntegreerd was, niet alleen in zichzelf, maar ook in God, dat de visie van de man een visie van God was. Daarom voelde ik dat het de moeite waard was om over hem te spreken, ondanks het feit dat het onmogelijk is om hem recht te doen.

Lees verder “Heiligenleven : Seraphim van Sarov..”

Heilige Sophrony van Essex (+ 11 juli 1993) (aangevuld met enkele byzondere citaten en gebeden)

Archimandriet Sophrony werd in 1886 geboren uit orthodoxe ouders in het tsaristische Rusland. Van jongs af aan toonde hij een zeldzaam vermogen tot gebed en als jonge jongen dacht hij na over vragen die zwaar waren met eeuwen van theologisch debat. Een gevoel van ballingschap in deze wereld sprak van een oneindigheid die altijd onze eindigheid omarmt. Gebed houdt het idee in van de eeuwigheid met God. In het gebed wordt de werkelijkheid van de levende God verweven met de concrete werkelijkheid van het aardse leven. Als we weten wat een man vereert, weten we het belangrijkste over hem: wat het is dat zijn karakter en gedrag bepaalt. De auteur van Zijn leven is van mij was al vroeg bezeten door een dringend verlangen om door te dringen tot het hart van de goddelijke eeuwigheid door contemplatie van de zichtbare wereld. Deze hunkering, als een vlam in het hart, bestraalde zijn studententijd aan de Staatsschool voor Schone Kunsten in Moskou. Dit was de periode waarin een parallelle speculatieve interesse in het boeddhisme en de hele arena van de Indiase cultuur de sleutel van zijn innerlijke leven veranderde. De oosterse mystiek leek hem nu dieper dan het christendom, het concept van een bovenpersoonlijk Absoluut overtuigender dan dat van een Persoonlijke God. De oosterse mystiek notie van Zijn gaf overweldigende majesteit aan het transcendente. Met de komst van de Eerste Wereldoorlog en de daaropvolgende Revolutie in Rusland begon hij het bestaan zelf te zien als de oorzaak van al het lijden en streefde er dus naar om zich door middel van meditatie te ontdoen van alle visuele en mentale beelden.

Zijn atelier was op de top van een hoog huis in een rustig deel van Moskou. Daar werkte hij urenlang, spande hij elke zenuw in om zijn onderwerp onbewogen weer te geven, om de tijdelijke betekenis ervan over te brengen, maar tegelijkertijd om het te gebruiken als een springplank voor het verkennen van het oneindige. Hij werd gemarteld door tegenstrijdige argumenten: als het leven werd gegenereerd door het eeuwige, waarom moest zijn lichaam dan ademen, eten, slapen, enzovoort? Waarom reageerde het op elke variatie in de fysieke atmosfeer? In een poging om uit het enge kader van het bestaan te breken, nam hij yoga op en legde zich toe op meditatie. Maar hij verloor nooit zijn scherpe bewustzijn van de schoonheid van de natuur.

Het dagelijks leven stroomde nu als het ware in de periferie van externe gebeurtenissen. Het enige dat nodig was, was om de strekking van ons uiterlijk op deze planeet te ontdekken; om terug te keren naar het moment voor de schepping en versmolten te worden met onze oorspronkelijke bron. Hij bleef zich niet bewust van sociale en politieke zaken en was volkomen in beslag genomen door de gedachte dat als de mens sterft zonder de mogelijkheid om terug te keren naar de sfeer van het Absolute Zijn, het leven geen betekenis heeft. Af en toe bracht meditatie respijt met een illusie van een eindeloze stilte die zijn fonteinhoofd was geweest.
De onrust van de postrevolutionaire periode maakte het voor kunstenaars steeds moeilijker om in Rusland te werken, en in 1921 begon de auteur te zoeken naar manieren en middelen om naar Europa te emigreren, met name naar Frankrijk, als het centrum van de wereld voor schilders. Onderweg wist hij door Italië te reizen, lang kijkend naar de grote meesterwerken van de Renaissance. Na een kort verblijf in Berlijn bereikte hij eindelijk Parijs en stortte zich met hoofd, hart en ziel op de schilderkunst. Zijn carrière maakte een bevredigende start: de Salon d’Automne nam zijn eerste doek in ontvangst en de Salon des Tuileries, de elite van de Salon d’Automne, nodigde hem uit om met hen te exposeren. Maar op een ander niveau ging alles niet zoals hij had verwacht. Kunst begon haar betekenis te verliezen als middel tot bevrijding en onsterfelijkheid voor de geest. Zelfs blijvende roem zou slechts een belachelijke karikatuur van echte onsterfelijkheid zijn. Het mooiste artefact is waardeloos wanneer het wordt beschouwd tegen de achtergrond van oneindigheid.
Beetje bij beetje drong het tot hem door dat zuiver intellect, een activiteit van alleen de hersenen, niet ver kon komen in de zoektocht naar de werkelijkheid. Toen herinnerde hij zich plotseling het gebod van Christus om God lief te hebben ‘met heel uw hart en met heel uw verstand’. Dit onverwachte inzicht was net zo onheilspellend als dat eerdere moment waarop het oosterse visioen van een bovenpersoonlijk Wezen hem had verleid om de evangelieboodschap af te doen als een oproep tot de emoties. Alleen dat eerdere moment was als een donderslag bij heldere hemel donker geworden, terwijl nu de openbaring als de bliksem oplichtte. Intellect zonder liefde was niet genoeg. Werkelijke kennis kon alleen komen door gemeenschap van zijn, wat liefde betekende. En zo overwon Christus: Zijn leer sprak zijn geest aan met verschillende ondertonen, kreeg andere dimensies. Het gebed tot de Persoonlijke God werd in zijn hart hersteld, in de eerste plaats gericht tot Christus.
Ouderling Sophrony (achterzijde), afgebeeld met zijn geestelijke vader, de heilige Silouan de Athoniet (bron)

Hij moet beslissen over een nieuwe manier van leven. Hij schreef zich in bij het toen net geopende Parijse Orthodoxe Theologische Instituut, in de hoop geleerd te worden hoe te bidden en de juiste houding ten opzichte van God; hoe je je passies kunt overwinnen en de goddelijke eeuwigheid kunt bereiken. Maar de formele theologie bracht geen sleutel tot het koninkrijk der hemelen voort. Hij verliet Parijs en begaf zich naar de berg Athos, waar de mensen eenheid met God zoeken door gebed. Hij zette voet op de Heilige Berg, kuste de grond en smeekte God om hem te aanvaarden en te bevorderen in dit nieuwe leven. Vervolgens zocht hij een mentor die hem zou helpen uit een reeks schijnbaar onoplosbare problemen te bevrijden. Hij stortte zich net zo vurig op het gebed als hij eerder in Frankrijk had gedaan. Het was glashelder dat als hij God echt wilde kennen en helemaal bij Hem wilde zijn, hij zich daar aan moest wijden, en nog steeds vollediger dan hij vroeger moest schilderen. Gebed werd zowel kleding als adem voor hem, onophoudelijk, zelfs als hij sliep. Wanhoop gecombineerd met een gevoel van opstanding in zijn ziel: wanhoop over de volkeren van de aarde die God hadden verlaten en in hun onwetendheid ten onder gingen. Soms terwijl hij voor hen bad, werd hij gedreven om te worstelen met God als hun Schepper. Deze oscillatie tussen de twee uitersten van de hel aan de ene kant en Goddelijk Licht aan de andere kant maakte het dringend noodzakelijk dat iemand het punt van wat er met hem gebeurde duidelijk zou maken. Maar er zouden nog vier jaar verstrijken voor de eerste ontmoeting met de Staretz Silouan, die hij al snel herkende als het kostbaarste geschenk dat de Voorzienigheid hem ooit had gegeven. Van zo’n wonder had hij niet durven dromen, hoewel hij al lang honger en dorst had naar een raadgever die een sterke hand zou uitsteken en de wetten van het geestelijk leven zou uitleggen. Ongeveer acht jaar lang zat hij aan de voeten van zijn Gamaliël, tot de dood van de Staretz toen hij smeekte om de zegen van de kloosteroverste en de raad om naar de ‘woestijn’ te vertrekken. Kort daarna brak de Tweede Wereldoorlog uit, waarvan de geruchten (geen echt nieuws doorsijpelde naar de woestijn) zijn gebed voor de hele mensheid intensiveerden. Hij bracht de nachtelijke uren door op de aarden vloer van zijn grot en smeekte God om in te grijpen in het gekke bloedpad. Hij bad voor degenen die gedood werden, voor hen die doodden, voor allen die gekweld werden. En hij bad dat God niet zou toestaan dat de meer kwade kant zou winnen.

Ouderling Sophrony met verschillende pelgrims naar zijn klooster, waaronder ouderling Joseph van Vatopedi, metropoliet Athanasios van Lemesou, ouderling Zacharias van Essex en ouderling Kirill 

Lees verder “Leven van St.Sophrony…”

Daniel van Scetis (Feestdag- Juni 7)

Er zijn twee heiligen die deze naam dragen. De eerste was een leerling van St. Arsenios de Grote [8 mei] en werd abt van Scetis in Egypte na de rust van zijn oudste. Hij was aanwezig bij de dood van Arsenios in 449. Daniël liet zijn tuniek, haarhemd en sandalen achter en zei: ‘En ik, de onwaardigen, draag ze opdat ik een zegen mag ontvangen.’ Hieronder staan zes uitspraken vandeze Heilige Vader:

1. Het werd gezegd over Abba Daniël, dat toen de barbaren Scetis binnenvielen en de vaders wegvluchtten, de oude man zei: ‘Als God niet om me geeft, waarom zou ik dan nog leven?’ Toen ging hij ongezien tussen de barbaren door. Daarom zei hij tegen zichzelf: “Zie hoe God voor mij heeft gezorgd, aangezien ik niet dood ben. Nu zal ik doen wat menselijk is en met de Vaders vluchten.

2. Een broeder vroeg Abba Daniël: ‘Geef me een gebod en ik zal het houden.’ Hij antwoordde: ‘Steek nooit je hand in de schotel met een vrouw en eet nooit met haar; zo ontsnap je een beetje aan de demon van hoererij.’

3. Abba Daniël zei: ‘In Babylon was de dochter van een belangrijk persoon bezeten door een duivel. Een monnik voor wie haar vader grote genegenheid koesterde, zei tegen hem: “Niemand kan uw dochter genezen, behalve enkele kluizenaars die ik ken. doe dit: als ze naar de markt komen, zie er dan uit alsof je hun goederen wilt kopen en als ze komen om de prijs in ontvangst te nemen, zullen we ze vragen om te bidden en ik geloof dat ze zal genezen.” Toen ze op de markt kwamen, vonden ze een leerling van de oude mannen die daar hun goederen aan het verkopen waren en ze leidden hem weg met de manden, zodat hij de prijs ervan zou ontvangen. Maar toen de monnik het huis bereikte, kwam de door de duivel bezeten vrouw hem slaan. Maar hij keerde alleen de andere wang toe, volgens het bevel van de Heer. (Matt. 5:39) De duivel, hierdoor gekweld, riep uit: “Wat een geweld! Het gebod van Jezus drijft mij uit.” Onmiddellijk werd de vrouw gereinigd. Toen de oude mannen kwamen, vertelden ze hen wat er was gebeurd en ze verheerlijkten God door te zeggen: “Dit is hoe de trots van de duivel wordt neergehaald, door de nederigheid van het gebod van Christus.”

4. Abba Daniël zei ook: ‘Het lichaam gedijt in de mate waarin de ziel verzwakt is, en de ziel gedijt in de mate waarin het lichaam verzwakt is.’

5. Op een dag gingen Abba Daniel en Abba Ammoes samen op reis. Abba Ammoes zei: ‘Wanneer zullen wij ons ook vestigen, in een cel, vader?’ Abba Daniël antwoordde: ‘Wie zal ons voortaan van God scheiden? God is in de cel, en anderzijds is hij ook buiten.’

6. Abba Daniël zei dat toen Abba Arsenius in Scetis was, daar een
monnik was die de bezittingen van de oude mannen stal. Abba Arsenius nam hem in zijn cel om hem te bekeren en de oude mannen wat rust te geven. Hij zei tegen hem: ‘Alles wat je wilt, zal ik voor je halen, maar steel niet.’ Dus gaf hij hem goud, munten, kleding en alles wat hij nodig had. Maar de broer begon weer te stelen. Dus de oude mannen, die zagen dat hij niet was gestopt, joegen hem weg en zeiden: ‘Als er een broeder is die uit zwakheid een zonde begaat, moet men die dragen, maar als hij steelt, jaag hem dan weg, want het is kwetsend voor zijn ziel en verontrust iedereen die in de buurt woont.’ De tweede Daniël leefde in de zesde eeuw en woonde van kinds af aan in Scetis. Op een keer werd hij ingehaald door bepaalde barbaren en twee jaar gevangen genomen. Hij werd gered door een zekere vrome christen, maar opnieuw werd hij gevangengenomen en zes maanden vastgehouden, hoewel hij deze keer kon ontsnappen. Toen mannen werden gestuurd om hem terug te halen, kwam het menselijke overlevingsinstinct over hem en met een steen doodde Daniel een man om te ontsnappen aan een derde keer gevangenneming. Die moord lag als een loden last op zijn geweten. In verwarring over wat hijmoest doen, ging hij naar Timoteüs, de patriarch van Alexandrië, en vroeg hem om advies. De patriarch kalmeerde hem en bevrijdde hem van alle boetedoening. Maar zijn geweten bleef aan hem knagen en hij ging naar Rome, naar de paus. De paus gaf hem hetzelfde antwoord als de patriarch. Nog steeds ontevreden,l bezocht Daniël op zijn beurt de overgebleven patriarchen; naar Constantinopel, Antiochië en Jeruzalem , zelfs bij de metropoliet van Efeze, aan elk van hen om te biechten en omadvies te vragen. Maar hij kon geen rust vinden. Dus keerde hij terug naar huis in Alexandrië en verklaarde zichzelf bij de autoriteiten als een moordenaar, en werd in de gevangenis gesmeten. Tijdens zijn proces voor de gouverneur vertelde Daniël hoe alles tot stand was gekomen en smeekte hij dat hij ook mocht worden gedood, dat zijn ziel zou worden gered van het eeuwige vuur. De gouverneur was verbaasd over de hele zaak en zei tegen hem: ‘Ga uw gang, vader, en bid tot God voor mij, zelfs als u er nog zeven doodt!’ Nog steeds ontevreden hierover, besloot Daniël een melaatse in zijn cel op te nemen en voor hem te zorgen tot hij stierf, en dan een andere te zoeken. Hij deed wat hij had besloten en bracht zo vrede in zijn geweten.

Bron :johnsanidopoulos.com.

Vertaling : Kris Biesbroeck

HEILIGENLEVEN

ST. MAXIMOS VAN VATOPAIDI
Een ontembare heraut van de patristische traditie

Door Archimandriet Efraïm van Vatopedi

Tijdens zijn historische verleden is de spirituele activiteit van het Heilige Klooster van Vatopaidi [een van de twintig kloosters op de Heilige Berg van Athos-Trans.] tweeledig gebleken. Aan de ene kant heeft het klooster geleefd in hesychia (stilte, stilte) en vrijheid van zorgen, die de voorwaarden zijn voor vergoddelijking; en aan de andere kant heeft zij haar vergoddelijkte en geheiligde kinderen als zendelingen uitgezonden, zodat zij een goed getuigenis zouden kunnen geven van de orthodoxe athonitische traditie voor de versterking van het volk van God – iets dat niet vreemd is aan het leven van de Kerk door de eeuwen heen. We kunnen zeggen dat het klooster zich op dit gebied zeer onderscheidde, zodanig dat het missionair werk verrichtte, niet alleen in Griekenland, maar ook in andere orthodoxe landen.

St. Maximos van Vatopaidi – beter bekend als St. Maximos de Griek – was een van de meest geleerde monniken van zijn tijd, onderscheidde zich als theoloog, filosoof, auteur en dichter in de eerste helft van de zestiende eeuw en werd bekend als de “verlichter en hervormer van de Russische natie.”

Hij werd geboren in de stad Arta [noordwestelijk Griekenland] in 1470 in een rijke, illustere en vrome familie, en heette Michael Triboles. Zijn ouders gaven hem zijn basisopleiding aan de scholen van Arta en Kerkyra (Korfoe). Op twintigjarige leeftijd ging hij naar Italië, waar hij zo’n vijftien jaar hogere studies volgde aan de universiteiten van Venetië, De Slinger van de Jaarkalender Padua, Ferrara, Florence en Milaan. Een van de meer vooraanstaande biografen van St. Maximos, E. Golubinsky, beweert dat, als de heilige uiteindelijk in Italië was gebleven, hij een van de meest vooraanstaande universiteitsprofessoren van zijn tijd zou zijn geworden.

De heilige Maximos gaf zich echter over aan een intense zoektocht naar een authentieke manier van christelijk leven, nadat hij met eigen ogen de naaktheid van de mensheid had gezien, beroofd van Gods genade, terwijl hij in Italië woonde, waar het humanisme uit de Renaissance toen bloeide. Tegelijkertijd had het moralisme de wereld veranderd in de zinloze passies van hypocrisie, hebzucht, onmenselijkheid en losbandigheid. Dus, toen hij hoorde over de monastieke republiek van de Heilige Berg en hunkerde naar het bereiken van de hoogste menselijke roeping – die van vergoddelijking – en nadat hij de ijdelheid van elke aardse glorie en wijsheid had onderscheiden, besloot hij zijn leven aan de Heer te wijden als een monnik in deze glorieuze bakermat van de Oosters-orthodoxe traditie, en zich uiteindelijk te vestigen in het Heilige Klooster van Vatopaidi.

Zijn vertrek naar de Heilige Berg

In het klooster van Vatopaidi leefde hij ongeveer tien jaar in ascese. Hij oefende zichzelf in de fundamentele deugden van gehoorzaamheid en onthouding, waardoor hij in wezen alle menselijke passies vermeed, omdat hij zijn wil, verlangen, hebzucht en trots afsneed. Zijn onverzadigbare verlangen naar het verwerven van deugden en zijn benijdenswaardige ijver om zich daarin uit te oefenen, maakten hem tot een vat van de meest verheven deugden van nederigheid, niet-verworvenheid en liefde. Door middel van, nogmaals, deze deugden offerde hij zich voortdurend op voor zijn mede-asceten en medemensen. Tegelijkertijd verenigde hij zijn ziel met God door onophoudelijk gebed en werd hij een verblijfplaats van de Heilige Geest.

De rijke bibliotheek van het klooster voedde de heilige ook geestelijk; Hij vond er veel plezier in om de boeken te bestuderen. Uit de zeldzame manuscripten van de bibliotheek vergaarde hij de wijsheid van zijn voorgangers in de orthodoxe kloostertraditie. Tegelijkertijd werd het voorbeeld van de andere geleerde paters van het klooster een lichtgevend leidend licht in het engelachtige, monastieke leven.

De vaders van het klooster zagen al snel de cultivering van zijn ziel, zo rijk aan deugden en geestelijke gaven. Zo vertrouwden ze hem het noodzakelijke werk buiten het klooster toe, dat de heilige Vader aangreep als gelegenheid om ons lijdende orthodoxe volk te versterken, dat werd aangevallen door analfabetisme, de banden van het Turkse juk en de ketterijen van het Westen.

In 1515 vroeg grootvorst Vasili Ivanovitsj [van Rusland] het Oecumenisch Patriarchaat en de Protos van de Heilige Berg om een ervaren, geleerde en deugdzame monnik, die kerkteksten in de Slavische taal kon vertalen en foutieve vertalingen en kopieën van de Heilige Schrift en patristische teksten kon corrigeren.

Monnik Sabbas van Vatopaidi werd aanvankelijk gekozen, maar hij weigerde vanwege zijn hoge leeftijd. Het lot viel dus toe aan de eminente monnik Maximos.

Zijn missie in Rusland

St. Maximos verliet de Heilige Berg in 1516. Metropoliet Varlaam van Moskou en grootvorst Vasili Ivanovitsj verwelkomden de Athonietische monnik en degenen met hem.Helaas werd de Russische natie in die tijd gegeseld door nieuwe ideologieën, die zelfs in orthodoxe kerkelijke boeken waren geslopen, misschien niet toevallig.

St. Maximos begon zijn werk van schrijven, vertalen, corrigeren en exegese. Tegelijkertijd trok zijn oprechte orthodoxe manier van leven al snel de grootvorst en de metropoliet aan, evenals het Russische volk en talrijke eminente en vooraanstaande mensen, die in hem een slimme monnik herkenden met het vermogen om, door de kracht van God en zijn wijze leringen en raadgevingen, de veelsoortige problemen op te lossen die betrekking hebben op mensen van alle sociale klassen en lagen van de bevolking. Zo begon hij zijn advieswerk voornamelijk voor de Russische heerser en de metropoliet, die zaken met betrekking tot respectievelijk de staat en de kerk regelden.

We moeten ook opmerken dat St. Maximos de eerste was die het Russische volk inwijdde in de oude Griekse filosofie en literatuur, dankzij zijn vele jaren van diepgaande studies aan westerse universiteiten. Bovendien was hij de eerste die de boekdrukkunst in Rusland introduceerde, vanwege zijn nauwe banden met de beroemde Italiaanse typograaf en savant Aldus Manutius.

Over het algemeen handelde de heilige Maximos de Verlichter en gelijk-aan-de-apostelen vindingrijk en wijs, waarbij hij ervoor zorgde dat een groot aantal mensen werd opgevoed, die vervolgens zijn kolossale werk van het verlichten van Rusland in het orthodoxe christendom voortzetten, voor de redding van het volk en de glorie en vreugde van de Kerk van Christus.

Deze culturele activiteiten van de heilige onderstrepen zijn vele daden van weldadigheid en tonen hem niet alleen als een zendingswerker, maar ook als een beschaafder van het Russische volk, dat op dat moment in een staat van analfabetisme en onwetendheid verkeerde.

Lees verder “Heiligenleven : Maximos van Vatopedi…”

De veertig martelaren van Sebaste, Armenië (overleden 320)

De veertig martelaren van Sebaste, Armenië (gestorven 320). De veertig martelaren waren een groep Romeinse soldaten in de Legio XII Fulminata (Gewapend met bliksem) wiens martelaarschap in 320, voor het christelijk geloof, wordt verteld in de Romeinse martyrologie. De veertig martelaren worden ook geëerd op 9 maart, met name in de Oosterse Kerk, maar de Romeinse Martyrologie plaatst ze vandaag, op 10 maart

Ze werden gedood in de buurt van de stad Sebaste, in Klein-Armenië (het huidige Sivas in Turkije), slachtoffers van de vervolgingen van Licinius, die na 316 de christenen van het Oosten vervolgde. Het vroegste verslag van hun bestaan en martelaarschap wordt gegeven door bisschop Basilius van Caesarea, dat wil zeggen de heilige Basilius de Grote (329-379) in een homilie die hij op hun feestdag hield. Het Feest van de Veertig Martelaren is dus ouder dan Basilius zelf, die hen vijftig of zestig jaar na hun dood verheerlijkte.

Zoals de heilige Basilius het verhaal vertelt – veertig soldaten die openlijk hadden beleden dat ze christen waren, werden door de prefect veroordeeld om naakt te worden blootgesteld aan een bevroren vijver in de buurt van Sebaste in een bitterkoude nacht, zodat ze dood zouden kunnen vriezen.

Onder de biechtvaders gaf men zich over en zijn metgezellen achterlatend, zocht men de warme baden bij het meer, die waren voorbereid voor iedereen die inconsequent zou kunnen blijken te zijn. Bij onderdompeling in de ketel raakte degene die zich overgaf in shock en stierf onmiddellijk. Dus deze eenzame soldaat stierf, beroofd van zowel aards als hemels leven.

Een van de bewakers, Aglaius, was ingesteld om over de martelaren te waken en zag een bovennatuurlijke schittering in de vorm van halo’s boven hun hoofden, die hen overschaduwden. Hij riep zichzelf onmiddellijk uit tot christen, wierp zijn klederen af en voegde zich bij de resterende negenendertig. Zo bleef het aantal van veertig compleet.

Bij het aanbreken van de dag werden de verstijfde lichamen van de biechtvaders, die nog steeds tekenen van leven vertoonden, verbrand en de overblijfselen in een rivier geworpen. Christenen verzamelden de kostbare overblijfselen echter zo goed als ze konden en de relikwieën werden verspreid over vele steden. Op deze manier werd de verering van de veertig martelaren wijdverspreid en werden talloze kerken ter ere van hen opgericht. Maar in Sebaste zelf werd een kathedraal met 40 koepels gebouwd. De kathedraal van Sebastia stond bijna 1 jaar, tot de invasie van Tamerlane en de aan het einde van de 000e eeuw. De naam “Veertig Martelarenkathedraal” is echter tot op de dag van vandaag bewaard gebleven.

Een kerk werd gebouwd in Caesarea, in Cappadocië en het was in deze kerk dat de heilige Basilius zijn homilie hield.
De heilige Gregorius van Nyssa was speciaal toegewijd aan de veertig martelaren – twee toespraken ter ere van hen, door hem gepredikt in de kerk die aan hen was gewijd, zijn nog steeds bewaard gebleven en na de dood van zijn ouders legde hij ze te ruste naast de relikwieën van de biechtvaders.
De heilige Efrem de Syriër heeft ook de veertig martelaren geprezen.
Sozomen, een Romeinse advocaat en historicus, die ooggetuige was, heeft een interessant verslag achtergelaten van de vondst van de relikwieën in Constantinopel, in het heiligdom van Sint Thyrsus gebouwd door Caesarius, door middel van keizerin Pulcheria.

Hun namen zijn: Acacius, Aetius, Aglaius, Alexander, Angus, Athanasius, Candidus, Chudion, Claudius, Cyrillus, Cyrion, Dometianus, Domnus, Ecdicius, Elias, Eunoicus, Eutyches, Eutychius, Flavius, Gaius, Gorgonius, Helianus, Herachus, Hesychius, Johannes, Lysimachus, Meliton, Nicolaas, Philoctemon, Priscus, Sacerdon, Severianus, Sisinius, Smaragdus, Theodulus, Theophilus, VaIens, Valerius, Vivianus en Xanthias.

De cultus van de veertig martelaren is wijdverspreid in de oosterse kerk. Het Veertig Heiligen klooster in Sarandë, het huidige Albanië, dat zijn naam in het Grieks gaf aan de stad zelf, werd gebouwd in de 6e eeuw en was een belangrijk bedevaartsoord. De kerken van St Sophia in Ohrid (het huidige Noord-Macedonië) en Kiev (Oekraïne) bevatten hun afbeeldingen, daterend uit respectievelijk de 11e en 12e eeuw. Een aantal hulpkapellen waren gewijd aan de veertig en er zijn verschillende gevallen, wanneer een hele kerk aan hen is gewijd – bijvoorbeeld het Xeropotamou-klooster op de berg Athos en de 13e-eeuwse Heilige Veertig Martelarenkerk, in Bulgarije. een kerk van de 40 heiligen in Constantinopel. In Syrië zijn de Armeense kathedraal van Aleppo en de Grieks-orthodoxe kathedraal van Homs gewijd aan de veertig martelaren.

Ivoren reliëficoon uit Constantinopel, 10e eeuw

De feestdag van de veertig martelaren valt opzettelijk zo geplaatst dat het tijdens de vastentijd zal vallen. Er is een opzettelijke speling op het getal veertig dat zowel het aantal martelaren als de dagen in het vasten is. Hun feest valt ook tijdens de vastentijd, zodat het uithoudingsvermogen van de martelaren als voorbeeld zal dienen voor de gelovigen om tot het einde door te zetten. om hemelse beloning te bereiken.

Een gebed waarin de veertig heilige martelaren van Sebaste worden genoemd, wordt ook in de orthodoxe huwelijksdienst geplaatst (aangeduid als een “bekroning”) om de bruid en bruidegom eraan te herinneren dat geestelijke kronen op hen wachten in de hemel, ook als ze net zo trouw blijven aan Christus als deze heiligen van lang geleden.

Speciale devotie tot de veertig martelaren van Sebaste werd al vroeg in het Westen geïntroduceerd. Bisschop Gaudentius van Brescia (gestorven rond 410 of 427) ontving deeltjes van de as van de martelaren tijdens een reis in het Oosten en plaatste ze, met andere relikwieën, in het altaar van de basiliek die hij had opgericht, bij de consecratie waarvan hij een nog steeds bestaande toespraak hield.

De kerk van Santa Maria Antiqua in het Forum Romanum, gebouwd in de vijfde eeuw, bevat een kapel, gebouwd zoals de kerk zelf, op de oude site en gewijd aan de veertig martelaren. Een zesde of zevende-eeuwse muurschildering daar toont hun martelaarschap. De namen van de biechtvaders, zoals we ze ook in latere bronnen vinden, werden vroeger op dit fresco gegraveerd. Er is een prachtige kapel van de veertig martelaren in de Kerk van het Heilig Graf in Jeruzalem

Handelingen van deze martelaren, later geschreven, in het Grieks, Syrisch en Latijn, zijn nog steeds aanwezig, ook een “Testament” van de veertig martelaren

Bron : Anasintpaul.Com

Vertaling : Kris Biesbroeck

Heiligenleven

De heiligen Cosmas en Damianus

st. Cosmas et Damian

Moge u worden verheerlijkt, o Heer,
door de eerbiedwaardige nagedachtenis van uw heiligen
Cosmas en Damian, voor welke
voorzienigheid u
hen eeuwigdurende glorie hebt verleend,
en ons uw niet aflatende hulp “

Heiligen COSMAS EN DAMIANUS, Martelaren

De heiligen Cosmas en Damianus waren een tweeling, geboren in Arabië, en beoefenden de kunst van het genezen in de zeehaven Ægea, nu Ayash (Ajass), aan de Golf van Iskanderun in Cilicië, Klein-Azië, en bereikten een grote reputatie. Ze accepteerden geen loon voor hun diensten en werden daarom anargyroi genoemd, “de zilverloze”. Zo brachten ze velen tot het katholieke geloof.

Toen de vervolging van Diocletianus begon, liet de prefect Lysias Cosmas en Damianus arresteren en beval hen zich terug te trekken. Ze bleven constant onder marteling, leden op wonderbaarlijke wijze geen verwondingen door water, vuur, lucht, noch aan het kruis, en werden uiteindelijk onthoofd met het zwaard.

Hun drie broers, Anthimus, Leontius en Euprepius stierven als martelaren met hen. De executie vond plaats op 27 september, waarschijnlijk in het jaar 287. Later ontstonden er een aantal fabels over hen, deels verbonden met hun relikwieën. De overblijfselen van de martelaren werden begraven in de stad Cyrus in Syrië; keizer Justinianus I (527-565) herstelde de stad weelderig ter ere van hen.

Na genezen te zijn van een gevaarlijke ziekte op voorspraak van Cosmas en Damianus, herbouwde en versierde Justinianus, uit dankbaarheid voor hun hulp, hun kerk in Constantinopel, en het werd een gevierd bedevaartsoord.
In Rome bouwde paus Felix IV (526-530) een kerk ter ere van hen, waarvan de mozaïeken nog steeds tot de meest waardevolle kunstresten van de stad behoren.

De Griekse Kerk viert het feest van de heiligen Cosmas en Damianus op 1 juli, 17 oktober en 1 november en vereert drie paren heiligen met dezelfde naam en belijdenis. Cosmas en Damian worden beschouwd als de beschermheren van artsen en chirurgen en worden soms afgebeeld met medische emblemen. Ze worden aangeroepen in liturgie en in de Litanie van de Heiligen.

Heiligen KOSMAS EN DAMIANUS, BID VOOR ONS!

Bron : Acta SS., 27 sept.; SCHLEYER in Kirchenlex.; ALOIS, Het leven en werk van de heilige Cosmas en Damianus, beschermheren van de artsen (Wenen, 1876); DEUBNER, Kosmas en Damian (Leipzig, 1907)

Vertaling : Kris Biesbroeck

HEILIGENLEVEN

Flavianus van Constantinopel

 

St. Flavianus (overleden 449) Aartsbisschop van Constantinopel, martelaar, belijder, verdediger van de twee naturen van Christus, zowel goddelijk als menselijk.

St. Flavianus onderging veroordeling en zware afranselingen tijdens een vijfde-eeuws dispuut over de menselijkheid en goddelijkheid van Jezus Christus. Hoewel hij stierf aan zijn verwondingen, werd zijn standpunt tegen ketterij later bekrachtigd tijdens het vierde oecumenische concilie van de kerk in 451.
De heilige Flavianus is nauw verbonden met de heilige paus Leo de Grote (400-461), die tijdens de controverse ook de waarheid over de goddelijke en menselijke aard van Christus hoog hield. De bekendste bijdrage van de paus aan het vierde concilie – een brief die bekend staat als het “Tome van Leo” – was oorspronkelijk gericht aan St. Flavianus, hoewel hij hem tijdens zijn leven niet bereikte.

Flavianu’s  geboortedatum is onbekend, evenals de meeste van zijn biografische details. Hij stond hoog aangeschreven als priester tijdens het bewind van de Oost-Romeinse keizer Theodosius II (die duurde van 408 tot 450) en hij werd aartsbisschop van Constantinopel na de dood van Saint Proclus in ongeveer 447.

In het begin van zijn regering maakte Flavianus een staatsfunctionaris genaamd Chrysaphius boos door te weigeren de keizer steekpenningen aan te bieden. De vrouw van de heerser, Eudocia, sloot zich aan bij de daaruit voortvloeiende samenzwering die Chrysaphius tegen Flavianus smeedde, een complot dat tot bloei zou komen in een onwettige kerkraad en de dood van de patriarch.Sint Flavianus

Als hoofd van de kerk in Constantinopel had Flavianus een theologische controverse geërfd over de relatie tussen de godheid en de mensheid in de persoon van Jezus Christus. In een voor die tijd niet ongewoon voorval raakte de leerstellige kwestie verstrengeld met persoonlijke en politieke rivaliteit. Flavians standpunt voor orthodoxie gaf zijn hooggeplaatste tegenstanders van de rechtbank de kans om tegen hem op te treden door de voorstanders van leerstellige dwaling aan te moedigen en de keizer in hun voordeel te manipuleren.

De theologische kwestie was ontstaan ​​na het concilie van Efeze, dat in 431 de persoonlijke eenheid van Christus had bevestigd en de dwaling veroordeelde (bekend als het Nestorianisme) dat zei dat Hij een samengesteld wezen was dat bestond uit een goddelijke persoon en een menselijke persoon. Maar er bleven vragen bestaan: waren Jezus’ eeuwige goddelijkheid en Zijn veronderstelde menselijkheid, twee afzonderlijke en volledige naturen volledig verenigd in één persoon? Of had de persoon van Christus slechts één hybride natuur, op de een of andere manier samengesteld uit zowel menselijkheid als goddelijkheid?
De kerk zou uiteindelijk bevestigen dat de incarnatie van de Heer te allen tijde zowel een goddelijke als een menselijke natuur omvatte. Toen God bij de incarnatie een menselijke natuur aannam, in de woorden van St. Leo de Grote, “werd het eigen karakter van beide naturen behouden en kwamen ze samen in één enkele persoon”, en “elke natuur behield zijn eigen karakter zonder verlies.”

Tijdens het bewind van Flavianus was de leer van de twee naturen van Christus echter niet volledig en expliciet gedefinieerd. Zo ontstond er een controverse over de leer van een monnik genaamd Eutyches, die volhield dat Christus maar “één natuur” had. Flavian begreep dat de “monofysitische” doctrine in strijd was met het geloof in de volledige menselijkheid van Christus en hij veroordeelde het op een gemeentelijk concilie in november 448. Hij excommuniceerde Eutyches en stuurde zijn beslissing naar paus Leo, die zijn goedkeuring gaf in mei 449.

Chrysaphius, die Eutyches persoonlijk kende, gebruikte de monnik vervolgens als zijn instrument tegen de patriarch die hem boos had gemaakt. Hij overtuigde de keizer ervan dat er een kerkenraad bijeengeroepen moest worden om de leer van Eutyches opnieuw te bekijken. Het resulterende concilie, gehouden in augustus 449 en geleid door Dioscorus van Alexandrië, was volkomen onwettig en werd later formeel veroordeeld. Maar het sprak zich uit tegen Flavianus en verklaarde hem afgezet uit het patriarchaat.

Tijdens dezelfde ongeoorloofde bijeenkomst, in de geschiedenis bekend als de “Robber Council”, sloeg een menigte monniken St. Flavianus zo agressief dat hij drie dagen later aan zijn verwondingen stierf. Chrysaphius leek voorlopig te hebben gezegevierd over de aartsbisschop.

Maar de ambities van de staatsambtenaar stortten al snel in. Chrysaphius raakte kort voor de dood van de keizer in juli 450 uit de gratie bij Theodosius II en hij werd vroeg in de regering van zijn opvolger Marcianus geëxecuteerd.
Ondertussen werd St. Flavianus heilig verklaard door het Vierde Oecumenisch Concilie in 451. De deelnemers juichten krachtig toe tot het “Boekdeel van Leo” – waarin de paus de veroordeling van St. Flavianus van Eutyches bevestigde en de waarheid bevestigde over de twee naturen van Christus, zowel goddelijke als menselijk.

Wij zegenen u, heilige heilige Flavianus, bid voor ons, Amen!

Bron : Anastpaul.com

Vertaling : Kris Biesbroeck

HEILIGENLEVEN

Heilige Theosevia de diacones van Nyssa

St. Theosevia (of Theosebia) de diakones (feestdag – 10 januari) Er zijn sterke aanwijzingen dat de heilige Theosevia de diacones de vrouw was van de heilige Gregorius van Nyssa, maar dit wordt niet algemeen aanvaard wegens gebrek aan volledig bewijs. Een dubbelzinnige uitdrukking in de condoleancebrief geschreven door Gregorius de theoloog aan Gregorius van Nyssa na de dood van Theosevia de diakones, noemt haar uitdrukkelijk zijn “zus” en “gemalin”. Het laatste woord “partner” in het Grieks is syzigon, wat ook “echtgenoot” betekent. Deze en andere taal duidt zeker op een nauwe relatie waarvan geleerden het er over het algemeen over eens zijn dat ze ofwel de vrouw of zus van Gregorius van Nyssa was. Er moet ook worden vermeld dat Gregorius van Nyssa in zijn verhandeling over maagdelijkheid (hoofdstuk 3) aangeeft dat hij mogelijk getrouwd was, hoewel dit ook een beetje dubbelzinnig is.

Hieronder staat brief 197 van St. Gregorius de Theoloog aan St. Gregorius van Nyssa ter ere van St. Theosevia bij haar rust:

Ik was in alle haast vertrokken om naar u toe te gaan, en had Euphemias bereikt, toen ik werd opgehouden door het feest dat u viert ter ere van de Heilige Martelaren; deels omdat ik er niet aan kon deelnemen, vanwege mijn slechte gezondheid, deels omdat mijn komst op zo’n ongelegen moment u misschien niet uitkomt. Ik was deels begonnen om je na zo’n lange tijd te zien, en deels om je geduld en filosofie (want ik had erover gehoord) te kunnen bewonderen bij het heengaan van je heilige en gezegende zuster, als een goed en volmaakt man, een dienaar van God, die beter weet dan alle dingen van zowel God als de mens; en wie beschouwt als iets heel lichts wat voor anderen het zwaarst zou zijn, namelijk om met zo’n ziel te hebben geleefd, en haar weg te sturen en op te slaan in de veilige schuren, als een schok van de dorsvloer die op zijn tijd wordt verzameld (Job 5:26) om de woorden van de Heilige Schrift te gebruiken; en dat in zo’n tijd dat ze, nadat ze de geneugten van het leven had geproefd, aan het verdriet ontsnapte door de kortheid van haar leven; en voordat ze rouw voor jou moest dragen, werd ze door jou geëerd met die mooie begrafeniseer die toekomt aan iemand als zij. Geloof me, ik verlang er ook naar om te vertrekken, zo niet zoals jij, wat veel te zeggen zou hebben, maar alleen minder dan jij. Maar wat moeten we voelen in aanwezigheid van een lang heersende wet van God die nu mijn Theosebia heeft ingenomen (want ik noem haar de mijne omdat ze een godvruchtig leven leidde; want geestelijke verwantschap is beter dan lichamelijke), Theosebia, de glorie van de kerk, de versiering van Christus, de helper van onze generatie, de hoop van de vrouw; Theosebia, de mooiste en meest glorieuze onder alle schoonheid van de Broeders; Theosebia, echt heilig, echt gemalin van een priester, en van gelijke eer en de Grote Sacramenten waardig, Theosebia, die alle toekomstige tijd zal ontvangen, rustend op onsterfelijke pilaren, dat wil zeggen, op de zielen van allen die haar nu hebben gekend, en van allen die hierna zullen zijn. En verbaas je niet dat ik vaak haar naam aanroep. Want ik verheug me zelfs in de herinnering aan de gezegende. Laat dit, in weinig woorden veel, haar grafschrift van mij zijn, en mijn condoleancewoord voor u, hoewel u zelf heel goed in staat bent anderen op deze manier te troosten door uw filosofie in alle dingen. Onze ontmoeting (waar ik enorm naar verlang) wordt verhinderd door de reden die ik noemde. Maar we bidden met elkaar zolang we in de wereld zijn, tot het gemeenschappelijke einde dat we naderen, ons inhalen. Daarom moeten we alle dingen dragen, aangezien we niet lang zullen hoeven te genieten of te lijden

Bron : Sanidopoulos.com

Vertaling : Kris Biesbroeck

Een nieuwe heilige van de orthodoxie – St. George de pelgrim

Op 25 maart 2018 heeft het Roemeense patriarchaat ouderling George Lazar (St. George de pelgrim)
(1846-1916) officieel heilig verklaard.

A) Zijn leven

De gelovige christen George Lazar is het voorbeeld van de echte Roemeense pelgrim. Zijn over het algemeen deugdzame leven benadrukte hem als een uniek fenomeen in het geestelijk leven van onze Kerk tijdens dit laatste eeuwfeest.

De oude George Lazar, zoals hij nog steeds wordt genoemd, werd geboren in de gemeenschap van Shugag in de provincie Alba in het jaar 1846. Toen hij 24 jaar oud was, maakten zijn ouders hem zwanger en lieten hem erfgenaam van hun eigendom achter. En hij woonde ongeveer 20 jaar bij zijn vrouw, nadat hij door God was gezegend met vijf kinderen. Hij leidde een heilig christelijk leven, gewetensvol werken, bidden, vasten en aalmoezen geven. Zijn bezigheid was het verwerven van de deugden.

In het jaar 1884 ging hij het Heilig Graf van de Heer aanbidden en verbleef een jaar in de kloosters van de woestijn van de Jordaan en de Sinaï. Daarna oefende hij anderhalf jaar in Athos en keerde terug naar zijn vaderland. Hij woonde nog vele jaren bij zijn gezin en vestigde zijn kinderen, terwijl hij in het jaar 1890 als pelgrim naar de kloosters van Moldavië vertrok.

Nadat hij alle Heilige Plaatsen had aanbeden, vestigde hij zich permanent in de stad Piatra Neamts in de regio Neamts. Daar leefde de oude George Lazar als een ware kluizenaar in de klokkentoren van Agios Stefanos, die midden in de stad staat, 26 jaar lang, d.w.z. tot zijn zalige slaap. Daar bracht hij tijd alleen door met vasten en bidden, de verschillende weersomstandigheden trotserend.

De klokkentoren van St. Stefanos waar St. George de Pelgrim 26 jaar woonde

Dus, God met dankbaarheid prijzend, voorzag hij zijn dood en stierf vredig in zijn cel, op 15 augustus 1916 , en werd begraven op de begraafplaats van de stad. In de zomer van 1934 werd zijn stoffelijk overschot op de binnenplaats van het Varatek-klooster geplaatst.

B) Werken en redenen om te onderwijzen

1) De gelovige christen George Lazar was in zijn leven een man van gebed. Te vaak las hij het psalter. Van jongs af aan bracht hij het altijd met zich mee en in navolging van het leven van de woestijnvaders las hij altijd de psalmen totdat hij ze allemaal uit zijn hoofd reciteerde.

2) Zeer verlangend om het Heilig Graf van de Heer te aanbidden, stopte hij in het voorjaar van 1884 het Evangelie en het psalter in zijn tas, regelde zijn huishoudelijke zaken, nam zijn staf in zijn hand en vertrok naar Jeruzalem. Tot Constance ging hij te voet en daarna per schip, terwijl hij onophoudelijk de psalmen van David fluisterde. Eindelijk, toen hij het Heilig Graf bereikte, bad hij met zoveel geloof en tranen dat hij de bewondering van iedereen wekte. En hij bleef 40 dagen in Jeruzalem.

3) Later zeiden zijn discipelen dat hij brandend van verlangen om de praktijk van de monniken van de Jordaan te leren kennen, alle kloosters van de woestijn van Judea en de Jordaanvallei ging bezoeken. Eerst ging hij met vele pelgrims naar een beroemde kluizenaar, die spartelde in de grot van Sint Xenophon. De hesychast gaf toen voedsel aan een leeuw bij de ingang van de grot. Vervolgens liet hij de leeuw vrij voor de wildernis en riep de oude George bij naam en zei tegen hem:

– Broeder George, kom en wees niet bang. Ik wens dat u altijd uw geloof in Christus en uw gehoor in de oren van de Heer van Sabaoth hebt. Ik ken uw liefde en de ijver van uw hart, waarmee u de Heer uw hele leven dient. Welnu, bezoek de kloosters van Palestina een tijdje met vasten en gebed, en wanneer de Heilige Geest je informeert, kom je weer naar mij toe.

4) Met de zegen van deze kluizenaar bracht de oude George een jaar door in de kloosters van Palestina. Hij verbleef een maand in elk klooster. Overdag hielp hij met het besproeien van de tuinen en ’s avonds las hij het psalter in de kerk en sprak hij het mentale gebed uit. Daarna vertrok hij naar een ander klooster. Zo beoefende de oude man vasten, gebed en stilte, onbekend voor iedereen. Toen keerde hij terug naar zijn goede leraar de hesychast.

5) De hesychast begroette hem met liefde en vroeg hem:
– Broeder George, hoe voelt je geest?
– Nou, als u wilt, vader.
– Weet, broeder, dat je niet geroepen bent om monnik te worden, maar dat je een oefening zult doen die moeilijker is dan een monnik. Want je zult leven door van plaats tot plaats te gaan met gebed, vasten en veel lijden. Maar je zult een ononderbroken herinnering aan God hebben. Zijn genade zal altijd bij je zijn en je zult alle verleidingen van demonen overwinnen. Onroerend goed in de wereld om niet te verwerven. Eer de priesters en de monniken, adviseer de leken, help de armen zoveel je kunt, bid dag en nacht in de kerk en zo zul je gered worden.
– En hoe kan ik dit allemaal doen terwijl ik mager ben?
– Ga naar de woestijn, waar geen menselijk gezicht is om je te zien, en vast 40 dagen. En voor de zwakte van je natuur om wat brood en water mee te nemen. Maar wees heel voorzichtig, want je zult veel verleidingen en duivelse fantasieën ondergaan. Als je deze dagen goed afsluit, zul je grote genade van God ontvangen en zul je alle valkuilen van de slechte duivel overwinnen.

j6) Nadat de goede asceet de Jordaan was overgestoken met alleen het evangelie en het psalter in zijn tas, vastte hij 40 dagen in de woestijn, met ononderbroken gebed en zijn lichaam af en toe versterkend met wat eten. Maar in die dagen had hij veel verleidingen.
Soms werd hij bang gemaakt door de vijand met denkbeeldige beesten en giftige slangen. Soms kwelden ze hem met honger, dorst, hitte en vooral met muggen en allerlei insecten. Maar met de hulp van God werd hij van dit alles verlost.
Op een dag gooide de vijand de pet die hij droeg om zijn gebed te verdoezelen. Toen beloofde hij God dat hij de rest van zijn leven met onbedekt hoofd zou leven.
Een andere dag nam hij zijn moedervlekken en liet ze verdwijnen. Vanaf dat moment marcheerde de dappere strijder zijn hele leven op blote voeten. Een andere keer verscheen de duivel aan hem in de vorm van een man, hij wees naar hem en zei tegen hem:
– Oude George, zie je deze groef?
― Ja, ik zie haar, antwoordde de asceet.
– Is het recht?
– Ja, het is recht.
Naar! Dat geldt ook voor uw geloof in God, zei de vijand tegen hem, die hem op deze manier tot de zonde van hoogmoed wilde laten vervallen.
Maar de oude George verzegelde zichzelf met het teken van het Heilige Kruis en de duivel verdween uit zijn aanwezigheid.

7) Nadat er 40 dagen waren verstreken, ging de oude George opnieuw naar de woestijnkluizenaar. Toen omhelsde de kluizenaar hem en zei:
– Broeder George, omdat je de vijand hebt verslagen en je niet hebt misleid met zijn vallen, zie, God geeft je de gave van puur gebed en spirituele kracht in je strijd. Want je hele leven loop je blootsvoets en zonder hoed op je hoofd, maar heb je geen last van kou of hitte of ziekte.
Toen bekeerde de oude asceet zich tot zijn leraar, keerde terug naar Jeruzalem, aanbad het Heilig Graf van de Heer, ontving de Allerheiligste Mysteriën en vertrok naar de Heilige Berg van Athos. Hier zwierf hij nog een keer rond, bezocht alle heilige plaatsen en zocht heilige monniken uit de kloosters en grotten. Nadat hij van iedereen een zegen had ontvangen, keerde hij terug naar zijn familie.

Lees verder “Heiligenleven : de heilige George de pelgrim….”