Schmemann : Liturgie en Eschatologie

 

Een postchristelijke tijd?

Als ik aan de hedendaagse theologie denk en probeer de diversiteit ervan te begrijpen, die van alle tendensen, de ideologieën, de accenten van de verschillende denominaties die het zo diep kenmerken, herinner ik me een uitdrukking die in sommige opzichten al enkele jaren populair is geworden, de uitdrukking “postchristelijke tijd”. Wat de betekenis van deze uitdrukking ook is, het heeft een zeker belang voor iedereen die betekenis zoekt in de hedendaagse theologie. Het gemeenschappelijke idee van deze theologie (ondanks alle confessionele en andere verschillen), een hypothese bewust of niet, is dat theologie wordt geschreven, of uitgewerkt, of geloofd in een postchristelijke tijdperk. Dit wordt als vanzelfsprekend beschouwd. Dit betekent niet dat elke theoloog expliciet schrijft over de postchristelijke periode; integendeel, er zijn veel “actualiteiten” in de theologie. Maar als je op zoek gaat naar een principe dat ten grondslag ligt aan de hedendaagse theologie, lijkt het hierop: we leven, bidden en “theologiseren” in een wereld waar ons christelijk geloof door een scheiding gaat; er is een diepe scheiding, niet alleen in de kerk, maar in het hele wereldbeeld aan de ene kant, en de cultuur en samenleving waarin we leven aan de andere kant. Dit wordt op zichzelf als een voor de hand liggend idee geaccepteerd. Dit is niet het thema van de hedendaagse theologie, maar een van de bronnen. Het is belangrijk voor ons om te proberen deze scheidingservaring te begrijpen.

Theologie heeft zich altijd op de wereld gericht; het is niet uitsluitend bedoeld voor de interne consumptie van de kerk. Christenen hebben zich altijd ingespannen om het evangelie uit te leggen in termen van een bepaalde cultuur, een bepaalde context. Daarom heeft de theologie altijd geprobeerd een gemeenschappelijke taal te spreken met de wereld waarin zij zich uitdrukt. De vaders van de kerk deden precies dat (niet dat dit de betekenis van de patritische periode uitput); ze verzoenden Jeruzalem en Athene, Athene en Jeruzalem, en ze creëerden een gemeenschappelijke taal die trouw zou zijn aan het Evangelie terwijl ze begrijpelijk en acceptabel waren in de wereld. Maar wat moet er gebeuren als deze gemeenschappelijke taal uiteenvalt en er geen gemeenschappelijke taal meer is? Want dat is onze situatie vandaag. Een periode is net afgelopen, een periode die wordt gekenmerkt door het bestaan van de christelijke kerk, van de christelijke theologie, in feite van een christelijke wereld.

Het radicale ‘ja’: bevrijdingstheologie en therapeutische theologie
Geconfronteerd met deze scheiding, deze breuk in een gemeenschappelijke taal, hebben twee fundamentele attitudes de neiging zich te ontwikkelen in de theologie.

Een soort theologie – en daarin zit een zeer breed pluralisme – blijft streven naar een gemeenschappelijke taal met de wereld, en dat doet het door het discours aan te nemen dat specifiek is voor de wereld van vandaag, dat wil zeggen, het leent een discours dat ik associeer met pater Yves Congar, die zegt dat het de wereld is die de zorgen van de kerk bepaalt. Ik herinner me heel goed, drie jaar geleden wandelde ik door een theologische boekhandel in Parijs, waar je alle moderne theologie in twintig minuten kunt vinden. Daar ontmoette ik de titel Een marxistische lezing van Sint Lucas; een paar minuten later vond ik een Freudiaanse lezing van st Johannes. In de titels van deze twee boeken en andere vinden we een theologie op zoek naar een gemeenschappelijke taal met de wereld, een theologie die deze taal vindt in het discours van de wereld zelf.

Dit type theologie omvat verschillende genres. Als het specifiek over rechtvaardigheid en politiek gaat, kan het de vorm aannemen van bevrijdingstheologie. Een andere trend in hetzelfde type theologie wordt goed beschreven in de titel van het boek “The Triumph of Therapy”. We ontwikkelen therapeutische theologie, omdat onze wereld therapeutisch is. We proberen altijd mensen te helpen. Ik weet niet hoe het gaat in Londen, maar in New York kun je geen advertenties voor tandpasta lezen zonder een garantie voor geluk. We hebben dezelfde eis voor religie: het “garandeert ook geluk”. Neem uw gezin mee naar de kerk of synagoge van uw keuze. Het helpt.

Er zijn hier dus twee trends, een die de samenleving aangaat en de andere over het individu. De eerste komt tot op zekere hoogte van Hegel met zijn transformatie van geschiedenis aan Geschiedenis met een hoofdletter “De tweede neemt het standpunt aan van het individu dat vandaag de dag in de wereld overheerst, die hem beschouwt als een patiënt in een kosmisch ziekenhuis, voortdurend in behandeling met niettemin een belofte van totale genezing en onsterfelijkheid. Net als in de politiek wil de theologie hier steeds actiever aan deelnemen: we willen laten zien dat we niet achterblijven, dat we deze therapeutische triomf inhalen.

Het radicale “nee”: “Spiritualiteit”

Er is nog een ander soort ideologie, die vooral bestaat uit het verwerpen van de benadering die we zojuist hebben beschreven. Dit tweede type verlaat elke poging om een gemeenschappelijk discours tussen theologie en de wereld te bereiken. Het belangrijkste doel (en ik stel het eenvoudig voor : ik kan alleen een schets presenteren) is spirituele en persoonlijke zelfontplooiing. Na meer dan twintig jaar als decaan van een seminarie te hebben gediend, merk ik dat het woord “spiritualiteit” vaker wordt uitgesproken dan de naam van Jezus Christus. En de spiritualiteit die door dit tweede type theologie wordt aanbevolen, is een spiritualiteit van ontsnapping, een zeer persoonlijke spiritualiteit, zonder enige verwijzing naar de wereld. Om een kleine paradox te gebruiken: St. Antonius de Grote, bij het oprichten van het christelijke monasticisme, was meer betrokken bij de ontluikende christelijke wereld van zijn tijd dan sommige van deze christenen van vandaag, die, terwijl ze in de wereld leven, met alle mogelijke middelen proberen te ontsnappen en het bestaan ervan te vergeten.

Dit zijn de twee benaderingen van de theologie, die elk een breed scala aan attitudes omvatten. Samen vormen ze wat ik “theologie van de postchristelijke tijd” noem, omdat de twee typen, in al hun varianten, ervan uitgaan dat het onmogelijk is om iets anders te doen dan denken in termen van “postchristelijk” zijn. Of we komen overeen om ons bij de wereld aan te sluiten in zijn werken, dromen, perspectieven en horizonten, of we moeten een persoonlijke en individuele vlucht zoeken van de wereld naar een puur “spiritueel” koninkrijk.” In dit tweede geval wordt spiritualiteit een soort religie op zich, en dit helpt ons om de vele verbanden tussen christelijke spiritualiteit en niet-christelijke spiritualiteit te begrijpen. Zelfs de uitdrukking “Gebed van Jezus”, die centraal staat in de orthodoxe ervaring, wordt door sommigen uitgesproken alsof het een enkel woord is, “Jezusgebed”: Jezus wordt beschouwd als een component, niet als het onderwerp of object van gebed. Waar de twee theologieën het over eens zijn, is als het gaat om toegeven dat we aan het einde van een periode zijn, de christelijke periode.

Een derde manier?

Lees verder “Schmemann : Liturgie en Eschatologie…..”

Thomas Hopko :  Het symbool van het geloof : (deel 8)

En in één Heer Jezus Christus. . .

De fundamentele belijdenis van christenen over hun Meester is deze: Jezus Christus is Heer. Het begint in het evangelie wanneer Jezus zelf zijn discipelen vraagt ​​wie zij denken dat Hij is:
Maar wie zegt u dat ik ben? Simon Petrus antwoordde: “U bent de Christus, de Zoon van de levende God”(Mt 16.16).

Jezus is de Christus. Dit is de eerste geloofsdaad die de mensen over Hem moeten maken. Bij Zijn geboorte krijgt het kind van Maria de naam Jezus, wat letterlijk Verlosser betekent (in het Hebreeuws Jozua, ook de naam van de opvolger van Mozes die de Jordaan overstak en het uitverkoren volk naar het beloofde land leidde). “Je zult zijn naam ‘Jezus’ noemen, want hij zal zijn volk redden van hun zonden” (Mt 1,21; Lc 1,31). Het is deze Jezus die de Christus is, wat betekent de Gezalfde, de Messias van Israël. Jezus is de Messias, degene die door Abraham en zijn kinderen aan de wereld is beloofd.

Maar wie is de Messias? Dit is de tweede vraag, die ook door Christus in de evangeliën wordt gesteld – dit keer niet aan zijn discipelen, maar aan degenen die hem bespotten en probeerden hem op zijn woorden te vatten. “Wie is de Messias?” hij vroeg ze, niet omdat ze konden antwoorden of echt wilden weten, maar om ze het zwijgen op te leggen en de inhuldiging te beginnen van “het uur” waarvoor hij was gekomen: het uur van de redding van de wereld.
Terwijl de Farizeeën bijeen waren, stelde Jezus hun een vraag met de woorden: “Wat denkt u van de Christus [dwz de Messias]? Wiens zoon is hij?
Ze zeiden tegen hem: “De Zoon van David.”

Hij zei tegen hen: “Hoe komt het dan dat David, geïnspireerd door de Geest, hem Heer noemt en zegt dat de Heer tot mijn Heer heeft gezegd: zit aan mijn rechterhand totdat ik uw vijanden onder uw voeten zal leggen” (Ps 110). Als David hem zo Heer noemt, hoe is hij dan zijn zoon?”
En niemand kon hem een ​​woord antwoorden, en vanaf die dag durfde niemand hem nog vragen te stellen.
(Mt 22,41–46)

Na de opstanding van Jezus, geïnspireerd door dezelfde Heilige Geest die David inspireerde, begrepen de apostelen en alle leden van de kerk de betekenis van zijn woorden. Jezus is de Christus. En de Christus is de Heer. Dit is het mysterie van Jezus Christus de Messias, namelijk dat Hij de enige echte Heer is, geïdentificeerd met de God Jahweh van het Oude Testament.

We zagen al hoe Jahweh altijd Adonai, de Heer, werd genoemd door het volk van Israël. In de Griekse Bijbel stond het woord Jahweh niet eens geschreven. In plaats daarvan, waar het woord Jahweh in het Hebreeuws was geschreven, en waar de Joden Adonai, de Heer zeiden, schreef de Griekse Bijbel eenvoudig Kyrios – de Heer. Zo wordt de Zoon van David, wat een andere manier was om de Messias uit te spreken, Kyrios, de Heer, genoemd.

Voor de joden, en inderdaad voor de eerste christenen, was de term Heer alleen God eigen: “God is de Heer en heeft Zichzelf aan ons geopenbaard” (Ps 11.8). Deze Heer en God is Jahweh; en het is ook Jezus de Messias. Want hoewel Jezus beweert dat “de Vader groter is dan ik” (Joh 14,28), beweert hij ook: “Ik en de Vader zijn één” (Joh 10,30).

Geloven in “Ene Heer Jezus Christus” is de belangrijkste geloofsbelijdenis waarvoor de eerste christenen bereid waren te sterven. Want het is de belijdenis die de identiteit van Jezus met de Allerhoogste God opeist.

 

Volgend deel 9 – De eniggeboren Zoon van God…

Thomas Hopko : Het symbool van geloof  deel  7

ZONDE

Het woord zonde betekent letterlijk “het doel missen”. Het betekent het falen om te zijn wat je zou moeten zijn en te doen wat je zou moeten doen.
Oorspronkelijk werd de mens gemaakt om het geschapen beeld van God te zijn, om in eenheid met Gods goddelijk leven te leven en over de hele schepping te heersen. Het falen van de mens in deze taak is zijn zonde, die ook wel zijn val wordt genoemd.

De “val” van de mens betekent dat de mens heeft gefaald in zijn door God gegeven roeping. Dit is de betekenis van Gen 3. De mens werd verleid door het kwaad (de slang) om te geloven dat hij door zijn eigen wil en inspanning “als God” kon zijn.

In de orthodoxe traditie wordt het eten van de “boom van kennis van goed en kwaad” over het algemeen geïnterpreteerd als de werkelijke smaak van het kwaad door de mens, zijn letterlijke ervaring van het kwaad als zodanig. Soms wordt dit eten ook geïnterpreteerd (zoals door de heilige Gregorius de theoloog) als de poging van de mens om verder te gaan dan wat voor hem mogelijk was; zijn poging om te doen wat hij nog niet kon realiseren.

Wat de details van de verschillende interpretaties van het Genesis-verhaal ook mogen zijn, het is de duidelijke doctrine van de orthodoxie dat de mens heeft gefaald in zijn oorspronkelijke roeping. Hij was ongehoorzaam aan Gods gebod door trots, jaloezie en het gebrek aan nederige dankbaarheid jegens God door toe te geven aan de verleiding van Satan. Zo zondigde de mens. Hij ‘sloeg het doel’ van zijn roeping. Hij overtrad de Wet van God (zie 1 Joh 3.4). En zo verwoestte hij zowel zichzelf als de schepping die hem werd gegeven om voor te zorgen en te cultiveren. Door zijn zonde – en zijn zonden – brengt de mens zichzelf en de hele schepping onder de heerschappij van het kwaad en de dood.
In de Bijbel en in de orthodoxe theologie gaan deze elementen altijd samen: zonde, kwaad, de duivel, lijden en dood. Er is nooit het een zonder het ander, en ze zijn allemaal het gemeenschappelijke resultaat van de opstand van de mens tegen God en zijn verlies van gemeenschap met Hem. Dit is de primaire betekenis van Genesis 3 en de hoofdstukken die volgen op de roeping van Abraham. De zonde verwekt nog meer zonde en zelfs nog groter kwaad. Het brengt kosmische disharmonie, de ultieme corruptie en dood van alles en iedereen. De mens blijft nog steeds het geschapen beeld van God – dit kan niet worden veranderd – maar hij slaagt er niet in zijn beeld zuiver te houden en de goddelijke gelijkenis te behouden. Hij verontreinigt zijn menselijkheid met het kwaad, vervormt het en vervormt het zodat het niet de zuivere weerspiegeling van God kan zijn zoals het bedoeld was. De wereld blijft ook goed, inderdaad “zeer goed, maar het deelt de droevige gevolgen van de zonde van zijn geschapen meester en lijdt met hem in doodsangst en corruptie. Zo valt door de zonde van de mens de hele wereld onder de heerschappij van Satan en “ligt in goddeloosheid” (1 Joh 5,19; zie ook Rom 5,12).

Lees verder ” Thomas Hopko : Het Symbool van geloof deel 7…”

Orthodoxe ecologie‎‎

Boek : Beyond the Shattered Image‎ (Voorbij het verbreizelde beeld)
Boek geschreven door John Chryssavgis
gerecenseerd door ‎‎Vincent Rossi‎‎

Voor de meeste milieuactivisten blijft theologie een laatste redmiddel, als ze er al hun toevlucht toe nemen. Deze generalisatie staat, denk ik, ondanks de nieuwe academische belangstelling voor religie en ecologie. Zelfs als seculiere milieuactivisten nu actief op zoek zijn naar de steun van de theologie, is het niet als de “koningin van de wetenschappen” dat ze zich tot de theologie wenden, maar slechts als een vorm van eco-ethiek ondersteund door de veronderstelde morele steun van “religie” in het algemeen.‎

Voor degenen die oprecht geïnteresseerd zijn in het raakvlak tussen religie en het milieu als eerste verdedigingslinie tegen de verkrachting van de natuur, is een herstelde theologische visie die in staat is om een rampzalig individualistisch en antropocentrisch wereldbeeld te overwinnen en God, de mens en de natuurlijke wereld te re-integreren een vision-quest die elke inspanning waard is. Misschien wel het diepste ecologische denken, het breedste en meest inclusieve bereik van milieuverzoening en de meest verheven en meest complete kosmische visie en spiritualiteit zijn te vinden in de  rijkdommen van de orthodox-christelijke theologische traditie.‎

“Beyond the Shattered Image”,‎‎ geschreven door de Grieks-orthodoxe theoloog, leraar en diaken John Chryssavgis, heeft tot doel de volledige ecologische betekenis van het orthodox-christelijke wereldbeeld in zijn diepste, breedste en hoogste betekenis te presenteren. Het is een eerbetoon aan de volwassenheid en helderheid van het denken van de auteur dat hij in staat is om deze taak te volbrengen in een klein volume van minder dan 200 pagina’s, en om een in wezen oosters-orthodox perspectief te presenteren op zo’n vreedzame en aantrekkelijke manier dat het de hele confessionele raad zou moeten aanspreken.‎

Het hart van een orthodox ecologisch wereldbeeld bestaat volgens Chryssavgis uit de visie, de conceptie en vooral de ervaring van de wereld als sacrament. Om de sacramentaliteit van de wereld op een werkelijk effectieve manier te kennen en te accepteren – dat wil zeggen, op een manier waarop we denken, voelen en handelen ten opzichte van de schepping dat ons transformeert – Dit vereist om te beginnen een conceptueel bewustzijn van de Goddelijke Aanwezigheid in de wereld als wederzijdse transcendentie en immanentie en, zich ontwikkelend op die conceptie, een ervaringsgericht besef van die Aanwezigheid in alle geschapen dingen. Nu God alleen heilig is en de bron van het heilige, wordt een gevoel van Gods aanwezigheid in en betrokkenheid bij de geschapen orde door de gelovige ervaren als een gevoel van het heilige in de schepping. De schepping als zodanig wordt in de orthodoxe traditie niet als heilig beschouwd, maar de schepping als een zeker teken van Gods wil, voorzienigheid en doel is een traditionele leer van de Kerk zo oud als St. Athanasius, zo vrijmoedig als St. Basilius, zo compleet als Chrysostomus en zo kosmisch verenigend als St. Maximus de Belijder. De schepping is een openbaring van het heilige – dat wil zeggen, de aanwezigheid van goddelijke voorzienigheid, rechtvaardigheid en doel – in en door de wereld. Bovendien, als elke levensvorm, inderdaad, elk geschapen object op zijn eigen manier de aanwezigheid en het doel van God onthult, dan is elk geschapen ding ook een symbool – dat wil zeggen, een zichtbare en materiële vorm die niet alleen de onzichtbare en voorbij-de-fysieke dimensies van de werkelijkheid vertegenwoordigt, maar letterlijk opnieuw presenteert. “De hele schepping”, zegt Chryssavgis, “is een tastbaar mysterie, een immense incarnatie van kosmische proporties.”‎

Lees verder “Orthodoxe ecologie….”

‎Het Onze Vader becommentarieerd door de heilige Ambrosius van Milaan‎

Heilige Ambrosius van Milaan

Deze beroemde heilige had zo’n grote persoonlijkheid dat hij gouverneur van de provincie Milaan werd. Dan ontdekt hij Jezus Christus. Hij was nog maar catechumen toen hij, op doorreis door zijn stad, bij acclamatie van het volk tot bisschop werd gekozen. Hij werd toen onmiddellijk gedoopt, tot priester gewijd, in korte tijd tot bisschop gewijd. De heilige Ambrosius is een echte bisschop, die zich bezighoudt met de rechtschapenheid van het geloof en de sociale vrede. Zijn relaties met opeenvolgende keizers (die soms katholieken, soms Ariaanse ketters bevoordeelden) waren turbulent. In 390 slachtte keizer Theodosius een heel deel van de bevolking van Thessaloniki af om de rellen te stoppen. Om deze reden weigerde de heilige Ambrosius hem de toegang tot zijn kerk in Milaan en eiste dat hij zich eerst zou onderwerpen aan de openbare boetedoening van de kerk. De keizer onderwierp, gehoorzaamde en na maanden van boetedoening communiceerde Theodosius niet langer in het heiligdom met de priesters (volgens het keizerlijke voorrecht), maar te midden van de leken. Augustinus heeft deels te danken aan de heilige Ambrosius zijn bekering, want hij bekeek zijn preken in het geheim, luisterde naar zijn gedachten, bewonderde de woorden van deze grote redenaar. De heilige Ambrosius had een grote zorg voor mooie liturgieën. Hij introduceerde in de Latijnse Kerk de Griekse gewoonte om hymnen te zingen die tegelijkertijd gebeden, dankzeggingen en samenvattingen van dogma’s waren. Hij componeerde er verschillende die we vandaag de dag nog steeds zingen ” Aeternae rerum conditor ” – ” God schepper van alle dingen “. Beschermheer van imkers, hij wordt soms afgebeeld met een gevlochten strokorf.

Een portret van St. Ambrosius van Milaan

Degene die wordt beschouwd als een van de grootste kerkvaders (339-397) werd door Origenes ingewijd in bijbelstudies. “Hij vertaalde in de Latijnse culturele context de meditaties van de Schrift, inaugureerde in het Westen de Lectio Divina, die zijn prediking en zijn werk inspireerde, allemaal gericht op het luisteren” naar het goddelijke Woord. Hij onderwees catechumenen eerst “de kunst van het goed leven om goed voorbereid te zijn op de grote christelijke mysteriën”. Zijn prediking begint “met het lezen van de Heilige Boeken om te leven in overeenstemming met Openbaring”. “Het is duidelijk”, zei de Heilige Vader, “dat het persoonlijke getuigenis van de prediker en zijn voorbeeld voor de gemeenschap bepalend zijn voor de effectiviteit van zijn aanpak. Daarom zijn de manier van leven en de realiteit van het woord geleefd beslissend”. Het getuigenis van Augustinus, wiens bekering de vrucht was van de “prachtige homilieën” van Ambrosius die in Milaan werden gehoord, maar ook “van het getuigenis dat hij gaf en dat van de Milanese Kerk, die één was in bidden en zingen met één stem”. De bisschop van Hippo vertelt ook over zijn verbazing toen hij Ambrosius mentaal de Schriften privé zag lezen, “terwijl ze in die tijd hardop moesten worden gelezen om hun begrip te vergemakkelijken”. In deze manier van lezen “waar het hart ernaar streeft het Woord van God te begrijpen, ziet men een glimp van de catechetische methode van de heilige Ambrosius. Volledig geassimileerd, suggereert de Schrift de inhoud die moet worden verspreid voor het behoud van harten … In feite is catechese onlosmakelijk verbonden met het getuigenis van het leven”. “Wie onderwijs geeft in het geloof, kan niet het risico lopen een acteur te lijken die een rol speelt.” De prediker moet ,,het voorbeeld van Johannes volgend, zijn hoofd op het hart van zijn meester laten rusten en zijn manier van denken, spreken en handelen aannemen’. Ambrosius van Milaan stierf in de nacht van Goede Vrijdag met zijn armen over elkaar, “wat in deze houding zijn mystieke deelname aan de dood en opstanding van de Heer tot uitdrukking bracht. Dit was zijn ultieme catechese.” Zonder woorden en in de stilte van gebaren bleef hij getuigen.

Het Onze vader in de hemel

Wat betekent in de hemel? Luister naar de Schrift die zegt: “De Heer is verheven boven alle hemelen”, (Psalm 112,4), en je vindt overal dat de Heer boven de hemel der hemelen is, alsof de engelen niet ook in de hemel waren , alsof de heerschappijen niet ook in de hemel waren. Maar in de hemelen waarvan wordt gezegd: “De hemelen verkondigen de heerlijkheid van God”, (Psalm 18,2). De hemel is waar schuld ophoudt, de hemel is waar misdaden worden bestraft, de hemel is waar geen doodswond is. “Onze Vader, die in de hemel zijt, laat uw naam geheiligd worden.” Wat betekent “geheiligd worden”? Alsof we wilden dat hij geheiligd zou worden die zei: “Wees heilig, want ik ben heilig”, (Leviticus 19,2), alsof ons woord zijn heiligheid zou kunnen vergroten. Nee, maar moge hij in ons geheiligd worden,

Onze Vader die in de hemel zijt, geheiligd zij uw naam, uw koninkrijk komt

Alsof het koninkrijk van God niet eeuwig is. Jezus zegt: “Daar ben ik geboren”, (Johannes 18,37), en u zegt: “Uw koninkrijk kome”, alsof het niet gekomen was. Maar het koninkrijk van God kwam toen je genade kreeg. Want hij zegt zelf: “Het koninkrijk van God is in u” (Lukas 17,21).

Geef ons vandaag ons dagelijks brood.

Ik herinner me wat ik je vertelde toen ik de sacramenten uitlegde. Ik heb u gezegd, dat hetgeen geofferd wordt, vóór de woorden van Christus brood genoemd wordt; zodra de woorden van Christus gesproken zijn, wordt het niet langer brood genoemd, maar een lichaam. Waarom zegt hij in het gebed dat onmiddellijk volgt “ons brood”? Hij zegt brood, “epiousios” (in het Grieks), dat wil zeggen substantieel. Het is niet dit brood dat in het lichaam gaat, maar dit is het brood van eeuwig leven dat de substantie van onze ziel troost. Daarom noemt het Grieks het “epiousios”. Het Latijn noemde “dagelijks brood” dat de Grieken “van morgen” noemen, omdat de Grieken morgen “ten epiousian hemeran” noemen. Dus wat het Latijn zegt en wat het Grieks zegt lijkt even bruikbaar. Het Grieks drukte beide betekenissen uit in één woord, het Latijn zei dagelijks. Als dit brood dagelijks is, waarom zou je dan een jaar wachten om het te ontvangen, zoals de Grieken in het Oosten plegen te doen? Ontvang elke dag wat jou elke dag ten goede moet komen. Leef op zo’n manier dat je het verdient om het elke dag te ontvangen. Wie het niet verdient om het elke dag te ontvangen, verdient het niet om het na een jaar te ontvangen. Zo bracht de heilige Job elke dag een offer voor zijn zonen, opdat zij niet zouden zondigen in hun hart of in hun woorden (Job 1:5). Hoort gij dan, dat iedere offerande de dood des Heren, de opstanding des Heren, de hemelvaart des Heren en de vergeving der zonden voorstelt, en ontvangt gij niet iedere dag het brood des levens? Hij die een wond heeft zoekt een remedie. Het is een wond voor ons onderworpen te zijn aan de zonde: de hemelse remedie is het eerbiedwaardige sacrament. “Geef ons heden ons dagelijks brood.” Als je het elke dag ontvangt, is elke dag voor jou vandaag. Als Christus vandaag de jouwe is, staat hij vandaag voor je op. Hoe? “U bent mijn Zoon, vandaag heb ik u verwekt,” (Psalm 2:7) Vandaag is de dag dat Christus opstaat. “Hij was gisteren en is heden” (Hebreeën 13:8), zegt de apostel Paulus. Maar elders zegt hij: “De nacht is voorbij, de dag is hier”, (Romeinen 13:12). De nacht van gisteren is voorbij, vandaag is de dag.

En vergeef on onze schulden zoals wij ze vergeven aan onze schuldenaren

Wat is schuld, is het zonde? Als je geen geld van een buitenlandse geldschieter had geaccepteerd, zou je je niet schamen, en daarom word je gecrediteerd met zonde. Je bezat het geld waarmee je rijk geboren zou worden. Je was rijk, maakte het beeld en de gelijkenis van God (Genesis 1,26-27). Je hebt verloren wat je bezat, dat wil zeggen nederigheid, wanneer je wraak verlangt voor arrogantie, je hebt je geld verloren, je hebt jezelf naakt gemaakt zoals Adam, je hebt van de duivel een schuld aanvaard die niet nodig was. En , gij die vrij waart in Christus, maakte uzelf tot schuldenaar van de duivel. De vijand hield uw garantie, maar de Heer kruisigde haar en wiste haar uit met zijn bloed (Kolossenzen 2,14-15). Hij heeft je schuld afgeschreven, hij heeft je je vrijheid teruggegeven. Het is dan ook niet voor niets dat hij zegt: “En vergeef ons onze schulden zoals wij ze aan onze schuldenaren vergeven”. Wees voorzichtig met wat je zegt: “Geef mij zoals ik hen geef.” Als je het overdraagt, maak je een rechtvaardige afspraak om aan jou te overhandigen. Als je niet uitlevert, hoe verplicht je hem dan om te herstellen?

En laat ons geen verleiding opwekken, maar ons verlossen van de vijand

Let op wat hij zegt: “En laat ons geen verleiding opwekken die we niet kunnen weerstaan.” Hij zegt niet: “Breng ons niet in verzoeking” maar als een atleet wil hij een beproeving zodanig dat de mensheid het kan verdragen en dat iedereen verlost is van het kwaad, dat wil zeggen van de vijand, van de zonde. Maar de Heer, die uw zonden heeft weggenomen en uw fouten heeft vergeven, is in staat u te beschermen tegen de trucs van de duivel die u bestrijdt, zodat de vijand, die gewoonlijk de fout verwekt, u niet verbaast. Maar wie God in vertrouwen neemt, is niet bang voor de duivel. Want als God voor ons is, wie zal er dan tegen ons zijn? Het is daarom aan hem dat lof en heerlijkheid voor eeuwig is, nu en voor altijd en in de eeuwen der eeuwen . Amen.

Bron :http://imagessaintes.canalblog.com/

Vertaling uit het Frans ; Kris Biesbroeck  © 2022- Juli

De Moeder Gods van van de berg Athos, Grote Lavra, Griekenland , 8e eeuw

In de jaren 900 had het onvoltooide Grote Klooster op de berg Athos geen geld meer en moesten de hongerende monniken vertrekken. Uiteindelijk vertrok ook de stichter van het klooster, de heilige Athanasius de Athoniet, op zoek naar hulp.

Onderweg ontmoette hij een vrouw in een lange blauwe sluier, die zei: “Ga terug! Je zult alles hebben wat je nodig hebt als je het klooster niet verlaat!”
Toen Athanasius de naam van de dame vroeg, antwoordde ze: “Ik ben de Moeder van uw Heer.”

De abt vroeg om een teken. “Sla op de rots met je staf,” zei ze, en beloofde zelf verantwoordelijk te zijn voor de voorzieningen van het klooster – om de steward te zijn.
Terwijl het water uit de rots stroomde, verdween ze.

Athanasius keerde terug om het gebouw voltooid en gevuld met voorraden te vinden. Al snel zat het weer vol met Monniken Tot op de dag van vandaag beschouwt de Grote Lavra de Moeder Gods als haar beschermster, geholpen door een Monnik met de titel van assistent-rentmeester.

In een heiligdom aan de linkerkant van de ingang van de kloosterkerk, tonen de iconen vele heiligen die verbonden zijn met het klooster. Rechts van de Moeder Gods houdt St. Athanasius een maquette van het gebouw. Verderop stroomt de heilige bron nog steeds.

Bron : Anastpaul.com

Vertaling : Kris Biesbroeck © 2020

Thomas Hopko : Het symbool van geloof (deel 6)

De mens

Geschapen naar het beeld en gelijkenis van God

De mens is Gods bijzondere schepsel. Hij is de enige “geschapen naar het beeld en de gelijkenis van God” (Gen. 1,26). Hij is door God uit het stof geschapen aan het einde van het scheppingsproces (de “zesde dag”) en door de speciale wil van God. Hij is gemaakt om “de levensadem” (Gen. 2,7) in te ademen, om God te kennen, om heerschappij te hebben over alles wat God heeft gemaakt.

God schiep de mens als man en vrouw (Gen. 1.27; 2.21) om “vruchtbaar te zijn en zich te vermenigvuldigen” (Gen. 1.28). Zo behoort seksualiteit volgens de orthodoxe leer tot de schepping die God ‘zeer goed’ noemt (Gen. 1,31), en is op zich geenszins zondig of pervers. Het behoort tot de aard van de mensheid die rechtstreeks door God gewild is.

Als beeld van God, heerser over de schepping en mede-schepper met de Ongeschapen Maker, heeft de mens de taak om God te ‘reflecteren’ in de schepping; om Zijn aanwezigheid, Zijn wil en Zijn krachten door het universum te verspreiden; om alles wat bestaat te transformeren in het paradijs van God. In die zin is de mens beslist geschapen voor een bestemming die hoger is dan de lichaamloze machten van de hemel, de engelen. Deze overtuiging wordt door het orthodoxe christendom bevestigd, niet alleen vanwege de Schriftuurlijke nadruk op de mens als gemaakt naar Gods beeld om de schepping te regeren, wat niet over engelen wordt gezegd; maar het wordt ook rechtstreeks bevestigd omdat er is geschreven over Jezus Christus, Die waarlijk de volmaakte mens en de laatste Adam is (1 Kor 15,45) dat “God hem hoog heeft verheven en hem de naam gegeven die boven alle naam is, dat de naam van Jezus moet elke knie buigen,

Uit het geloof in Jezus volgt dat de mens is geschapen voor een leven dat veel beter is dan dat van welk schepsel dan ook, zelfs de engelen die God verheerlijken en de zaak van de redding van de mens dienen. Het is precies deze overtuiging die wordt bevestigd wanneer de Kerk Maria, de Moeder van Christus, begroet als “eervoller dan de cherubs en ongeëvenaard heerlijker dan de serafijnen”. Want wat verheerlijkt wordt als reeds volbracht in de menselijke Maria, is precies wat wordt verwacht en gehoopt door alle mensen “die het woord van God horen en bewaren” (Lc 11,28).

Zo zien we de grote waardigheid van de mens volgens het christelijk geloof. We zien de mens als de ‘belangrijkste’ van Gods schepselen, degene voor wie ‘alle zichtbare en onzichtbare’ door God zijn geschapen.

Het is de orthodoxe leer dat men alleen in het licht van de volledige openbaring van Jezus Christus kan begrijpen en waarderen wat het betekent om mens te zijn. Als het Goddelijke Woord en de Zoon van God in menselijk vlees openbaart Jezus de werkelijke betekenis van mannelijkheid. Als de volmaakte mens en de laatste Adam, de ‘mens uit de hemel’, geeft Jezus ons de juiste interpretatie van het scheppingsverhaal dat in het boek Genesis wordt gegeven. Want zoals de apostel Paulus heeft geschreven, vindt Adam zijn betekenis als “het type (of figuur) van degene die zou komen”, namelijk Jezus Christus (Rom 5,14).

Zo staat er geschreven: “De eerste mens, Adam, werd een levend wezen”; de laatste Adam werd een levengevende geest. Maar niet het geestelijke is eerst, maar het fysieke, en dan het geestelijke. De eerste mens was van de aarde, een mens van stof; de tweede mens (Christus) komt uit de hemel. . . Net zoals we het beeld van de man van stof hebben gedragen, zullen we ook het beeld van de man van de hemel dragen (1 Kor 15,45-49).

Volgens de orthodoxe theologie betekent het dragen van het beeld van God gelijk zijn aan Christus, het ongeschapen beeld van God, en delen in alle spirituele eigenschappen van goddelijkheid. Het is, in de woorden van de heilige vaders, om door goddelijke genade alles te worden wat God Zelf van nature is. Als God een vrij, spiritueel, persoonlijk Wezen is, dan moeten menselijke wezens, mannelijk en vrouwelijk, hetzelfde zijn. Als God zo machtig en creatief is en heerschappij heeft over de hele schepping, dan moeten ook de menselijke schepselen, gemaakt naar Zijn beeld en naar Zijn gelijkenis, heerschappij uitoefenen in de wereld. Als God heerschappij en gezag uitoefent, niet door tirannie en onderdrukking, maar door liefdevolle vriendelijkheid en dienstbaarheid, dan moeten Zijn schepselen hetzelfde doen. Als God Zelf liefde, barmhartigheid, mededogen en zorg is in alle dingen, zo moeten Zijn schepselen, gemaakt om op Hem te lijken, ook hetzelfde zijn. En tenslotte,

Volgens de orthodoxe leer zijn mens en leven nooit voltooid en voltooid in zijn ontwikkeling en groei, omdat het is gemaakt naar het beeld en naar de gelijkenis van God. Gods wezen en leven zijn onuitputtelijk en grenzeloos. Zoals het goddelijke archetype geen grenzen kent aan Zijn goddelijkheid, zo kent het menselijke beeld geen grenzen aan zijn menselijkheid, aan wat het kan worden door de genade van zijn Schepper. De menselijke natuur is daarom door God geschapen om te groeien en zich te ontwikkelen door deelname aan de natuur van God voor alle eeuwigheid. De mens is gemaakt om voor altijd meer op God te lijken, zelfs in het Koninkrijk van God aan het einde van dit tijdperk, wanneer Christus zal wederkomen in heerlijkheid om de doden op te wekken en leven te geven aan degenen die Hem liefhebben.

Zo leerden de heilige vaders van het orthodoxe geloof dat welk stadium van volwassenheid en ontwikkeling de mens ook bereikt en bereikt, wat zijn macht, wijsheid, barmhartigheid, kennis, liefde ook is, er voor hem voortdurend een oneindigheid van steeds grotere volheid van leven in de meest gezegende Drie-eenheid om aan deel te nemen en te leven. Het feit dat de menselijke natuur eeuwig in volmaaktheid voortgaat binnen de natuur van God, vormt de zin van het leven voor de mens, en blijft voor altijd de bron van zijn vreugde en blijdschap voor alle eeuwigheid.

Op dit punt moet ook worden vermeld dat volgens de orthodox-christelijke doctrine het feit dat mensen als man en vrouw zijn geschapen, de directe wil van God is en essentieel is voor een goed menselijk leven en handelen als een afspiegeling van God. Kortom, de menselijke seksualiteit is een noodzakelijk element in de mens en het leven zoals gemaakt naar het beeld van God. Dit betekent niet dat er enige vorm van seksualiteit in God is, maar het betekent wel dat het menselijk leven seksueel moet zijn – mannelijk en vrouwelijk – als het wil zijn wat God Zelf ervan heeft gemaakt.

Man en vrouw, man en vrouw, zijn door God geschapen om samen te leven in een eenheid van zijn, leven en liefde. De man moet de leider zijn in menselijke activiteiten, degene die Christus weerspiegelt als de nieuwe en volmaakte Adam. De vrouw moet de ‘hulpverlener’ van de man zijn, de ‘moeder van alle levenden’ (Gen. 2.18; 3.20). Gesymboliseerd in de relatie van Maria en de Kerk, de Nieuwe Eva, tot Christus, de Nieuwe Adam, als degene die het leven van de man inspireert en zijn wezen vervolledigt en zijn leven vervult, is de vrouw niet het instrument of werktuig van de man. Ze is een persoon in haar eigen recht, een deelgenoot van de natuur van God, een noodzakelijke aanvulling op de mens. Er kan geen man zijn zonder vrouw – geen Adam zonder Eva; net zoals er geen vrouw kan zijn zonder de man. De twee bestaan ​​samen in volmaakte gemeenschap en harmonie voor de vervulling van de menselijke natuur en het leven.

De verschillen tussen mannen en vrouwen zijn reëel en onherleidbaar. Ze zijn niet beperkt tot biologische of fysieke verschillen. Het zijn nogal verschillende ‘bestaanswijzen’ binnen één en dezelfde mensheid; net zoals, zouden we kunnen zeggen, de Zoon en de Heilige Geest verschillende “bestaanswijzen” zijn binnen één en dezelfde godheid, samen met God de Vader. De man en de vrouw moeten zowel in geestelijke als lichamelijke eenheid zijn. Ze moeten samen, in één en dezelfde mensheid, alle deugden en krachten uitdrukken die behoren tot de menselijke natuur zoals gemaakt naar het beeld en naar de gelijkenis van God. Er zijn geen deugden of krachten die aan de man toebehoren, en niet aan de vrouw; noch aan de vrouw en niet aan de man. Allen zijn geroepen tot geestelijke volmaaktheid in waarheid en liefde, ja in alle goddelijke deugden die God aan Zijn schepselen heeft gegeven.

De vijandelijkheden en competities tussen man en vrouw die in de huidige wereld bestaan, zijn niet te wijten aan hun respectievelijke “bestaanswijzen” zoals ze door God zijn geschapen. Ze zijn eerder te wijten aan zonde. Er mag geen tirannie van mannen over vrouwen zijn; geen onderdrukking, geen dienstbaarheid. Net zoals er geen streven van vrouwen zou moeten zijn om mannen te zijn en de mannelijke positie in de scheppingsorde te behouden. Er zou eerder een harmonie en eenheid moeten zijn binnen de gemeenschap van zijn met zijn natuurlijk geschapen orde en onderscheidingen. De eenheid van de natuur met het onderscheid van verschillende manieren van zijn binnen de Goddelijkheid, de Allerheiligste Drie-eenheid. Want in de Goddelijkheid van de Drie-eenheid zelf is er een volmaakte eenheid van natuur en wezen, met echte verschillen tussen de Vader en de Zoon en de Heilige Geest wat betreft hoe elk van de Goddelijke Personen leeft en de gemeenschappelijke natuur van God uitdrukt. Er is een orde in de Drie-eenheid. Er is zelfs een hiërarchie als we deze term niet opvatten als een verschil in natuur tussen de Vader, de Zoon en de Heilige Geest, maar alleen de manier waarop de Goddelijke Personen zich tot elkaar en tot de mens en de wereld verhouden. Want in de Drie-eenheid zelf is alleen de Vader de „bron van goddelijkheid”. De Zoon is de uitdrukking van de Vader en is “onderworpen” aan Hem. En de Heilige Geest, van één wezen en volledig gelijk aan de Vader en de Zoon, is de “derde” Persoon die de wil van de Vader en de Zoon vervult. De Drie Goddelijke Personen zijn volkomen gelijk. Dit is een dogma van de kerk. Maar ze zijn niet hetzelfde, en er is een geordende relatie tussen hen waarin er “prioriteiten” zijn in zijn en handelen die niet alleen de perfectie en perfecte eenheid van de Godheid niet vernietigen, maar sta het zelfs toe en zorg ervoor dat het perfect en goddelijk is (zie “De Heilige Drie-eenheid”, hieronder). Het is het drie-eenheidsleven van God dat het goddelijke archetype en patroon is voor het zijn en handelen van man en vrouw binnen de scheppingsorde.

(Volgende deel 7 : Zonde

 

Door de gebeden van onze Heilige Vaders…

Vader Stephen Freeman

Het is een zin die vaak wordt gehoord in orthodoxe diensten: “Door de gebeden van onze heilige vaders, ontferm U over ons en red ons!” De betekenis van die zin wordt uitgebreid en belicht in de geschriften van Ouderling Sophrony. Het volgende fragment komt uit zijn boek, St. Silouan de Athoniet.

Gebed voor de hele wereld, voor alle Adams, leidt de monnik in veel gevallen af van het feit dat hij zichzelf ten dienste stelt van individuen. Men kan zich afvragen of dit terugtrekken uit individuele dienst betekent weigering van het concrete omwille van het abstracte? Helemaal niet, want de hele Adam is geen abstractie maar de meest concrete volheid van de mens.

De ontologische eenheid van de mensheid is zodanig dat elk afzonderlijk individu dat het kwaad in zichzelf overwint, zo’n nederlaag toebrengt aan het kosmische kwaad dat de gevolgen ervan een gunstig effect hebben op het lot van de hele wereld. Aan de andere kant is de aard van het kosmische kwaad zodanig dat het, overwonnen in bepaalde menselijke hypostasen [personen], een nederlaag lijdt waarvan de betekenis en omvang vrij onevenredig zijn aan het aantal betrokken individuen.Een enkele heilige is een buitengewoon kostbaar fenomeen voor de hele mensheid. Alleen al door het feit van hun bestaan – misschien onbekend voor de wereld, maar bekend bij God – trekken de heiligen een grote zegening van God naar zich toe over de wereld, over de hele mensheid. De Staretz [St. Silouan] schrijft:

‘Vanwege deze mensen geloof ik dat de Heer de wereld bewaart, want zij zijn kostbaar in Zijn ogen, en God luistert altijd naar Zijn nederige dienstknechten en wij zijn allemaal in orde vanwege hun gebeden.’

‘Gebed houdt de wereld levend en als het gebed mislukt, zal de wereld vergaan…’Tegenwoordig zullen jullie misschien zeggen, ‘zijn er geen monniken meer om voor de hele wereld te bidden.’ Maar ik zeg jullie dat wanneer er geen mensen van gebed meer op aarde zijn, de wereld tot een einde zal komen en grote rampen zullen gebeuren. Ze zijn al begonnen.’

De heiligen leven uit liefde van Christus. Deze liefde is Goddelijke kracht, die de wereld heeft geschapen en nu in stand houdt, en daarom is hun gebed zo vol van betekenis. De heilige Barsanuphius, bijvoorbeeld, vermeldt dat in zijn tijd de gebeden van drie mannen de mensheid voor een catastrofe behoedden. Dankzij deze heiligen – die de wereld niet kent – verandert de loop van de historische, zelfs van kosmische gebeurtenissen. Dus dan is elke heilige een fenomeen van kosmisch karakter, waarvan de betekenis voorbij de grenzen van de aardse geschiedenis overgaat in de sfeer van de eeuwigheid. De heiligen zijn het zout der aarde, hun bestaansreden. Zij zijn de vrucht die de aarde in stand houdt. Maar wanneer de aarde ophoudt heiligen voort te brengen, zal de kracht die haar beschermt tegen een catastrofe falen.

Bid vanavond, voordat u naar bed gaat: “O Heer, door de gebeden van onze heilige vaders, ontferm U over ons en red ons!” En wees dankbaar.

Bron : Blogs.ancientfaith.com

Over Vader Stephen Freeman
Vader Stephen is een priester van de Orthodoxe Kerk in Amerika, pastor emeritus van de St. Anne Orthodox Church in Oak Ridge, Tennessee. Hij is ook auteur van de podcastserie Everywhere Present en de Glory to God.

Fr. Thomas Hopko: 55 stelregels voor christelijk leven

1. Wees altijd bij Christus.
2. Bid zoals je kunt, niet zoals je wilt.
3.Zorg voor een houdbare gebedsregel die je doet door discipline.
4. Zeg meerdere keren per dag het Onze Vader.
5. Heb een kort gebed dat je constant herhaalt als je geest niet met andere dingen bezig is.
6. Maak wat kniebuigingen als je bidt.
7. Eet goed voedsel met mate.
8. Houd je aan de vastenregels van de kerk.
9. Breng elke dag wat tijd door in stilte.
10.Doe daden van barmhartigheid in het geheim.
11.Ga regelmatig naar liturgische diensten
12.Ga regelmatig biechten en communie doen.
13.Houd je niet bezig met opdringerige gedachten en gevoelens. Knip ze in het begin af.
14.Onthul al je gedachten en gevoelens regelmatig aan een vertrouwd persoon.
15. Lees de Schriften regelmatig.
16.Lees goede boeken een beetje per keer.
17.Cultiveer de gemeenschap met de heiligen.
18.Wees een gewoon mens.
19.Wees beleefd tegen iedereen.
20.Zorg voor netheid en orde in uw huis.
21.Heb een gezonde, gezonde hobby.
22.Oefen regelmatig.
23.Leef een dag, en een deel van een dag, per keer.
24.Wees in de eerste plaats heel eerlijk tegen jezelf.
25.Wees trouw in kleine dingen.
26.Doe je werk en vergeet het dan.
27.Doe eerst de moeilijkste en pijnlijkste dingen.
28.Zie de realiteit onder ogen.
29.Wees dankbaar in alle dingen.
30.Wees vrolijk.
31.Wees eenvoudig, verborgen, stil en klein.
32.Breng nooit de aandacht op jezelf.
33.Luister als mensen tegen je praten.
34.Wees wakker en wees attent.
35.Denk en praat over dingen niet meer dan nodig is.
36. Als we spreken, spreek dan eenvoudig, duidelijk, stevig en direct.
37.Ontvlucht verbeelding, analyse, dingen uitzoeken.
38. Vlucht voor vleselijke, seksuele dingen bij hun eerste verschijning.
39. Niet klagen, mompelen, mompelen of zeuren.
40. Vergelijk jezelf met niemand.
41. Zoek of verwacht van niemand lof of medelijden.
42.We veroordelen niemand voor iets.
43.Probeer niemand ergens van te overtuigen.
44.Verdedig of rechtvaardig jezelf niet.
45.Wees gedefinieerd en gebonden door God alleen.
46.Accepteer kritiek dankbaar, maar test het kritisch.
47.Geef alleen advies aan anderen wanneer daarom wordt gevraagd of verplicht.
48.Doe niets voor iemand dat ze voor zichzelf kunnen en moeten doen.
49.Zorg voor een dagelijks schema van activiteiten, vermijd bevlieging en grilligheid.
50.Wees barmhartig met jezelf en met anderen.
51.Heb geen verwachtingen, behalve dat je je fel laat verleiden tot je laatste ademtocht.
52.Richt je uitsluitend op God en licht, niet op zonde en duisternis.
53.Verdraag de beproeving van jezelf en je eigen fouten en zonden vreedzaam, sereen, omdat je weet dat Gods barmhartigheid groter is dan je gebrokenheid.
54.Als we vallen, sta dan meteen op en begin opnieuw.
55. Zoek hulp wanneer je het nodig hebt, zonder angst en zonder schaamte.

Bron : https://stpeterorthodoxchurch.com/

Vertaling : Kris Biesbroeck

De barmhartige Samaritaan en liefde voor vijanden

Heilige Sophrony

Heilige Sophrony zegt in zijn boek over gebed:
De incarnatie van God het Woord is ook leegte, ontologisch eigen aan Goddelijke Liefde. De Vader is leeg van zichzelf in de geboorte van de Zoon, terwijl de Zoon zich niet aan Zichzelf toeschrijft, maar aan alle dingen die Hij aan de Vader levert. En onze leegte komt tot uitdrukking in de ontkenning van alles wat ons op aarde dierbaar is in het onderhouden van de geboden: “… Als hij wil dat ze achter mij komen, doe ik afstand van mezelf en neem ik zijn kruis op … wie wil dat zijn ziel gered wordt, verlies die; wie door Mij zijn ziel verliest, vindt die” (Matth. 16:24-25). En nogmaals: “En dit is de weg van de Levende God. Zo kan niemand van u mijn leerling zijn, als hij zich niet losmaakt van al wat hij bezit”. Lucas 14,33

«… De wethouder…Toen hij Jezus probeerde, zei hij: “Meester, heb ik het eeuwige leven geërfd?”

En Hij zeide tot hem: ‘Wat staat er in de tussentijd geschreven?’ Wat lees je? En hij antwoordde : Heb de Heer, uw God lief met heel uw hart en uit heel uw ziel, en met heel uw macht, en uit heel uw verstand, en uw naaste als uzelf. En hij zei dit: Gij hebt terecht geantwoord; dit is wat hij zegt en leeft (eeuwig leven)” (vgl. Lucas 10:25-28). Op de vraag van de wethouder “wat moet ik doen om het eeuwig leven te krijgen?” antwoordde de Heer met de gelijkenis van de barmhartige Samaritaan, waarvan de essentiële betekenis in die tijd verbonden was met de geest van het gebod: “Heb uw vijanden lief en welwillend … wanhoop niet, en het loon van u zal veel zijn , en u bent de zonen van de Allerhoogste” (Lucas 6:35).

Over de staat van onze geest, wanneer de genade van het liefhebben van vijanden ons van bovenaf wordt gegeven, spreekt de heilige Silouan over de ervaring van goddelijke eeuwigheid, zelfs binnen de grenzen van dit leven. Hij zei en schreef: “Wie vijanden niet liefheeft, kent God nog niet , zoals hij Hem hoort te kennen.”

Ik durf van mezelf er een uitleg van deze genade aan toevoegen : Wie, door het ontbreken van het ongeschapen Licht van de Heilige Geest, daarin de overgang “van de dood naar het eeuwige leven” leeft, hij leeft van nature mee met alle dingen, die van dit goede beroofd zijn. Hij, die naast de dood vrij is van de vrees voor rampen en de gedachte van de Vader over hem kent zal zeggen : “Kind, gij zijt altijd bij Mij. En ik ben altijd bij U” (Lucas 15:31). En als alles wat de Vader heeft ons gegeven is, dan is het volkomen natuurlijk in de ziel om “zich te verheugen en te verblijden”, wanneer de voorheen dode broeder levend wordt gemaakt voor onvergankelijke heerlijkheid in het Koninkrijk van de Levende God (vgl. Lucas 15,32).”

bron:Archim. Sofroniou Sakharov, On Prayer, Holy Stavropegic Monastery of Timios Prodromos, Essex Engeland 1993, p. 37-38.

Vertaling : Kris Biesbroeck ©

Liefde voor vijanden en lijden – Heilige Sofronios Sacharov

54. “Heb uw vijanden lief.” Ja, het is moeilijk. Het is pijnlijk. Maar de morele schoonheid van Christus trekt ons in zo’n mate dat we klaar zijn om alle beproevingen te doorstaan om door Zijn Geest verhoogd te worden. Er is geen andere optie.

55. Christus offerde Zijn goddelijke leven aan degenen die naar Zijn beeld zijn gemaakt, maar hij ontving haat als reactie. Wat zien we vandaag, na tweeduizend jaar christendom? De moderne wereld verliest steeds meer Christus, het eeuwige leven.
De diepe duisternis van zondige hartstochten, haat, onderdrukking, oorlogen van allerlei aard, vormen ons aardse bestaan. In deze situatie geeft Jezus degenen die besluiten Hem te volgen het gebod: “Heb uw vijanden lief.” Waarom is de wereld bang voor zo’n God? Kan men een beter begin vinden dan dit: “Zegen onze verdoemde zonen, heb uw vijanden lief”?

56. Men kan niet liefhebben zonder te lijden. Het grootste lijden is liefhebben tot het einde. Christus had zoveel lief dat Hij zich overgaf aan een afschuwelijke dood. De Heiligen hetzelfde. Hemel en hel komen altijd voor deze prijs. Gebed voor de wereld is de vrucht van extreem diep en acuut lijden.

57. Om Christus te volgen die opstijgt naar Golgotha. Deze beklimming is niets anders dan de strijd van Christus uit liefde voor de hele wereld. Wanneer de strijd wordt gevoerd op het niveau van de wereld en passies, raken mensen op en verouderen ze heel snel. Maar wanneer het lijden voortkomt uit de strijd tegen de passies met de Geest van Christus, zijn de mensen wedergeboren.

58. Niets is pijnlijker dan de liefde van Christus in deze wereld te hebben. Dit is een strijd van kosmische proporties.

59. Hoe naar God toe te lopen? Wanneer we naar dit unieke doel neigen, wordt al het andere een bron van lijden en pijn. Maar we dragen dit kruis in stilte.

60. Hier is de paradox van het christenachtige leven: door het lijden van Christus voor de wereld te kiezen, hebben we het gevoel dat we dichter bij Hem en bij het eeuwige leven zijn.

61. Wanneer we besluiten Christus te volgen, wordt elke dag van ons leven een dag van lijden, tranen en pijn. Van tijd tot tijd rijst de vraag: “Heer, waarom hebt U ons zo gemaakt dat we zoveel lijden moeten doorstaan”? We begrijpen niet dat deze negatieve ervaring de weg van verlossing is.

62. Het bestaan op aarde is voor de mens pijn zonder einde. Waarom lijden we dit allemaal? Want de Schepper kwam en woonde bij ons. En nu kennen we Hem persoonlijk.

63. We zijn gemaakt “naar het beeld en de gelijkenis” van God. Wanneer we de realiteit van ons dagelijks leven vergelijken met deze goddelijke openbaring, vervallen we in wanhoop. Waarom is het zo moeilijk om hier en nu als christenen te handelen? Omdat het gaat over goddelijk en eeuwig leven. Voor degenen onder ons die uit het niets kwamen, welke relatie is er tussen onze kleinheid, onze armoede en dit verheven en oneindige doel?

Bron: Boek “On Spirit and Life Spiritual Chapters”
Vertaling : Kris Biesbroeck ©

Het symbool van geloof (deel 5) Thomas Hopko
Engelen en boze geesten
Alle dingen zichtbaar en onzichtbaar…

Naast de zichtbare, fysieke schepping is er een onzichtbare wereld geschapen door God. De Bijbel noemt het soms „de hemel” en soms verwijst het ernaar als „boven de hemel”. Wat de symbolische beschrijving ervan in de Heilige Schrift ook is, de onzichtbare wereld maakt beslist geen deel uit van het fysieke, materiële universum. Het bestaat niet in de ruimte; het heeft geen fysieke afmetingen. En dus kan het niet worden gelokaliseerd en heeft het geen “plaats” die kan worden “bereikt” door te reizen binnen de sterrenstelsels van de ruimtelijke, lokaliseerbare “plaatsen” van het fysiek gecreëerde universum.
Maar het feit dat de onzichtbare, geschapen wereld puur spiritueel is en niet vindbaar is op een kaart van de gecreëerde materiële ruimten, maakt haar niet minder reëel of werkelijk bestaand. De onzichtbare schepping bestaat als verschillend van het geschapen materiële universum en natuurlijk als totaal verschillend van het ongeschapen, absoluut bovengoddelijke bestaan ​​van de ongeschapen God.

De onzichtbare geschapen werkelijkheid bestaat uit de menigten van lichaamsloze krachten, in het algemeen – en enigszins ten onrechte – de engelen genoemd.

Engelen

Engelen (wat letterlijk “boodschappers” betekent) zijn, strikt genomen, slechts één rangorde van de onstoffelijke of lichaamloze krachten van de onzichtbare wereld.

Volgens de Orthodoxe Schrift en Traditie zijn er negen rangen van machten zonder lichaam (Sabaoth betekent letterlijk “legers” of “koren” of “rangen”). Er zijn engelen, aartsengelen, overheden, machten, deugden, heerschappijen, tronen, cherubs en serafijnen. De laatste worden beschreven als het aanbieden van voortdurende aanbidding en glorie aan God met de onophoudelijke en altijd weergalmende roep van Heilig! Heilig! Heilig! (Is 6.3; Rev 4.8). Degenen in het midden van de bovenstaande lijst zijn weinig bekend bij mannen, terwijl de engelen en aartsengelen worden gezien als de actieve werkers, krijgers en boodschappers van Jahweh ten opzichte van deze wereld. Zo wordt gezien dat engelen en aartsengelen strijden tegen geestelijk kwaad en bemiddelen tussen God en de wereld. Ze verschijnen in verschillende vormen aan mensen in zowel het Oude als het Nieuwe Testament, evenals in het leven van de kerk. De engelen zijn degenen die de kracht en aanwezigheid van God brengen en die boodschappers zijn van Zijn woord voor de redding van de wereld. De bekendste van de engelen zijn Gabriël (wat letterlijk “man van God” betekent), de drager van het goede nieuws van Christus’ geboorte (Dan 8,16; 9,21; Lc 1,19, 26), en Michaël (wat letterlijk betekent “wie is zoals God”), de belangrijkste strijder van de geestelijke legers van God (Dan 11.13; 12.1; Judas 9; Opb 12.7).

Over het algemeen worden de verschijningen van de lichaamsloze krachten voor mannen op een fysieke manier beschreven (“zesvleugelig, veelogig”; of in de “vorm van een man”). Het moet echter duidelijk zijn dat dit slechts symbolische beschrijvingen zijn. Van nature en per definitie hebben de engelen geen lichamen en geen enkele materiële eigenschap. Het zijn strikt spirituele wezens.

Slechte geesten (Demonen)

Naast de geschapen geestelijke krachten die de wil van God doen, zijn er volgens het orthodoxe geloof ook die tegen Hem in opstand komen en kwaad doen. Dit zijn de demonen of duivels (wat letterlijk betekent degenen die “uit elkaar trekken” en vernietigen) die ook bekend zijn in zowel het Oude als het Nieuwe Testament, evenals in het leven van de heiligen van de Kerk.
Satan (wat letterlijk de vijand of de tegenstander betekent) is een eigennaam voor de duivel, de leider van de boze geesten. Hij wordt geïdentificeerd in het slangensymbool van Gen 3 en als de verleider van zowel Job als Jezus (Job 1.6; Mk 1.33). Hij wordt door Christus bestempeld als een bedrieger en leugenaar, de “vader van de leugen” (Joh 8,44) en de “vorst van deze wereld” (Joh 12,31; 14,30; 16,11). Hij is “uit de hemel gevallen” samen met zijn boze engelen om de strijd aan te gaan met God en zijn dienaren (Lk 10,18; Jes 14,12). Het is dezelfde Satan die “Judas binnenging” om het verraad en de vernietiging van Christus te bewerkstelligen (Lc 22,3).

De apostelen van Christus en de heiligen van de Kerk kenden uit directe ervaring de macht van Satan tegen de mens voor de eigen vernietiging van de mens. Ze kenden ook Satans gebrek aan macht en zijn eigen uiteindelijke vernietiging wanneer de mens bij God is, vervuld met de Heilige Geest van Christus. Volgens de orthodoxe leer is er geen middenweg tussen God en Satan. Uiteindelijk, en op elk willekeurig moment, is de mens bij God of bij de duivel en dient hij de een of de ander.

Lees verder “Thomas Hopko : Het symbool van het geloof : Deel 5”

Echte contemplatie brengt geen spanning met zich mee. Het ontspant ons. Het laat je uitgerust en verfrist achter in je hele wezen. Er is geen spanning in echte contemplatie, want als de gave echt is, ben je er niet van afhankelijk, je bent niet geknecht door de behoefte om iets te ervaren. Het vertrouwen van de contemplatief is in God, niet in zichzelf. De vrede en rust van de contemplatie is de vrucht van een levend geloof in de werking van de goddelijke genade. De contemplatief is in staat zichzelf en al het andere los te laten, wetend dat alles wat van belang is in zijn leven in Gods handen is, en dat hij niet hoeft “te denken aan de dag van morgen”. Hij beseft ten volle de betekenis van de evangelieboodschap van redding door de genade van God en niet door afhankelijkheid van menselijk vernuft.

Thomas Merton – de innerlijke ervaring

(Thomas Feverel Merton (Prades, Frankrijk, 31 januari 1915 – Bangkok, Thailand, 10 december 1968) was een belangrijk Amerikaans katholiek theoloog, dichter, auteur en sociaal activist. Hij was trappist en monnik in de Abbey of Our Lady of Gethsemani (abdij van Onze-Lieve-Vrouw van Gethsemane) bij Bardstown in Kentucky. Als voorstander van de oecumene trad hij in dialoog met vooraanstaande vertegenwoordigers van andere religies. Thomas Merton is ook een belangrijke hedendaagse mysticus. Wikipedia)

De heilige Drie-eenheid: uitnodiging tot gemeenschap

door Laurel Gasque

Een golf van belangstelling voor de iconen uit de oosters-orthodoxe traditie heeft de afgelopen decennia bijna alle kerkgenootschappen overspoeld. Andrej Roebljovs interpretatie in beeld van de Drie-eenheid (tussen 1408 en 1425) is waarschijnlijk de meest bekende icoon van allemaal, zeker in het Westen. Zij lijkt nieuw, ook al is zij oud.

Roebljov (1360-1425) is de uitzondering op de regel als het gaat om de anonimiteit van de orthodoxe icoonschilders. Toch is ook over hem slechts weinig bekend. Velen weten iets over zijn leven door toedoen van Andrei Tarkovsky’s film Andrei Rublev (1966), zelf ook een meesterwerk. Hoewel het in deze film eerder gaat om een poëtische dan een exacte biografische weergave van Roebljovs leven, doet hij wel recht aan het hart van Roebljovs monastieke leven, namelijk het doorgeven via de iconen van gemeenschap en liefde.

De rijkdom aan bedekte betekenis maakt de icoon van de Drie-eenheid zo bijzonder. Haar lichte gratie en helderheid, haar harmonieuze voorkomen en elegantie werken betoverend en nodigen ons uit om dieper door te dringen in haar mysterie. Als we onze blik richten op de vele details in dit bedrieglijk eenvoudige werk, komen er algauw een overvloed aan observaties los waardoor de icoon nog meer aan bijzonderheid wint.

Drie figuren met vleugels zitten aan een stenen tafel, die misschien ook een sarcofaag of altaar zou kunnen zijn. De gestalten links en rechts zitten schuin naast de tafel op stoelen of tronen, terwijl de achterste figuur op de aarde zelf gezeten is. Alle drie hebben ze een staf in de hand. Zachtjes raken hun vleugels elkaar. Onder de voeten van de figuren links en rechts bevinden zich rechthoekige stenen platen die doen denken aan een belangrijk element in de weergave van de opstanding in de orthodoxe iconografie: de deuren van de hel die opengebroken werden toen Christus de dood overwon en zo de mensheid voor altijd uit zijn grimmige greep bevrijdde.

Achter de drie gestalten zien we van rechts naar links een berg, een boom en een gebouw. Hun gewaden (van rechts naar links) gaan van groen en blauw, aarde en lucht, naar de verlossingskleuren rood, blauw en goud. Met ieder een eigen gebaar wijzen de drie figuren naar een gevulde schaal die midden op de ‘tafel’ staat.

Willen we de drie personen van de Drie-eenheid identificeren, dan zijn vele interpretaties ons voorgegaan, wat getuigt van de diepgang van Roebljovs theologie in beeld. Meestal leest men de icoon van links naar rechts en ziet men de Vader, Zoon en heilige Geest in die volgorde. Maar als we onze westerse manier van kijken loslaten, kunnen we de icoon ook van rechts naar links lezen, wat mogelijk meer bijbelse aanknopingspunten oplevert. Hoe we de icoon ook lezen, zij leidt de beschouwer altijd terug naar de Bijbel. Ze is door en door schriftuurlijk. Hoewel de oude bijbelexegeten al meenden de Drie-eenheid te moeten zien in de drie mannen die in Genesis 18 Abraham (en Sara!) bezochten, maakte een iconograaf als Roebljov deze exegese pas eeuwen later zichtbaar, waarmee hij de icoon van de Gastvrijheid van Abraham veranderde in een weergave van de Drievuldigheid.

Als we de icoon van rechts naar links lezen, zien we rechts de Vader gekleed in scheppingskleuren groen en blauw met de berg achter hem, die niet alleen naar de oerperiode van de aarde verwijst, maar ook naar de plaats waarheen Abraham zijn zoon Isaak bracht, waarop de wet werd gegeven en de Zoon zijn beroemde rede uitsprak.

In het midden zit de Zoon. Hij houdt twee vingers van zijn rechterhand naar voren en drie naar achteren gevouwen, wat de twee naturen van Christus en het verborgen mysterie van de Drie-eenheid weergeeft. Het blauw en rood van zijn gewaad duiden op zijn koningschap en offer, terwijl de gouden sjerp aanduidt dat de heerschappij op zijn schouders zal rusten. De aarde is zijn troon. Boven hem bevindt zich een boom. Staat deze voor de eiken van Mamre, de wortel van Isaï, het kruis? Of alle drie?

Links dan ten slotte de heilige Geest, de meest meerduidige figuur van de drie. Schijnt er licht door zijn gewaad dat zijn kleed doorschijnend maakt? Zijn handen zijn moeilijk te onderscheiden. Zijn rechterhand maakt mogelijk een gebaar dat een variant is op dat van de Zoon. Het gebouw met twee poorten linksboven zou kunnen verwijzen naar het huis van de Vader dat ons door de Zoon bereid wordt, alsook naar het nieuwe Jeruzalem waarin de heilige Geest zal wonen.
De Zoon zit aan de rechterhand van de vader die naar hem knikt. De Zoon neigt zijn hoofd naar de heilige Geest. Er zit een beweging in de achtergrond van de icoon van de naar links golvende berg en naar links buigende boom naar ‘het huis van onze God’, waar we voor eeuwig zullen wonen om zijn schoonheid te aanschouwen. De schotelachtige nimbussen versterken de cirkelbeweging van de Vader naar de Zoon naar de Geest naar de Vader, die om de schaal met de kop van het kalf heen draait – een element uit de icoon van de Gastvrijheid van Abraham dat hier een nieuwe betekenis als Lam van God heeft gekregen en daarmee ook verwijst naar het avondmaal of de eucharistie.

Als we onze ogen losmaken uit deze visuele cirkel, zien we dat onderaan de icoon de deuren van de hel zijn geschilderd naar de regels van het omgekeerde perspectief, waarbij het verdwijnpunt vóór het schilderij uitkomt en ons dus insluit, als we niet alleen over de dood van onze Heiland nadenken, maar ook over de opstanding waarop ons geloof en onze redding zijn gebaseerd. Roeblov laat ons hier de alom aanwezige presentie van de heilige Drie-eenheid zien, tot in het graf aan toe (Lucas 24:4; Johannes 20:12). Al kijkend worden we de grootst mogelijke intimiteit binnengetrokken, een omhelzende gemeenschap van eeuwige liefde.

De genade van de Heer Jezus Christus, de liefde van God en de eenheid met de heilige Geest zij met u allen. 2 Korintiërs 13:13
***********

Bron : http://www.ArtWay.eu/  Laurel Gasque is associate editor van ArtWay.
De icoon van de heilige Drie-eenheid hangt in het Tretyakov Museum in Moskou.
Vertaling : Kris Biesbroeck ©

Waarom worden er geen muziekinstrumenten gebruikt in de orthodox eredienst?

 

Antwoord : Hoewel er parochies in de VS zijn die orgels hebben en organen gebruiken, gebruikt de orthodox-christelijke eredienst traditioneel alleen de menselijke stem (het grootste muziekinstrument dat door God aan de mensheid is gegeven). Voor een deel is dit om Psalm 150:6 te manifesteren: “Laat alles wat adem heeft de Heer loven.”

Daar is ook een praktische reden voor. Byzantijnse ‘chant ‘(de muziekstijl die traditioneel door de orthodoxe kerk wordt gebruikt) maakt optimaal gebruik van de menselijke stem en gebruikt verschillende muzikale toonladders met microtonen (in tegenstelling tot volledige en halve tonen). Hoewel het mogelijk is om dezelfde toonladders op sommige instrumenten te gebruiken, is het dat bij veel instrumenten niet. Het is dus het meest praktische om vast te houden aan het instrument waarvoor de muziek is geschreven – de menselijke stem.
Misschien nog wel meer ter zake komt het feit dat de apostelen en de vroege Kerken geen instrumenten in de eredienst gebruikten en inderdaad benadrukten dat deze “afwezigheid” belangrijk, zelfs normatief was:

Clemens van Alexandrië: “Laat de pijp over aan de herder, de fluit aan de mannen die bang zijn voor goden en uit zijn op hun afgodenverering. Zulke muziekinstrumenten moeten worden uitgesloten van onze wijnloze feesten, want ze zijn meer geschikt voor beesten en voor de klasse van mensen die het minst in staat is tot rede dan voor mensen… In het algemeen moeten we elk dergelijk basaal zicht of geluid volledig elimineren – in één woord, alles wat de zintuigen raakt (want dit is een misbruik van de zintuigen) – als we genoegens zouden vermijden die alleen het oog of oor fascineren.”

Eusebius: “Vroeger, in de tijd dat de mensen van de besnijdenis met symbolen en types aanbaden, was het niet ongepast om hymnen naar God te sturen met het psalterion en cithara en dit op sabbatdagen te doen… We geven onze hymne weer met een levend psalterion en een levende cithara met spirituele liederen. De unisono stemmen van christenen zouden voor God acceptabeler zijn dan welk muziekinstrument dan ook. Dienovereenkomstig zenden wij in alle kerken van God, verenigd in ziel en houding, met één geest en in overeenstemming van geloof en vroomheid een unisono melodie in de woorden van de Psalmen.” (Commentaar op Psalm 91)

Johannes Chrysostomus: “David zong vroeger liederen, ook vandaag zingen wij hymnen. Hij had een lier met levenloze snaren, de kerk heeft een lier met levende snaren. Onze tongen zijn de snaren van de lier met inderdaad een andere toon, maar veel meer in overeenstemming met vroomheid. Hier is er geen behoefte aan de cithara, of aan uitgerekte snaren, of aan het plectrum, of aan kunst, of aan welk instrument dan ook; maar als je wilt, kun je zelf een cithara worden, de leden van het vlees versterven en maken een volledige harmonie van geest en lichaam. Want wanneer het vlees niet langer tegen de Geest begeert, maar zich aan zijn bevelen heeft onderworpen en uitvoerig op het beste en meest bewonderenswaardige pad is geleid, dan zult u een geestelijke melodie creëren.

Bron : https://www.orthodoxanswers.org/

 

EEN ESCHATOLOGISCH WEZEN:

Vader Alexander Schmemannn over de theologie van Sergej Bulgacov

Vader Alexander Schmemann

In zijn prachtige evocatie van zijn herinneringen aan vader Sergej Boelgakov ter gelegenheid van de honderdste geboortedag van de grote theoloog, herinnert vader Alexander Schmemann zich drie “beelden” die hij bewaart van zijn voormalige professor aan het Orthodox Theologisch Instituut St. Sergius. In deze tweede van de drie “beelden” spreekt vader Alexander over het “eschatologisme” van vader Sergej – maar het portret dat hij schildert is in feite een portret van zichzelf, omdat de hoopvolle en liefdevolle verwachting van het Koninkrijk, geleefd zoals reeds aanwezig, een van de kenmerken was van vader Alexander zelf.

Een tweede herinnering is voor altijd in mijn geheugen verankerd geraakt en nogmaals, ik geloof dat het geen toeval is.
Palmzondagwakes bij St. Sergius [Instituut]. Een lang en plechtig bisschoppelijk gebeuren met veel celebrants, een lied met twee uitstekende koren; een canonarch die de stichères aankondigt voordat hij in koor zingt, zodat elk woord van de bewonderenswaardige hymnen van dit feest de gelovigen “bereikt”. Deze wake is al uren aan de gang, het heeft dat moment bereikt dat de gelovigen goed kennen wanneer “de drempel van vermoeidheid” wordt overschreden, waar het begrip tijd is verdwenen en waar we daar weer uren kunnen blijven zonder de vlucht hiervan op te merken. Hier begint het zingen van de lofpalmen, van die plechtige overeenkomst die elke feestdienst in Lauden bekroont.

De koninklijke deuren gaan open en de twee koren, verzameld in het midden van de Kerk, beginnen langzaam en vurig aan de finale: “Zes dagen voor het Pascha kwam Jezus naar Bethanië en zijn discipelen vroegen hem: ‘Heer, waar wilt U dat wij het Pascha bereiden om het met U te eten?’ Hij stuurde hen en zei: “Ga naar het dorp ernaast… ” ».

Vader Sergej Bulgacov

En nu voor altijd, mijn hele leven lang, heb ik de herinnering aan het gezicht van vader Sergei bewaard waar ik op dat moment overigens naar moet hebben gekeken, want ik stond niet ver van hem vandaan. Ik zal nooit vergeten dat zijn ogen straalden van kalm enthousiasme, zijn tranen en zijn hele persoon zich naar voren uitstrekten en naar “de zeer hoge plaatsen” gingen, alsof hij inderdaad naar het nabijgelegen dorp ging waar Christus met zijn discipelen het laatste Pascha voorbereidt. Waarom herinnerde ik me dat moment zo goed? Ik geloof dat het was omdat hij, ondanks mij, terugkeerde naar mijn geheugen telkens wanneer vader Sergius werd beschuldigd van “pantheïsme” en “gnosticisme”, dat hij werd beschuldigd van het uitwissen van de grens tussen God en zijn schepsel, van het vergoddelijken van de wereld enz… Ik weet niet in hoeverre dit alles terug te vinden is in de teksten van vader Sergej, want nogmaals, een echt serieuze analyse van zijn werken is nog niet ondernomen, maar voor hem verwierp hij deze beschuldigingen met verontwaardiging.

Ik weet echter dat deze herinnering terugkwam omdat deze beschuldigingen zo duidelijk in tegenspraak waren met wat mij naar alle waarschijnlijkheid was opgevallen en mij altijd het meest trof in vader Sergej: zijn “eschatologisme”, het feit dat hij altijd vreugdevol, stralend naar het einde toe was gekeerd. Van alle mensen die ik mocht ontmoeten, was alleen vader Sergius “eschatologisch” in de letterlijke, concrete zin van dit woord, op de manier van de eerste christenen voor wie eschatologie niet alleen de leer van de laatste doelen was, maar ook de verwachting van hen.

Natuurlijk, in woorden belijden we allemaal het geloof in de wederkomst van de Heer, aan het einde van de wereld. Wij herhalen dit allemaal elke dag: “Laat uw Koninkrijk komen.” Maar hoeveel christenen verwachten werkelijk de Heer en leven vanuit deze verwachting? Hoeveel christenen zijn niet tevreden om de dood toe te geven, maar maken er het mysterivan de ontmoeting met de Heer van, de weg waar men “intiemer met hem communiceert in de schemervrije dag van zijn Koninkrijk” [Liturgie van johannes Chrysostomus]. Er zijn natuurlijk in alle tijden, en vooral in de onze, allerlei “apocalyptici” die het einde van de wereld aankondigen, die geplaagd worden door alle mogelijke verschrikkingen, die proberen “de datum van deze dag” te kennen, die volgens de Schriften “noch de engelen van de hemel, noch de Zoon” kennen (Mt 24,36). Er is geen sprake van hen omdat er niets gemeenschappelijks is tussen deze duistere apocalyptische paniek en het lichtende geloof van de eerste christenen. We kennen dit geloof uit werken aan de vroege Kerk, maar zoals er maar weinig zijn in de hedendaagse “kerkelijkheid”! In theologische leerboeken is het lang geleden dat de eschatologie werd gereduceerd tot een leer over vergelding – en in vroomheid tot vermoedens ‘over het lot van de overledene in het hiernamaals’.

Terwijl vader Sergej werkelijk leefde volgens de verwachting van de Heer, was hij niet alleen bewust, maar ook stralend en vreugdevol naar de dood gekeerd en voor hem scheen alles in dit leven al met het licht van het Koninkrijk dat komt. En als hij zo intens leefde op Palmzondag, dan is dat omdat het voor hem, net als voor de hele Kerk, een eschatologisch feest was, een uitbraak in deze wereld van het eeuwige Koninkrijk van God, zijn bevestiging op aarde… “Deze koninklijke heerlijkheid”, schreef hij, “hield heel snel op, net toen het licht van de Thabor was gedoofd, en begon onmiddellijk de Week van het Lijden van Christus. De intocht van de Heer in Jeruzalem is slechts een anticipatie, een teken van toekomstige prestaties, gelegen na het lijden en de opstanding. De hele volheid van de manifestatie van God aan de mensen, gegeven in Christus, zou echter niet tot stand zijn gekomen als op aarde de stralen van zijn heerlijkheid niet in de Transfiguratie hadden geschenen en als zijn Koninkrijk zich niet in zijn koninklijke Ingang had geopenbaard. Deze laatste daad was een profetie die aankondigde wat komen ging.” (Het Lam Gods, 444 van de Russische editie).

Ik weet niet of zo’n eschatologische impuls verenigbaar is met het “pantheïsme”, maar met heel mijn wezen voel ik dat het onmogelijk is zonder een persoonlijke, totale liefde voor Christus. Want alleen liefde wacht en leeft door te wachten. Alleen liefde domineert de angst voor de dood. Alleen liefde vervult het geloof, “garantie van de goederen waar men op hoopt, bewijs van de werkelijkheden die men niet ziet” (Hebr. 11:1). En het is precies deze liefde voor Christus die het hele wezen van vader Sergius tot uitdrukking bracht in deze wake van de Palmen en het was dit dat mij zo had getroffen. Het is geen toeval dat elk van de grote boeken van zijn laatste trilogie eindigt met deze aanroeping van de eerste christenen: “Kom, Heer Jezus”.

Lees verder “Een Eschatologisch wezen : A.Schmemann over Sergej Bulgacov …”