Dit is een privé christelijke blog van Kris Biesbroeck, Licentiaat Theologie en filosofie. De inhoud van blog : Theologie, filosofie, Kerkvaders, Heiligenlevens, Exegese, Augustinus,enz… Alles wat sinds 2007 op de site is verschenen kan hier teruggevonden worden bij de Categorieën (bij het begin van de site) HET ADRES VAN DE SITE IS : CHRISTELIJKEINFORMATIEBRON.WORDPRESS.COM.
“Het is goed voor ons om soms beproevingen en moeilijkheden te hebben, want ze herinneren ons er vaak aan dat we op proef zijn en niet op enige wereldse zaak moeten hopen. Het is goed voor ons om soms te lijden onder tegenspraak, om verkeerd beoordeeld te worden door mensen, zelfs als we goed doen en het goed bedoelen. Deze dingen helpen ons nederig te zijn en beschermen ons tegen ijdelheid. Wanneer mensen ons naar alle uiterlijke schijn geen eer geven, wanneer ze niet goed over ons denken, dan zijn we meer geneigd om God te zoeken die onze harten ziet. Daarom moet een man zich zo stevig in God wortelen dat hij de troost van mensen niet nodig heeft.”
[De tekst is een reflectie op nederigheid en het zoeken naar spirituele troost in plaats van wereldlijke erkenning.]
Na Zijn opstanding uit de dood verscheen Jezus aan de mensen gedurende een periode van veertig dagen, waarna Hij “werd opgenomen in de hemel en ging zitten aan de rechterhand van God” (Mc 16,19; zie ook Lc 24,50 en Handelingen 1,9-11) .
De hemelvaart van Jezus Christus is de laatste handeling van Zijn aardse reddingsmissie. De Zoon van God komt “uit de hemel” om het werk te doen dat de Vader Hem te doen geeft; en nadat Hij alle dingen heeft volbracht, keert Hij terug naar de Vader en draagt hij voor alle eeuwigheid de gewonde en verheerlijkte mensheid die Hij heeft aangenomen (zie bijv. Joh 17).
De leerstellige betekenis van de hemelvaart is de verheerlijking van de menselijke natuur, de hereniging van de mens met God. Het is inderdaad het doordringen van de mens in de onuitputtelijke diepten van goddelijkheid.
We hebben al gezien dat “de hemelen” de symbolische uitdrukking in de Bijbel is voor het ongeschapen, immateriële, goddelijke “rijk van God”, zoals een heilige van de Kerk het noemde. Om te zeggen dat Jezus “verheven is aan de rechterhand van God”, zoals de heilige Petrus predikte in de eerste christelijke preek (Hand. 2.33), betekent precies dit: dat de mens is hersteld in de gemeenschap met God, tot een eenheid die, volgens de orthodoxe leer, veel groter en volmaakter dan die aan de mens gegeven in zijn oorspronkelijke schepping (zie Ef 1–2).
De mens werd geschapen met het potentieel om een ”deelnemer van de goddelijke natuur” te zijn, om nogmaals naar de apostel Petrus te verwijzen (2 Petr. 1.4). Het is deze deelname aan goddelijkheid, theosis genoemd (wat letterlijk vergoddelijking of vergoddelijking betekent) in de orthodoxe theologie, die de hemelvaart van Christus voor de mensheid heeft vervuld. De symbolische uitdrukking van het “zitten aan de rechterhand” van God betekent niets anders dan dit. Het betekent niet dat ergens in het geschapen universum de fysieke Jezus op een materiële troon zit.
De Brief aan de Hebreeën spreekt over de hemelvaart van Christus in termen van de Tempel van Jeruzalem. Net zoals de hogepriesters van Israël het “heilige der heiligen” binnengingen om namens zichzelf en het volk offers aan God te brengen, zo offert Christus, de ene, eeuwige en volmaakte Hogepriester Zichzelf aan het kruis aan God als de eeuwige, en volmaakt, offer, niet voor Hemzelf maar voor alle zondige mensen. Als mens gaat Christus (voor eens en voor altijd) het ene eeuwige en volmaakte Heilige der Heiligen binnen: de “aanwezigheid van God in de hemelen”.
. . we hebben een grote hogepriester die door de hemel is gegaan, Jezus, de Zoon van God. . . (Hebr 4.14)
Want het was passend dat we zo’n hogepriester zouden hebben, heilig, onberispelijk, onbevlekt, afgescheiden van zondaars, verheven boven de hemelen. . . . Hij heeft geen behoefte zoals die hogepriesters om dagelijks offers te brengen, eerst voor zijn eigen zonden en daarna voor die van het volk; hij deed dit voor eens en voor altijd toen hij zichzelf opofferde.
Nu, het punt in wat we zeggen is dit: we hebben zo’n hogepriester, iemand die zit aan de rechterhand van de troon van de Majesteit in de hemel, een dienaar in het heiligdom en de ware tabernakel die niet is opgericht door de mens, maar door de Heer (Heb 7.26; 8.2).
Want Christus is niet een met handen gemaakt heiligdom binnengegaan, een kopie van de ware, maar in de hemel zelf, om nu namens ons in de tegenwoordigheid van God te verschijnen (Hb 9,24).
. . . toen Christus voor altijd een enkel offer voor de zonden had gebracht, ging hij aan de rechterhand van God zitten en wachtte tot zijn vijanden een voetbank voor zijn voeten zouden zijn (Heb 10,12-13; Ps 110,1).
Zo wordt de hemelvaart van Christus gezien als de eerste toegang van de mens tot die goddelijke verheerlijking waarvoor Hij oorspronkelijk werd geschapen. De toegang wordt mogelijk gemaakt door de verheerlijking van de goddelijke Zoon die Zichzelf ontledigde in menselijk vlees in volmaakte zelfopoffering aan God.
In Christus’ leer over het brood des levens zegt Augustinus dat we ook de instructie vinden dat, hoewel wij allen in het lichaam zullen sterven,de geesten van de heiligen in de hemelse rust bij God worden ontvangen tot de laatste dag waarop Christus ieders lichaam opwekt om zich weer bij hun geest te voegen voor het eeuwige leven.
Het Leven dat ons beloofd is, is het Eeuwige Leven
Maar opdat zij niet zouden veronderstellen dat het eeuwige leven in dit vlees en deze drank zodanig werd beloofd dat zij, die het innemen, in het lichaam niet zouden sterven, daalde Hij neder om aan deze gedachte tegemoet te komen; want toen Hij had gezegd: “Wie mijn vlees eet en mijn bloed drinkt, heeft eeuwig leven,” voegde Hij er onmiddellijk aan toe: “en Ik zal hem op de laatste dag opwekken.” Intussen, overeenkomstig de Geest, zal hij het eeuwige leven mogen hebben in die rust waarin de geesten der heiligen worden opgenomen; maar wat het lichaam betreft, zal hij niet beroofd worden van zijn eeuwige leven, maar integendeel: hij zal het verkrijgen in de opstanding der doden op de laatste dag.
De liturgie van Hemelvaart moet gezien worden rond de tekst van Lucas (24,50-53) en de Handelingen der Apostelen (1,9-11). Sint Paulus van zijn kant vermeld het gebeuren : ‘Diegene die is neergedaald, is dezelfde die ook opgestegen is ten hemel'(Ef.4,10), en psalm (24,9) onderlijnt er de draagwijdte van :’Heft, poorten, uw hoofden omhoog, en verheft ze, gij aloude ingangen, opdat de Koning der ere inga’. De twee ‘deuren’ duiden op de twee metafysische polen van de aarde en de twee uiteinden van de weg naar het heil. God daalt neer tot in de diepten der hel, breek ze open en vandaar word Hij verheven tot de poorten van de hemel : ‘De Heer heeft, door zijn afdaling de vijand vernietigd en door zijn hemelvaart heeft Hij de mens verheven’.
Het pessimisme van Job stelt vast : ‘ Wie neerdaalt in de sheool (hel) stijgt niet meer op’ (Job 7,9). Welnu, het lied van Anna (1 Samuel 2,6) profeteerde reeds : ‘De Heer doodt en doet herleven. Hij doet naar het dodenrijk neerdalen en daaruit opkomen’. Het feest verkondigt de overwinning op de dood in de hel, en de traditie overtreft de omvang van de uiteindelijke voltooiing. Zo bijvoorbeeld Johannes Chrysostomus, in een wonderbare synthese, toont ons het doel van het heil : de mensheid van allen in de mensheid van Christus is definitief ingeleid in het hemelse bestaan, het is onze vereeuwiging en onze onsterfelijkheid dat gerealiseerd wordt zonder mogelijke terugkeer. Vanaf dat moment ‘bevindt onze stad zich in de hemel'(Fil.3,20). Meer nog : de Vader ‘ heeft ons doen verrijzen en doen zetelen in de hemelen in Christus Jezus’ (Ef.2,6); door het vooruitlopen in Christus, beschouwt sint Paulus reeds de vervulling van het Koninkrijk.
De Apostelen, neergeknield, keerden naar Jerusalem terug met grote vreugde ‘, zoals vermeld in de Handelingen der Apostelen, en de liturgie van het feest straalt van vreugde. Het heil is vervuld, maar de zegen van Christus, dat objectief gezien vervuld was : ‘De handen opheffend zegende hij hen’ zegt Sint Lucas. Welnu, ‘Terwijl hij hen zegende, verwijderde Hij zich van hen en werd ten hemel opgenomen’. De Heer stijgt op al zegenend, en de icoon maakt hiervan de spil van de samenstelling. Deze zegening vormt de aanloop naar Pinksteren, de zending van de Heilige Geest (zo mooi voorgesteld in de basiliek van Vézelay). Men kan zeggen dat de icoon van hemelvaart de épiclese van Pinksteren uitbeeld, het moment waar ‘ ik zal bidden tot de Vader opdat hij een andere helper zou zenden, om voor altijd met U te zijn ‘ (Joh.14,16) De épiclese is een aanroeping tot de Vader opdat Hij de Heilige Geest zou zenden, en dit feit wordt voortdurend herhaald tijdens de liturgie van het feest:‘Gij zijt verheven in de glorie, Christus onze God, nadat giij uw leerlingen met vreugde hebt vervuld door de aankondiging van de heilige Geest, zij werden bevestigd door Uw zegen’. ‘ De heer is opgestegen… om het gevallen beeld van Adam te herstellen en ons de helper-Geest te zenden, opdat hij onze zielen zou heiligen…’. Men ziet heel duidelijk de diepere bron van de vreugde der apostelen, die opstraalt ondanks het vertrek, want de belofte blijft : ‘ Ik ben met U alle dagen, tot aan het einde der tijden’ (Matth.28,20). Een tegenspraak voor de rede, maar is een evidentie voor de Geest. In het het Kondakion van het feest wordt dit treffend verwoord: ‘ door de goddelijke economie, voor wat ons betreft, te hebben vervuld en door alle bewoners der aarde te hebben verenigd met hen die in de hemel zijn, zijt Gij opgestegen in glorie om er voor altijd te verblijven, en Gij zegt tot hen die u liefhebben : Ik ben met U en niemand zal over ons kunnen zegevieren’. Na de hemelvaart is Christus op een andere wijze onder ons, meer verinnerlijkt0 Hij is niet meer voor zin leerlingen, lijfelijk aanwezig, maar in hun innerlijk : Hij is aanwezig in elke uiting van de Heilige Geest zoals Hij aanwezig is in de Eucharistie.
Al deze aspecten van één enkel mysterie van heil straalt uit in de zeer compacte Inhoud van de icoon. Zij stelt ons getrouw het oudste beeld ervan voor, dat reeds bekend was op de kruiken van Monza in de Ve en VIe eeuw, en dat sedertdien niet meer is veranderd. De hier afgebeelde icoon is uit de school van Andrei Roublev(school van Moskou 15e eeuw) en dateert van de XVe eeuw. Je moet in een plechtige stilte verkeren vooraleer de icoon begint te praten. Men moet zich overleveren aan zijn genade die langzamerhand leidt tot het hart van haar boodschap. De compositie, door zijn sobere maar strenge lyriek is een wonderbare harmonie waar elk detail een verhaal vertelt. Van haar voorbeeld komt een plechtige musicale harmonie aan het licht dat zich laat gelden. : Sursum Corda ! (omhoog de Harten)
Zoals in het Evangelisch verhaal is het het bevel van de Heer om samen te komen om de ultieme boodschap te ontvangen, die het thema is van de compositie. Het is de Kerk onder de onophoudelijke uitstorting van Zijn genade. Het is opmerkelijk dat een identieke compositie, door de richting van de beweging van Christus om te keren, de terugkeer van de Heer zal uitbeelden, de Parousie. Hier komen de alpha en de omega samen. De Kerk concentreert zich op dezelfde verwachting : ‘Deze Jezus zal komen op dezelfde manier als gij Hem hebt zien opstijgen naar de hemel'(Hand.1,11). Christus is het hoofd van de Kerk, de Theotokos is haar figuur, de apostelen haar grondvesten. Onder dit teken van een voortdurende zegening, nemen de apostelen hun taak als kerkelijk fundament op zich.
De uiteinden van de opgeheven armen van de engelen en de voeten van de Maagd vormen de drie punten van een gelijkzijdige driehoek, en deze figuur is zo duidelijk begrensd op de apostelen, dat zij zichtbaar het beeld van de drie-eenheid weergeeft waarvan de Kerk de afdruk is : het is de immobiliteit van de vaderlijke bron in de Maagd, en de goddelijke beheerders van het heil, het Woord en de Geest, zijn gesymboliseerd door de engelen. De geheiligde geometrische vormen die de compositie ondersteunen, naast de driehoek, doen ons de cirkel van de Kerk herkennen, die langs de buitenste figuren van de apostelen heengaat, en die een weerspiegeling is van de cirkel die Christus omringt. De verticale lijn , die het hoofd van de redder verenigt met dit van de Theotokos delen het geheel in twee exacte delen in. Deze lijn wordt gekruist door de horizontale lijn van de horizon en vormt een perfect kruis.
Christus is omringd door de cirkel van de cosmische sferen, waar zijn glorie straalt. Hij wordt in zijn opgaan ondersteunt door twee engelen. De kleuren van hun kleren reproduceren de kleuren van de apostelen. Het zijn de engelen van de incarnatie, zij onderlijnen dat Christus de aarde verlaten heeft met zijn aards lichaam. Dit toont aan dat Christus zich niet afgescheiden heeft van de aarde en de gelovigen die met hen door hun bloed verbonden zijn. Christus strekt zijn rechterarm uit in een zegenend gebaar, en in Zijn linkerhand houdt hij de boekrol vast. Hij is de bron van de genade-zegening en het woord-lering. Deze functie wordt door de hemelvaart niet onderbroken.
De twee witte engelen midden de apostelen dat de opstijgende Christus in al Zijn glorie zal terugkeren is een allusie op de woorden van Sint Paulus :’Op de verklaring van twee getuigen of van drie zal iedere zaak vaststaan'(2 Kor.13,1) en hun getuigenis is waar.
De Theotokos neemt de centrale plaats in , zij is de as van de groep die gesitueerd is op het eerste niveau. Zij steekt af bij de twee witte engelen op de achtergrond. ‘Zuiverder dan de Cherubijnen en groter dan de serafijnen’, zij is het vooraf bepaalde centrum waar de wereld van de engelen en de mensheid, de hemel en de aarde, op één centraal punt samenkomt. Christus echter ‘zetelt aan de rechterhand van de Vader, boven alle overheid en macht en kracht en heerschappij en alle naam die genoemd wordt en Hem gesteld heeft als hoofd boven al wat is, gegeven aan de Kerk, die Zijn Lichaam is, vervuld met Hem, die alles in allen vervolmaakt'(Ef.1,20-23) Als figuur van de Kerk wordt Maria altijd voorgesteld onder Christus. Haar houding is tweevoudig : ‘als biddende’ tegenover God is zijn diegene die de voorspreekster is, en ‘de zeer zuivere’, ten overstaan van de wereld is zij de heiligheid van de Kerk. Haar immobilisme toont ons de onwankelbare waarheid van de Kerk. De bevalligheid en de bijna doorzichtige lichtheid van haar gedaante geven een verrassend contrast met de mannelijke figuren van de apostelen en hun bewegingen rondom haar. Haar kerkelijke betekenis wordt nog onderlijnd door haar verticale slankheid in haar lengte en daar haar handen die een offerend en smekend gebaar maken voor de wereld. De drie sterren op het hoofd en de schouders symboliseren zoals altijd haar maagdelijkheid voor, gedurende en na de geboorte.
De apostelen zijn verdeeld in twee gelijke groepen en vormen een perfecte cirkel die hernomen wordt door de afgeronde armen van de engelen en tonen de Kerk die ingeschreven staat in het heilige teken van de eeuwigheid en de liefhebbende omhelzing tussen de Vader en de Zoon. Hun beweging betekent de prediking, de veelheid van talen en uitdrukkingen van de ene waarheid. De kleuren van de kleren vormen ‘het veelkleurig kleed’ van de goddelijke bruidegom – van de Kerk als éénheid in de verscheidenheid : naar het beeld van de Ene die zich verspreid in Drie en van de Drie die zich verzamelen in de ene. De groep links, met de engelen, vertaalt de geestdrift van de ziel naar het ‘boven’. De groep rechts staat in vervoering voor de Theotokos – het verborgen mysterie van de kerk, de putten van het levende water, de heiligheid. De schitterende kunst van de iconografie, door een sterk contrast tussen immobilisme en beweging, doet ons het opstijgen van de Heer gevoelen die zich voor onze ogen schijnt af te spelen.
Het sursum corda (omhoog de harten)weergalmt en nodigt ons uit om de boodschap te beluisteren : ‘Alle naties, klapt in de handen, jubelt voor God met een vreugdegezang…want Christus die aarde en hemel heeft verenigt zegt tot hen die Hem beminnen : Ik ben met U, en niemand zal iets tegen U kunnen ondernemen’.
Indien het landschap een lichte grens trekt tussen het hier beneden en het hierboven, de vier kronen van de bomen van de olijfberg (symbool van vrede)steken er juist bovenuit en tonen de natuur die deelheeft aan de cosmische liturgie : God richt zich naar de wereld, en de wereld gaat haar Koning tegemoet.
De kleuren groen-ivoor spreken over de bevrijding door de genade. Een gevoel van vrede, van gebed en lofprijzing omhullen alles, want daar waar het hoofd zich bevindt plaatst zich de vreugdevolle hoop van het lichaam. De liturgie leert ons dat wij ‘ons herinneren van wat komt’ en ‘dat men hoopt op wat reeds bestaat…’
“Inderdaad, zij predikten eerst het Evangelie, en daarna, door Gods wil, gaven zij het aan ons door in de Schrift… Matteüs gaf een Evangelie aan de Hebreeën in hun eigen taal, terwijl Petrus en Paulus aan het evangeliseren waren in Rome en de basis legden voor de Kerk. Marcus, de leerling en vertaler van Petrus, gaf schriftelijk door wat door Petrus was gepredikt. Lucas, de metgezel van Paulus, zette ook het Evangelie dat door hem was gepredikt in een boek. Daarna publiceerde Johannes, de leerling van de Heer, een Evangelie terwijl hij in Efeze in Azië verbleef.”
++++++++++++++++
[Dit citaat beschrijft hoe de verspreiding van het Evangelie plaatsvond door de apostelen en discipelen, en hoe dit uiteindelijk schriftelijk werd vastgelegd. De afbeelding toont een schilderij van St. Irenaeus van Lyon (ca. 189 A.D.).]
“En waar Hij ook kwam, naar een dorp, een gehucht of een stad, legden ze de zieken neer op de marktplaatsen en smeekten Hem om hen alleen de kwast van Zijn mantel te laten aanraken. En allen die Hem aanraakten, werden gered.” – Marcus 6:56
“Laten we iemand die zwaargewond is en op het punt staat zijn laatste adem uit te blazen, in gedachten houden. … Nu, de wond van de ziel is zonde, waarover de Schrift het als volgt uitdrukt: “Wond en striem en gapende wond, niet doorgeprikt, niet verbonden en niet met zalf verzacht” (Jes. 1:6).
O, jij die gewond bent, herken je Geneesheer in jezelf en toon Hem de wonden van je zonden. Moge Hij het gekerm van je hart verstaan, Die de geheime gedachten ervan al kent. Mogen je tranen Hem ontroeren. Ga zo ver als een beetje schaamteloosheid in je smeken (vgl. Lucas 11:8). Zucht zonder ophouden tot Hem vanuit de diepte van je hart. Moge je verdriet Hem bereiken, zodat Hij kan zeggen: ook aan u: “De Heer heeft uw zonde vergeven” (2 Sam. 12:13).
Roep met David, die zei: “Wees mij genadig, o God, in … de grootheid van uw barmhartigheid” (Ps. 50[51]:3).
Het is alsof men zou zeggen: “Ik ben in groot gevaar vanwege een enorme wond, die geen dokter kan genezen, tenzij de almachtige Geneesheer komt om mij te helpen.” Voor deze almachtige Geneesheer is niets ongeneeslijk. Hij geneest kosteloos, met één woord, Hij herstelt mijn gezondheid. Ik zou aan mijn wond hebben gewanhoopt, ware het niet dat ik mijn vertrouwen in de Almachtige had gesteld.”
– St. Paus Gregorius de Grote (ca. 540-604) Kerkvader en dokter van de Kerk (Co
+++++++++++
[De pagina bevat inspirerende woorden van Paus Gregorius de Grote over geestelijke genezing en vergeving. Hier zijn enkele interessante feiten die hieraan gerelateerd zijn:
De rol van barmhartigheid in het christelijk geloof wordt benadrukt in de citaten van Gregorius. Zijn woorden lijken een echo te zijn van Psalm 51, waarin David om Gods genade smeekt na een misstap.
Paus Gregorius de Grote (ca. 540-604) was een van de vier grote Latijnse kerkvaders en wordt beschouwd als een van de meest invloedrijke pausen in de geschiedenis. Zijn geschriften en hervormingen hadden een diepgaande impact op de middeleeuwse kerk.
Het concept van zonde als een wond is een krachtig beeld in de christelijke traditie. De Bijbel gebruikt vaak medische metaforen om de noodzaak van spirituele genezing uit te drukken, zoals in Jesaja 1:6, waar zonden worden vergeleken met niet-verzorgde wonden.
Marcus 6:56, dat op de pagina wordt aangehaald, beschrijft hoe zieken Jezus aanraakten en genezing ontvingen. Dit onderstreept een centraal thema in het christendom: geloof en genade als bron van herstel.]
“Er zijn weinig christelijke plichten die zo vaak en zo nadrukkelijk worden onderwezen in het Nieuwe Testament als die van vergeving. Het neemt een centrale plaats in binnen het Onze Vader. De enige belijdenis die we in dat gebed uitspreken, is dat we degenen vergeven ‘die tegen ons overtreden’. Het is een test voor onze eigen vergeving. Wie zijn naaste niet kan vergeven voor enkele kleine misstappen, heeft geen werkelijke ervaring van de vrije en volledige vergeving die Christus aanbiedt.
(Mattheüs 18:35; Efeziërs 4:32)
Daarnaast is vergeving een kenmerk van de inwoning van de Heilige Geest. Zijn aanwezigheid in iemands hart wordt altijd gekend door de vruchten die Hij voortbrengt, zowel actief als passief. Wie niet heeft geleerd veel te verdragen en te vergeven, toont daarmee dat hij niet geboren is uit de Geest.
[De persoon die zijn buurman niet kan vergeven voor de paar kleine overtredingen die tegen hem zijn begaan, kan niets ervaren van die vrije en volledige vergeving die ons door Christus wordt aangeboden. (Mattheüs 18:35; Efeziërs 4:32)
Niet in de laatste plaats is het een van de belangrijkste kenmerken van de inwoning van de Heilige Geest. De aanwezigheid van de Geest in het hart kan altijd worden herkend aan de vruchten die Hij in het leven voortbrengt. Die vruchten zijn zowel actief als passief. Degene die niet heeft geleerd om te verdragen en te vergeven, om veel te accepteren en veel over het hoofd te zien, is niet geboren uit de Geest. (1 Johannes 3:14; Mattheüs 5:44, 45)”]
Als God u veel laat lijden, is dat een teken dat Hij grote plannen voor u heeft en dat Hij zeker van plan is u tot een heilige te maken. En als u een grote heilige wilt worden, smeek Hem dan zelf om u veel gelegenheid te geven om te lijden; want er is geen hout beter om het vuur van de heilige liefde aan te steken dan het hout van het kruis, dat Christus gebruikte voor Zijn eigen grote offer van grenzeloze liefdadigheid.
“Over twintig jaar zul je meer teleurgesteld zijn over de dingen die je niet hebt gedaan dan over de dingen die je wel hebt gedaan. Dus gooi de trossen los. Zeil weg van de veilige haven. Vang de passaatwinden in je zeilen. Ontdek. Droom. Ontdek.”
“Als christenen worden we in verleiding gebracht om onnodige concessies te doen aan degenen buiten het geloof. We geven te veel toe. Nu bedoel ik niet dat we het risico moeten lopen een lastpak te worden door op ongepaste momenten te getuigen, maar er komt een moment waarop we moeten laten zien dat we het er niet mee eens zijn. We moeten onze christelijke kleuren tonen, als we trouw willen blijven aan Jezus Christus. We kunnen niet zwijgen of alles zomaar toegeven.”
C.S.Lewis
+++++++++++++++++++
Lewis was een Britse schrijver, hoogleraar, letterkundige en christelijk apologeet. Hij werd geboren op 29 november 1898 in Belfast en overleed op 22 november 1963 in Oxford.
Lewis is vooral bekend om zijn fantasierijke werken, waaronder De Kronieken van Narnia, een reeks kinderboeken die wereldwijd populair zijn geworden. Daarnaast schreef hij ook christelijke apologetische werken zoals Mere Christianity en The Screwtape Letters. Zijn geschriften hebben een diepe invloed gehad op zowel de literatuur als het christelijk denken.
[Het citaat komt uit ‘God in the Dock’. De afbeelding toont ook de tekst The Philosopher’s Notepad in de hoek, met een sfeervol landschap, luchtballonnen, vogels en een houten pad door een rotsachtig gebied]
Christenen zijn doorgaans oprecht en goedbedoelend, totdat je bij de echte problemen van ego, controle, macht, geld, plezier en veiligheid komt. Dan lijken ze vaak op iedereen. We krijgen vaak een nepversie van het evangelie voorgeschoteld, een soort fastfoodreligie, zonder enige diepgaande zelftransformatie; en het resultaat is de spirituele ramp van “christelijke” landen die net zo consumentgericht, trots, oorlogszuchtig, racistisch, klassenbewust en verslavend zijn als alle anderen – en vaak nog erger, vrees ik.
“Dit constante liegen is er niet op gericht om mensen een leugen te laten geloven, maar om ervoor te zorgen dat niemand nog iets gelooft.”
“Een volk dat niet langer onderscheid kan maken tussen waarheid en leugen, kan ook geen onderscheid maken tussen goed en fout.”
“En zo’n volk, beroofd van de kracht om te denken en te oordelen, wordt – zonder het te weten of te willen – volledig onderworpen aan de heerschappij van leugens. Met zo’n volk kun je doen wat je wilt.”
[Een krachtige en diepzinnige observatie van Arendt! Haar gedachten over waarheid en manipulatie blijven relevant in de moderne samenleving.]
OOOOOOOOOOOOOOOOO
Hannah Arendt had een diepgaande en kritische visie op waarheid, vooral in de context van politiek en samenleving. Ze maakte een onderscheid tussen feitelijke waarheid en rationele waarheid. Feitelijke waarheid verwijst naar objectieve feiten die niet kunnen worden veranderd, terwijl rationele waarheid voortkomt uit logische redenering en filosofische inzichten.
Arendt benadrukte dat feitelijke waarheid kwetsbaar is in de politiek, omdat machthebbers deze kunnen manipuleren of verdraaien om hun agenda te ondersteunen. Ze zag hoe totalitaire regimes systematisch de waarheid ondermijnden, waardoor burgers uiteindelijk niet meer konden onderscheiden wat waar en onwaar was. Dit leidde tot een samenleving waarin cynisme en wantrouwen de overhand kregen.
Een van haar meest invloedrijke werken, Truth and Politics, beschrijft hoe politieke leugens niet alleen de feiten verdraaien, maar ook de fundamenten van een samenleving ondermijnen. Ze waarschuwde dat als feitelijke waarheid haar positie verliest, geweld en manipulatie de communicatie tussen mensen gaan beheersen
Als we zeggen dat Maria de Moeder van God is, erkennen we dat Jezus Christus God was vanaf het moment dat Hij in de baarmoeder van Maria geïncarneerd was. Het was niet alsof Hij door Maria heen ging en tevoorschijn kwam zonder iets van haar te nemen. Integendeel, Hij was volledig God en volledig mens vanaf de conceptie.
“Degenen die beweren dat Hij niets van de Maagd heeft ontvangen, dwalen zeer, omdat zij, om de erfenis van het vlees weg te werpen, ook de analogie tussen Hem en Adam verwerpen. Want als de ene [die voortkwam] uit de aarde inderdaad vorm en substantie had van zowel de hand als het werk van God, maar de andere niet, dan heeft Hij die werd gemaakt naar het beeld en de gelijkenis van de eerste niet de analogie van de mens behouden. Maar dit zou betekenen dat Hij slechts schijnbaar als mens verscheen zonder werkelijk mens te zijn, en dat Hij mens werd terwijl Hij niets van de mens ontving. Want als Hij de substantie van vlees niet ontving van een menselijk wezen, dan werd Hij noch mens, noch de Zoon des mensen. En als Hij niet werd wat wij zijn, dan was wat Hij leed en verdroeg geen grote prestatie. Iedereen zal toegeven dat wij bestaan uit een lichaam genomen uit de aarde en een ziel die geest ontvangt van God. Dit is dus wat het Woord van God werd, zichzelf opnieuw vormgevend naar zijn eigen schepping. Daarom erkent Hij zichzelf als de Zoon des mensen en zegent Hij de zachtmoedigen, omdat zij de aarde zullen beërven. De apostel Paulus verklaart bovendien duidelijk in de brief aan de Galaten: ‘God zond Zijn Zoon, geboren uit een vrouw.’ En opnieuw in de brief aan de Romeinen zegt hij: ‘Betreffende Zijn Zoon, die werd geboren uit het zaad van David naar het vlees, die voorbestemd was als de Zoon van God met kracht, volgens de geest van heiligheid, door de opstanding uit de doden, Jezus Christus onze Heer.’”
[De tekst is een citaat van St. Irenaeus uit Against Heresies, boek 3, hoofdstuk 22 (~180 na Christus). Het bespreekt de menselijke natuur van Christus en de rol van Maria in het doorgeven van de menselijke substantie aan Christus. Het benadrukt dat Christus de substantie van vlees ontving van een menselijk wezen, namelijk Maria, en dat dit essentieel is voor het begrijpen van zijn lijden en opstanding.
Het citaat verwijst ook naar de apostel Paulus en zijn verklaringen in de brieven aan de Galaten en Romeinen over Christus’ afkomst]
“Op deze rots zal Ik mijn kerk bouwen en de poorten van de onderwereld, zullen haar niet overweldigen” … Mattheüs 16:18
“Dit was de verbijstering van de gelovigen in de oude tijd, zoals we lezen in de Psalmen en Profeten, namelijk dat de goddelozen voorspoedig zouden zijn, terwijl Gods dienstknechten schenen te falen en zo, in de tijd van het Evangelie. Niet dat de kerk niet dit bijzondere voorrecht met zich heeft, dat geen enkel ander religieus lichaam heeft, dat zoals het begon met de eerste komst van Christus, het nooit zal falen totdat Hij terugkomt.
Niettemin lijkt het een tijdlang, in de loop van afzonderlijke generaties, ja, ik mag zeggen, in elke tijd en in alle tijden, te falen en zijn vijanden de overhand te hebben. Het is de eigenaardigheid van de oorlogvoering tussen de Kerk en de wereld, dat de wereld steeds meer aan de Kerk lijkt te winnen, maar dat de Kerk werkelijk, altijd aan de macht is in de wereld. Koninkrijken komen op en vallen, naties breiden zich uit en krimpen, dynastieën beginnen en eindigen, vorsten worden geboren en sterven, confederaties worden gemaakt en ongedaan gemaakt en partijen en bedrijven en ambachten en gilden en instellingen en filosofieën en sekten en ketterijen. Ze hebben hun tijd, maar de kerk is eeuwig, maar in hun tijd lijken ze van veel belang...
Er valt op dit moment veel te beproeven voor ons geloof, die de toekomst niet kunnen zien en daarom niet de korte duur kunnen zien van wat zich nu trots en succesvol laat zien. We zien op deze dag een aantal filosofieën, sekten en partijen, bloeien en zich uitbreiden en de Kerk lijkt arm en hulpeloos… Laten we God bidden om ons te onderwijzen – we hebben Zijn onderwijs nodig, we zijn erg blind. De apostelen zeiden bij een bepaalde gelegenheid tegen Christus, toen Zijn woorden hen beproefden: “Vermeerder ons geloof” (Lc 17,5). Laten we eerlijk tot Hem komen, we kunnen er niets aan doen, we kennen onszelf niet, we hebben Zijn genade nodig. Welke verbijstering de wereld ons ook bezorgt… laten we met een rein en oprecht verstand tot Hem komen en Hem smeken om ons te openbaren wat we niet weten, om ons hart te neigen als het koppig is, en om ons Hem eerlijk te laten liefhebben en gehoorzamen terwijl we zoeken.’ (…)
De zalige John Henry Newman (1801-1890)
Stichter van het oratorium in Engeland, theoloog – preken over onderwerpen van de dag, nr.6, ” Geloof en ervaring “
christelijkeinformatiebron 