St.Franciscus van Sales: Iedere dag moeten we een of andere daad van nederigheid verrichten, of oprechte woorden van nederigheid spreken…..

Nederigheid

Iedere dag moeten we een of andere daad van nederigheid verrichten, of oprechte woorden van nederigheid spreken — woorden die ons verlagen tot het niveau van een dienaar, en woorden die anderen dienen, hoe beschaafd ook, of het nu in onze huizen of in de wereld is.

— St. Franciscus van Sales

++++++

Wat betekent nederigheid?

Het is een houding waarbij je jezelf niet op de voorgrond plaatst en geen aanspraak maakt op macht, eer of status.

Het gaat gepaard met bescheidenheid, deemoed en het vermogen om je eigen fouten en beperkingen te erkennen.

Nederigheid is het tegenovergestelde van hoogmoed of arrogantie.

In de psychologie en filosofie:

Intellectuele nederigheid betekent openstaan voor andere ideeën en erkennen dat je niet alles weet.

Filosoof Spinoza zag nederigheid als een vorm van zelfmiskenning, terwijl anderen het juist als een deugd beschouwen.

In religieuze context:

In het christendom wordt nederigheid gezien als een belangrijke deugd. Jezus benadrukte dat wie zichzelf vernedert, verhoogd zal worden.

Bij kloosterorden zoals de Franciscanen is nederigheid een fundamentele waarde.

Waarom is het waardevol?

Nederigheid bevordert empathie, dienstbaarheid en innerlijke rust.

Het helpt je om oprecht te luisteren, anderen te waarderen en jezelf niet boven anderen te stellen.

Wie was St.Franciscus van Sales:

Franciscus van Sales was een invloedrijke katholieke heilige, mysticus en kerkleraar uit de 17e eeuw.

Hij werd geboren op 21 augustus 1567 in het kasteel van Sales bij Thorens (Savoye, Frankrijk) en stierf op 28 december 1622 in Lyon2.

Zijn levensloop:

Afkomstig uit een adellijke familie, studeerde hij in Parijs en Padua, waar hij theologie en rechten volgde.

Hij koos bewust voor het priesterschap, ondanks de verwachtingen van zijn vader om een wereldlijke carrière te volgen.

In 1602 werd hij bisschop van Genève, maar resideerde in Annecy omdat Genève in handen was van calvinisten2.

Hij voerde hervormingen door in zijn bisdom, met nadruk op priesteropleiding en catechese.

Zijn invloed:

Hij schreef het beroemde boek “Inleiding tot het devote leven” (1608), waarin hij spiritualiteit toegankelijk maakte voor leken.

Samen met Johanna Francisca van Chantal stichtte hij de Orde van Maria Visitatie (Visitandinnen) in 1610.

Zijn stijl was mild, liefdevol en gericht op innerlijke vrede en nederigheid. Hij benadrukte dat heiligheid ook mogelijk is in het gewone leven.

Verering en nalatenschap:

Heilig verklaard in 1665 en uitgeroepen tot kerkleraar in 1877.

In 1923 werd hij beschermheilige van schrijvers en journalisten, vanwege zijn literaire werk en publicaties2.

De Salesianen, gesticht door Don Bosco, zijn naar hem vernoemd.

Zijn spiritualiteit draait om liefde, zachtmoedigheid en vertrouwen op Gods genade.

Hij is een voorbeeld van hoe diepe mystiek en praktische levenswijsheid hand in hand kunnen gaan.

————-

Richard Rohr: Breek het, laat je leven gebroken zijn, geef het weg, en bescherm het niet…..

“Breek het, laat je leven gebroken zijn, geef het weg, en bescherm het niet. Het delen van het kleine zelf zal de ontdekking zijn van het Ware Zelf in God.” –

Richard Rohr OFM

++++++++++++

Verklaring :

“Breek het”

  • Dit verwijst niet letterlijk naar destructie, maar naar het afbreken van je ego, controle, en schijnzekerheden.

  • Het is een uitnodiging om jezelf kwetsbaar op te stellen en het beschermende pantser af te leggen.

  • “Laat je leven gebroken zijn”

  • In plaats van lijden te vermijden, laat Rohr zien dat gebrokenheid een plek kan zijn waar God ons raakt.

  • Het leven toelaten zoals het is, met pijn en imperfectie, is een vorm van spirituele eerlijkheid.

“Geef het weg”

  • Hiermee bedoelt hij: deel jezelf met anderen, geef je kwetsbaarheid, je echte zelf.

  • Het is een daad van overgave en liefde, die haaks staat op het idee van zelfbehoud.

  •  “En bescherm het niet”

  • We zijn geneigd om onszelf te verdedigen, vooral ons ego. Rohr nodigt uit tot het loslaten van die drang.

  • Echte liefde en gemeenschap vragen om openheid, niet om bescherming van je imago.

 “Het delen van het kleine zelf zal de ontdekking zijn van het Ware Zelf in God”

  • Het “kleine zelf” is je ego, je status, je angsten.

  • Wanneer je dat deelt en loslaat, ontdek je je “ware zelf”: de ziel die geworteld is in God, voorbij maskers en prestaties.

 

In essentie zegt Rohr:

Door jezelf te breken en te delen, ontmoet je het goddelijke. Het lijkt sterk op een eucharistisch beeld—zoals brood dat wordt gebroken en gedeeld om gemeenschap te vormen.

—————–

C.S.Lewis: “Onthoud, hoewel we tegen dingen vechten omdat we bang voor ze zijn, is het vaak andersom….

“Onthoud, hoewel we tegen dingen vechten omdat we bang voor ze zijn, is het vaak andersom — we worden bang omdat we vechten. Ben je aan het vechten, weerstand aan het bieden? Denk je niet dat Onze Heer tegen je zegt: ‘Vrede, kind, vrede. Ontspan. Laat los. Onder zijn de eeuwige armen. Laat los, ik zal je opvangen. Vertrouw je me zo weinig?’”

— C.S. Lewis

+++++++++

Een prachtig citaat over het innerlijke gevecht en de uitnodiging tot overgave. Lewis laat zien dat ware rust niet ligt in strijd, maar in vertrouwen.

Uitleg van de tekst:

“Onthoud, hoewel we tegen dingen vechten omdat we bang voor ze zijn, is het vaak andersom — we worden bang omdat we vechten…”

Dubbele relatie tussen angst en strijd:

C.S. Lewis daagt hier onze intuïtieve reactie uit. Vaak denken we dat angst leidt tot strijd, maar hij stelt dat onze strijd juist angst veroorzaakt. We proberen te controleren, te weerstaan, maar dat houdt juist de angst levend.

Innerlijke onrust versus overgave:

Strijd kan een symptoom zijn van wantrouwen. Hoe harder we proberen onszelf te beschermen, hoe minder we kunnen rusten.

“Ben je aan het vechten, weerstand aan het bieden? Denk je niet dat Onze Heer tegen je zegt:

‘Vrede, kind, vrede. Ontspan. Laat los. Onder zijn de eeuwige armen…’”

Goddelijke uitnodiging tot vertrouwen:

Dit is een beeld van God als een liefdevolle Vader die zegt: “Je hoeft niet alles zelf te dragen.” De “eeuwige armen” verwijzen naar Deuteronomium 33:27 — een troostend beeld van Gods blijvende aanwezigheid.

Ontspanning als geestelijke daad:

 Lewis moedigt aan tot geestelijke overgave — het loslaten van angst, controle, en weerstand, om je te laten dragen door iets dat groter is dan jezelf.

Centrale boodschap:

C.S. Lewis vraagt ons: kun je ophouden met vechten en beginnen met vertrouwen? Het is geen zwakte, maar een daad van geloof. De tekst is als balsem voor mensen die worstelen met angst, stress of innerlijke onrust.

 

————–

Henri Nouwen : We zijn niet geroepen om de wereld te redden, alle problemen op te lossen en alle mensen te helpen…..

“We zijn niet geroepen om de wereld te redden, alle problemen op te lossen en alle mensen te helpen. Maar we hebben allemaal onze eigen unieke roeping, in onze families, in ons werk, in onze wereld. We moeten God blijven vragen om ons te helpen duidelijk te zien wat onze roeping is en ons de kracht te geven om die roeping met vertrouwen uit te voeren. Dan zullen we ontdekken dat onze trouw aan een kleine taak de meest helende reactie is op de ziektes van onze tijd.”

— Henri Nouwen

+++++++++++

Het is een prachtige en inspirerende boodschap over het belang van trouw zijn aan je eigen roeping, hoe klein die ook lijkt.

Deze tekst benadrukt dat we niet alles hoeven op te lossen in de wereld, maar dat we wél een persoonlijke roeping hebben — een unieke taak of verantwoordelijkheid die betekenis geeft aan ons leven.

Hier zijn enkele centrale inzichten:

Beperkte verantwoordelijkheid:

Je hoeft niet de hele wereld te redden, en dat is oké. Het idee is bevrijdend.

Persoonlijke roeping:

Iedereen heeft een unieke plek en rol — binnen je familie, werk, of gemeenschap — waar je impact kan maken.

Geestelijke begeleiding:

 Door God te vragen om helderheid en kracht, kun je je roeping met vertrouwen volgen.

Trouw aan het kleine:

Het zijn vaak juist de bescheiden, trouwe daden die helend werken in de grotere context van de wereldproblemen.

In essentie:

Het is een oproep om niet overweldigd te raken door de grootte van de wereld, maar om betekenisvol te zijn in jouw hoekje ervan.

Wie was Henri Nouwen ?

Henri Nouwen was een Nederlandse katholieke priester, psycholoog en schrijver die wereldwijd bekend werd om zijn spirituele en pastorale inzichten. Hij werd geboren op 24 januari 1932 in Nijkerk en overleed op 21 september 1996 in Hilversum.

Wat maakte hem bijzonder?

Diepe spiritualiteit:

Nouwen schreef meer dan 40 boeken over gebed, innerlijke heling, kwetsbaarheid en de liefde van God. Zijn bekendste werk is Eindelijk thuis, een meditatie over Rembrandts schilderij De terugkeer van de verloren zoon2.

Academische carrière:

Hij doceerde aan prestigieuze universiteiten zoals Yale, Harvard en Notre Dame in de VS..

Leven met kwetsbaren:

In zijn latere jaren werkte hij als pastor in een L’Arche-gemeenschap in Canada, waar hij leefde met mensen met een verstandelijke beperking. Zijn vriendschap met een meervoudig gehandicapte man, Adam, inspireerde het boek Adam, God’s Beloved3.

Kwetsbare ziel:

Nouwen worstelde met eenzaamheid, zijn homoseksualiteit en de zoektocht naar erkenning. Juist die kwetsbaarheid maakte zijn werk zo menselijk en troostrijk.

 Centrale boodschap:

Nouwen geloofde dat ieder mens door God geliefd is, ongeacht prestaties of status. Zijn werk nodigt uit tot contemplatie, eenvoud en trouw aan je persoonlijke roeping — zoals hij zelf zei:

“We zijn niet geroepen om de wereld te redden… maar om trouw te zijn aan onze eigen roeping”.

http://www.toetsalles.nl

http://www.Christelijkeinformatiebron.wordpress.com

————

Gezegende Isaak van Stella: “Zalig zijn de armen van geest….

“Zalig zijn de armen van geest.”

Wijselijk stelt Hij inderdaad op de eerste plaats…

wat elke man zoekt…

Want wie wil er nou niet gelukkig zijn?

Waarom maken mensen over het algemeen ruzie en vechten,

onderhandelen, hun toevlucht nemen tot vleierij

en elkaar kwetsen?

Is het niet gewoon om te verkrijgen,

met eerlijke of slechte middelen…

iets dat belooft hen gelukkig te maken?…

Dus, de Leraar van alle mensen… begint

met het omleiden van degenen die de weg kwijt zijn…;

Hij Die “de Weg, de Waarheid en het Leven” is…

(Joh 14,16; 6,32; 4,6) begint met de woorden:

“Gelukkig zijn de armen van geest.”

Gezegende (Bl) Isaac van Stella O.Cist. (C 1100-C 1170)

Cisterciënzer monnik, abt, theoloog, filosoof

———-

Bl (Gezegende) Isaac van Stella was een 12e-eeuwse cisterciënzer monnik, abt en mystiek theoloog die een unieke stem gaf aan de spirituele en intellectuele stromingen van zijn tijd. Zijn werk is doordrenkt van contemplatie, filosofische diepgang en pastorale zorg. Hier zijn enkele van de belangrijkste thema’s die zijn geschriften kenmerken:

1. De aard van de ziel en menselijke natuur:

In zijn Brief over de ziel combineert hij christelijke mystiek met Aristotelische en neoplatonische psychologie2.

Hij onderzoekt de relatie tussen lichaam en ziel, en hoe de ziel haar bestemming vindt in God.

2. Mystieke eenwording met God:

Isaac benadrukt de innerlijke leegte als voorwaarde voor goddelijke vervulling.

Zijn preken zijn vaak mystieke verhandelingen die de ziel uitnodigen tot eenwording met het goddelijke.

3. Liturgische symboliek en allegorie

Zijn commentaar op de canon van de mis is een allegorische interpretatie van de liturgie2.

Hij ziet de mis als een spiegel van de spirituele reis van de mens.

4. Neoplatonisme en Augustijnse theologie

Sterk beïnvloed door Pseudo-Dionysius en Augustinus, integreert hij negatieve theologie (via negativa), hiërarchische kosmologie en de leer van goddelijke verlichting.

Hij probeert een synthese te maken tussen neoplatonische metafysica en Aristotelische epistemologie [wetenschapstheorie, wetenschapsleer, wetenschapsfilosofie, kennistheorie, kennisleer, kenleer.]

5. Ecclesiologie en Mariologie:

Isaac beschrijft de Kerk als het mystieke lichaam van Christus.

Zijn preken over Maria tonen haar als de volmaakte gelovige en hemelse koningin.

6.Rede en geloof:

Hij gebruikt logische argumentatie om spirituele waarheden te verhelderen. Zijn werk is een voorbeeld van hoe intellect en mystiek elkaar kunnen versterken.

www.4marksofthechurch.com

St.Gemma Galgani: O slechte zondaars, stop met het kruisigen van Jezus, want tegelijkertijd transfikseert u ook de Moeder…

“O slechte zondaars, stop met het kruisigen van Jezus, want tegelijkertijd transfikseert (doordringt)u ook de Moeder… O mijn Moeder, waar vind ik u? Altijd aan de voet van het Kruis van Jezus… O wat een pijn was de uwe!… Ik zie niet langer één offer alleen, ik zie er twee: één voor Jezus, één voor Maria!… O mijn Moeder, als iemand u met Jezus zou zien, zou hij niet kunnen zeggen wie als eerste sterft: bent u het of Jezus?”

St.Gemma Galgani.

+++++++++++

Sint Gemma Galgani werd geboren op 12 maart 1878 in Camigliano, een dorpje nabij Lucca in Toscane, Italië2. Ze leefde in een periode van grote sociale en religieuze veranderingen, aan het einde van de 19e eeuw en het begin van de 20e eeuw.

Belangrijke momenten uit haar leven:

Ze groeide op in een katholiek gezin met acht kinderen. Haar moeder stierf aan tuberculose toen Gemma nog maar zeven jaar oud was. Op jonge leeftijd toonde ze al een diepe religieuze gevoeligheid en liefde voor Jezus.

Vanaf 1899 begon ze mystieke ervaringen te hebben, waaronder extases en het ontvangen van de stigmata.

Ze stierf op 11 april 1903, op paaszaterdag, op 25-jarige leeftijd in Lucca3.

Gemma werd later heilig verklaard in 1940 door paus Pius XII en wordt vereerd als de “Maagd van Lucca” en patrones van apothekers en drogisten.

Deze aangrijpende woorden zijn van Sint Gemma Galgani en drukken diepe devotie en medeleven uit met het lijden van Maria naast Jezus. Het is een krachtige tekst die reflecteert op het spirituele verband tussen moeder en zoon in hun gezamenlijke offer.

Deze tekst komt uit een extase van Sint Gemma Galgani, een Italiaanse mystica en heilige die leefde aan het einde van de 19e eeuw. Ze stond bekend om haar diepe spirituele ervaringen, visioenen en intense devotie tot Jezus en Maria.

Context van de tekst:

De passage is een meditatieve uiting van Gemma tijdens een van haar extases, waarin ze het lijden van Jezus en Maria aanschouwt en innerlijk meebeleeft.

Ze beschrijft Maria’s pijn bij het kruis, en hoe die pijn zo intens is dat ze haar als een tweede offer ziet naast Jezus.

Deze reflectie is typisch voor Gemma’s spiritualiteit: ze zag zichzelf als een medelijdende ziel, geroepen om het lijden van Christus en zijn moeder mystiek te delen.

De tekst is bedoeld om empathie en devotie op te wekken bij de lezer, en om aan te zetten tot spirituele overweging van het offer van Jezus én Maria.

Gemma’s mystieke leven:

Ze had visioenen van Jezus, Maria, haar beschermengel en andere heiligen.

Ze ontving de stigmata (de kruisigingswonden van Jezus) en beleefde regelmatig extases waarin ze sprak alsof ze rechtstreeks met God communiceerde.

jHaar geschriften zijn doordrenkt van liefde, lijden en overgave, en worden beschouwd als mystieke literatuur binnen de katholieke traditie.

Belangrijkste mystieke ervaringen van Sint Gemma:

Stigmata: Gemma ontving de kruisigingswonden van Jezus – aan handen, voeten en zijde – die wekelijks terugkeerden vanaf 1899. Later kwamen daar ook de doornenkroon en geselingswonden bij2.

Extases en visioenen: Ze beleefde meer dan 140 extases waarin ze visioenen had van Jezus, Maria, haar beschermengel en heiligen zoals Gabriël. Tijdens deze momenten sprak ze alsof ze rechtstreeks met God communiceerde.

Beschermengel als metgezel: Haar engelbewaarder was een constante aanwezigheid. Hij berispte haar liefdevol, gaf haar raad, hielp haar bij het schrijven van brieven en bracht zelfs boodschappen over aan haar geestelijk leidsman4.

Mystiek huwelijk met Christus: Gemma beschouwde zichzelf als de bruid van Jezus. Ze beleefde een spirituele vereniging met Hem, waarin ze haar lijden aanbood als boetedoening voor de zonden van anderen.

Demonische aanvallen: De duivel probeerde haar vaak te verstoren, soms in fysieke vorm. Ze bleef echter standvastig in haar geloof en vond kracht in gebed en haar engel.

Profetische gaven: Ze had een scherp onderscheidingsvermogen van geesten en kon gebeurtenissen voorzien, wat haar spirituele leidsman bevestigde.

Haar autobiografie en brieven zijn een bron van mystieke literatuur. Ze schreef onder begeleiding van haar engel en haar biechtvader, pater Germano, die haar leven later documenteerde.

jGemma’s leven was een voortdurende dialoog met het goddelijke, gekenmerkt door lijden, liefde en overgave. Wil je dat ik een fragment uit haar dagboek of een extase voor je vertaal of duid? Dat kan een mooie inkijk geven in haar innerlijke wereld.

jJSint Gemma Galgani werd geboren op 12 maart 1878 in Camigliano, een dorpje nabij Lucca in Toscane, Italië2. Ze leefde in een periode van grote sociale en religieuze veranderingen, aan het einde van de 19e eeuw en het begin van de 20e eeuw.

Belangrijke momenten uit haar leven:

Ze groeide op in een katholiek gezin met acht kinderen.Haar moeder stierf aan tuberculose toen Gemma nog maar zeven jaar oud was.

Op jonge leeftijd toonde ze al een diepe religieuze gevoeligheid en liefde voor Jezus. Vanaf 1899 begon ze mystieke ervaringen te hebben, waaronder extases en het ontvangen van de stigmata.

Ze stierf op 11 april 1903, op paaszaterdag, op 25-jarige leeftijd in Lucca3.

Gemma werd later heilig verklaard in 1940 door paus Pius XII en wordt vereerd als de “Maagd van Lucca” en patrones van apothekers en drogisten.

——————

Oscar Romero: Een kerk die niet ondervraagt, niet opwindt, geen problemen veroorzaakt, een evangelie dat niet prikkelt, niet irriteert, geen gewetens raakt…

“Een kerk die niet ondervraagt, niet opwindt, geen problemen veroorzaakt, een evangelie dat niet prikkelt, niet irriteert, geen gewetens raakt… een evangelie van kalmte, vrede, van geen problemen, van welzijn… zo’n evangelie is niet het evangelie van Jezus Christus.”

Oscar Romero

+++++++++++++++

Wie was Oscar Romero:

Óscar Arnulfo Romero y Galdámez was een Salvadoraanse aartsbisschop die uitgroeide tot een wereldwijd symbool van gerechtigheid en mensenrechten.

Zijn leven in vogelvlucht

Geboren op 15 augustus 1917 in Ciudad Barrios, El Salvador

Tot priester gewijd in 1942, later benoemd tot aartsbisschop van San Salvador in 1977

Aanvankelijk conservatief, maar na de moord op zijn vriend pater Rutilio Grande werd hij een uitgesproken criticus van het regime en verdediger van de armen2

Stem voor de stemlozen:

Romero sprak zich uit tegen onderdrukking, geweld en mensenrechtenschendingen door de Salvadoraanse regering en doodseskaders

Zijn preken werden via radio uitgezonden en trokken duizenden luisteraars

Hij weigerde samen te werken met de militaire junta en riep soldaten op om geen immorele bevelen te gehoorzamen

 Martelaarschap en nalatenschap:

Op 24 maart 1980 werd hij tijdens het opdragen van de mis vermoord door een sluipschutter

In 2015 werd hij zalig verklaard, en in 2018 heilig verklaard door paus Franciscus

Zijn sterfdag is door de VN uitgeroepen tot de Internationale Dag voor het Recht op de Waarheid over grove mensenrechtenschendingen

Romero’s leven is een krachtige herinnering aan de moed om op te komen voor gerechtigheid, zelfs met gevaar voor eigen leven. Wil je weten hoe hij vandaag nog wordt herdacht?

+++++++++++++

De tekst van Óscar Romero is behoorlijk krachtig—een directe oproep om wakker te worden.

Wat hij bedoelt, is dat het geloof niet iets is om je comfortabel bij te voelen. Het moet juist je wereldbeeld uitdagen, je laten nadenken en je confronteren met onrecht. Romero vond dat de kerk zich moest uitspreken tegen ongelijkheid en onderdrukking—niet zwijgen of toekijken.

De verwijzing naar het “Center for Prophetic Imagination” (Centrum voor Profetische Verbeelding) lijkt erop te wijzen dat ze mensen willen inspireren om geloof te zien als een bron van moed en verzet. Niet iets wat je sussend in slaap wiegt, maar wat je wakker schudt.

————–

Thomas Merton: Als we proberen gelukkig te zijn door de stilte van het leven te vullen…..

“Als we proberen gelukkig te zijn door de stilte van het leven te vullen met geluid, productief te zijn door al het vrije tijd om te zetten in werk, en echt te zijn door ons hele wezen om te zetten in doen, zullen we alleen slagen in het creëren van een hel op aarde. Als we geen stilte hebben, wordt God niet gehoord in onze muziek. Als we geen rust hebben, zegent God ons werk niet. Als we ons leven uit vorm draaien om elke hoek ervan te vullen met actie en ervaring, zal God zich stilletjes terugtrekken uit ons hart en ons leeg achterlaten.”

— Thomas Merton

++++++++

Thomas Merton was een invloedrijke Amerikaanse trappistenmonnik, schrijver, mysticus en sociaal activist, geboren in 1915 in Frankrijk en overleden in 1968 in Thailand. Zijn leven was een fascinerende reis van wereldsheid naar contemplatie, en zijn werk blijft tot op vandaag mensen inspireren die zoeken naar spiritualiteit, innerlijke rust en maatschappelijke betrokkenheid.

Wie was Thomas Merton?

Monnik en priester:

 Ingetreden in de abdij van Gethsemani in Kentucky in 1941, waar hij de kloosternaam Broeder Louis kreeg.

Auteur:

Schreef meer dan 70 boeken, waaronder poëzie, essays, dagboeken en spirituele klassiekers zoals The Seven Storey Mountain (De Louteringsberg).

Zoeker naar eenheid: Voerde interreligieuze dialogen met boeddhistische, islamitische en hindoeïstische denkers.

Activist:

Sprak zich uit tegen racisme, oorlog (vooral Vietnam), en nucleaire bewapening.

Belangrijkste ideeën en thema’s:

Contemplatie:

Merton zag contemplatie als een weg naar innerlijke transformatie en een diepere relatie met God. Stilte en eenzaamheid waren essentieel.

Ware identiteit:         

Hij geloofde dat onze diepste identiteit verborgen ligt in God, en dat we die pas ontdekken door los te komen van maatschappelijke verwachtingen.

Mystiek:

Mystiek was voor hem geen vluchtige ervaring, maar een levenslange weg van overgave aan de goddelijke aanwezigheid.

Sociale betrokkenheid:

 Hij pleitte voor een spiritualiteit die niet wereldvreemd is, maar juist betrokken bij gerechtigheid en vrede.

Interreligieuze dialoog:         

Merton vond dat christenen konden leren van oosterse tradities zoals het boeddhisme, zonder hun eigen geloof te verliezen.

Een citaat dat zijn visie samenvat:

“God leeft in ons, en zijn aanwezigheid is de kern van wie we zijn. Als we dat vergeten, raken we vervreemd van onszelf én van elkaar.” — Thomas Merton

Zijn mystiek is dus niet zweverig, maar juist diep geworteld in het mens-zijn. Wil je dat ik een van zijn ideeën verder uitwerk of een tekst van hem analyseer?

Teksten van Thomas Merton:

Uit: Wegen naar het Paradijs, dagboek van Wijsheid en Geloof.

De data zijn uit 1961, het jaar waarin Thomas Merton overlijdt.

auteur: Noeme Willem Visser

website:https://noemewv.nl/

++++++++++++++

Teksten van Thomas Merton :

3 januari: Roeping is je ware identiteit ontdekken

Het geheim van mijn ware identiteit ligt verborgen in God. Hij alleen kan van mij degene maken die ik werkelijk ben, of liever: degene die ik zal zijn wanneer ik eindelijk ten volle begin te zijn. Maar dit werk zal nooit voltooid zijn als ik die ware identiteit niet verlang, als ik me niet inspan om haar te ontdekken met God en in God…

De zaden die door Gods wil ieder ogenblik in mijn vrijheid worden geplant, zijn de zaden van mijn identiteit, van mijn eigen.realiteit, van mijn eigen geluk, van mijn eigen heiligheid.

Die zaden weigeren is alles weigeren, het is de weigering van mijn eigen bestaan en zijn, van mijn identiteit en mijn ware zelf. Gods wil niet aanvaarden, niet beminnen, niet doen is de volheid van mijn bestaan weigeren.

Als ik nooit diegene word die ik zou moeten zijn en altijd degene blijf die ik niet ben, zal ik de eeuwigheid doorbrengen met mezelf tegen te spreken door tegelijk iets en niets te zijn, een leven dat wil leven maar toch dood is, een dood die doods wil zijn en toch nooit zijn eigen dood helemaal kan bereiken omdat hij: nog moet blijven bestaan.

9 mei: De ware eenzaamheid is gericht op eenheid

Alleen de valse eenzame ziet geen gevaar in de eenzaamheid. Maar zijn eenzaamheid is imaginair. De valse eenzame verbeeldt zich dat hij zonder gezelschap kan leven terwijl hij in werkelijkheid even afhankelijk van de samenleving blijft als voordien. Misschien is hij zelfs nog afhankelijker geworden. Hij heeft de samenleving nodig zoals de buikspreker een pop nodig heeft. Hij projecteert zijn eigen stem op een groep en vol bewondering, goedkeuring of vol verzet of in elk geval tegen zijn afzondering gekant,keert zijn stemming hem terug.

Zelfs als de samenleving hem schijnt te veroordelen is hij tevreden en geflatteerd, want het is niets anders dan het geluid van zijn eigen stem dat hem zijn afzondering, zijn zelfgekozen vorm van vermaak, in herinnering brengt. De ware eenzaamheid is niet slechts afzondering. De ware eenzaamheid is alleen op de eenheid gericht.

5 juli: Hagia Sophia: De vroege morgen. Het uur van de Primen:

0 gezegende stilte, die overal spreekt!

Wij horen haar niet, de zachte stem, de vriendelijke stem, genadevol en vrouwelijk.

Wij horen de genade niet. De buigzame liefde, of de geweldloosheid, of het niet vergelden horen wij niet. In haar zijn geen redenen en geen antwoorden. Toch is zij de openhartigheid van Gods licht, de uitdrukking van Zijn eenvoud.

Wij horen niet de nimmer klagende vergiffenis die het onschuldige gelaat van de bloemen naar de bedauwde aarde doet buigen.

Wij zien het kind niet dat gevangen is in alle mensen en dat niets zegt. Zij glimlacht, want al hebben ze haar gebonden, zij kan geen gevangene zijn. Niet dat zij sterk is of slim: zij weet niet wat gevangenschap is.

* Hagia Sophia is Grieks en het betekent: heilige wijsheid

* De Primen of Priem is het eerste van de zogenaamde ‘kleine uren’ in het breviergebed. In Gethsemani werd het om 5.30 uur ’s morgens gebeden.

1 augustus: Zolang de heer spreekt zal ik luisteren

Hoe heerlijk is het om ’s nachts in dit bos absoluut alleen te zijn, gekoesterd door die wonderlijke, ondoorgrondelijke en volmaakt onschuldige taal, de meest vetroostende taal van de hele wereld, het praatje dat de regen met zichzelf houdt over alle heuvelruggen, het klaterende praatje van water dat neerstroomt in alle holen! Niemand is ermee begonnen en niemand zal het doen ophouden. De regen blijft maar doorpraten zolang hij dat zelf wil. En zo lang hij spreekt, zal ik luisteren.

10 december: Eindelijk thuis

Dit zijn de laatste woorden uit Mertons dagboek:

‘Ik heb Jona altijd overschaduwd met Mijn genade… Heb jij Mij wel gezien, Jona, mijn kind?’

Genade op genade, op genade………..

Met de woorden: Ik verdwijn nu maar, dan kunnen we allemaal een cola of zo drinken besloot Thomas Merton zijn lezing over ‘Marxisme en monastieke perspectieven’ die hij hield op de bijeenkomst van abten van contemplatieve kloosters in Bangkok, op wat enkele uren later zijn sterfdag zou worden. Na de conferentie had pater Francois de Grunne hem verteld dat een religieuze onder de toehoorders zich geërgerd had aan het feit dat Merton niets had gezegd over het bekeren van mensen. Hierop zou Merton geantwoord hebben:

Wat we nu moeten doen is niet zozeer over Christus spreken als wel Hem in ons laten leven. Dan zullen de mensen Hem misschien vinden als ze ervaren hoe Hij leeft in ons.

Nog een tekst van Thomas Merton

Uit: The sign of Jonas, pp 361 e.v.

De Vader en ik zijn één

Er is geen blad dat niet deelt in Uw zorg. Er is geen kreet die niet door U wordt gehoord nog voor ze geuit is. Er zit geen water in de leisteen, dat er niet in verborgen is door Uw wijsheid. Er is geen geheime bron, die U daar niet hebt opgeroepen. Er is geen plekje voor een eenzaam huis, dat U niet hebt gepland voor een eenzaam huis. Er is geen vierkante meter bos, die U niet had bestemd voor die vierkante meter bos.

We kunnen er maar beter het zwijgen toe doen, dan antwoord te zoeken op een vraag. Het nu zit vol eeuwigheid. Eeuwigheid ligt in de palm van mijn hand. Eeuwigheid is een vonk die plotseling oplaait en alle grenzen doorbreekt die mijn hart ervoor hoeden een afgrond te zijn.

De dingen van de tijd staan in een geheimzinnige verhouding tot de dingen van de eeuwigheid. Het zijn schaduwen in uw dienst; dieren die voor U zingen voor voorbij zijn. Rotsvaste bergen zullen op raken als een afgedankte jas. Alles verandert, sterft af en verdwijnt. Problemen duiken op, hebben hun actualiteit en verdwijnen weer uit de aandacht. In dit eigenste uur houd ik op ze vragen te stellen en stilte zal mijn antwoord zijn. De wereld die Uw liefde heeft geschapen, die door hitte is vervormd en die door mijn verstand telkens weer verkeerd wordt uitgelegd, zal ophouden onze stemmen te misvormen.

Harten die vervreemd zijn van elkaar, geven voor elkanders taal te spreken. Zielsverwantschap op het terrein van ideeën is meestal een illusie. Gedachten die er op uit zijn om iets van U te achterhalen, brengen alleen maar uiterlijke dingen op tafel: maar een dialoog met U, die gebaseerd is op de uiterlijke dingen van de wereld, loopt altijd uit op mijn eigen opvattingen in de stroom van de tijd. Met U is er geen dialoog mogelijk tenzij Uzelf een berg kiest en die verhult in wolken waar U Uw woorden met vuur in de geest van Mozes prent. Wat aan Mozes werd overgeleverd op stenen tafelen als de vrucht van donder en bliksem, wordt nu dieper neergelegd in onze ziel, even stil als de adem van ons bestaan.

De hand is geopend. Het hart is ontvankelijk. De ziel die mijn bestaan bijeenhoudt als de kern van mijn levenskracht, zal eens volkomen voor U open staan. Ik zie de sterren wel, maar ik pretendeer ze niet langer te begrijpen. Ik wandelde wel in de bossen, maar hoe zou ik durven zeggen, dat ik van ze houd? Ik zal de namen van de afzonderlijke dingen een voor een vergeten. Je kunt U, die slaapt in mijn binnenste, niet ontmoeten met woorden, maar in het opduiken van leven in leven en van wijsheid in wijsheid. U wordt gevonden in gemeenschap: U in mij en ik in U en U in hen en zij in mij: arm in bezitloosheid, onbewogen in onbewogenheid, leeg temidden van leegte, vrij temidden van vrijheid. Ik ben er voor U, U bent er voor mij. De Vader en ik zijn één.

Uit een brief van Thomas Merton aan Etta Gullick

Etta is anglicaans. Ruim acht jaar correspondeerde ze met Merton. In een van zijn brieven aan haar schrijft hij: Het lijkt haast of ik een zuster in Engeland heb…. Ik heb nooit een zuster gehad.

God houdt van jou

Je zegt dat je niet denkt van God te houden. Dat is waarschijnlijk ook werkelijk zo. Maar het belangrijkste is dat God van jou houdt , is het niet? Waar zouden wij staan als we alleen op onze liefde konden vertrouwen?

www.remonstranten.nl

 

Sokrates: We kunnen een kind dat bang is voor het donker gemakkelijk vergeven….

“We kunnen een kind dat bang is voor het donker gemakkelijk vergeven; de echte tragedie van het leven is wanneer mannen bang zijn voor het licht.”

— Socrates

+++++++++++++++

“We kunnen een kind dat bang is voor het donker gemakkelijk vergeven; de echte tragedie van het leven is wanneer mannen bang zijn voor het licht.”

Wat bedoelt hij hier?

Het kind en het donker: Socrates begint met een beeld dat iedereen begrijpt—een kind dat bang is voor het donker. Dat is natuurlijk en begrijpelijk. Donker staat hier symbool voor het onbekende, onzekerheid en onwetendheid.

Volwassenen en het licht: Het tweede deel is de echte klap. Hier verwijst ‘licht’ naar kennis, waarheid, bewustwording. Wanneer volwassenen bang zijn voor ‘het licht’, zijn ze eigenlijk bang om geconfronteerd te worden met realiteit, om hun overtuigingen in vraag te stellen, of om dingen te leren die hun wereldbeeld kunnen veranderen.

 Waarom is dat tragisch?

Volwassenen hebben de kracht en verantwoordelijkheid om te leren, te groeien en wijsheid na te streven. Als zij bewust wegkijken van de waarheid uit angst, houden ze zichzelf én anderen gevangen in onwetendheid.

Angst voor het licht kan leiden tot stagnatie, dogmatisme, en zelfs het onderdrukken van anderen die wél willen zoeken en leren.

In een bredere context Het citaat roept op tot moed en nieuwsgierigheid. In plaats van het comfortabel onwetende te omarmen, zouden we als volwassenen de confrontatie moeten aangaan met het onbekende, zelfs als dat ongemakkelijk is. Alleen dan kunnen we echt vooruitgang boeken—individueel én als samenleving.

—————-

John Steinbeck: Tom voelde zijn duisternis. Zijn vader was mooi en slim, zijn moeder was klein en wiskundig zeker…..

“Tom voelde zijn duisternis. Zijn vader was mooi en slim, zijn moeder was klein en wiskundig zeker. Elk van zijn broers en zussen had uiterlijk of talenten of fortuin. Tom hield hartstochtelijk van hen allemaal, maar hij voelde zich zwaar en aardgebonden.  Hij beklom extatische bergen en ploeterde in de rotsachtige duisternis tussen de toppen. Hij had uitbarstingen van moed, maar ze waren ingekaderd in latten van lafheid.”

John Steinbeck

+++++++++++

Deze passage is intens en beeldend. Steinbeck slaagt erin om Tom’s innerlijke strijd weer te geven met een bijna poëtische scherpte—alsof hij worstelt tussen bewondering voor zijn familie en een diepgevoelde onzekerheid over zichzelf.

Deze passage van John Steinbeck zit vol met diepgaande thema’s die veelzeggend zijn over identiteit, familie en het menselijke innerlijke conflict. Hier zijn enkele centrale thema’s die erin doorklinken:

Innerlijke duisternis en zelfbeeld:

Tom voelt zich “zwaar en aardgebonden” tegenover zijn familie, die hij als begaafd en mooi beschouwt.

Deze spanning tussen bewondering voor anderen en zelftwijfel toont het universele gevoel van onvoldoende zijn of niet aan de verwachtingen voldoen.

 Dualiteit van emotie:

De metafoor van “extatische bergen” tegenover “rotsachtige duisternis” schetst Tom’s emotionele golfbewegingen.

Het suggereert dat hij momenten van hoop of inzicht kent, maar ook periodes van neerslachtigheid en verwarring.

Familie en vergelijking:

Zijn liefde voor zijn familie is hartstochtelijk, maar hij zet zichzelf af tegen hun kwaliteiten.

Steinbeck raakt hier aan het thema van zelfdefinitie binnen de dynamiek van familie: hoe we onszelf construeren, mede door anderen te observeren.

 Moed versus lafheid:

De zin “uitbarstingen van moed, ingekaderd in latten van lafheid” laat een fragmentarisch gevoel van kracht zien.

Dit wijst op een worsteling met karakter:

Een verlangen om moedig te zijn, maar in de praktijk overweldigd door angst of onzekerheid.

Rationeel versus emotioneel leven:

Steinbeck zet personages neer die “wiskundig zeker” zijn versus iemand die overgeleverd is aan stemmingen en beelden.

Deze tegenstelling tussen logica en gevoel schetst hoe sommige mensen zich veilig voelen in feiten, terwijl anderen zwalken op de golven van het innerlijk.

————–

Peter Kreeft: Zij die Jezus ontmoeten, ervaren altijd vreugde of het tegenovergestelde….

“Zij die Jezus ontmoeten, ervaren altijd vreugde of het tegenovergestelde — een voorproefje van de Hemel of een voorproefje van de Hel. Niet iedereen die Jezus ontmoet is tevreden, en niet iedereen is gelukkig, maar iedereen is geschokt.”

Peter Kreeft

+++++++++

De betekenis van de zin:

“Zij die Jezus ontmoeten, ervaren altijd vreugde of het tegenovergestelde — een voorproefje van de Hemel of een voorproefje van de Hel. Niet iedereen die Jezus ontmoet is tevreden, en niet iedereen is gelukkig, maar iedereen is geschokt.”

1. Een ontmoeting met Jezus is nooit neutraal:

De uitspraak stelt dat een ontmoeting met Jezus altijd diepgaande emotionele en spirituele impact heeft. Dat kan:

Vreugde brengen — een gevoel van vrede, liefde, verlichting, alsof men een glimp van de Hemel ervaart.

Verstoring veroorzaken — confrontatie met je eigen fouten of levenspad, alsof men de ernst van eeuwige scheiding of oordeel voelt.

2. “Een voorproefje van Hemel of Hel”:

Dit suggereert dat de ontmoeting niet alleen tijdelijk is — ze reikt tot in het spirituele domein.

“Hemel” staat hier voor volledige verbondenheid met God.

“Hel” verwijst niet letterlijk naar vuur en verdoemenis, maar eerder naar innerlijke strijd, schuldgevoel, of confrontatie met waarheid.

3. Iedereen is geschokt:

Ongeacht de uitkomst — positief of negatief — het idee is dat niemand onverschillig blijft. De impact is zó ingrijpend dat het je innerlijk opschudt.

Contextuele reflectie:

Deze tekst heeft een evangeliserende toon: hij benadrukt de radicale kracht van Jezus’ aanwezigheid. Het roept op tot nadenken over je eigen reactie op geloof, en suggereert dat confrontatie met Jezus iets is dat niemand koud laat.

Zijn woorden trekken je meteen een spirituele diepte in. De gedachte dat een ontmoeting met Jezus nooit neutraal is — of het nu vreugde of verschrikking oproept — legt de lat hoog voor wat zo’n ervaring inhoudt.

Wat Kreeft hier lijkt te zeggen:

      Jezus is geen concept dat je lichtjes aanraakt. Wie Hem             ontmoet, ondergaat iets dat hun ziel opschudt.

  • De vreugde kan hemels aanvoelen, vol vrede en liefde.
  • De schok kan een spiegel zijn: confrontatie met je levenswandel, fouten of diepe vragen over waarheid en bestemming.

“Een voorproefje van de Hemel of Hel”  geeft de ontmoeting een eeuwigheidsdimensie — alsof het moment niet alleen betekenis heeft voor nu, maar ook voor later. Zelfs als het ongemakkelijk is, ontkom je niet aan de diepgang van zo’n confrontatie.

Kreeft gooit hier geen zachte theologische stelling; dit is een filosofische wake-up call. 

————-

Meister Eckhart: Een man kan het veld ingaan om te bidden en zich bewust zijn van God, of hij kan in de kerk zijn en zich bewust zijn van God….

Een man kan het veld ingaan om te bidden en zich bewust zijn van God, of hij kan in de kerk zijn en zich bewust zijn van God; maar als hij zich méér bewust is van God omdat hij zich op een stille plek bevindt, dan is dat zijn eigen tekortkoming en niet die van God, die aanwezig is in alle dingen en op alle plaatsen, en bereid is zichzelf overal te schenken, voor zover het in Hem ligt. Degene die God op de juiste manier kent, is degene die Hem overal kent… Spiritualiteit moet niet geleerd worden door uit de wereld te vluchten, of door dingen te ontvluchten, of door zich terug te trekken en zich van de wereld af te zonderen. In plaats daarvan moeten we innerlijke stilte leren, waar we ook zijn en met wie we ook zijn. We moeten leren om door de dingen heen te kijken en God daarin te vinden.

— Meister Eckhart

++++++++++

De tekst van Meister Eckhart is rijk aan spirituele inzichten. Hier zijn de belangrijkste punten samengevat in heldere, toegankelijke taal:

Bewustzijn van God is overal mogelijk:

Je kunt God ervaren in een kerk, op een veld, of in elke andere omgeving.

Als je Hem alleen ervaart op stille, afgezonderde plekken, ligt dat eerder aan jezelf dan aan God.

God is overal aanwezig en toegankelijk—niet beperkt tot heilige of serene plaatsen.

Innerlijke spiritualiteit is de sleutel:

Spiritualiteit draait niet om vluchten uit de wereld of afzondering.

Het gaat om het ontwikkelen van een innerlijke stilte, ongeacht waar je bent of met wie.

Echt spiritueel leven betekent: door dingen heen kunnen kijken en het goddelijke daarin herkennen.

God is te vinden in het alledaagse:

Je hoeft je niet af te zonderen om het goddelijke te vinden.

God openbaart zich óók in het gewone leven, tussen mensen en in alledaagse situaties.

Ware spiritualiteit is leren “door de dingen heen” te kijken en daar een dieper bewustzijn van God te ontdekken.

Dit is eigenlijk een pleidooi voor innerlijke spiritualiteit die niet afhankelijk is van uiterlijke omstandigheden. Het is een oproep om diepgang te vinden in het gewone leven.

++++++++++

Wie was Meister Eckhart ?

Meister Eckhart (ca. 1260–1328) was een Duitse theoloog, filosoof en dominicaanse monnik die bekendstaat om zijn diepzinnige en vaak poëtische beschouwingen over God, de ziel en innerlijke spiritualiteit2

Zijn achtergrond:

Geboren als Eckhart von Hochheim in Thüringen, Duitsland.

Lid van de orde der Dominicanen en actief als prediker, leraar en spiritueel begeleider.

Hij doceerde aan prestigieuze universiteiten zoals Parijs en Keulen.

Zijn gedachtegoed:

Eckhart benadrukte innerlijke stilte en het loslaten van het ego als weg naar God.

Hij stelde dat God overal aanwezig is, niet alleen op heilige plekken, maar ook in het alledaagse.

Zijn mystiek draait om het besef dat de mens en God in wezen één zijn—een radicale gedachte in zijn tijd5.

Hij gebruikte vaak paradoxen en beeldspraak om spirituele inzichten over te brengen, zoals: “God is een niets waarin alles verdwijnt.”

Controverse en invloed:

Sommige van zijn uitspraken werden door de kerk als ketters beschouwd, wat leidde tot een inquisitieproces.

Toch heeft zijn werk grote invloed gehad op latere denkers zoals Heidegger, Schopenhauer en hedendaagse spirituele stromingen.

Zijn teksten blijven tot op de dag van vandaag inspireren—voor wie zoekt naar diepgang, eenvoud en een spiritualiteit die midden in het leven staat.

https://alpujarras.nl/cursussen/denken/verder-lezen-denken/meister-eckhart/

www.christelijkeinformatiebron.wordpress.com

—————

C.S. Lewis: God houdt van ons, en daarom schenkt Hij ons het lijden….

C.S. Lewis schreef:

“God houdt van ons, en daarom schenkt Hij ons het lijden. Door het lijden laten we los wat ons aan de speeltjes van deze wereld bindt, en ontdekken we dat ons ware goed in een andere wereld ligt. We zijn als steenblokken, waaruit de beeldhouwer de vorm van mensen houwt. De slagen van zijn beitel – die ons zo pijn doen – zijn juist wat ons tot perfectie vormt. Het lijden in deze wereld is geen bewijs van het falen van Gods liefde; het is die liefde in werking. Want geloof mij, deze wereld die ons zo tastbaar lijkt, is slechts de schaduwwereld. Het echte leven moet nog beginnen.”

++++++++++++++

 De tekst van C.S. Lewis raakt aan fundamentele thema’s over het menselijk bestaan, lijden en geloof. Hier zijn een paar lagen van betekenis die erin verweven zijn:

1. Lijden als liefdevolle vorming Lewis stelt dat lijden niet zomaar een ongeluk of straf is, maar een middel waarmee God ons vormt. Zoals een beeldhouwer ruwe steen bewerkt tot een meesterwerk, zo bewerkt God ons door pijn en verlies. Het idee is dat het ons helpt los te komen van wereldse verlangens, zodat we openstaan voor iets groters en eeuwigs.

2. De wereld als schaduw van de werkelijkheid Hij noemt deze wereld een “schaduwwereld,” waarmee hij bedoelt dat onze aardse ervaring niet het uiteindelijke doel is. Wat écht belangrijk is – onze bestemming, onze vervulling – ligt in een andere, goddelijke werkelijkheid die we slechts vaag kunnen vermoeden. Dit klinkt door in zijn bredere filosofie, zoals in zijn boek The Great Divorce.

3. Lijden is geen bewijs tegen Gods liefde Veel mensen worstelen met de vraag: “Als God liefdevol is, waarom lijden we dan?” Lewis draait die gedachte juist om: het lijden is een uiting van liefde, omdat het ons helpt groeien, verdiepen en uiteindelijk thuiskomen bij God. 

4. Spirituele oefening in overgave Het beeld van overgave – “je speeltjes loslaten” – is niet bedoeld als afstand doen van vreugde, maar als een oefening in vertrouwen. Het gaat om het erkennen dat ware vrede en betekenis niet uit comfort of controle komen, maar uit het je toevertrouwen aan iets dat groter is dan jezelf.

—————

 

St.Franciscus van Assisi: God kon niemand minder gekwalificeerd, of meer een zondaar, dan ikzelf hebben gekozen…..

“God kon niemand minder gekwalificeerd, of meer een zondaar, dan ikzelf hebben gekozen. En dus, voor dit prachtige werk dat Hij door ons wil uitvoeren, heeft Hij mij uitgekozen – want God kiest altijd de zwakken en de absurde, en degenen die voor niets tellen.”

 – St. Franciscus van Assisi

++++++++++++-

Een krachtige reflexie over nederigheid en roeping.

De boodschap van Franciscus van Assisi gaat diep:

 

Franciscus  benadrukt dat het niet gaat om je perfectie, status of verdiensten—maar juist om je openheid, je kwetsbaarheid, en je bereidheid om dienstbaar te zijn, ondanks je gebreken.

Je zou deze boodschap op jouw leven kunnen toepassen door:

Oog te hebben voor je unieke roeping. Misschien voel jij je soms “niet goed genoeg” voor bepaalde doelen, dromen, of verantwoordelijkheden. Deze boodschap laat zien dat dát gevoel precies is wat jou open maakt voor iets groters.

Door jezelf niet als “de meest geschikte” persoon te zien, sta je meer open voor samenwerking, groei en inspiratie.

Kracht vinden in kwetsbaarheid:

Als jij ooit hebt gefaald, geworsteld, of jezelf als ‘onbelangrijk’ hebt beschouwd, is dat juist de plek vanwaar transformatie kan ontstaan.

Het is een uitnodiging om zonder maskers in het leven te staan, met eerlijkheid over wie je bent.

Anderen op een nieuwe manier benaderen:

Misschien helpt deze gedachte je om anderen niet te beoordelen op hun prestaties, maar op hun menselijkheid.

Je zou kunnen merken dat door ruimte te geven aan ‘de zwakken’ of ‘de absurden’, je een gemeenschap opbouwt die diepgaand en helend is.

Je hoeft niet groots te zijn om grootse dingen te doen. Je hoeft niet volmaakt te zijn om liefdevol te zijn. En soms ben jij—juist jij—de juiste persoon, precies omdat je weet hoe het voelt om te struikelen.

—————-

 

St. Teresa van Avila: Laat uw verlangen de visie van God zijn….

“Laat uw verlangen de visie van God zijn, uw angst het verlies van Hem, uw verdriet Zijn afwezigheid, en uw vreugde in datgene wat u naar Hem kan brengen; en uw leven zal in grote vrede zijn.”

~ St. Teresa van Ávila (Geestelijke Maxim #69)

++++++++++++

Dit citaat van St. Teresa van Ávila biedt een diepgaande leidraad voor spirituele groei. Hier zijn enkele inzichten over wat het betekent in spirituele praktijk:

Centraal Idee:

Volledige gerichtheid op God als bron van verlangen, angst, verdriet én vreugde.

St. Teresa nodigt uit om elk innerlijk gevoel — verlangen, angst, verdriet en vreugde — te heroriënteren naar God. Dat wil zeggen:

verlangen wordt een heilige honger naar Gods aanwezigheid.

Angst verandert in ontzag voor het verliezen van die verbondenheid.

Verdriet komt voort uit Zijn afwezigheid, niet uit wereldse zorgen.

Vreugde ontstaat door alles wat ons dichter bij Hem brengt.

Toepassing in Spiritueel Leven:

Contemplatie en gebed: Gebruik deze gevoelens als brandstof voor gebed, niet als afleiding.

Innerlijke rust: Door deze heroriëntatie ontstaat er een diepe vrede — een die onafhankelijk is van externe omstandigheden.

Heilig verlangen:

Spirituele beoefening draait niet alleen om discipline, maar ook om verlangen en liefde.

Een innerlijk kompas:

Dit citaat biedt een vorm van ‘innerlijke navigatie’. Als je je afvraagt of iets goed is voor je ziel, stel jezelf dan de vraag: brengt dit mij dichter bij God? Zo wordt je leven stap voor stap een pelgrimage naar innerlijke vrede.

De inzichten van St. Teresa van Ávila — zoals het heroriënteren van verlangen, angst, verdriet en vreugde naar God — vinden verrassend veel parallellen in andere spirituele tradities. Hier zijn een paar fascinerende vergelijkingen:

 Boeddhisme (Theravāda & Zen)

Verlangen en lijden: Net als Teresa leert het boeddhisme dat verlangen de bron is van lijden. In plaats van verlangen naar God, richt men zich op het loslaten van verlangen om innerlijke vrede te bereiken.

Meditatie als pad: Waar Teresa contemplatief gebed gebruikt om tot God te naderen, gebruikt Zen meditatie (zazen) om tot satori (verlichting) te komen.

Mystieke eenwording: Beide tradities kennen een proces van innerlijke zuivering, verlichting en eenwording — in het christendom met God, in het boeddhisme met de leegte of het absolute.

Een vergelijkende studie tussen Teresa en Zen-meester Jiyu-Kennett toont aan dat beiden via subtiele energieën en innerlijke transformatie tot mystieke ervaringen komen.

Hindoeïsme (Advaita Vedanta):

God als innerlijke realiteit: Teresa’s idee dat God in het centrum van de ziel woont, lijkt sterk op het Vedantische concept van Atman als identiek aan Brahman — het goddelijke in onszelf.

Mystieke eenheid: Teresa’s “unio mystica” komt overeen met de ervaring van moksha, waarin men zich bevrijd weet van illusie en één wordt met het goddelijke.

Soefisme (Islamitische mystiek):

Liefde als spirituele motor: Net als Teresa beschouwen soefi’s liefde als het pad naar God. Denk aan Rumi’s poëzie: “Ik ben zo dronken van liefde dat ik niet weet wie ik ben.”

Verdriet en verlangen: Soefi’s zien verdriet als een teken van afstand tot God, en verlangen als een heilige hunkering — precies zoals Teresa het beschrijft.

Joodse mystiek (Kabbala):

Goddelijke nabijheid: De Kabbala leert dat God in alles aanwezig is, en dat spirituele beoefening draait om het herstellen van de verbinding met het goddelijke licht (Ein Sof).

Innerlijke transformatie: Net als Teresa’s “Innerlijke Burcht” kent de Kabbala een gelaagde benadering van spirituele groei, via de sefirot.[ De sefirot zijn de tien goddelijke eigenschappen of emanaties waarmee God zich volgens de Kabbala — de Joodse mystieke traditie — manifesteert en de wereld schept. Ze vormen samen de Levensboom (Etz Chaim), een spiritueel model dat de structuur van het universum én de menselijke ziel weerspiegelt.]

————

Charles de Foucauld: Om van ons leven een gebedsleven te maken, zijn twee dingen nodig: ten eerste dat er elke dag voldoende tijd wordt besteed uitsluitend aan gebed…..

“Om van ons leven een gebedsleven te maken, zijn twee dingen nodig: ten eerste dat er elke dag voldoende tijd wordt besteed uitsluitend aan gebed. Ten tweede dat we tijdens de uren die aan andere bezigheden zijn gewijd, verbonden blijven met God, het bewustzijn van zijn aanwezigheid bewaren, en ons hart en onze blik vaak verheffen naar Hem.”

— St. Charles de Foucauld (Geestelijke Geschriften)

+++++++++++++

St. Charles de Foucauld was een fascinerende figuur die een buitengewone spirituele reis heeft doorgemaakt — van een losbandige aristocraat tot een heilige kluizenaar in de Sahara.

Zijn levensverhaal in vogelvlucht:

Geboren in 1858 in Straatsburg, Frankrijk. Op jonge leeftijd wees geworden.

Militaire carrière: Hij diende als officier in het Franse leger, maar leidde een losbandig leven en verloor zijn geloof.

Ontdekkingsreiziger: Reisde vermomd als rabbijn door Marokko en kreeg erkenning voor zijn geografisch werk.

Bekering: In 1886 hervond hij zijn katholiek geloof na een ontmoeting met abbé Huvelin. Dit werd het keerpunt in zijn leven.

Trappist & kluizenaar: Hij trad toe tot een trappistenorde, maar verliet die om een nog radicaler leven van armoede en gebed te leiden.

Priester & missionaris: Werd priester in 1901 en vestigde zich in Algerije, waar hij leefde onder de Toearegs en hun taal en cultuur bestudeerde.

Vermoord in 1916 in Tamanrasset tijdens een lokale opstand.

Zijn spiritualiteit:

Hij wilde leven zoals Jezus in Nazareth: eenvoudig, verborgen, in dienst van anderen.

Zijn motto was: “Leven als broer van allen” — hij wilde universele broederschap belichamen.

Hij schreef de beroemde “Gebed van overgave”, een diepe uitdrukking van vertrouwen in God.

Zijn leven inspireerde de oprichting van meerdere religieuze gemeenschappen, zoals de Kleine Broeders en Zusters van Jezus.

Heiligverklaring:

Zalig verklaard in 2005 door paus Benedictus XVI.

Heilig verklaard op 15 mei 2022 door paus Franciscus.

Zijn leven is een krachtige getuigenis van transformatie, eenvoud en liefde voor de meest vergeten mensen. Wil je een citaat van hem of een gebed dat hij schreef?

Zijn belangrijkste spirituele bijdragen:

Leven als Jezus in Nazareth Hij koos bewust voor een verborgen, nederig bestaan — net als Jezus tijdens diens “verborgen jaren” in Nazareth. Dit inspireerde een spiritualiteit van het alledaagse: God vinden in stilte, werk en nabijheid.

Gebed van Overgave Zijn beroemde Gebed van Overgave is een krachtige uitdrukking van vertrouwen en overgave aan Gods wil. Het wordt wereldwijd gebruikt als meditatie en gebed.

Universele broederlijkheid Hij wilde “broeder zijn van allen”, ongeacht religie, afkomst of status. Zijn leven onder de Toearegs in Algerije was een getuigenis van respect, liefde en dienstbaarheid.

Inspiratie voor religieuze gemeenschappen Zijn leven en geschriften vormden de basis voor meerdere spirituele families, zoals:

  • Kleine Broeders van Jezus
  • Kleine Zusters van Jezus
  • Geïnspireerde lekenbewegingen die zijn spiritualiteit in het dagelijks leven toepassen

Evangelisatie door aanwezigheid:  

Hij geloofde dat het evangelie vooral moest worden geleefd, niet gepredikt. Zijn motto: “Roep het evangelie uit met je leven.”

Dialoog met andere religies:

Door zijn respectvolle omgang met moslims en zijn studie van de Toeareg-taal en cultuur, droeg hij bij aan interreligieuze dialoog lang voordat dit gangbaar was.

Spirituele nalatenschap:

Zijn geschriften — dagboeken, brieven, meditaties — blijven mensen inspireren tot een leven van eenvoud, liefde en innerlijke overgave. Hij laat zien dat heiligheid niet groots hoeft te zijn, maar juist gevonden wordt in het kleine en stille.

—————-

GEBED VAN OVERGAVE

Charles de Foucauld

Vader,

Ik verlaat mij op U,

doe met mij wat Gij goedvindt.

Wat Gij ook met mij doen wilt,

ik dank U.

Tot alles ben ik bereid, alles aanvaard ik,

als Uw wil maar geschiedt in mij

en in al uw schepselen:

niets anders verlang ik, mijn God.

Ik leg mijn leven in uw handen,

ik geef mij aan U, mijn God,

met heel de liefde van mijn hart,

omdat ik u bemin,

omdat het voor mij een noodzaak

van liefde is mij te geven,

mij zonder voorbehoud op U te verlaten,

met een oneindig vertrouwen:

want Gij zijt mijn Vader.

Dit gebed wordt gebruikt door al diegenen die verwijzen naar Charles de Foucauld, overal in de wereld. Het is dus ook al vertaald in vele talen.

Charles heeft het niet als gebed geschreven, de tekst is gehaald uit een van zijn meditaties, een meditatie die hij schreef in 1896 en waarin hij zich bij Jezus wilde voegen in zijn gebed op het kruis.

—————-

Fransicus van Assisi: Het zaad is het Woord van God….

“Het zaad is het woord van God. En dat wat langs de weg viel en vertrapt werd, zijn zij die het woord horen maar het niet begrijpen. Dan komt de duivel, rooft wat in hun hart is gezaaid, en neemt het woord uit hun hart weg, opdat zij niet zouden geloven en gered worden. Maar dat wat op goede grond is gezaaid, zijn zij die met een goed en oprecht hart het woord horen, het begrijpen en bewaren, en vrucht voortbrengen in geduld.”

— Sint-Franciscus van Assisi De Geschriften Vertaald door pater Paschal Robinson

+++++++++++

Deze tekst is rijk aan beeldtaal en spirituele betekenis. Laten we hem  verkennen en in lagen ontleden:

Kernboodschap van de tekst:

Deze passage legt uit hoe mensen het Woord van God ontvangen en ermee omgaan — een reflectie op de gelijkenis van de zaaier uit het evangelie van Lucas (hoofdstuk 8). Het zaad symboliseert het Woord van God, en de verschillende gronden staan voor de harten van mensen.

Toelichting per deel van de tekst:

“Het zaad is het woord van God.” Dit is de basis: God zaait zijn waarheid, liefde en leiding via zijn Woord in de wereld.

“Wat langs de weg viel…”:

 Mensen die het Woord horen maar het niet begrijpen — hun hart is niet voorbereid. De ‘weg’ is hard en onontvankelijk.  De duivel rooft het weg — een beeld van geestelijke weerstand, verwarring of oppervlakkigheid die ware bekering in de weg staat.

Wat op goede grond is gezaaid…” :

Dit zijn mensen met een open en oprecht hart. Zij luisteren, begrijpen, bewaren wat ze horen — en brengen vrucht voort in geduld. Geduld is essentieel: geestelijke groei heeft tijd nodig, net als een zaad dat ontkiemt, groeit, en uiteindelijk vrucht draagt.

Spirituele betekenis:

Deze tekst benadrukt innerlijke ontvankelijkheid: niet alle harten zijn klaar om het goddelijke Woord te ontvangen. Het roept op tot bewust luisteren, diep begrijpen, en een leven van vrucht dragen — dat wil zeggen: liefde, vrede, rechtvaardigheid, geloof.

——————

St. Augustinus: Zij haten de waarheid omwille van wat zij in plaats van de waarheid liefhebben….. 

“Zij haten de waarheid omwille van wat zij in plaats van de waarheid liefhebben.  Zij houden van de waarheid wanneer zij op hen schijnt, maar haten haar wanneer zij hen terechtwijst.”

St.Augustinus.

+++++++++++++++

Dit fragment is een krachtige reflectie op hoe mensen selectief kunnen omgaan met de waarheid

— het verwelkomen als het hen dient, maar het afwijzen zodra het hen confronteert.