Hoe kan God worden beschreven als “ondoordringbaar” als hij in zijn innerlijk-trinitarische wezen absolute en oneindige Liefde is? Lijdt de liefde niet wanneer de geliefde lijdt? Treurt God niet wanneer de geliefde sterft? Een manier om deze vraag te beantwoorden is om dieper na te denken over de liefde zelf, met name die liefde waartoe we worden opgeroepen en waarin we volmaakt zullen worden in Jezus Christus:
Liefde is niet primair een reactie, maar de mogelijkheid van elke actie, de transcendente daad die al het andere actueel maakt; het is puur positief, voldoende op zichzelf, zonder de noodzaak van enige galvanisme van het negatieve om volledig actief, vitaal en creatief te zijn. Dit is zo omdat de ultieme waarheid van liefde God zelf is, die alle dingen uitsluitend voor zijn plezier schept, en wiens daad van zijn oneindig is. En dit is waarom liefde, wanneer het in zijn werkelijk goddelijke diepte wordt gezien, apatheia wordt genoemd . Als dit ons nu een vreemde bewering lijkt, komt dat grotendeels omdat we zo gewend zijn om liefde te zien als een van de emoties, een van de passies, een van die spontane of reactieve krachten die in ons opkomen en zichzelf besteden aan verschillende objecten van vergankelijke fascinatie; en natuurlijk is “liefde” voor ons vaak precies dit. Maar theologisch gesproken, althans volgens de dominante traditie, is liefde in essentie helemaal geen emotie – een pathos –: het is leven, zijn, waarheid, ons enige ware welzijn en de grond zelf van onze natuur en ons bestaan. Zo maakt Johannes van Damascus een heel strikt onderscheid tussen een pathos en een “energie” (of daad): de eerste is een beweging van de ziel die wordt uitgelokt door iets vreemds en externs aan haar; de laatste is een “drastische” beweging, een positieve kracht die van zichzelf wordt bewogen in haar eigen natuur. En liefde is zeker een beweging van de laatste soort. Of – om even uit de patristische context te stappen – zoals Thomas van Aquino het stelt, liefde, genot en vreugde zijn kwalitatief verschillend van woede en verdriet, aangezien de laatste privatieve toestanden zijn, passief en reactief, terwijl de eerste oorspronkelijk één daad van vrijheid en intellect zijn en volledig in God bestaan als een puur “intellectuele eetlust.” Zo portretteert Gregorius van Nyssa zijn zuster Macrina als iemand die onderwijst dat de ziel die verenigd is met God, die schoonheid zelf is, geen behoefte zal hebben aan de energie van dat begerige verlangen ( epithymie ) dat voortkomt uit de behoefte of angst om zich te verenigen met goddelijke goedheid en schoonheid, maar zich er eerder “aan zal hechten en ermee zal vermengen door de beweging en energie van liefde ( agape )” – wat zij niet definieert als een reactieve agitatie van de wil, maar als een gebruikelijke innerlijke staat die gericht is op het verlangen van het hart.
Logischerwijs is liefde, voorafgaand aan enig pathos dat we tegenkomen, zelfs het pathos van de zonde dat onze natuur vanaf het begin beperkt, in ons actief als de kracht van ons bestaan, de waarheid van een natuur die in essentie puur verlangen is, opgeroepen uit het niets naar de vereniging met God, die de bron en voltooiing is van elke liefde. Het is een patristische gemeenplaats, die men rijkelijk zou kunnen illustreren aan de hand van Gregorius van Nyssa, Augustinus, Maximus en vele anderen, dat de ware vrijheid van het rationele schepsel een vrijheid is van alle lasten van de zonde die ons ervan weerhouden om de volledige vrucht van onze natuur te genieten, die het beeld en de gelijkenis van God is, wanneer de zonde is weggenomen, wanneer we worden hersteld in de toestand waarin God ons uit het niets heeft geroepen, is ons hele wezen niets anders dan een onverzadigbaar verlangen naar en vreugde in God, een natuurlijke en onweerstaanbare eros voor de goddelijke schoonheid. We springen op in God. Dat is die ultieme vrijheid die Augustinus boven de vrijwillige vrijheid van het niet kunnen zondigen plaatst: het is de toestand van zo volkomen vrij zijn van zonde en dood, zo volkomen getransformeerd in de liefde van God en van, in God, je medemensen, dat je helemaal niet in staat bent om te zondigen. Of, om de taal van Maximus te gebruiken, het is natuurlijke vrijheid, in ons hersteld door Christus, die ons bevrijdt van de valse passies van onze “gnomische” vrijheid (de kracht van de eindige wil om toe te stemmen dat liefde zich bindt aan destructieve verlangens). Het is die staat, zoals de Pseudo-Dionysius het uitdrukt, waarin onze extase de extase van God ontmoet. Zodra deze band van liefde is gesmeed, kan geen voorbijgaande impuls van wrok, angst of zelfzuchtige begeerte deze verbreken. En juist omdat het voorafgaat aan en – in God – uiteindelijk ondoordringbaar is voor enige tegengestelde macht (haat, trots, woede, pijn, dood), is een dergelijke liefde de enige ware ondoordringbaarheid. Want zoals Christus aan het kruis liet zien, is Gods liefde een oneindige daad, en geen enkele passie kan haar overwinnen: “Vader, vergeef het hun, want zij weten niet wat zij doen.” (“No Shadow of Turning,” pp. 57-59)
Kunnen we ons een liefde voorstellen die zo vol, zo substantieel, zo robuust, uitbundig en onuitputtelijk is dat het bestaat voorbij alle ontbering, passie en verdriet? Als we ons zo’n liefde beginnen voor te stellen, beginnen we de onvatbaarheid van de levende God te begrijpen.
Bron : https://afkimel.wordpress.com/2018/01/28/hartian-illuminations-how-can-love-be-impassible/
christelijkeinformatiebron 