St Efrem de Syriër

“Ik ben geboren op de weg van de waarheid: hoewel mijn jeugd zich niet bewust was van de grootheid van het voordeel, wist ik het toen de beproeving kwam.”

Efrem (of Eprhaim) de Syriër heeft ons honderden hymnen en gedichten nagelaten over het geloof dat de hele Kerk in vuur en vlam zette en inspireerde, maar weinig feiten over zijn eigen inspirerende leven.

De meeste historici leiden uit de hierboven geciteerde regels af dat Efrem in een christelijk gezin werd geboren – hoewel hij pas als volwassene werd gedoopt (de proef of oven), wat in die tijd gebruikelijk was. Verder is er weinig bekend over zijn geboorte en jeugd, hoewel velen vermoeden dat hij in het begin van de vierde eeuw in Mesopotamië werd geboren, mogelijk in Nisibis, waar hij het grootste deel van zijn volwassen leven doorbracht.

“Hij, Die twee grote lichten schiep, koos voor Zichzelf deze drie lichten, en plaatste ze in de drie donkere seizoenen van belegering die zijn geweest.”

Efrem diende als leraar, en mogelijk diaken, onder vier bisschoppen van Nisibis, Jacob, Babu, Vologeses en Abraham. De eerste drie beschrijft hij in de hierboven geciteerde hymne, geschreven toen Vologeses nog leefde. Zoals het vers zegt, leefde Efrem niet in gemakkelijke tijden in Nisibis.

“Ik ben toevallig op onkruid gestuit, mijn broeders, dat de kleur van tarwe draagt, om het goede zaad te verstikken.”

Volgens de overlevering begon Efrem hymnen te schrijven om de ketterijen die in die tijd hoogtij vierden tegen te gaan. Voor degenen die hymnen gewoon zien als het lied aan het einde van de mis dat ons ervan weerhoudt de kerk vroegtijdig te verlaten, kan het als een verrassing komen dat Ephrem en anderen de kracht van muziek herkenden en ontwikkelden om hun punten over te brengen. De overlevering vertelt ons dat Efrem de ketterse ideeën het eerst in liederen hoorde gieten en om ze tegen te gaan zijn eigen hymnen verzon hij. In de onderstaande is zijn doelwit een Syrische ketter Bardesan die de waarheid van de opstanding ontkende:

De zondvloed keerde echter het tij tegen Shapur. Toen hij probeerde binnen te vallen, vond hij zijn leger gehinderd door de wateren en de verwoesting die hij had veroorzaakt. De verdedigers van de stad, waaronder Ephrem, maakten gebruik van de chaos om de indringers in een hinderlaag te lokken en te verdrijven.

“Hij heeft ons gered zonder muur, en ons geleerd dat Hij onze muur is: Hij heeft ons gered zonder koning en ons laten weten dat Hij onze koning is: Hij heeft ons gered, in iedereen, en ons laten zien dat Hij alles is.”

Uiteindelijk verloor Nisibis echter. Toen Shapur de Romeinse keizer Jovianus versloeg, eiste hij de stad op als onderdeel van het verdrag. Jovianus gaf hem niet alleen de stad, maar stemde er ook mee in om de christenen te dwingen Nisibis te verlaten. Efrem was in die tijd waarschijnlijk een vijftiger of zestiger en was een van de vluchtelingen die in 363 de stad ontvluchtten.

Ergens in 364 vestigde hij zich als een eenzame asceet op de berg Edessa, in Edessa (wat nu Urfa is), 100 mijl ten oosten van zijn huis.

“De ziel is je bruid, het lichaam is je bruidskamer…”

In de tijd vóór monniken en kloosters wijdden veel vrome christenen, aangetrokken tot een religieus leven, zich als ihidaya (enkelvoudige en vastberaden volgelingen van Christus). Als een van hen leefde Eprhem zijn laatste jaren een ascetisch, celibatair leven.

Ketterij en gevaar volgden hem naar Edessa. De Ariaanse keizer Valens kampeerde buiten Edessa en dreigde alle christelijke inwoners te doden als ze zich niet onderwierpen. Maar Valens was degene die gedwongen werd op te geven in het aangezicht van de moed en standvastigheid van de Edessans (gesterkt door de hymnen van Efrem):

“De deuren van haar huizen liet Edessa open toen ze met de herder naar het graf ging, om te sterven, en niet van haar geloof af te wijken. Laat de stad en het fort en het gebouw en de huizen aan de koning worden overgegeven; Onze goederen en ons goud laten ons vertrekken; Wij scheiden dus niet van ons geloof!”

Volgens de overlevering was Efrem geschokt toen hij hoorde dat sommige burgers voedsel aan het hamsteren waren. Toen hij hen confronteerde, kreeg hij het eeuwenoude excuus dat ze geen eerlijke manier of eerlijk persoon konden vinden om het voedsel te verdelen. Efrem bood zich onmiddellijk aan en het is een teken van hoe gerespecteerd hij was dat niemand in staat was om deze keuze te betwisten. Hij en zijn helpers werkten ijverig om voedsel bij de behoeftigen in de stad en omgeving te krijgen.

De hongersnood eindigde het jaar daarop in een jaar van overvloedige oogst en Efrem stierf kort daarna, zoals ons wordt verteld, op hoge leeftijd. We weten niet de exacte datum of het jaar van zijn dood, maar 9 juni 373 wordt door velen geaccepteerd. Efrem vertelt in zijn stervenstestament een jeugdvisioen van zijn leven dat hij glorieus vervulde:

‘Er groeide een wijnstok op mijn tong, die toenam en tot in de hemel reikte, en hij bracht mateloos vrucht voort, evenzo bladeren zonder tal. Het breidde zich uit, het strekte zich wijd uit, het droeg vrucht: de hele schepping naderde, en hoe meer zij bijeenkwamen, hoe meer haar trossen overvloedig waren. Deze clusters waren de Homilieën; en dan blijven de Hymnen over. God was de gever ervan: glorie aan Hem voor Zijn genade! Want Hij heeft mij van Zijn welbehagen gegeven: uit de voorraadschuur van Zijn schatten.”

In zijn voetsporen:

Heeft een liedje je ooit zo ontroerd dat het je geloof of levensstijl heeft veranderd of uitgedaagd – ten goede of ten kwade? Wat vind je van de muziek die je zingt tijdens de liturgie? Leg je hele hart en ziel in de lofzangen die je vervolgens zingt. Luister naar de woorden en laat ze tot je spreken.

Gebed:

Heilige Efrem, soms gaan we lichtvaardig om met de kracht van het lied. Help ons om ons hart en onze ziel te openen voor de inspiratie van de Heilige Geest die ons door muziek wordt gegeven. Amen .

Aanvullende inhoud geleverd door Wikipedia

Perkamentmanuscript van het Commentaar van de Efrem op het Diatessaron. Egypte, eind 5e of begin 6e eeuw. Chester Beatty-bibliotheek

Ephrem de Syriër (Klassiek Syrisch: ܡܪܝ ܐܦܪܝܝܡ ܣܘܪܝܝܐ, geromaniseerd: Mār ʾAp̄rêm Sūryāyā, Klassieke Syrische uitspraak: [mɑr ʔafˈrem surˈjɑjɑ]; Koinē Grieks: Ἐφραὶμ ὁ Σῦρος, geromaniseerd: Efrém o Sýros; Latijn: Ephraem Syrus; Amhaars: ቅዱስ ኤፍሬም ሶርያዊ; c. 306 – 373), ook bekend als Sint Efrem, Sint Efraïm, Efrem van Edessa of Aprèm van Nisibis, was een vooraanstaand christelijk theoloog en schrijver, die wordt vereerd als een van de meest opmerkelijke hymnografen van het oosterse christendom. Hij werd geboren in Nisibis, diende als diaken en woonde later in Edessa.

Efrem wordt door alle traditionele kerken als heilige vereerd. Hij wordt vooral vereerd in het Syrisch christendom, zowel in de Oost-Syrische traditie als in de West-Syrische traditie, en wordt ook beschouwd als een Heilige en Eerbiedwaardige Vader (d.w.z. een heilige monnik) in de Oosters-orthodoxe kerk, vooral in de Slowaakse traditie. In 1920 werd hij benoemd tot kerkleraar in de Rooms-Katholieke Kerk. Ephrem wordt ook gezien als de stichter van de School van Nisibis, die in latere eeuwen het leercentrum van de Kerk van het Oosten was.

Efrem schreef een grote verscheidenheid aan hymnen, gedichten en preken in verzen, evenals proza-exegese. Dit waren praktische theologische werken voor de opbouw van de Kerk in moeilijke tijden. Sommige van deze werken zijn onderzocht door feministische geleerden die de integratie van vrouwelijke beelden in zijn teksten hebben geanalyseerd. Ze onderzoeken ook de uitvoeringspraktijk van volledig vrouwelijke koren die zijn madrāšê zingen, of zijn onderwijshymnen. De werken van Efrem waren zo populair dat christelijke auteurs eeuwenlang na zijn dood honderden pseudepigrafische werken in zijn naam schreven. Hij wordt wel de belangrijkste van alle vaders van de Syrisch-sprekende kerktraditie genoemd.[3] In de Syrisch-christelijke traditie wordt hij beschouwd als beschermheer van het Syrisch-Aramese volk.

Leven

Ontslapenis van de heilige Efraïm

Ephrem werd rond het jaar 306 geboren in de stad Nisibis (het huidige Nusaybin, Turkije), in de Romeinse provincie Mesopotamië, die onlangs door het Romeinse Rijk was verworven.[4][5][6][7] Intern bewijs uit de hymnodie van Efrem suggereert dat zijn beide ouders deel uitmaakten van de groeiende christelijke gemeenschap in de stad, hoewel latere hagiografen schreven dat zijn vader een heidense priester was.[8] In die tijd omvatte de religieuze cultuur in de regio Nisibis het lokale polytheïsme, het jodendom en verschillende varianten van het vroege christendom. Het grootste deel van de bevolking sprak de Aramese taal, terwijl Grieks en Latijn bestuurstalen waren. De stad had een complexe etnische samenstelling, bestaande uit “Assyriërs, Arabieren, Grieken, Joden, Parthen, Romeinen en Iraniërs”.

Jakob, de tweede bisschop van Nisibis,werd aangesteld in 308 en Efrem groeide op onder zijn leiding van de gemeenschap. Jakob van Nisibis wordt vermeld als ondertekenaar van het Eerste Concilie van Nicea in 325. Efrem werd als jongeling gedoopt en werd vrijwel zeker een zoon van het verbond, een ongebruikelijke vorm van Syrisch proto-monnikendom. Jakob stelde Efrem aan als leraar (Syrisch malp̄ānâ, een titel die nog steeds veel respect afdwingt voor Syrische christenen). Hij werd bij zijn doop of later tot diaken gewijd. Hij begon hymnen te componeren en bijbelcommentaren te schrijven als onderdeel van zijn educatieve functie. In zijn hymnen verwijst hij soms naar zichzelf als een “herder” (ܥܠܢܐ, ‘allānâ), naar zijn bisschop als de “herder” (ܪܥܝܐ, rā’yâ), en naar zijn gemeenschap als een ‘kudde’ (ܕܝܪܐ, dayrâ). Ephrem wordt in de volksmond beschouwd als de stichter van de School van Nisibis, die in latere eeuwen het centrum van de wetenschap van de Kerk van het Oosten was.

In 337 stierf keizer Constantijn I, die de praktijk van het christendom in het Romeinse Rijk had gelegaliseerd en bevorderd. Shapur II van Perzië greep deze gelegenheid aan en begon een reeks aanvallen op Romeins Noord-Mesopotamië. Nisibis werd belegerd in 338, 346 en 350. Tijdens het eerste beleg zegt Efrem dat bisschop Jacob de stad verdedigde met zijn gebeden. In het derde beleg, van 350, leidde Shapur de rivier de Mygdonius om om de muren van Nisibis te ondermijnen. De Nisibenes repareerden snel de muren, terwijl de Perzische olifantencavalerie vastliep in de natte grond. Efrem vierde wat hij zag als de wonderbaarlijke redding van de stad in een hymne waarin Nisibis werd afgeschilderd als de ark van Noach, die op de zondvloed in veiligheid dreef.

Een belangrijke fysieke link met het leven van Efrem is de doopkapel van Nisibis. De inscriptie vertelt dat het in 359 werd gebouwd onder bisschop Vologeses. In dat jaar viel Shapur opnieuw aan. De steden rond Nisibis werden één voor één verwoest en hun burgers gedood of gedeporteerd. Constantius II was niet in staat te reageren; de veldtocht van Julianus in 363 eindigde met zijn dood in de strijd. Zijn leger koos Jovianus als de nieuwe keizer, en om zijn leger te redden, werd hij gedwongen Nisibis over te geven aan Perzië (ook in 363) en de verdrijving van de hele christelijke bevolking toe te staan.[12] Efrem weigerde zich tot bisschop te laten wijden door waanzin te veinzen, omdat hij zichzelf daarvoor onwaardig achtte.

Efrem ging met de anderen eerst naar Amida (Diyarbakır) en vestigde zich uiteindelijk in 363 in Edessa (Urhay, in het Aramees). Ephrem, achter in de vijftig, legde zich toe op de bediening in zijn nieuwe kerk en schijnt zijn werk als leraar te hebben voortgezet, misschien in de School van Edessa. Edessa was een belangrijk centrum van de Aramees sprekende wereld en de geboorteplaats van een specifiek Midden-Aramees dialect dat bekend werd als de Syrische taal. De stad was rijk aan rivaliserende filosofieën en religies. Efrem merkt op dat orthodoxe christenen in Nicea in Edessa gewoon “Palutianen” werden genoemd, naar een voormalige bisschop. Arianen, Marcionieten, Manicheeërs, Bardaisanieten en verschillende gnostische sekten riepen zichzelf uit tot de ware kerk. In deze verwarring schreef Efrem een groot aantal hymnen ter verdediging van de orthodoxie van Nicea. Een latere Syrische schrijver, Jacob van Serugh, schreef dat Efrem volledig vrouwelijke koren repeteerde om zijn hymnen op Syrische volksmelodieën te zingen op het forum van Edessa. In 370 bezocht hij Basilius de Grote in Caesarea en reisde vervolgens naar de monniken van Egypte. Omdat hij een lofrede hield op de heilige Basilius, die in 379 stierf, moet zijn eigen dood op een later tijdstip worden geplaatst. Na een verblijf van tien jaar in Edessa, in de zestig, bezweek Ephrem aan de pest terwijl hij de slachtoffers ervan verzorgde. De meest betrouwbare datum voor zijn dood is na 379.

Taal

Ephrem schreef uitsluitend in zijn moedertaal Aramees, met behulp van het lokale Edessan (Urhaya) dialect, dat later bekend werd als het Klassiek Syrisch.De werken van Efrem bevatten verschillende endonymische (inheemse) verwijzingen naar zijn taal (Aramees), vaderland (Aram) en volk (Arameeërs). Hij staat dan ook bekend als “de authentieke stem van het Aramese Christendom”.

In de vroege stadia van moderne wetenschappelijke studies geloofde men dat enkele voorbeelden van de al lang bestaande Griekse praktijk om Aramees als “Syrisch” te bestempelen, die te vinden zijn in de “Grot der Schatten”, kan worden toegeschreven aan Ephrem, maar latere wetenschappelijke analyses hebben aangetoond dat het werk in kwestie veel later (ca. 600) is geschreven door een onbekende auteur, wat ook aantoont dat de oorspronkelijke werken van Efrem nog steeds tot de traditie behoorden die niet werd beïnvloed door exonieme (buitenlandse) etikettering.

Een van de vroege bewonderaars van de werken van Efrem, de theoloog Jacob van Serugh († 521), die al behoorde tot de generatie die de gewoonte accepteerde om hun taal niet alleen als Aramees (Ārāmāyā) maar ook als “Syrisch” (Suryāyā) te benoemen, schreef een homilie (memrā) gewijd aan Efrem, waarin hij hem prees als de kroon of krans van de Arameeërs (Klassiek Syrisch: ܐܳܪܳܡܳܝܘܬܐ), en dezelfde lofprijzing werd herhaald in vroege liturgische teksten. Pas later, onder de Griekse invloed die al overheersend was in de werken van de auteur Theodoretus van Cyrus uit het midden van de vijfde eeuw, werd het gebruikelijk om Efrem te associëren met de Syrische identiteit, en hem alleen te bestempelen als “de Syriër” (Koinē Grieks: Ἐφραίμ ὁ Σῦρος), waardoor zijn Aramese zelfidentificatie vervaagde, zoals blijkt uit zijn eigen geschriften en werken van andere Aramees sprekende schrijvers, en ook uit voorbeelden uit de vroegste liturgische traditie.

Sommige van die problemen bleven tot voor kort bestaan, zelfs in de wetenschappelijke literatuur, als gevolg van verschillende methodologische problemen op het gebied van bronbewerking. Tijdens het proces van kritische redactie en vertaling van bronnen binnen de Syrische studies, hebben sommige geleerden verschillende vormen van willekeurige (en vaak onverklaarde) interventies toegepast, waaronder het af en toe negeren van het belang van originele termen, gebruikt als endonymische (inheemse) aanduidingen voor Arameeërs en hun taal (ārāmāyā). Een dergelijke veronachtzaming kwam vooral tot uiting in vertalingen en commentaren, door authentieke termen te vervangen door polysemische Syrisch/Syrische labels. In de eerder genoemde memrā, opgedragen aan Efrem, werd één van de termen voor het Aramese volk (Klassiek Syrisch: ܐܳܪܳܡܳܝܘܬܐ / Arameeërs) correct gepubliceerd in het originele schrift van de bron, [38] maar tegelijkertijd werd het in het Engels vertaald als “Syrische natie”,[39] en vervolgens opgenomen tussen citaten met betrekking tot de “Syrische/Syrische” identiteit,[40] zonder enige vermelding van Aramese termen in de bron. Zelfs wanneer opgemerkt en gecorrigeerd door sommige geleerden, Dergelijke vervangingen van termen blijven problemen opleveren voor anderen.

jEr bestaan verschillende vertalingen van zijn geschriften in het Klassiek Armeens, Koptisch, Oud-Georgisch, Koinè-Grieks en andere talen. Sommige van zijn werken zijn alleen in vertaling bewaard gebleven (met name in het Armeens).

Geschriften

Er bestaan nog meer dan vierhonderd hymnen die door Efrem zijn gecomponeerd. Toegegeven dat er een aantal verloren zijn gegaan, staat de productiviteit van Efrem buiten kijf. De kerkhistoricus Sozomen schrijft Ephrem toe dat hij meer dan drie miljoen regels heeft geschreven. Ephrem combineert in zijn schrijven een drievoudige erfenis: hij put uit de modellen en methoden van het vroege rabbijnse jodendom, hij houdt zich vakkundig bezig met de Griekse wetenschap en filosofie, en hij geniet van de Mesopotamische/Perzische traditie van mysteriesymboliek.

De belangrijkste van zijn werken zijn zijn lyriekse, onderwijzende hymnen (ܡܕܖ̈ܫܐ, madrāšê). Deze hymnen staan vol met rijke, poëtische beelden uit bijbelse bronnen, volkstradities en andere religies en filosofieën. De madrāšê zijn geschreven in strofen van syllabische verzen en maken gebruik van meer dan vijftig verschillende metrische schema’s. De vorm wordt gedefinieerd door een antifoon of gemeenterefrein (ܥܘܢܝܬܐ, ‘ûnîṯâ), tussen elke onafhankelijke strofe (of vers), en de melodie van het refrein bootst die van de eerste helft van de strofe na.Elke madrāšâ had zijn qālâ (ܩܠܐ), een traditioneel deuntje dat wordt geïdentificeerd door de openingsregel. Al deze qālê zijn nu verloren gegaan. Het lijkt erop dat Bardaisan en Mani madrāšê hebben gecomponeerd, en Ephrem vond dat het medium een geschikt instrument was om tegen hun beweringen in te gaan. De madrāšê zijn verzameld in verschillende hymnecycli. Elke groep heeft een titel – Carmina Nisibena, Over het geloof, Over het paradijs, Over de maagdelijkheid, Tegen de ketterijen – maar sommige van deze titels doen geen recht aan het geheel van de bundel (zo gaat alleen de eerste helft van de Carmina Nisibena over Nisibis). Sommige van deze hymnecycli geven impliciet inzicht in de mate waarin Efrem zich op zijn gemak voelde bij het opnemen van vrouwelijke beelden in zijn geschriften. Een van die hymnecycli was Hymns on the Nativity, gecentreerd rond Maria, die 28 hymnen bevatte en het duidelijkste doordringende thema van de hymnecycli van Efrem had. Een voorbeeld van vrouwelijke beeldspraak is te vinden wanneer Efrem over het kindje Jezus schrijft: “hij was verheven, maar hij zoog Maria’s melk en uit zijn zegeningen zuigt de hele schepping.”

Bijzonder invloedrijk waren zijn Hymns Against Heresies. Efrem gebruikte deze om zijn kudde te waarschuwen voor de ketterijen die de vroege kerk dreigden te verdelen. Hij beklaagde zich erover dat de gelovigen “heen en weer werden geslingerd en meegesleurd met elke wind van leer, door de sluwheid van mensen, door hun sluwheid en bedrieglijke listigheden” (Ef 4,14).[49] Hij bedacht hymnen vol leerstellige details om weldenkende christenen in te enten tegen ketterijen zoals docetisme. De Hymnen tegen de ketterijen gebruiken kleurrijke metaforen om de menswording van Christus te beschrijven als volledig menselijk en goddelijk. Efrem beweert dat Christus’ eenheid van menselijkheid en goddelijkheid vrede, volmaaktheid en redding vertegenwoordigt; in tegenstelling daarmee probeerden docetisme en andere ketterijen de natuur van Christus te verdelen of te verminderen en daarmee de volgelingen van Christus met hun valse leringen te verscheuren en te devalueren.

Prestatiepraktijken en geslacht

De relatie tussen de composities van Efrem en vrouwelijkheid wordt opnieuw aangetoond in documentatie die suggereert dat de madrāšê werden gezongen door volledig vrouwelijke koren met een begeleidende lier. Deze vrouwenkoren waren samengesteld uit leden van de Dochters van het Verbond, een belangrijke instelling in het historische Syrische christendom, maar ze werden niet altijd als zodanig bestempeld. Efrem geloofde, net als veel andere Syrische liturgische dichters, dat de stemmen van velen belangrijk waren om te horen in de kerk, omdat ze waren gemodelleerd naar Maria, de moeder van Jezus, wier aanvaarding van Gods roeping leidde tot redding voor iedereen door de geboorte van Jezus. Een variant van de madrāšê, de soghyatha, werd gezongen in een conversatiestijl tussen mannen- en vrouwenkoren.[51] Het vrouwenkoor zong de rol van bijbelse vrouwen en het mannenkoor zong de mannenrol. Door de rol van het zingen van de madrāšê van Efrem, kregen vrouwenkoren een rol in de eredienst.

Verdere geschriften

Efrem schreef ook homilieën in verzen (ܡܐܡܖ̈ܐ, mêmrê). Deze preken in poëzie zijn veel minder in aantal dan de madrāšê. De mêmrê werden geschreven in een zevenlettergrepige couplet (paren van regels van elk zeven lettergrepen).

De derde categorie van Efrems geschriften is zijn prozawerk. Hij schreef een bijbels commentaar op het Diatessaron (de enige evangelische harmonie van de vroege Syrische kerk), waarvan het Syrische origineel in 1957 werd gevonden. Zijn Commentaar op Genesis en Exodus is een exegese van Genesis en Exodus. Er bestaan enkele fragmenten in het Armeens van zijn commentaren op de Handelingen van de Apostelen en de brieven van Paulus.

Hij schreef ook weerleggingen tegen Bardaisan, Mani, Marcion en anderen.

Syrische kerken gebruiken nog steeds veel van de hymnen van Efrem als onderdeel van de jaarlijkse cyclus van aanbidding. De meeste van deze liturgische hymnen zijn echter bewerkte en samengevoegde versies van de originelen.

De meest volledige, kritische tekst van authentieke Ephrem werd tussen 1955 en 1979 samengesteld door Dom Edmund Beck, OSB, als onderdeel van het Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium.

jAan Efrem wordt het schrijven van hagiografieën zoals Het leven van de heilige Maria toegeschreven, hoewel deze eer in twijfel wordt getrokken.

Een van de werken die aan Efrem worden toegeschreven, was de Grot der Schatten, geschreven door een veel latere maar onbekende auteur, die leefde aan het einde van de 6e en het begin van de 7e eeuw.

Symbolen en metaforen

De geschriften van Efrem bevatten een rijke verscheidenheid aan symbolen en metaforen. Christopher Buck geeft een samenvatting van de analyse van een selectie van zes sleutelscenario’s (de weg, het gewaad van glorie, zonen en dochters van het Verbond, bruiloftsfeest, schrijnende hel, de ark/zeeman van Noach) en zes wortelmetaforen (arts, medicijn van het leven, spiegel, parel, levensboom, paradijs).

Grieks Ephrem

Ephrem’s meditaties over de symbolen van het christelijk geloof en zijn standpunt tegen ketterij maakten hem tot een populaire inspiratiebron in de hele kerk. Er is een enorm corpus van Ephrem-pseudepigrafie en legendarische hagiografie in vele talen. Sommige van deze composities zijn in verzen en bootsen vaak de zevenlettergrepige coupletten van Efrem na.

Er is een zeer groot aantal werken van “Ephrem” in het Grieks bewaard gebleven. In de literatuur wordt dit materiaal vaak aangeduid als “Griekse Ephrem”, of Ephraem Graecus (in tegenstelling tot de echte Ephrem de Syriër), alsof het van één auteur is. Dit is niet het geval, maar de term wordt voor het gemak gebruikt. Sommige teksten zijn in feite Griekse vertalingen van echte werken van Ephrem. De meeste zijn dat niet. Het bekendste van deze geschriften is het gebed van de heilige Efrem, dat tijdens de Grote Vasten en andere vastenperiodes in het oosterse christendom bij elke dienst wordt gereciteerd.

Er zijn ook werken van “Ephrem” in het Latijn, Slavisch en Arabisch. “Ephrem Latinus” is de term die wordt gegeven aan Latijnse vertalingen van “Ephrem Graecus”. Geen enkele is van Ephrem de Syriër. “Pseudo Ephrem Latinus” is de naam die wordt gegeven aan Latijnse werken onder de naam Ephrem die imitaties zijn van de stijl van Ephrem Latinus.

Er is zeer weinig kritisch onderzoek gedaan naar een van deze werken. Ze werden kritiekloos uitgegeven door Assemani, en er is ook een moderne Griekse editie van Phrantzolas.

Verering als heilige

De heiligen Efrem (rechts), Joris (boven) en Johannes Damascenus op een 14de-eeuws drieluik

Kort na de dood van Efrem begonnen legendarische verslagen over zijn leven te circuleren. Een van de eerdere “wijzigingen” is de bewering dat de vader van Efrem een heidense priester van Abnil of Abizal was. Intern bewijs uit zijn authentieke geschriften suggereert echter dat hij werd opgevoed door christelijke ouders.

Efrem wordt vereerd als een voorbeeld van monastieke discipline in het oosterse christendom. In het oosters-orthodoxe schema van hagiografie wordt Efrem gerekend tot een eerbiedwaardige vader (d.w.z. een heilige monnik). Zijn feestdag wordt gevierd op 28 januari en op de zaterdag van de Eerbiedwaardige Paters (Cheesefare-zaterdag), de zaterdag voor het begin van de Grote Vastentijd.[59]

De meest populaire titel voor Ephrem is Harp van de Geest (Syrisch: ܟܢܪܐ ܕܪܘܚܐ, Kenārâ d-Rûḥâ). Hij wordt ook wel de diaken van Edessa genoemd, de zon van de Syriërs en een pilaar van de kerk.

Zijn rooms-katholieke feestdag van 9 juni komt overeen met zijn sterfdatum. Gedurende 48 jaar (1920-1969) was het op 18 juni, en deze datum wordt nog steeds in acht genomen in de Buitengewone Vorm.

Efrem wordt geëerd met een feestdag op de liturgische kalender van de Episcopale Kerk (VS) op 10 juni.

Ephrem wordt herdacht in de Church of England met een herdenking op 9 juni.

 

BRON : St. Ephrem – Saints & Angels – Catholic Online