“Waarom streven wij op aarde er niet naar
om rust te vinden bij Hem in de hemel,
zelfs nu, door het geloof,
de hoop en de liefde die ons met Hem verenigt?
Terwijl we in de hemel zijn. Hij is ook bij ons
en wij, terwijl we op aarde zijn, zijn bij Hem.
Hij is hier bij ons door Zijn Goddelijkheid,
Zijn kracht en Zijn liefde.
Wij kunnen niet in de hemel zijn,
zoals Hij op aarde is, door goddelijkheid
, maar in Hem kunnen we daar zijn door liefde! ”

Augustinus van Hippo

Augustinus met het kind 

De grote kerkleraar Augustinus van Hippo heeft meer dan 30 jaar aan zijn verhandeling De Trinitate [over de Heilige Drie-eenheid] gewerkt, waarin hij probeerde een begrijpelijke verklaring te bedenken voor het mysterie van de Drie-eenheid.

Hij liep op een dag langs de kust en dacht na over het mysterie van de Heilige Drie-eenheid en probeerde het te begrijpen toen hij een kleine jongen heen en weer zag rennen van het water naar een plek aan de kust. De jongen gebruikte een schelp om het water uit de oceaan te halen en in een klein gat in het zand te doen.

De bisschop van Hippo benaderde hem en vroeg: “Mijn jongen, wat doe je?”

“Ik probeer de hele zee in dit gat te krijgen,” antwoordde de jongen met een lieve glimlach.

“Maar dat is onmogelijk, mijn lieve kind, het gat kan niet al dat water bevatten”, zei Augustinus.

jDe jongen hield even op met zijn werk, stond op, keek de Heilige in de ogen en antwoordde: “Het is niet onmogelijker dan wat u probeert te doen: de onmetelijkheid van het mysterie van de Heilige Drie-eenheid begrijpen met uw kleine intelligentie.”

De Heilige was geabsorbeerd door zo’n scherpe reactie van dat kind, en wendde zijn ogen even van hem af. Toen hij naar beneden keek om hem nog iets te vragen, was de jongen verdwenen.

Wie je ook bent, als je trouw wilt zijn, giet dan
samen met Maria kostbaar parfum op de voeten van de Heer.
Dit parfum is oprechtheid…
Giet parfum over de voeten van Jezus – volg in de
voetstappen van de Heer door een heilige manier van leven.
Veeg Zijn Voeten af ​​met je haar – als je meer dan genoeg hebt,
geef het aan de armen en op deze manier zul je
de Voeten van de Heer hebben afgeveegd…
Misschien zijn de Voeten van de Heer op aarde in nood.
Gaat het inderdaad niet om Zijn Leden, Hij zal aan het einde van
de wereld zeggen: “Wat je ook voor een van deze minste broeders
van mij hebt gedaan, dat heb je voor Mij gedaan” (Mt 25:40)?

+++++++++
“Wat je ook voor een van deze
minste broeders van Mij hebt gedaan,
je hebt het voor Mij gedaan.”
Mattheüs 25:40

“Want de armen heb je altijd bij je,
 maar Mij, dat heb je niet altijd.”
Johannes 12:8

Giet kostbaar parfum
op de voeten van de Heer en
veeg ze af met je haar!
Sint-Augustinus (354-430)

Kerkvader

Verliefd worden op God is
de grootste romantiek; om
hem het grootste avontuur te zoeken;
om hem te vinden, de grootste
menselijke prestatie.”

Augustinus

Geef mij uzelf, o mijn God, geef uzelf aan mij. Zie, ik hou van je, en als mijn liefde te zwak is, geef mij dan de kracht om nog sterker van je te houden. Ik kan mijn liefde niet meten om te weten hoezeer die tekort schiet om voldoende te zijn, maar laat mijn ziel zich naar jouw omhelzing haasten en nooit worden afgewend totdat ze verborgen is in de geheime schuilplaats van jouw aanwezigheid. Dit alleen weet ik, dat het niet goed voor mij is als je niet bij mij bent, als je alleen maar buiten mij bent. Ik wil je in mezelf. Al de overvloed in de wereld die niet mijn God is, is pure gebrek. Amen.

“ Het Koninkrijk der Hemelen, zegt het Evangelie,
is als een mosterdzaadje …
Christus is het Koninkrijk der Hemelen!
Gezaaid als een mosterdzaadje
in de tuin van de schoot van de Maagd,
groeide Hij op tot de Boom van het Kruis,
waarvan de takken
zich over de wereld uitstrekken …
Christus is het Koninkrijk
omdat alle glorie van Zijn Koninkrijk
in Hem is.
Christus is een Mens
omdat de hele mensheid in Hem is hersteld.
Christus is een Mosterdzaadje
omdat de oneindigheid van Goddelijke grootheid
is aangepast aan
de kleinheid van vlees en bloed! ”

Sint Petrus Chrysologus (ca. 400-450)
“Gouden Woorden”
Vader en Kerkleraar

Peter Chrysologus : Het Koninkrijk der Hemelen, zegt het Evangelie,
is als een mosterdzaadje …

Word dan wakker, gelovige
en let op wat hier staat:
“In Mijn Naam.”
Die [Naam] is Christus Jezus.
Christus betekent Koning, Jezus betekent Redder.
Daarom, wat we ook vragen
dat onze redding zou belemmeren,
we vragen het niet in de Naam van onze Redder
en toch is Hij onze Redder,
niet alleen wanneer Hij doet wat we vragen,
maar ook wanneer Hij dat niet doet.
Wanneer Hij ziet dat we iets vragen
ten nadele van onze redding,
toont Hij Zichzelf als onze Redder door het niet te doen.
De arts weet
of wat de zieke vraagt,
ten voordele of ten nadele is van zijn gezondheid.
En [de arts] staat niet toe
wat schadelijk voor hem zou zijn,
hoewel de zieke het zelf wenst.
Maar de arts kijkt naar zijn uiteindelijke genezing. ”

Sint Augustinus (354-430)
Vader en Genadeleraar van de Kerk

“Ook jij moet voorbereid zijn, want op een uur verwacht je niet dat de Mensenzoon zal komen (Lukas 12:40)”

“ De Heer keek naar onze dagen toen Hij zei: “ Wanneer de Mensenzoon komt, zal Hij dan geloof vinden op aarde ?” (Lc 18:8) We zien dat wat Hij voorspelde, is uitgekomen. Er is geen geloof in de vrees voor God, in de wet van gerechtigheid, in liefde, in goede werken …. Datgene waar ons geweten bang voor zou zijn als het geloofde, vreest het niet omdat het helemaal niet gelooft. Als het geloofde, zou het ook opletten en als het oplet, zou het gered worden.

Daarom, geliefde broeders, laten wij ons zo veel mogelijk opwekken en de slaap van onze lusteloosheid verbreken. Laten wij waakzaam zijn om de voorschriften van de Heer te onderhouden en te doen. Laten wij zijn zoals Hij Zelf ons heeft geboden te zijn, zeggende: “ Omgordt uw lendenen en steekt uw lampen aan en weest als dienaren die wachten op de terugkeer van hun heer van een bruiloft, gereed om onmiddellijk te openen, wanneer Hij komt en klopt. Gezegend zijn die dienaren, die de Heer waakzaam vindt bij Zijn aankomst ”.

Wij moeten gekleed zijn voor het werk, opdat de dag van vertrek ons ​​niet belast en verstrikt aantreft. Laat ons licht schijnen, in goede werken en gloeien, op zo’n manier dat het ons van de nacht van deze wereld naar het daglicht van de eeuwige helderheid leidt. Laten we altijd met zorg en voorzichtigheid wachten op de plotselinge komst van de Heer, zodat wanneer hij klopt, ons geloof op de wacht kan staan ​​en van de Heer de beloning voor onze waakzaamheid kan ontvangen. Als deze geboden worden nageleefd, als deze waarschuwingen en voorschriften worden nageleefd, zullen we niet in slaap worden overvallen door het bedrog van de duivel. Maar we zullen met Christus regeren in zijn koninkrijk, als dienaren op de wacht.” – St Cyprianus (c 200-258) Bisschop van Carthago en Martelaar, Vader van de Kerk ( Verhandeling over de eenheid van de Kerk, 26-27 ).

Johannes Cassianus

“Naar mijn mening zou het onwaardig zijn als we ons, zelfs voor een moment, zouden terugtrekken uit de contemplatie van Christus. Als we Hem uit het oog verloren hebben, zelfs al is het maar voor even, laten we dan onze gedachten weer op Hem richten, waarbij we de ogen van ons hart als een heel rechte lijn richten. Want alles ligt in het innerlijke heiligdom van de ziel. Daar, nadat de duivel is verdreven en de ondeugden helemaal niet meer heersen, kan het koninkrijk van God in ons worden gevestigd, zoals de evangelist zegt: “Want amen, ik zeg u dat het koninkrijk van God in u is.” Maar in ons kan er niets anders zijn dan kennis of onwetendheid over de waarheid en de liefde, over de ondeugden of de deugden, waardoor we een koninkrijk in ons hart klaarmaken, hetzij voor de duivel, hetzij voor Christus. De apostel Paulus beschrijft ook de kenmerken van dit koninkrijk als hij zegt: ‘Want het koninkrijk van God bestaat niet uit eten en drinken, maar uit rechtvaardigheid en vrede en vreugde in de Heilige Geest.’ Dus als het Koninkrijk van God in ons is en het Koninkrijk van God zelf bestaat, gerechtigheid, vrede en vreugde, dan is iedereen die in deze dingen blijft, ongetwijfeld in het Koninkrijk van God… Laten we de ogen van onze ziel opheffen om dat koninkrijk dat eindeloze vreugde is!” –

Johannes Cassianus (Dobroedzja, ±360/370 – Massilia, ±435) was een monnik uit het vroege christendom en een van de woestijnvaders. Hij verspreidde het monachisme in het westen.

AUGUSTINUS

De maker van de mens werd mens gemaakt zodat Hij, Heerser
van de sterren, aan de borst van zijn moeder zou kunnen voeden;
dat het Brood mag hongeren, de Bron dorsten, het Licht slapen, de Weg
moe wordt op zijn reis; dat Waarheid
beschuldigd zou kunnen worden van valse overtredingen, dat de Leraar
met zwepen zou worden geslagen, dat het Fundament
aan hout zou worden opgehangen; dat de kracht
zwak zou kunnen worden; dat de Genezer
gewond zou kunnen raken; dat het leven zou kunnen sterven.
Augustinus van Hippo

Augustinus :

Gedachten over Gods nederigheid

Het woord nederigheid is niet erg geliefd in de moderne cultuur en gemakkelijk bron van misverstand. Daarom enkele opmerkingen ter inleiding. Nederigheid mag in het christelijk geloofsleven nooit met dwang gepaard gaan en dus niet worden opgelegd. Het gaat daarentegen om een vrijwillige activiteit uit liefde. In de Nederlandse taal ligt dat nog steeds verwoord in de zegswijze dat je je nederig kunt opstellen. Het directe gevolg van vrijwillige nederigheid is onderlinge hoofharting. Daarin ligt dan ook de actuele betekenis van nederigheid verscholen. Christenen laten zich in hun nederigheid mede inspireren door Gods nederigheid, bij uitstek vermoed en beleden in de menswording en kruisdood van Jezus Christus.

Augustinus gebruikt voor onze nederigheid het Latijnse humilitas; dat woord is ontleend aan humus en is zelfs in in onze taal bawaard. Het verwijst dan naar de donkere stoffen in de bodem van de aarde door verrotting van planten en andere organische stoffen, onmisbaar voor de vruchtbaarheid van de aarde. In zekere zin verwijst nederigheid dan ook naar een levenshouding waarin je met beide benen op de grond blijft staan, uit eerbied en respect voor de werkelijkheid om je heen. Wie zo leeft kan aldus Augustinus een vruchtbaar leven leiden.

Onderstaand fragment is afkomstig uit een preek die Augustinus hield in 406. We weten niet waar de preek gehouden is, maar wel dat Augustinus’ uitleg geeft over Joh.14,6 waarin Jezus zich als de weg naar God zijn Vader beschouwt.

1. MEDICIJN VAN NEDERIGHEID :

De mensen waren gezwollen van trots, en juist door die gezwollenheid konden ze niet terugkeren door de nauwe poort. Onze Heer, die de weg geworden is (Joh.14,6), roept : “Ga binnen door de nauwe poort.” (Mt. 7,13). Je probeert naar binnen te gaan, maar die zwelling zit je in de weg. En hoe meer dat het geval is, hoe meer schade je kunt oplopen bij die poging. WantWant de poort is zo nauw dat het pijn doet en door die pijn groeit de zwelling nog harder. En als die nog harder groeit, wanneer kun je dan naar binnen ? Je moet dus krimpen als je naar binnen wilt.

Maar hoe gaat dat , krimpen ? Door het medicijn van de nederigheid. Door het bittere maar heilzame drankje tegen zwellingen. Door het drankje van de nederigheid. Waarom moet je kleiner worden ? Je omvang belemmert je de doorgang. Je bent niet groot maar opgeblazen. Groot wil zeggen vast en stevig. Opgeblazen betekent : vol lucht. Denk niet dat je groot bent als je bent opgeblazen. Je moet dus juist krimpen om groot te worden, en sterk en stevig. Zet je zinnen niet op al die aardse onzin, loop niet te pronken met wat voorbijgaat en verdwijnt. Luister naar de Heer die zegt : “Ik ben de weg”. Alsof de een of andere blaaskaak Hem vraagt : “Kan ik hierlangs ?” antwoordt Hij : ” Ik ben de weg. Ga binnen via Mij. Alleen als je Mij bewandelt kun je door de deur. Want ik heb niet allen gezegd : “Ik ben de weg”, maar ook : “Ik ben de eur.” (Joh.10,7)
Uit Sermo 142,5

2. GOD IS AL NEDERIG !

Luister naar Paulus : “Hij heeft zelfs zijn eigen Zoon niet gespaard; voor ons allen heeft Hij Hem overgeleverd. En in Hem heeft Hij ons toch ook al het andere geschonken ? (Rom 8,32). U wilde toch alles ? nou alstublieft ! Maar houd alles op afstand waar u van houdt en wat u afhoudt van Christus. Houd liever vast aan Hem in wie u alles kunt bezitten.

De dokter, die geen enkele behoefte heeft aan dat medicijn neemt het zelf ook in, al is dat nergens voor nodig. Dat doet Hij om de zieke moed te geven. Het is alsof Hij de tegenstribbelende patiënt toespreekt en hem van zijn angst wil bevrijden. Daarom drinkt Hij als eerste. Hij heeft het over “de beker die ik zal drinken (Mt 20,22). Ook al heb ik niets wat door dat drankje genezen hoeft te worden, ik zal het toch innemen Dan zult u niet weigeren om het in te nemen: u hebt het nodig.”

Wat denkt u, broeders en zusters, moet de mensheid nog langer ziek blijven, met dat geweldige medicijn ? God is al nederig, de mens nog steeds hoogmoedig. Die moet luisteren en leren. Jezus zegt : ” Alles is Mij door de vader in handen gegeven (Mt 11,27). Wilt u alles? Bij Mij zult u het hebben. Wilt u de Vader ? door Mij kan dat, in Mij kan dat.”
Uit Sermo 142,6

3. LANGS DE SMALLE WEG EN DOOR DE SMALLE POORT

Hij werd nederig om hoog verheven te worden. Dat deed Hij om onze zwelling te doen slinken. Gezwollen van trots wilden die twee leerlingen uit het evangelie het koninkrijk binnengaan (Mt20,20-21). Ze lieten het hun moeder vragen, omdat ze zelf niet durfden. Juist die aarzeling had hen moeten waarschuwen voor dat verzoek. Ze durfden het niet zelf te vragen : ze lieten hun oude moeder praten met de Heer, zij had haar sporen al verdiend. Ze verlangden binnen te gaan in het rijk waar je alleen maar in kunt langs de smalle weg (Mt 7,13 en lc 13,24).Maar zij waren nog gezwollen van eerzucht, en hoe meer ze zich naar binnen probeerden te wringen hoe erger de pijn. De Heer maakt hen klein en geeft hun die bittere beker tegen zwellingen te drinken waar ik het net over had.
U riep : ” Dat kan ik niet ! De Heer roept me door de smalle poort, daar kan ik niet doorheen.” Maar Hij zegt:”Kom allen naar Mij toe die afgemat en belast zijn”, Die last van u, dat is uw gezwollenheid. Hij zegt :”Kom allen naar Mij toe die afgemat en belast zijn, en ik zal u rust geven. Neem mijn juk op en kom bij Mij in de leer.” (Mt 11,28-29).

Uit Sermo 142,10)

Vervolgt…..

Bron : Uit Tussen kribbe en kruis – Gedachten over Gods nederigheid – Augustijnse beweging.nl

Samenvatting van het boek : Brood dat gebroken is  door Pater Wilfried Stinissen, ocd

  Door Pater Richard Conlin

Hier zijn 2 belangrijke inzichten die ik heb gekregen uit dit fantastische boek over de Eucharistie:

1: We worden wat we eten

“Omdat we worden wat we eten en Jezus wil dat we volledig één met Hem worden, kan Hij niets anders doen dan zichzelf voedsel maken” (12).

Dat de Eucharistie – en dus het hele christelijk leven – een maaltijd is, toont ons dat we geen leven in onszelf hebben. We moeten het ontvangen, eten. We worden wat we ontvangen. Als we weigeren Hem te ontvangen, weigeren te eten en te drinken, blijven we zonder leven” .

“Hij weet dat we worden wat we eten. Als we agape, zelfopofferende liefde eten, worden we zelf agape. Het ingenieuze van de Eucharistie is dat zij tegelijkertijd de zelfgevende liefde van God uitdrukt en dezelfde uitstortende liefde in ons opwekt. Het laat ons zien dat God “geofferd” wordt, en het verandert ons in “geofferde” mensen. Wij mogen getuigen zijn van Jezus’ “extatische” liefde, en Hij verandert ons zelf in “extatische” mensen” .

“Heiligheid is geen prestatie maar een gave. De heilige Theresia van Lisieux wist dat. “In één woord, ik verlang een heilige te zijn, maar ik voel mijn hulpeloosheid en ik smeek U, o mijn God! om Uzelf te zijn, mijn heiligheid!” In de Eucharistie eten we heiligheid” .

Verbazingwekkend! Ik had net een heel deel van een boek geschreven met de titel: “Je bent wat je eet” en dan pak ik dit boek op tijdens een stilteretraite en lees ik dit allemaal van Stinissen om mijn gedachten te ondersteunen. God is zo goed in Zijn voorzienige timing.

2: Een eucharistische ethiek

Als Jezus zegt: “Doe dit tot mijn gedachtenis”, dan is dat veel meer dan een aansporing om het eucharistisch ritueel te herhalen. Het is een oproep om dezelfde soort liefde aan anderen te tonen.

“Eén worden met de offerende Heer heeft noodzakelijkerwijs gevolgen. De mystiek van de eucharistie leidt tot een eucharistische ethiek. Wie zich afvraagt hoe hij moet handelen, vindt het antwoord in de Eucharistie. Hij is geroepen om te worden zoals Jezus, brood gebroken, “voor het leven van de wereld” (Johannes 6:51) .

“De Eucharistie laat zien dat liefde betekent dat je buiten jezelf treedt. Het wijst op de essentiële reden waarom we zijn geschapen. “Staar je niet blind op jezelf”, zegt de Eucharistie; “Heb geen medelijden met jezelf.” Eucharistisch beleven is leven voor anderen, gegeven, uitgestort, voedsel en drank zijn… De Eucharistie is een dagelijkse herinnering dat we geschapen zijn om buiten onszelf te treden” (40).

“Opoffering impliceert altijd de dood. Men bekommert zich niet langer om de egoïstische mens, maar laat hem sterven van de honger. “Als men de Eucharistie zou begrijpen, zou men sterven”, zegt de Pastoor van Ars (1786-1859); sterven, deels omdat de Eucharistie zo groots is, zo overweldigend dat we het niet kunnen verdragen en deels omdat de Eucharistie het offer van Jezus is waaraan we niet kunnen deelnemen zonder met Hem te sterven. Als Jezus zegt: “Doe dit tot mijn gedachtenis”, nodigt hij ons uit om zijn dood binnen te gaan. De Eucharistie vieren zonder bereid te zijn te sterven is een innerlijke tegenstrijdigheid” .

Jezus komt om ons te veranderen in voedsel voor de wereld. “Gevoed worden door Jezus in de Eucharistie houdt in dat we zelf voedsel worden voor anderen. Het voedsel dat Jezus geeft, is zijn eigen liefde. Het ongelooflijke van de Eucharistie is dat Gods eigen liefde ons wordt gegeven, niet als een onderwerp om over na te denken, niet als een voorbeeld om na te volgen, maar als substantieel voedsel” (46).

“Deze overdaad van God [met de Eucharistie] leert ons dat we niet gierig mogen zijn met onze liefde. We kunnen veel meer liefde geven dan we beseffen, omdat we veel meer liefde ontvangen dan we ons kunnen voorstellen. Er is geen risico dat de bron droogvalt” .

“De Eucharistie is een school van dankzegging. Daar leren we opnieuw dankbaarheid te geven, niet alleen voor het schone en verrukkelijke, maar ook voor het moeilijke, voor lijden en dood. Verenigd met Jezus danken wij voor zijn dood, die onze redding is geworden, en daardoor danken wij ook voor onze eigen dood” (73).

“Er kan nooit meer een reden zijn voor rivaliteit of afgunst, omdat we communicerende vaten zijn geworden in het Lichaam van Christus. Als ik jaloers ben op een ander omdat hij of zij meer heeft ontvangen dan ik, bewijst dat dat ik niets heb begrepen van de nieuwe fysica die heerst in de eucharistische wereld. De naam van deze nieuwe fysica is communio: niemand ontvangt iets alleen voor zichzelf; Iedereen heeft alles gemeen. Wat jij hebt, is ook van mij; wat ik heb, is ook van jou. Afgunst wordt vervangen door vreugde en dankbaarheid”.

“Wie eucharistisch leeft en denkt, bevindt zich altijd op de laatste plaats” (87).

“Hoe en wanneer is Jezus ons voorbeeld, ons ideaal? Is er een moment in het leven van Jezus waarop Hij ons op een heel bijzondere manier laat zien wie Hij is en wat Hij wil, een moment waarop Hij zijn diepste wezen uitdrukt, waarop Hij zijn hele leven samenvat en tegelijkertijd de zin van Zijn leven uitlegt? Ja, dat moment komt dat hij zegt: “Dit is mijn lichaam dat voor jou is opgegeven. Dit is mijn bloed dat voor u is vergoten.” Juist dan zegt hij ook: “Doe dit tot mijn gedachtenis.” De Eucharistie is de fundamentele norm voor ons handelen. Het eucharistisch offer van Jezus is ons ideaal, ons leidend principe, onze regel. Een regel die veel veeleisender is dan een kloosterregel, omdat hij niets in het leven onaangetast laat. Als we ons afvragen hoe we moeten handelen, is het antwoord: “Kijk naar de Eucharistie!” Daar is het christelijk leven in zijn volheid. De christelijke ethiek is een eucharistische ethiek. Jezus heeft de Eucharistie ingesteld zodat wij het offer in ons midden zullen hebben als een voortdurende bron van inspiratie en een duidelijk referentiepunt. De Eucharistie is het criterium als het gaat om het beoordelen van onze daden! Zijn ze wel of niet in overeenstemming met de Eucharistie?”.

“Niets ligt buiten de invloedrijke sfeer van de Eucharistie. Het antwoord op de vraag: “Hoe zal ik leven?” zou altijd moeten zijn: “Eucharistieus leven!” (105)

Er zijn hier zoveel krachtige citaten. Ik nodig je uit om er een paar te nemen die je echt inspireren en naar de eucharistische aanbidding te gaan om er verder over te mediteren

Bron : prodigalcatholic.com/2022/10/26/summary-of-bread-that-is-broken-by-fr-wilfrid-stinissen-ocd

Samenvatting van : De weg van het hart: de spiritualiteit van de woestijnvaders en -moeders door Henri Nouwen

door Pater Richard Conlin 

Henri Nouwen

In deze moeilijke tijden om christen te zijn, presenteert Nouwen de spiritualiteit van de woestijnvaders, die mannen en vrouwen die in de 4een 5eeeuw in de Egyptische woestijn leefden en een nieuw soort martelaarschap nastreefden: een wit martelaarschap van getuigen tegen de machten van het kwaad met de reddende kracht van Christus.

Nouwen structureert zijn beschouwingen rond het advies dat onze Heer aan abt Arsenius gaf. In antwoord op het gebed van Arsenius: “Heer, laat mij op de weg van het heil”, zei onze Heer tot hem: “Arsenius, vlucht, zwijg, bid altijd, want dit zijn de bronnen van zondeloosheid.” Voor Nouwen vatten deze drie woorden niet alleen de spiritualiteit van de woestijn samen, maar bieden ze ons ook drie manieren om te voorkomen dat de wereld ons naar haar beeld vormt en zijn ze dus de drie wegen naar het leven in de Geest.

1: Eenzaamheid

Omdat de samenleving door de woestijnvaders werd beschouwd “als een schipbreuk waaruit elke individuele man moest zwemmen voor zijn leven”, werd vluchten uit onze samenleving beschouwd als een essentiële eerste stap.
Hoe moeilijk is dit vandaag voor ons. Onze levens worden zo gemakkelijk gevormd door deze schipbreuk van de samenleving en we willen niet vluchten omdat ons valse zelf – ons identiteitsgevoel in deze wereld – zo verstrikt is geraakt in dit alles, verslaafd aan de dwangmatige verlangens om aardig gevonden te worden, geprezen, bewonderd te worden – om voortdurend meer te verzamelen. Boos als we in dit streven worden bekritiseerd. Hebzuchtig naar meer.

“Eenzaamheid is de plaats van de grote strijd en de grote ontmoeting – de strijd tegen de dwangmatigheden van het valse zelf, en de ontmoeting met de liefhebbende God die zichzelf aanbiedt als de substantie van het nieuwe zelf” (26).

Eenzaamheid is meer dan een therapeutische plek van privacy. Het is meer dan een tankstation om onze tanks voor de dag te vullen. Het is meer dan een hoekje van onze boksring om een aantal inspirerende uitspraken te krijgen om te blijven vechten.

Eenzaamheid is vooral een plaats van bekering en transformatie. We komen oog in oog te staan met ons ware zelf – het naakte, kwetsbare, zwakke, zondige, beroofde, gebroken – zelf. En we komen oog in oog te staan met onze echte God – de liefdevolle, medelevende, tedere, barmhartige, ontzagwekkende – God.
“Alleen in de context van genade kunnen we onze zonde onder ogen zien; Alleen op de plaats van genezing durven we onze wonden te laten zien; alleen met een vastberaden aandacht voor Christus kunnen we onze vastklampende angsten opgeven en onze eigen ware aard onder ogen zien” (Nouwen, 30).

Bepaal een tijd en plaats voor deze dagelijkse ontmoeting.
Uit deze eenzaamheid komt oprecht mededogen tevoorschijn. Compassie is het resultaat van een dood voor zichzelf en een leven voor anderen – het binnengaan in hun lijden. We stoppen met het veroordelen van anderen en we betreden hun leven.

2: Stilte

Stilte is de manier om eenzaamheid te realiseren.
“Een van onze grootste problemen is dat in deze praatgrage samenleving stilte een heel angstig iets is geworden. Voor de meeste mensen zorgt stilte voor jeuk en nervositeit. Velen ervaren stilte niet als vol en rijk, maar als leeg en hol. Voor hen is de stilte als een gapende afgrond die hen kan verzwelgen. Zodra een predikant tijdens een eredienst zegt: “Laten we even stil zijn”, hebben mensen de neiging om rusteloos te worden en in beslag genomen door slechts één gedachte: “Wanneer zal dit voorbij zijn?” Opgelegde stilte leidt vaak tot vijandigheid en wrok” (59).

“Stilte van het hart is immers veel belangrijker dan stilte van de mond. Abt Poimen zei: “Een mens kan lijken te zwijgen, maar als zijn hart anderen veroordeelt, brabbelt hij onophoudelijk. Maar er kan een ander zijn die van ’s morgens vroeg tot ’s avonds laat praat en toch echt zwijgt.” (64).

“Stilte is in de eerste plaats een kwaliteit van het hart die leidt tot steeds groeiende naastenliefde. Op een keer zei een bezoeker tegen een kluizenaar: “Sorry dat ik je je regel heb laten overtreden.” Maar de monnik antwoordde: “Mijn regel is om de deugd van gastvrijheid te beoefenen jegens degenen die mij komen bezoeken en hen in vrede naar huis te sturen.” Naastenliefde, niet stilte, is het doel van het geestelijk leven en van het ambt. Hierover zijn alle woestijnvaders het unaniem eens” (64).
Veel te vaak zijn onze woorden overbodig, niet authentiek en oppervlakkig.

3: Gebed

“Altijd bidden – dat is het echte doel van het leven in de woestijn. Eenzaamheid en stilte kunnen nooit los worden gezien van de oproep tot onophoudelijk gebed” (69).

“De letterlijke vertaling van de woorden “bid altijd” is “kom tot rust”. Het Griekse woord voor rust is hesychia, en hesychasme is de term die verwijst naar de spiritualiteit van de woestijn… Deze rust heeft echter weinig te maken met de afwezigheid van conflict of pijn. Het is een rust in God te midden van een zeer intense dagelijkse strijd” (69-70).

Bidden is niet in de eerste plaats een activiteit van de geest (spreken met God of denken over God), waarbij God een intellectuele activiteit of onderwerp wordt dat onderzocht of geanalyseerd moet worden, maar eerder een activiteit van het hart.

“Bidden is met de geest afdalen in het hart, en daar staan voor het aangezicht van de Heer, altijd aanwezig, alziend, in jou” (Russische mysticus Theophan de kluizenaar).
Gebed is :  hart spreekt tot hart.

Het hart, in zijn volle bijbelse betekenis, is de centrale en verenigende plaats van ons persoonlijk leven – de bron van alle fysieke, emotionele, intellectuele, spirituele energieën – waarin God woont en Satan aanvalt.

“De belangrijkste taak van de atleet [dat wil zeggen, de monnik] is om in zijn hart binnen te gaan” (Macarius de Grote).

jWat betekent dit? Het gebed probeert de hele persoon vanuit zijn diepste diepten te transformeren.
“Het gebed dringt door tot in het merg van onze ziel en laat niets onberoerd” (78).

Om te allen tijde te kunnen bidden, moeten we voortdurend korte, eenvoudige gebeden opzenden. Rustige herhalingen van woorden. Dit helpt ons om ons te concentreren, om naar het hart te gaan, om een innerlijke ruimte te creëren om Gods stem te horen. Gebruik een woord uit de Schrift waar je de hele dag ’s ochtends over mediteerde. Zo kun je de hele dag door bidden. Uiteindelijk zullen de woorden op je lippen in je hart overgaan (zie pagina 85 voor het verhaal van de pelgrimsweg).

“Wanneer we door eenzaamheid, stilte en gebed zijn omgevormd tot levende getuigen van Christus, zullen we ons geen zorgen meer hoeven te maken of we het juiste zeggen of het juiste gebaar maken, want dan zal Christus zijn aanwezigheid kenbaar maken, zelfs als we ons er niet van bewust zijn” (94).

“Drie vaders gingen elk jaar op bezoek bij Antonius en twee van hen bespraken hun gedachten en het heil van hun ziel met hem, maar de derde zweeg altijd en vroeg hem niets. Na een lange tijd zei abt Antonius tegen hem: “U komt hier vaak om mij te zien, maar u vraagt mij nooit iets,” en de ander antwoordde: “Het is genoeg om u te zien, Vader.”

Bron : summary-of-the-way-of-the-heart-the-spirituality-of-the-desert-fathers-and-mothers-by-henri-nouwen/

H. Charles de Foucauld (1858-1916)
kluizenaar en missionaris in de Sahara
Over het Evangelie

De zieke ledematen van Christus liefhebben

“Ik ben niet gekomen om rechtvaardigen te roepen, maar zondaars”. (Mt 9, 13) Barmhartig zijn, je hart richten op alle ellende, die van het lichaam en nog meer die van de ziel, want ziekten van de ziel zijn oneindig veel ernstiger dan alle kwalen van het lichaam, en bedreigen het leven en geluk van een lid van Christus niet voor een paar jaar, maar voor eeuwig… We moeten ons niet concentreren op de zorg voor de vette, schone en volgzame schapen, en de schurftige schapen aan hun ellendige lot overlaten, maar alle mensen liefhebben voor God, hun Vader en Redder, en onze zorg bovenal geven aan de zieken en zondaars, omdat zij het zoveel harder nodig hebben.
Jezus geeft ons zijn hele lichaam om lief te hebben; al zijn leden verdienen evenveel liefde van ons, omdat ze allemaal van hem zijn: sommige zijn gezond, andere ziek: als we van allemaal evenveel moeten houden, eisen de zieke leden al onze zorg, duizend keer meer dan de andere: voordat we anderen zalven met parfums, laten we zorgen voor degenen die gewond, gekneusd, ziek zijn, dat wil zeggen al degenen die behoeften hebben in hun lichaam of in hun ziel, vooral de laatste, en vooral, vooral zondaars … We kunnen goed doen aan alle mensen zonder uitzondering, door onze gebeden, onze boetedoeningen, onze eigen heiliging.

Bron : Dagelijks Evangelie

Liefde zonder grenzen : Je bent geliefd

door Lev Gillet

Dit is een vervolg op onze vertaling van de meditatie van vader Lev Gillet over het mysterie van de goddelijke liefde, die hij publiceerde onder het pseudoniem ‘Een monnik van de oosterse kerk’. In dit gedeelte spreekt hij over de goddelijke liefde die ieder van ons volledig en persoonlijk omarmt.

“Mijn kind,” verklaart God, “dit woord dat ik tot je spreek plaatst je in het hart van de Brandende Struik. Je staat niet langer op de drempel van het mysterie, je bent er volledig ingegaan. Je bent geliefd. Als je ze echt wilt ontvangen, kunnen deze drie woorden je leven schudden en transformeren.

“Je bent geliefd. We moeten bij het begin beginnen. In de eerste plaats moeten we mijn liefde voor de mensheid bevestigen, mijn Liefde zonder grenzen. De liefde van een persoon voor God is slechts een reactie op mijn Liefde. Ik ben de eerste die heeft liefgehad. Ik ben altijd degene die het initiatief neemt.

“Hoe kun je mij liefhebben als je niet eerst de openbaring van Liefde hebt ontvangen die ik voor je heb? Op een bepaald moment moet je de hartstochtelijke Liefde die ik je aanbied, als een schok voelen. Als het dan je verlangen is om mijn Evangelie te verkondigen, moet je eerst gewoon naar andere mensen toegaan en aan elk van hen verklaren: ‘Je bent geliefd!’ Alles vloeit voort uit dat essentiële begin.

“Wat betekent ‘liefde’, als het God is die liefheeft, God die Zelf Liefde is? Elke vorm van liefde is een beweging van het ene wezen naar het andere met het verlangen om zich met de ander te verenigen. De richtingen, vormen en variëteiten van deze beweging zijn ontelbaar. Ze bestrijken het bereik van minder dan menselijk tot meer dan menselijk. Toch is er altijd een neiging tot vereniging, naar een verlangen naar vereniging, of het nu bezitterig of opofferend is.

“Mijn Liefde voor personen is een beweging van mezelf naar hen toe, niet alleen om door hen gekend te worden of op een of andere manier door hen geïmiteerd te worden. Die beweging stelt mij in staat om mij met hen te verenigen, om mij aan hen te geven.

“Mijn Liefde, Liefde in haar onvergankelijke essentie, Liefde zonder grenzen, is nooit helemaal afwezig. God is nooit afwezig. Soms lijkt zulke Liefde nauwelijks te bestaan, ja. Het kan onopgemerkt zijn, bedekt door haat, door allerlei perversies, of door een laag instinctieve wreedheid. Toch werk ik er nog steeds doorheen. Hoe misvormd liefde ook mag zijn, ik kan het laten opstijgen tot het niveau van een bewust en totaal geschenk. Liefde heeft heel veel verschillende aspecten, dat is waar. Maar er is maar één Liefde.

“Je bent geliefd. Is er geen plek voor de meest ‘onbeduidende’ persoon in de vlam van de brandende struik? Een ziel, een persoon van wie ik hou, is echter niet onbeduidend. Je bent geliefd. Het is jij van wie ik hou. Dit is geen universele bevestiging; ik heb het hier niet over groepen mensen. Ik heb het over jou.
“Zeker, jullie zijn allemaal, collectief, mijn ‘geliefden’, die ik heb geschapen door mijn Liefde. Jullie zijn leden van één lichaam, dat mijn eigen Lichaam is. Maar nu, mijn kind, spreek ik tot één persoon: tot jou, en tot niemand anders. Ik noem je bij een naam die ik aan niemand anders heb gegeven.

“Ja, ik noem je bij een geheime naam, een die voor jou is gereserveerd vanaf alle eeuwigheid. Het is een andere naam dan die waarmee anderen je aanspreken. Het is de naam die op een witte steen is geschreven, een naam die niemand kent, behalve (als ze aandachtig zijn voor het geschenk) de persoon die het ontvangt.

“In het hart van God is aan ieder van jullie de mogelijkheid gegeven om een ​​ander facet van de unieke Diamant te ontdekken en aan anderen duidelijk te maken. Jijzelf bent dat facet. Wat het leven je ook heeft gegeven, je bent een uniek aspect, een bijzonder aspect, van de schakel die elke persoon verbindt met goddelijke Liefde. Je bent een straal van Liefde, die straalt vanuit Liefde, zelfs als die straal soms gebroken lijkt….”

Bron :https://www.oca.org/reflections/archimandrite-lev-gillet/love-without-limits-7-you-are-loved

De bestijging van de berg Carmel :

Johannes van het kruis , één van de grootste Westerse mystiekers

TEKST
DE BERG DER VOLMAAKTHEID

Hier volgt de vertaling van Sint-Jans uitleg bij de schets die hij maakte van de Berg der Volmaaktheid.

(Schets van de berg van volmaaktheid  getekend door Johannes van het kruis)

DE BERG KARMEL
Johannes van het Kruis-
Deel: bestijging van de Karmel en donkere nacht
(Inleiding van dr. Otger Steggink)

Een latere reproductie van de berg van volmaaktheid –

Leven en leer leer van Johannes van het Kruis (1542—1591) worden getekend door een gepassioneerd zoeken naar God. Er bestaat bij hem een innerlijke synthese tussen de ervaring en de leer. Als theoloog én mysticus weet hij zich existentieel verbonden met het geestelijk omvormingsproces dat hij beschrijft. Hij probeert daarom zo concreet mogelijk de weg naar de Godsontmoeting te wijzen.. De man die bij zijn toetreding tot de hervormingsbeweging van Teresa van Avila slechts één voorwaarde stelde, namelijk dat men niet lang zou wachten ermee te beginnen, kiest ook hier de kortste en zekerste weg, die recht op het doel afgaat.

Op zijn schets van de ‘Berg der volmaaktheid’, een product van zijn tekentalent, geeft hij in enkele bondige strepen een grafisch beeld van de weg naar de top. Recht naar boven, zonder een enkele omweg of bocht, loopt het koninklijke pad.
Rechts en links van deze weg naar boven lopen nog twee andere wegen. De eerste noemt hij de weg van de geest der onvolmaaktheid, die via eer, vreugde en troost toch naar boven voert.

De tweede is een doodlopende weg: de weg van het bezit van middelen die doel worden.

‘Alles’ en “Niets” zijn de monotone rijmwoorden, het kompas, waarop gekoerst wordt.

Zonder de ervaring dat de wereld niets is, kan de eigenlijke ervaring dat God alles is niet plaats vinden. De weg die Johannes van het Kruis uitstippelt en waarop herhaaldelijk ‘niets van dat alles’ staat, begint eerst in de ruimte die ontstaat doordat de wereld niets is; het is de mogelijkheidsvoorwaarde voor het eigenlijke gebeuren: de ervaring dat God alles is.

Het gaat uiteindelijk bij hem niet om: een keuze tussen God en de wereld.
De weg van het niets en de ‘Donkere Nacht’ zijn nodig vanuit de typische geaardheid van de mens die zichzelf zoekt en begerend uitstaat naar de mensen en de dingen; hierdoor ontgaat hem de absolute werkelijkheid en waarde van alles. De mens zal uit zichzelf moeten treden. Deze Uittocht wordt bij Johannes van het Kruis dan ook het kernmotief van zijn persoonlijke avontuur met God. In deze oerbeleving van het Oude Testament heeft hij zijn eigen levensontwerp teruggelezen. Deze Uittocht verloopt ook bij hem via de omzwerving door de woestijn van de zintuiglijkheid, van het hongeren en dorsten naar het manna, dat God zelf is en de dooltocht door de nacht van de geest, waarin het licht van het geloof de lichtzuil is, de enige gids die in deze duisternis de weg wijst.
Twee nieuwe symbolen komen bij hem het Uittochtmotief nuanceren: Bestijging van de berg en Donkere Nacht. De Bestijging. roept op: de menselijke inspanning en activiteit. De Nacht spreekt over wat de mens overkomt: vervreemding van zichzelf en van anderen; eenzaamheid en onzekerheid, ongeborgenheid en duisternis.

Consequent heeft de Spaanse mysticus de Uittocht teruggezien in. zijn eigen levensavontuur. Hij wist dat dit stuk heilsgeschiedenis zich blijft voltrekken in iedere mens die zich waagt aan God en aan de mensen. Misschien kunnen wij in de Bestijging van de berg en vooral in de Donkere Nacht van de Spaanse mysticus raakpunten ontdekken met de eigen ervaring, met het worstelen naar een. nieuw godsbesef toe.

“Om te komen tot helemaal zijn, zoek niet ergens iets te zijn. “
In zijn geestelijke ‘berggids’ – het boek ‘Bestijging van de berg Karmel’ – verwijst Johannes van het Kruis uitdrukkelijk naar de ruwe schets ‘in het begin van dit boek’ van de Berg der Volmaaktheid en naar de regels die er onder geschreven staan:

“Deze regels” – zo schrijft hij – “bevatten de leer om deze berg, dit wil zeggen, de top van de vereniging, te bestijgen. Daar wordt weliswaar gesproken over het geestelijke en inwendige, maar er wordt toch ook gehandeld over de geest van onvolmaaktheid volgens het zinnelijke en uiterlijke zoals men kan zien aan de twee wegen die terzijde van het pad der volmaaktheid. getekend zijn.. .Die regels luiden aldus:

Om te komen tot alles te smaken,
wil niet smaak hebben in iets;

om te komen tot alles te bezitten,
wil niet iets bezitten in niets;

om te komen tot alles te zijn,
wil niet iets zijn in niets.

Om te komen tot wat je niet smaakt,
moet je gaan waarlangs je niet smaakt;

om te komen tot wat je niet weet,
moet je gaan waarlangs je niet weet;

om te komen tot wat je niet bezit,
moet je gaan waarlangs je niet bezit;

om te komen tot wat je niet bent,
moet je gaan waarlangs je niet bent.

Wanneer je blijft stilstaan bij iets,
laat je na je te werpen op het al ,
want om helemaal te komen tot het al,
moet je helemaal afzien in alles;
en wanneer je ertoe komt het helemaal te bezitten,
moet je het bezitten zonder iets te willen;
want, als je iets wilt bezitten in alles,
heb je niet zuiver in God je schat.
In deze naaktheid. vindt de geest zijn rust en ontspanning; want, omdat hij niets najaagt, vermoeit hem niets op de weg omhoog en drukt niets hem neer op de weg naar beneden; want hij staat in het middelpunt van zijn nederigheid;jaagt hij iets na, dan vermoeit hij juist daardoor zichzelf.

(Bestijging van de Berg Karmel, Boek I, 13, nrs. 10—13)

STROFEN VAN DE ZIEL

1. In een nacht, aardedonker,

in brand geraakt en radeloos van liefde,
– en hoe had ik geluk! –
ging ik eruit en niemand die ‘t merkte –

want mijn huis lag reeds te slapen.

2. In ‘t donker, geheel veilig
langs de geheime trap en in vermomming,
– en hoe had ik geluk! –
in ‘t donker, ongezien ook,
want alles in mijn huis lag reeds te slapen.

3. In de nacht die de kans geeft,
in het geheim,

zodat geen mens mij zien kon

en ook ikzelf niets waarnam:
ik had geen ander leidslicht
dan wat er in mijn eigen binnenste brandde.

4. Dat was het dat mij leidde
– zekerder dan het zonlicht op de middag –

daarheen waar op mij wachtte,
van Wie ik zeker zijn kon
en op een plaats waar niemand ooit zou komen.

5. O nacht die mij geleid hebt!
o nacht, mij liever dan het morgengloren!
o nacht die hebt verenigd
Beminde met beminde,
beminde, opgegaan in de Beminde!

6. Aan mijn borst, wei vol bloemen,
Hem alleen, onbetreden voorbehouden,
daar is Hij ingeslapen
en heb ik Hem geliefkoosd
en gaf de waaier van de ceders koelte.

7. De koelte van de tinnen
kwam, onderwijl ik door zijn haren heenstreek,

met haar hand, licht en rustig,
mij aan de hals verwonden
en stelde al mijn zinnen buiten werking.

8. Mijzelf liet ik, vergat ik;
ik drukte het gelaat aan mijn Beminde;
het al stond stil, ik liet mij gaan,
liet al mijn zorgen liggen:
tussen de witte leliën vergeten.

In een nacht, aardedonker

(DN 1, 1, nr.1—3)
Deze donkere nacht beginnen de zielen in te gaan, wanneer God hen weghaalt uit de staat van de beginnelingen. Dit is de staat van degenen die op de geestelijke weg nog mediteren. God begint hen dan te plaatsen in de staat van de gevorderden. Dit is al de staat van de contemplatieven. Hij doet dit opdat zij ook daar doorheen zouden gaan en de staat van de volmaakten bereiken. Dit is de staat van de goddelijke vereniging van de ziel met God.

Tot beter begrip en nadere verklaring van wat die nacht is, waar de ziel doorheen gaat, en van de reden waarom God haar daarin plaatst, is het evenwel goed hier eerst enige eigenschappen van de beginnelingen aan te stippen. (…) Dit zal voor de beginnelingen zelf nuttig zijn. Als zij daardoor de broosheid van de staat, waarin zij zich bevinden, inzien, krijgen zij moed; zij gaan dan verlangen dat God hen in deze nacht plaatst. Daarin wordt men sterker en krachtiger in de deugden. Ook voert deze nacht tot de onschatbare geneugten van de liefde tot God. (…).

Men dient te weten dat God de ziel die zich definitief tot zijn dienst bekeert, meestal geestelijk zal voeden en met geschenken overladen, zoals een liefhebbende moeder doet met een zwak kindje: zij verwarmt het aan haar borst, laat het genieten van lekkere melk en licht en zoet voedsel, draagt het op de arm en streelt het. Maar naarmate het kind groter wordt, laat de moeder dat strelen achterwege, en terwijl zij haar tere liefde verbergt, bestrijkt zij haar zoete borst met bitter aloësap. Zij neemt het kind van de arm af, zet het neer en laat het zelf lopen, opdat het de eigenschappen van een kind verliest en zich aan grotere en belangrijker dingen wijdt. Op dezelfde wijze handelt Gods genade – die liefdevolle moeder – met de ziel, zodra zij haar door nieuwe gloed en vuur om God te dienen doet herboren worden. Want zij zorgt ervoor dat de ziel in alle dingen van God de geestelijke melk zoet en smakelijk vindt zonder enige inspanning van haar kant; en ook dat zij veel genoegen vindt in de geestelijke oefeningen: God geeft haar hier immers de borst van zijn tedere liefde, als was zij een zwak kind.

Zij vindt er dus genot in, lange tijden en soms hele nachten in gebed door te brengen. Haar genoegen is de boete; haar vreugde het vasten en haar troost het ontvangen van de sacramenten en het delen in de dingen die van God zijn. Ofschoon personen, die het geestelijk leven beoefenen, zich met deze dingen op zeer doeltreffende wijze en met volharding bezighouden en ze zeer zorgzaam gebruiken en behandelen, gedragen zij zich hierin over het algemeen – geestelijk gesproken – zeer zwak en onvolmaakt. Daar dergelijke personen zich tot deze dingen en geestelijke oefeningen aangetrokken voelen door de troost en de smaak die zij erin vinden, en daar zij niet bekwaam gemaakt zijn door hun deugdoefeningen welke zware strijd kosten, kleven hun geestelijke werken vele fouten en onvolkomenheden aan. Per slot van zaken immers werkt iedereen volgens de bekwaamheid die hij heeft. Omdat deze personen geen gelegenheid hebben gehad zich een dergelijke bekwaamheid te verwerven, moeten zij noodzakelijkwijze te werk gaan als zwakke kinderen: onbekwaam. (…) De donkere nacht zuivert de ziel van al deze onbekwaamheden en loutert haar.

(DN 1, 8, nr.1—3)

Deze nacht, waarvan wij gezegd hebben dat het de beschouwing is, veroorzaakt bij de geestelijke mensen twee soorten duisternis of loutering overeenkomstig de twee niveaus van de mens, namelijk het zintuiglijk en het geestelijk niveau.
Daarom zal de ene nacht of loutering zintuiglijk zijn. Hierdoor wordt de ziel gelouterd naar haar zintuiglijkheid, doordat deze aangepast wordt aan de geest. De andere nacht is de loutering van de geest. Hier wordt de ziel gelouterd en ontbloot naar de geest, doordat deze wordt aangepast en voorbereid op de vereniging in liefde met God.

De zintuiglijke nacht is algemeen en komt bij velen voor. Dit zijn de beginnelingen. Over die nacht zullen we eerst spreken. De nacht van de geest is voor heel weinigen. Hij is voor de meer ervarenen en gevorderden. Daarover spreken wij later.

De eerste loutering of nacht is bitter en verschrikkelijk voor de zintuiglijkheid. Daarover zullen wij nu spreken. De tweede is met niets te vergelijken, want hij is afgrijselijk en ontzettend voor de geest, zoals wij later zullen zeggen.

Omdat de nacht van de zintuiglijkheid in volgorde en in feite de eerste is, zullen wij daarover in het kort op de eerste plaats iets zeggen. Omdat hij zo algemeen is, kan men daarover veel geschriften vinden. Dan zullen wij overgaan tot een meer uitdrukkelijke behandeling van de nacht van de geest, omdat daarover nog zeer weinig gezegd is, zowel mondeling als schriftelijk; en uit ervaring van deze nacht spreken er zeer weinigen.

Daar het gedrag van deze beginnelingen op de weg naar God aards is en heel dicht de eigenliefde en de eigen smaak nadert, zoals wij boven te verstaan hebben gegeven, wil God hen hoger opvoeren. Hij wil hen vanuit die aardse manier van liefhebben omhoogtrekken naar een hogere graad van liefde tot God. Hij wil hen bevrijden uit de aardse praktijk van de zintuiglijkheid en het redeneren, waardoor zij zo kleinzielig en met zoveel hindernissen, zoals wij gezegd hebben, naar God gaan zoeken. Hij wil hen gaan plaatsen in de praktijk van de geest, waardoor zij overvloediger en meer bevrijd van onvolmaaktheden met God in verbinding kunnen komen. Zij hebben al enige tijd de weg van de deugd in praktijk gebracht door te volharden in de meditatie en het gebed. Door het genoegen en de smaak die zij daarin vonden, hebben zij zich onthecht aan de dingen van de wereld en enige geestelijke kracht in God verworven. Daardoor hebben zij de verlangens naar de schepselen enigszins beteugeld en zijn zij in staat voor God een beetje last en dorheid te verduren zonder terug te vallen

Op de beste tijd, dan namelijk wanneer zij in deze geestelijke praktijken het meest genot en smaak vinden, wanneer zij de indruk hebben dat de zon der goddelijke gunsten hun het helderste tegenstraalt, dan verduistert God voor hen al dat licht en sluit de poort en toegang tot de bron van het zoete, geestelijke water, dat zij in God genoten, zo vaak en zo lang als zijzelf wilden. (…)

In plaats daarvan vinden zij het tegendeel: smakeloosheid en bitterheid in die dingen. Omdat God immers vindt dat zij al een beetje gegroeid zijn, trekt Hij hen, zoals ik gezegd heb, van de zoete borst af, opdat zij sterker zouden worden en geen wikkelkinderen blijven. Hij laat hen los uit zijn armen en doet hen op eigen benen staan. Dit geeft hun een heel nieuwe ervaring, omdat alles nu veranderd is.

(DN 1, 10, nr.6 t/m 11, nr.2)

Daarom moet de ziel er zich niet druk om maken, als zij de werking van de vermogens moet missen. Integendeel, zij moet blij zijn dat zij ze gauw verliest, omdat zij dan de activiteit van de ingestorte beschouwing, die God haar bezig is te geven, overvloediger en vreedzamer ontvangt, als de vermogens ze niet storen. Het verlies van de activiteit van de vermogens schept de ruimte voor een ontbranden en ontvlammen in liefde van de geest. Want dit brengt die donkere en geheimvolle beschouwing met zich mee; zij bevestigt het in de ziel.

Beschouwing is immers niets anders dan een geheimvolle, vreedzame en liefdevolle instorting van God, die de ziel in de geest van liefde doet ontvlammen, als men er plaats voor maakt. Zo geeft zij het te verstaan in de volgende versregel, namelijk:

In brand geraakt en radeloos van liefde.

In het begin bemerkt men dit ontvlammen in liefde gewoonlijk niet. Want wegens de onreinheid van de natuur is het nog niet begonnen zich van de ziel meester te maken. Het kan ook een gevolg zijn van het feit dat de ziel in zichzelf nog geen ruimte schept voor dit ontvlammen, omdat zij het niet begrijpt, zoals wij gezegd hebben.

Soms echter begint zij onmiddellijk zonder meer een zeker angstig verlangen naar God te voelen. Hoe meer dit toeneemt, des te meer gaat de ziel bemerken dat zij ontroerd en ontvlamd wordt in liefde tot God, zonder dat zij weet of begrijpt hoe en waarvandaan die liefde en ontroering bij haar ontstaan. Zij ziet slechts die vlam en dat ontbranden soms zozeer in zich toenemen, dat zij met liefde—angst naar God verlangt. Als David zich in deze nacht bevindt, zegt hij van zichzelf met de volgende woorden: Doordat mijn hart ontvlamde — dit wil zeggen in de liefde van de beschouwing — veranderden ook mijn nieren (Ps.72,21). Dit is: mijn verlangens naar zintuiglijke ontroeringen werden veranderd, van zintuiglijk leven werd het namelijk geestelijk leven. Dit betekent het verdorren en ophouden van al die verlangens waarover wij aan het spreken zijn. Ik echter werd, zo zegt hij, te niet gedaan en als tot niets teruggebracht en wist het niet. Want zoals wij zeiden: de ziel bemerkt, zonder te weten waarlangs zij gaat, dat zij tot niets is teruggebracht met betrekking tot alle hemelse en aardse dingen die zij gewoon was te genieten. Zij ziet slechts dat zij van liefde vervuld is, en weet niet hoe.

Omdat soms het ontvlammen in liefde sterk toeneemt in de geest, wordt haar angstig verlangen naar God in de ziel zo groot, dat zij de indruk heeft dat haar beenderen door die dorst uitdrogen, dat haar natuur kwijnt en haar warmte en kracht wegvloeien door de hevigheid van de liefdedorst. Want de ziel voelt dat de liefdedorst brandend is. Zo beschouwde en voelde David (Ps.41,3) het ook, toen hij zei: Mijn ziel dorst naar de levende God, dat wil zeggen: brandend was de dorst van mijn ziel. Omdat die dorst zo brandend was, kunnen wij zeggen dat zij sterft van dorst.

Toch valt op te merken dat de hevigheid van die dorst niet blijft duren, maar slechts met tussenpozen voorkomt, ofschoon men altijd wel enige dorst voelt.
Men moet er echter op letten, zoals ik hier in het begin al zei, dat men in de regel die liefde aanvankelijk niet voelt, maar wel de dorheid en leegte, waarover wij spreken. In plaats van die liefde welke later gaat ontbranden, is het resultaat van die dorheid en ontlediging van de ziel gewoonlijk kommer en zorg om God met een pijnlijke vrees. Hem niet te dienen. In het oog van God is het een niet weinig aangenaam offer, als Hij de geest zo bezorgd en bekommerd ziet om zijn liefde.

bron / https://www.sporenvangod.nl/Mystiek/Klassieke-teksten-1/Johannes-van-het-Kruis-3/