‘Een mens kan de goede dingen van dit leven tegen zijn wil verliezen, maar als hij de eeuwige zegeningen verliest, doet hij dat met zijn eigen toestemming.’
—
Sint-Augustinus: de stad van God bk 15, ch23
Bekentenissen van St. Augustinus
Augustinus prijst de grootheid van God
1.1. ‘U bent groot, o Heer, en moet zeer geprezen worden. Groot is uw macht, en aan uw wijsheid is geen maatstaf.’ En (toch) wil de mens je prijzen – de mens, een deel van je creatie. U wekt ons zo op dat het ons een genoegen is U te prijzen. Want je hebt ons voor jezelf gemaakt, en ons hart is onrustig totdat het in jou rust.
1.2. En hoe zal ik mijn God, mijn God en mijn Heer aanroepen? Want ik zal Hem zeker in mezelf roepen als ik Hem aanroep. (A. speelt hier met woorden – aanroepen kan in het Latijn ook ‘inroepen’ betekenen.) En in welke kamer is er in mij waar mijn God zou kunnen binnenkomen? Waarin zou God in mij kunnen komen, de God die hemel en aarde gemaakt heeft? Is het zo, Heer mijn God, is er iets in mij dat u kan bevatten? Of bevatten de hemel en de aarde – die jij hebt gemaakt en waarin jij mij hebt gemaakt – jou?
1.4. Wat ben jij dan, mijn God? Wat, vraag ik, behalve de Heer God. Want wie is de Heer naast God? Of wie is God naast onze God? – De meest hoge, de meest goede, de machtigste, de meest almachtige, de meest barmhartige en de meest rechtvaardige, het meest geheim en het meest aanwezig; mooiste en sterkste; meest stabiel en onbegrijpelijk; onveranderlijk dat (nog) alle dingen verandert; nooit nieuw, nooit oud; alle dingen nieuw maken en de hoogmoedigen naar (de ineenstorting van) de ouderdom brengen; altijd handelend, altijd in rust; verzamelen en niet nodig hebben; dragen en vullen en beschermen (alle dingen); creëren en voeden en perfectioneren; zoeken, ook al ontbreekt het je aan niets.
Je houdt van, maar wordt nooit gestoord; je bent jaloers en veilig; je hebt spijt, en je treurt niet; je bent boos en rustig; je verandert je werken, maar verandert je plannen niet; je krijgt terug wat je vindt, en je verliest nooit. Dingen worden u in overvloed gegeven, zodat u (onze) schuldenaar bent – en wie heeft iets dat niet van u is? Je betaalt schulden terug, ook al ben je die aan niemand verschuldigd. Je lost schulden af, zonder iets te verliezen.
1.5. Wat ben ik voor jou dat je mij beveelt om van je te houden, en tenzij ik het doe, ben je boos op mij en dreigt je met enorme ellende? Het huis van mijn ziel is smal – moge je het vergroten. Het ligt in puin; maak het opnieuw. Er zitten dingen in die je ogen beledigen, dat beken ik en ik weet het. Maar wie zal het schoonmaken? Of tot wie anders dan u zal ik roepen: “Reinig mij van mijn verborgen fouten, o Heer”?
1.6. Maar sta mij toch toe te spreken voor uw genade – ik, die stof en as ben – en sta mij toch toe te spreken. Voor zie! het is uw genade – niet de man die mij uitlacht – waartoe ik spreek.
Kinderschoenen
Wat is het dat ik wil zeggen, Heer, behalve dat ik niet weet waar ik hier vandaan kom? Moet ik zeggen: in dit sterfelijke leven, of in deze levengevende dood, dat weet ik niet. En de troost van uw genade ontving mij, zoals ik hoorde van de ouders van mijn vlees, van wie en in wie u mij op tijd vormde – want ik herinner het me niet. Dus toen ontving ik de troost van moedermelk. Noch mijn moeder, noch mijn verpleegsters vulden hun borsten met zichzelf. Maar u, Heer, u hebt mij via hen kindervoedsel gegeven, overeenkomstig uw voorzienigheid, en de rijkdommen zijn tot in de diepte geregeld.
U hebt ook bepaald dat ik niet meer zou willen dan u gaf, en dat degenen die mij verzorgden, moesten willen geven wat u hen gaf. Want zij wilden mij geven dankzij de welgeordende houding waarin zij bij u overvloedig aanwezig waren. Want mijn goed van hen was goed voor hen – wat (nog) niet van hen kwam, maar door hen.
En zie! Beetje bij beetje begon ik te voelen waar ik was. En ik wilde mijn verlangens laten zien aan degenen door wie ze vervuld konden worden, en (toch) was ik niet in staat ze te manifesteren, want die verlangens zaten van binnen – degenen (die ze konden vervullen) waren van buitenaf (buiten mij). Ook konden ze op geen enkele manier mijn ziel binnendringen. En dus wiebelde ik met mijn ledematen en mijn stem – tekens die overeenkwamen met mijn verlangens – de weinige die ik kon maken, zoals ik kon maken. En toen ze mij niet gehoorzaamden – hetzij omdat ze het niet begrepen, hetzij om mij niet iets slechts te doen – was ik verontwaardigd op mijn ouderen omdat ze niet aan mij onderworpen waren, en op kinderen die mij niet dienden. En ik nam wraak op hen door te huilen. Zo heb ik geleerd dat baby’s zijn – degenen die ik heb leren kennen – en zij, zonder het te weten, hebben mij onthuld dat ik zo was, meer dan mijn verpleegsters die dat wel weten.
Het kleine lijfje leert praten.
1.8. Ben ik, door deze richting in te slaan, niet van de kindertijd naar de kindertijd gegaan, of beter gezegd, de kindertijd kwam naar mij toe en verving de kindertijd? Want ik was geen baby (Latijn betekent niet-spreker) die niet kon praten, maar nu was ik een sprekende jongen. En ik herinner me dit, en later merkte ik hoe ik leerde spreken. Want mijn oudsten hebben mij dit niet geleerd door mij woorden in een vaste leervolgorde te geven, zoals ze later met letters deden. Maar ikzelf, met de geest die U mij gaf, mijn God, wilde met gekreun, verschillende vocale geluiden en bewegingen van mijn ledematen uitdrukken wat er in mijn hart was, zodat mijn wil gehoorzaamd zou kunnen worden. En ik kon niet alles duidelijk maken wat ik wilde. Ik heb het in mijn geheugen gegrepen als ze iets noemden, en als ze na een bepaald woord hun lichaam naar iets bewogen. Ik zag en hield altijd vast welk geluid ze gebruikten als ze iets wilden aanduiden. Het was duidelijk dat ze dit bedoelden door de beweging van hun lichaam, zoals door de woorden die natuurlijk zijn voor alle naties, woorden die bestaan uit gezichtsuitdrukkingen, bewegingen van de ogen en de handelingen van andere ledematen, en door de klanken van de stem die hun houding bij het zoeken, hebben, afwijzen of vluchten van dingen. En zo verzamelde ik beetje bij beetje waar woorden voor stonden, wanneer ze op hun plaats werden gezet in verschillende betekenissen, die ik vaak hoorde. En door mijn mond te beheersen om deze tekens te maken, drukte ik nu uit wat ik wilde. En dus communiceerde ik de tekenen van mijn wensen aan degenen onder wie ik was, en ging ik dieper in op de stormachtige samenleving van het menselijk leven, afhankelijk van het gezag en het knikje van mijn ouders en oudere personen.
Hij bidt om mishandeling op school te voorkomen.
1.9. O God, mijn God, wat een ellende en spot heb ik daar (op school) meegemaakt. Want toen ik een jongen was, werd mij een juist leven voorgesteld als het gehoorzamen van degenen die mij adviseerden, zodat ik in deze wereld zou kunnen floreren en uitblinken in woordenrijke kunsten, die dienen tot de eer van mensen, en in valse rijkdom. Dus toen werd ik naar school gestuurd om letters te leren waarvan ik, ongelukkige, de waarde niet kende. En toch, als ik langzaam leerde, kreeg ik een pak slaag. want de oudsten keurden dit goed. En velen daarvoor hebben tijdens dit leven vermoeiende wegen aangelegd waarlangs wij gedwongen werden te gaan, waarbij het lijden en verdriet voor de zonen van Adam zich vermenigvuldigden.
Bovendien hebben we, Heer, mannen gevonden die tot U baden. En wij leerden van hen, voorzover wij konden, dat er een Grote was die – ook al verscheen Hij niet aan onze zintuigen – ons kon horen en ons kon helpen. Want als jongen begon ik je mijn hulp en mijn toevlucht te vragen, en ik brak de knopen van mijn tong om je aan te roepen, en ik bleef je, als kleintje, met niet weinig gevoel vragen dat ik misschien geen antwoord zou krijgen. slaan op school.
En toen je mij niet hoorde – wat niet bedoeld was om mij dwaasheid te leren (A. interpreteert Psalm 21.3 op deze manier: de weigering van zijn gebed was om te voorkomen dat hij dwaas zou worden) – werden mijn slagen uitgelachen door oudere mensen, en zelfs door mijn ouders, die wilden dat mij geen kwaad zou overkomen, hoewel deze mishandelingen destijds in mijn ogen een groot en ernstig kwaad waren.
Is er iemand, Heer, zo’n grote ziel, die met zo’n grote liefde aan U vasthoudt? Is er, vraag ik, iemand die door vroom aan U vast te houden daardoor zo sterk wordt getroffen dat hij weinig denkt aan rekken en haken en andere uiteenlopende kwellingen? van dit soort – welke mannen over de hele wereld tot je bidden om te ontsnappen, met grote angst – zoals onze ouders deden die lachten om de kwellingen waarmee wij jongens werden getroffen door onze leraren? Want we waren ook niet minder bang voor deze dingen, en we baden ook niet minder tot je om eraan te ontsnappen. En toch zondigden we door minder te schrijven, minder te lezen of minder na te denken over brieven dan er van ons werd verlangd.
En toch heb ik gezondigd, Heer mijn God, heerser en schepper van alle dingen van de natuur, maar alleen de heerser van de zonden: ik heb gezondigd, o Heer mijn God, door tegen de voorschriften van mijn ouders en die leraren in te handelen. Want later kon ik goed gebruik maken van de letters die ze wilden dat ik leerde, wat hun houding ook was toen ze dat wilden. Want ik was ongehoorzaam, niet omdat ik voor betere dingen koos, maar uit liefde voor spelen, uit liefde voor trotse overwinningen in wedstrijden en uit liefde voor het kietelen van mijn auto’s door valse fabels, zodat ze vuriger zouden jeuken.
Zie deze dingen, Heer, genadig, en bevrijd ons die nu een beroep op U doen. Bevrijd ook degenen die u nog niet aanroepen, zodat zij u kunnen aanroepen en u hen kunt bevrijden.
Hij werd catechumeen en wordt bijna gedoopt
1.11. Toen ik nog een jongen was, had ik gehoord over het eeuwige leven dat ons was beloofd door de nederigheid van uw Zoon, onze Heer en God, die afdaalde tot onze trots. En ik was al ondertekend met het kruisteken en werd al gekruid met zijn zout vanuit de baarmoeder van mijn moeder, die veel op jou hoopte.
U zag, Heer, toen ik nog een jongen was, en op een dag door buikklachten plotseling koorts kreeg en bijna dood was. U zag, mijn God, aangezien U toen al mijn voogd was, met welke emotie en met welk geloof ik smeekte om de doop van uw Christus, mijn God en Heer, vanwege de toewijding van mijn moeder en de toewijding van de moeder van allen. wij, uw Kerk. En de moeder van mijn vlees was verontrust – omdat ze heel erg aan het bevallen was voor mijn eeuwige verlossing en met een kuis hart in uw geloof – en er haastig voor zou hebben gezorgd dat ik werd ingewijd in de reddende sacramenten en werd gewassen, terwijl ik U belijdde, Heer Jezus, voor de vergeving van zonden, als ik niet plotseling weer gezond was geworden. En dus werd mijn reiniging uitgesteld, alsof het nodig was dat ik nog smeriger zou worden als ik zou leven. Want dat wil zeggen, na dat bad (de doop) zou de schuld van zonden in vuiligheid groter en gevaarlijker zijn.
Dus ik geloofde al, en zij geloofde, en het hele huis, behalve mijn vader alleen. Hij heeft mij echter niet het recht op de toewijding van mijn moeder ontnomen om mij ervan te weerhouden in Christus te geloven, zoals hij nog niet had geloofd. Want zij streefde ernaar dat u een vader voor mij zou zijn, mijn God, en niet voor hem. En hierin hielp je haar haar man te overwinnen die ze diende, hoewel ze beter was dan hij, want hierin diende ze zeker jou die haar beval dat ze zo zou handelen.
Ik vraag u, mijn God, ik zou graag willen weten, als u het ook wilt, met welk doel ik werd uitgesteld om toen niet gedoopt te worden. Was het voor mij ten goede, alsof dan de teugels van de zonde werden losgelaten, of niet? Op dit punt klinkt er zelfs nu nog van alle kanten over verschillende andere personen in onze oren: ‘Laat hem gaan. Laat hem doen wat hij wil. Want hij is nog niet gedoopt.’ En toch zeggen we in het geval van de gezondheid van het lichaam niet: ‘Laat hem gaan. Laat hem nog meer gewond raken. Want hij is nog niet genezen.’ Hoeveel beter zou het dan zijn geweest dat ik snel genezen zou zijn, en dat er voor mij gezorgd zou worden, door mijn toewijding en die van mijn volk, dat de gezondheid van mijn ziel nadat ik hersteld was, veilig zou zijn geweest onder de bescherming van jou die zou het gegeven hebben.
Hij heeft een hekel aan Grieks op school, maar houdt van de verhalen van Vergilius
1.12. In de kindertijd zelf – daar was ik minder bang voor dan in de puberteit – hield ik niet van brieven. En ik vond het vreselijk om tegen hen aan geduwd te worden. Toch werd ik gepusht, en dat ging goed voor mij, maar ik deed het niet goed. Want ik zou het niet geleerd hebben als ik niet gedwongen was. Toch deden degenen die mij dwongen het niet goed. Maar dankzij u is het goed met mij afgelopen, mijn God. Want zij (die mij dwongen) maakten zich niet druk over het gebruik dat ik van brieven zou maken – behalve om onverzadigbare verlangens van rijke behoeftigheid en beschamende glorie te bevredigen. Maar jij, voor wie ‘de haren van mijn hoofd geteld zijn’, maakte in mijn voordeel gebruik van de fout van allen die mij aanspoorden om te leren. Maar jij maakte gebruik van mijn fout – ik die het niet wilde leren – voor mijn straf, die ik niet onwaardig was – zo klein jongetje en zo grote zondaar! En dus heb je het goed voor mij gedaan door middel van degenen met wie het niet goed ging. En jij hebt mij terecht vergolden voor mijn eigen zonde. Want jij hebt het bevolen, en het is zo dat elke wanordelijke ziel haar eigen straf is.
1.13. Ik weet zelfs nu nog steeds niet waarom ik een hekel had aan de Griekse literatuur, waarin ik als jongen verdiept was. Want ik werd verliefd op Latijnse letters – niet het soort dat de leraren op het basisonderwijs onderwijzen, maar wat degenen die grammatica’s worden genoemd, onderwijzen. Voor die eerste fasen, waarin je leert lezen, schrijven en rekenen, vond ik niet minder belastend en strafbaar dan alle Griekse letters. En toch, waar komt dit vandaan, zo niet uit de zonde en de ijdelheid van het leven? Want ik was vlees, “een geest die wandelt en niet terugkeert.” Want zeker waren die eerste brieven beter, omdat het zekerder was, waarin het gebeurde en is gebeurd, en nog steeds waar is dat ik kan lezen wat ik geschreven vind en dat ik zelf kan schrijven, als ik dat wil – de eerste brieven waren beter dan die brieven waarin ik moest huilen om de omzwervingen van iemand die Aeneas heette – mijn eigen omzwervingen vergat – en om de dood van Dido te betreuren, die zelfmoord pleegde uit liefde – terwijl ik mezelf ondertussen met droge ogen kon verdragen – zeer ellendig! – stervend voor u in deze dingen, o God, mijn leven.
Want wat was er ellendiger dan dat ik geen medelijden met mezelf had, en huilde om de dood van Dido, die gebeurde vanwege haar liefde voor Aeneas, terwijl ik niet huilde om mijn eigen dood, die voortkwam uit het feit dat ik niet van U hield, o God, licht van mijn hart, en innerlijk brood van de mond van mijn ziel?
Maar moge nu mijn God en uw waarheid het uitroepen en in mijn ziel tegen mij zeggen: “Het is niet zo, het is niet zo.” Beter was zeker die eerste les. Want zie, ik ben eerder bereid de omzwervingen van Aeneas en al dat soort dingen te vergeten dan te vergeten hoe ik moet schrijven en lezen.
Maar er hangen sluiers aan de drempels van de scholen van grammatici, die niet meer staan voor de eer van een geheim dan voor het verdoezelen van fouten. Laat degenen voor wie ik niet langer bang ben, niet tegen mij schreeuwen, wanneer ik aan U beken wat mijn ziel wil belijden, mijn God, en berusten in het bestraffen van mijn slechte wegen, zodat ik uw goede wegen mag liefhebben.
Dus zondigde ik als jongen toen ik meer van die lege dingen hield dan van deze nuttigere dingen, of beter gezegd: ik haatte het een en hield van het ander. Want ‘één en één zijn twee. Twee en twee zijn vier’ was voor mij een hatelijk liedje geweest – maar het houten paard, vol gewapende mannen, en het verbranden van Troje waren een heel lieflijk schouwspel van ijdelheid geweest.
1.14. Waarom had ik dan een hekel aan (het leren van) Griekse letters, die over zulke dingen zingen? Want Homerus is ook bedreven in het weven van zulke fabels, en is uiterst ijdel – en toch was hij als jongen verbitterd tegen mij. Ik veronderstel dat Vergilius ook zo is tegen Griekse jongens, als ze hem moeten leren, zoals ik gedwongen werd om Homerus te leren – met moeite tenminste. De moeilijkheid om een vreemde taal te leren, volledig besprenkeld als met gal, alle zoetigheden van Griekse fantastische verhalen. Want ik kende geen (Griekse) woorden en er werd hevig druk op mij uitgeoefend met wrede verschrikkingen en straffen, zodat ik zou leren. Want als kind kende ik ooit geen Latijnse woorden; en toch leerde ik ze door er nota van te nemen, zonder enige angst en marteling, te midden van de verlokkingen van mijn verpleegsters, en de grappen van degenen die naar me glimlachten, en de vreugde van degenen die met me speelden. Ik heb ze geleerd zonder de straflast van mensen die op mij drukten, omdat mijn hart mij aansprak, om de concepten ervan uit te kunnen drukken – wat ik niet zou kunnen doen zonder enkele woorden te leren, niet van leraren maar van degenen die spraken, in wier oren probeerde ik naar voren te brengen wat ik voelde. Het is dus heel duidelijk dat vrije nieuwsgierigheid een grotere kracht heeft om deze dingen te leren dan angstwekkende noodzaak.
Hij moet June nabootsen in een toespraak.
1.17. Sta mij toe, mijn God, om ook iets te zeggen over mijn vermogen, uw gaven (om te vertellen) in welke waanzin het versleten was. Want er werd mij een opdracht gegeven, die nogal lastig was voor mijn ziel – met lof als beloning, of uit angst voor schande en een pak slaag – dat ik de woorden van Juno moest uitspreken als ze boos en verdrietig was, omdat ze ‘de koning niet opzij kon zetten’. van de Trojanen uit Italië’ – wat ik nog nooit van Juno had gehoord. Maar we werden tijdens onze omzwervingen gedwongen het spoor van poëtische fictie te volgen, en in proza iets te zeggen van het soort dat de dichter in verzen had kunnen zeggen. En die student sprak met grotere lof bij wie, in overeenstemming met de waardigheid van de afgebeelde persoon, een waarschijnlijker houding van woede en verdriet naar voren kwam, met passende woorden die de gedachten omhulden.
Wat had ik eraan, mijn ware leven, mijn God, dat er bij deze recitatie meer applaus voor mij klonk dan voor veel medestudenten van mijn eigen leeftijd? Zie, zijn al deze dingen niet rook en wind? Was er geen andere kwestie waarop mijn geest en tong getraind hadden kunnen worden? Uw lof, Heer, uw lof door uw Schriften had de wijnstok van mijn hart kunnen ondersteunen, en het zou niet zijn weggevoerd in lege kleinigheden, een schandelijke prooi voor vogels. Want er is meer dan één manier om offers te brengen aan de gevallen engelen!
Augustinus herinnert zich zijn slechte jeugd.
2.1. Ik wil mijn vroegere fouten en de vleselijke verdorvenheden van mijn ziel in herinnering brengen – niet omdat ik ervan houd, maar om van U te kunnen houden, mijn God. Uit liefde voor jouw liefde doe ik dit, terwijl ik mijn meest slechte manieren in herinnering breng, in de bitterheid van mijn gedachten, zodat jij lief voor mij wordt, een zoetheid die niet bedrieglijk is, een gelukkige en veilige zoetheid. Want ik stond in vuur en vlam om in mijn jeugd de hel te vullen, en ik durfde wild te worden in gevarieerde en schimmige liefdes. Ik werd rot voor jouw ogen, terwijl ik mezelf behaagde en de ogen van mensen wilde behagen.
2.2. En wat was het dat mij verrukte, behalve liefhebben en geliefd worden? Maar ik hield me niet aan de juiste maatstaf en maakte dus geen onderscheid tussen de sereniteit van liefde en de mist van lust. Beide kookten verward samen, en voerden mijn zwakke leeftijd mee via de steile paden van verlangens, en lieten me zinken in de draaikolk van misdaden. Maar jammerlijk raasde ik, de stroom van mijn stroom volgend, en jou achterlatend. En ik ging buiten al uw wettelijke grenzen, noch ontkwam ik aan uw plagen. Voor wie van de stervelingen kan dat? Want U was altijd aanwezig, barmhartig woedend, en al mijn ongeoorloofde genoegens besprenkelend met de meest bittere onaangenaamheden, zodat ik zou kunnen proberen plezier te vinden zonder onaangenaamheden, en waar ik kon, zou ik niets anders vinden dan U, Heer.
Waar was ik, en hoe ver was ik in ballingschap van de geneugten van jouw huis in dat zestiende jaar van mijn vlees, toen luxe de scepter over mij kreeg en ik er volledig mijn handen aan gaf, aan de waanzin van losbandige lust? En mijn eigen familie zorgde er niet voor dat ze mij door een huwelijk wegrukten terwijl ik verder snelde. Maar zij wilden alleen dat ik leerde de best mogelijke toespraak te houden en te overtuigen met mijn woorden.
2.3 In dat jaar werd mijn studie onderbroken nadat ik terugkeerde uit Madaura – de naburige stad waar ik was begonnen te verblijven om literatuur en welsprekendheid te leren – terwijl er fondsen werden voorbereid voor een langere reis naar Carthago, meer door de geest van mijn vader dan door zijn financiën , want hij was een burger van Thagaste met tamelijk geringe middelen.
Aan wie vertel ik deze dingen? Want ik vertel ze niet aan u, mijn God, maar in uw aanwezigheid vertel ik deze dingen aan mijn soort, de mensheid, welk deel ervan ook mag gebeuren in deze geschriften.
Maar toen ik in dat zestiende jaar, tijdens de noodzakelijke onderbreking, met mijn ouders op vakantie was, gingen de bramen van lusten over mijn hoofd, en was er geen hand om ze uit te roeien. Wee mij. En durf ik te zeggen dat u, mijn God, zwijgde toen ik ver van u wegging? Was je dan stil tegen mij? En wiens woorden waren het, zo niet de jouwe, die woorden via mijn moeder, jouw trouwe, die je in mijn oren zong? Toch daalde niets ervan in mijn hart om ze uit te voeren. Want zij wilde, en ik herinner mij hoe zij mij in het geheim met grote bezorgdheid waarschuwde, dat ik geen hoererij zou bedrijven, en vooral dat ik met niemands vrouw overspel zou plegen. Maar dit leken mij slechts vrouwelijke waarschuwingen, die ik zou blozen als ik ze zou gehoorzamen. Toch waren het jouw waarschuwingen, en ik wist het niet, maar dacht dat je zweeg, en dat zij sprak, door wie je niet zweeg tegen mij, en door haar te minachten, minachtte ik jou, ik, haar zoon, je dienaar, de zoon van uw dienstmaagd.
Maar ik wist het niet, en ik bleef halsstarrig doorgaan met zo’n blindheid dat ik, toen ik onder mijn leeftijdgenoten was, me schaamde iets minder schandelijks te hebben gedaan, toen ik hen hoorde opscheppen over hun zonden, en hoe meer ze opschepten, hoe schandelijker ze waren geweest. En ik vond het leuk om deze dingen te doen, niet alleen uit lust om ze te doen, maar ook uit verlangen naar lof. Wat is de schuld waard anders dan ondeugd? Maar om niet de schuld te krijgen, werd ik nog wreder, en elke keer dat ik niets had gedaan dat gelijk was aan deze ellendelingen, deed ik alsof ik had gedaan wat ik niet had gedaan, zodat ik niet lager zou lijken door onschuldiger te zijn, en dus ik lijk misschien niet hoe verachtelijker en kuiser ik was.
Hij steelt om het stelen.
2.4. Uw wet, Heer, bestraft stellig stelen, de wet die in de harten van de mens geschreven is en die zelfs de ongerechtigheid zelf niet uitroeit. Want welke dief verdraagt kalm een dief? Zelfs een rijke dief verdraagt geen dief die wordt gedreven door behoeftigheid. Toch wilde ik stelen, en dat deed ik ook, niet gedreven door noodzaak, maar door het gebrek aan en de minachting voor gerechtigheid. Want ik heb gestolen wat ik in overvloed had, en nog veel beter. Ook wilde ik niet genieten van datgene wat ik wilde stelen, maar ik genoot van het stelen en de zonde zelf. Er stond een perenboom vlakbij onze wijngaard, beladen met fruit dat niet aantrekkelijk was qua vorm of smaak. Wij, de meest slechte jongeren, gingen het afschudden en midden in de nacht fruit wegdragen; uit slechte gewoonte hadden we ons spel zo lang verlengd. En we namen grote vruchten, niet om op te eten, maar om in ieder geval naar de varkens te gooien – ook al aten we er wel een deel van – we wilden gewoon datgene doen wat ons beviel, juist omdat het illegaal was. Zie mijn hart, o God, zie mijn hart, waar U medelijden mee kreeg in de diepte van de afgrond. Laat mijn hart je nu vertellen wat het daar zocht, zodat het kwaadaardig was zonder oorzaak, en er geen andere reden voor mijn boosaardigheid was dan boosaardigheid.
2.6. Wat heb ik dan, ongelukkige, in jou liefgehad, o mijn diefstal, o kwade daad van de nacht van het zestiende jaar van mijn leeftijd? Want je was niet mooi, want je was een diefstal… Die vruchten waren mooi, maar mijn ellendige ziel verlangde er niet echt naar: ik had een voorraad betere vruchten, maar die plukte ik alleen maar om te stelen. Want ik gooide weg wat ik had geplukt en at er alleen de ongerechtigheid van, waar ik me over verheugde. Want wat van die vruchten ook in mijn mond kwam, het werd gekruid door de slechte daad.
2.8. En toch zou ik dat niet alleen hebben gedaan – zo herinner ik mij toen mijn ziel – ik zou het helemaal niet alleen hebben gedaan. Daarom hield ik ook van de gemeenschap van degenen met wie ik het deed. Ik hield dus niet alleen van de diefstal – of beter gezegd, ik hield werkelijk van niets anders, want die gemeenschap (in de misdaad) is niets. Maar aangezien er voor mij geen plezier zat in de vrucht, was er wel plezier in de daad zelf, plezier dat voortkwam uit de gemeenschap van anderen die met mij zondigden.
2.9. Wat was die zielshouding? Het was beslist gewoon beschamend, maar wat was het? Wie begrijpt zonden? Het was als het ware een leeuwerik voor ons jeukende hart dat we degenen bedrogen die dachten dat we het niet zouden doen en er krachtig bezwaar tegen hadden dat we het deden. O te onvriendelijke vriendschap, en hebzucht naar sport en grappen en verlangen om een ander kwaad te doen – zonder winst voor mezelf, zonder verlangen naar wraak, gewoon gedaan toen ze zeiden: “Laten we gaan, laten we het doen”. En we schaamden ons om niet schaamteloos te zijn!
Zondaar in Carthago.
3.1. Ik kwam naar Carthago en daar knetterde aan alle kanten de koekenpan van boze liefdes. (Een woordspeling hier tussen Carthago en Sartago, “een koekenpan”.) Ik had nog niet lief, en ik hield ervan om lief te hebben, en uit een meer geheime behoefte haatte ik mezelf toen ik minder nodig had. Ik zocht iets om lief te hebben, liefdevol om lief te hebben, en ik haatte veiligheid en een pad zonder valstrikken. Want ik had een innerlijke honger naar innerlijk voedsel, U mijn God, en ik voelde die honger niet, maar ik had geen verlangen naar onvergankelijk voedsel – niet dat ik genoeg had, maar hoe leger ik was, hoe kieskeuriger ik werd. was er naar toe.
En dus was het niet goed met mijn ziel, en omdat ze vol zweren was, wierp ze zichzelf buiten mij, omdat ze erbarmelijk graag gekrast wilde worden door de aanraking van zintuiglijke dingen. Liefhebben en bemind worden vond ik zoeter als ik ook kon genieten van het lichaam van de minnaar. Dus verontreinigde ik de bron van vriendschap en verontreinigde het heldere water ervan met de hel van lust; en toch, hoewel smerig en oneervol, genoot ik ervan om verfijnd en hoffelijk te zijn, uit overvolle ijdelheid. Ik haastte me naar de liefde en verlangde ernaar erdoor gevangen te worden. Mijn God, mijn genade, met hoeveel gal heb je die zoetheid besprenkeld, en hoe goed was je om het te doen. Want ik werd geliefd en kreeg een band van vreugde, en ik werd graag gebonden in lastige banden, en dus werd ik geslagen met de hete ijzeren staven van jaloezie en achterdocht en angst, woede en ruzies.
3.2. De spektakels van het theater hielden mij vast, vol beelden van ellende en tondel voor mijn vlam. Waarom wil de mens daar treuren als hij verdrietige en tragische dingen ziet, die hij zelf niet zou willen lijden? Toch wil hij, de toeschouwer, verdriet onder hen lijden, en juist dat verdriet is zijn genoegen. Wat is dit anders dan meelijwekkende waanzin? Zijn tranen dan geliefd, en pijn? Natuurlijk wil iedere man gelukkig zijn. Of is het zo dat hoewel niemand zich graag ellendig voelt, hij toch graag medelijden heeft met anderen, en alleen al om deze reden – aangezien medelijden niet mogelijk is als er geen pijn is – hij van verdriet houdt?
3.3. En op een afstand zweefde boven mij uw trouwe genade. In welke ongerechtigheden heb ik mezelf verspild en met heiligschennende nieuwsgierigheid gevolgd, zodat het mij in mijn verlatenheid naar ontrouwe diepten en bedrieglijke dienst van demonen heeft geleid, aan wie ik mijn slechte daden in brand heb gestoken – en in al deze heb jij mij gegeseld! Ik durfde zelfs tijdens de viering van uw mysteries met de muren van de kerk te verlangen en een affaire te regelen om de vruchten van de dood te verwerven. Als resultaat daarvan heb je mij met zware straffen geslagen, maar niets vergeleken met mijn schuld. O jij, mijn buitengewoon grote barmhartigheid, mijn God, mijn toevlucht voor de vreselijk schadelijke dingen waarin ik ronddwaalde, met trotse nek, om ver weg te gaan van jij, die van mijn wegen houdt, niet die van jou, die van de vrijheid van een weggelopen slaaf houdt.
Het doel van mijn studie, die eervol werd genoemd, was de rechten, zodat ik erin kon uitblinken en hoe prijzenswaardiger en sluwder ik was. Dat is de blindheid van mensen die zich zelfs op blindheid beroemen. En ik was de leidende student in de school van de retor, en ik was trots blij en opgezwollen van rook, hoewel veel ingetogener, Heer, weet u, en ver verwijderd van de verwoestingen die de ‘Wreckers’ aanrichtten – deze wilde en een duivelse naam is als het ware het kenmerk van stedelijkheid. Ik leefde onder hen met schaamteloze schaamte, omdat ik zo niet was. Ik was bij hen en genoot soms van hun vriendschap, maar ik verafschuwde altijd hun daden, dat wil zeggen de ‘wrakken’ waarin ze stoutmoedig de verlegenheid van nieuwe studenten aanvielen.
Cicero maakt hem enthousiast voor filosofie.
3.4. Onder hen bestudeerde ik destijds, op mijn onvolwassen leeftijd, boeken over welsprekendheid, waarin ik een vooraanstaande rol wilde spelen – met een verdomd winderig doel, door de geneugten van de menselijke ijdelheid.
Tijdens mijn reguliere studie ben ik het boek tegengekomen van een zekere Cicero, wiens tong vrijwel iedereen bewondert, maar niet zijn hart. Maar dat boek van hem, genaamd Hortensius, bevat een aansporing tot de filosofie. Dat boek veranderde mijn houding en richtte mijn gebeden tot U, Heer, en maakte mijn wensen en verlangens anders. Want plotseling leek alle ijdele hoop mij goedkoop, en ik verlangde naar de onsterfelijkheid van wijsheid, met een ongelooflijke hartstocht, en ik was al begonnen op te staan om naar jou terug te keren.
Want ik gebruikte dat boek niet om mijn tong te scherpen – iets wat ik op kosten van mijn moeder leek te kopen toen ik negentien was (mijn vader was twee jaar eerder overleden) – en niet om mijn tong te scherpen gebruikte ik dat boek. Want het maakte geen indruk op mij door zijn stijl, maar door zijn leer.
Wat wilde ik graag, mijn God, hoe graag wilde ik wegvliegen van de aardse dingen naar U toe. En ik wist niet wat je in mij deed. Want wijsheid is van jou. Maar de liefde voor wijsheid heeft de Griekse naam filosofie, waar dat boek mij naar verlangde. Er zijn mensen die mensen verleiden door middel van filosofie, waarbij ze hun fouten kleuren en verhullen met die grote, mooie en eervolle naam. Bijna al deze mannen, uit de tijd van Cicero en daarvoor, worden in dat boek gepresenteerd en toegelicht. En die heilzame vermaning van uw geest door uw goede en vrome dienaar wordt daar duidelijk: ‘Zorg ervoor dat niemand u misleidt door filosofie en ijdele verleiding volgens de traditie van mensen, en niet volgens Christus. Want in Hem woont alle volheid. van goddelijkheid op een lichamelijke manier.”
En ik was destijds – u weet het, licht van mijn hart – omdat ik deze woorden van de apostel nog niet kende, toch blij met die aansporing (van Cicero), in die zin dat ik sterk opgewonden en in vuur en vlam stond en in vuur en vlam stond. heb lief en zoek, niet een bepaalde sekte, maar de filosofie zelf (wat die ook mag zijn). En alleen dit belemmerde mij, met zo’n grote hartstocht, dat de naam van Christus er niet in stond. Want mijn tedere hart had, overeenkomstig uw barmhartigheid, Heer, de naam van mijn Redder, uw Zoon, gedronken in de melk van mijn moeder, en die diep vastgehouden. Wat deze naam ook ontbeerde, hoe literair, gepolijst en waarheidsgetrouw het ook was, het kon mij niet helemaal boeien.
3.5. En dus besloot ik mijn gedachten op de Heilige Schrift te richten, om te zien wat voor soort ze waren. En zie, ik zag iets dat niet geopenbaard was aan hoogmoedigen, noch blootgelegd aan kinderen, maar nederig in zijn wandel, verheven in zijn uitkomst, en gehuld in mysteries. En ik was niet van dien aard dat ik er naar binnen kon gaan, of mijn nek naar de treden kon neigen. Want toen ik me tot dat Schriftgedeelte wendde, voelde ik me niet zoals ik nu spreek, maar het leek mij onwaardig om te vergelijken met de waardigheid van Cicero. Want mijn aanzwellende trots deinsde terug voor zijn gematigdheid, en mijn oog drong niet door tot de binnenkant ervan. Toch was het zo dat ik met kleintjes kon opgroeien, maar ik had er een hekel aan om klein te zijn, en opgezwollen van trots leek ik mezelf groot.
3.6. En zo kwam ik in aanraking met mannen die trots dwaalden, zeer vleselijk en spraakzaam, in wier mond de strikken van de duivel waren en een zeer vogellijm gemaakt van een mengsel van de lettergrepen van uw naam, en zelfs de Heer Jezus Christus en de Parakleet, onze trooster, de Heilige Geest. Want deze namen waren altijd in hun mond, maar alleen voor zover het geluid en het geluid van de tong reikte. Wat de rest betreft, hun hart was leeg van de waarheid. En ze bleven maar zeggen: “Waarheid en waarheid”. En velen bleven dat tegen mij zeggen, en het stond nergens in hen, maar ze spraken valse dingen, niet alleen over jou, die de Waarheid bent, maar zelfs over de elementen van deze wereld, jouw schepping, waarover ik zou moeten uitweiden. van liefde voor jou is zelfs verder gegaan dan die filosofen die ware dingen spreken, mijn Vader, het allerhoogste goed, de schoonheid van alle dingen. O waarheid, waarheid. Hoe intiem zuchtte zelfs toen het merg van mijn ziel naar je toen deze mannen vaak en op vele manieren jouw naam tegen mij lieten horen – maar alleen met hun stem – in vele grote boeken. En het zijn de dienbladen waarin ze, in plaats van jou, mij in mijn honger de zon en de maan dienden, je prachtige werken, maar toch alleen jouw werken, en niet jij, en het waren ook niet de eerste werken. Want de vroegere dingen waren je geestelijke werken, vóór die lichamelijke dingen, ook al zijn ze helder en hemels.
3.7. Want ik kende die andere realiteit niet, die er werkelijk is, en ik werd als het ware subtiel ertoe bewogen de opvattingen van deze bedriegers te aanvaarden, toen ze mij vroegen: Waar komt het kwaad vandaan, en of God gebonden is aan een lichamelijke vorm, en is Hij niet gebonden aan een lichamelijke vorm? haren en vingernagels hebben, en of zij als rechtvaardigen moeten worden beschouwd, die veel vrouwen tegelijk hebben, mannen doden en dieren offeren. Omdat ik onwetend was, werd ik door deze dingen gestoord, en hoewel ik van de waarheid afdwaalde, leek het alsof ik er naartoe ging, omdat ik niet wist dat het kwaad niets anders is dan het ontberen van het goede, zelfs tot het punt van niet-zijn. . Hoe had ik het kunnen zien, ik wiens lichamelijke visie beperkt was tot lichamen en wiens spirituele zicht beperkt was tot fantasieën? Want ik wist niet dat God een geest is, die geen leden in lengte of breedte heeft, geen massa heeft… En wat er in ons is, volgens welke we zijn, en door de Schrift het beeld van God worden genoemd, dat wist ik wel. weet dit helemaal niet.
3.10. Geleidelijk en beetje bij beetje werd ik tot zulke onzin geleid dat ik geloofde dat een vijg huilt als hij geplukt wordt, en dat zijn moederboom melkachtige tranen vergiet. Maar als een (Manicheïsche) heilige die vijg zou eten – niet door hem geplukt, maar door die van iemand anders – zou hij die met zijn ingewanden vermengen en er engelen uitblazen, of beter gezegd, deeltjes van God terwijl hij kreunde en boerde in gebed. Deze deeltjes van de allerhoogste en ware God zouden in die vrucht gebonden zijn gebleven, tenzij ze werden bevrijd door de tand en de maag van een Heilige Uitverkorene. En ik, ellendig, geloofde dat er liever barmhartigheid betoond moest worden aan de vruchten van de aarde, dan aan de mensen, ter wille van wie de vruchten geboren worden. Maar als iemand die geen manichee was en honger had, om de vrucht zou vragen, was het alsof hij de vrucht tot de doodstraf veroordeelde als hij die aan hem zou geven.
De profetische droom van zijn moeder.
3.11. En jij stak je hand uit van boven, en bevrijdde mijn ziel uit deze diepe mist, toen mijn moeder om jou huilde om mij, jouw trouwe, meer dan moeders huilen om de lichamelijke dood. Want zij zag mijn dood voor het geloof en de geest, die zij van u kreeg, en u hoorde haar, Heer. Je hoorde haar, en verachtte haar tranen niet, toen ze stroomden en de aarde onder haar ogen bevochtigden overal waar ze bad, en je hoorde haar. Want waar kwam anders die droom vandaan waarin je haar troostte, zodat ze ermee instemde om met mij in hetzelfde huis te wonen en de tafel met mij te delen – iets wat ze begon te weigeren, zich afwendde en de godslasteringen van haar verafschuwde. mijn omzwervingen? Want zij stond (in de droom) zelf op een bepaalde houten regel, en een prachtige, vreugdevolle, glimlachende jongeman kwam naar haar toe, toen ze treurde en uitgeput was van verdriet. En toen hij had gevraagd naar de reden van haar verdriet en dagelijkse tranen – om haar te onderwijzen zoals gewoonlijk, niet om te leren – en toen ze had geantwoord dat ze huilde om mijn verlies, vertelde hij het haar, zodat ze veilig zou zijn. , en zei dat ze moest kijken en zien: waar zij was, was ik ook.
Toen ze keek, zag ze mij naast haar op dezelfde regel staan. Waar komt dit vandaan, behalve dat uw oren naar haar hart waren gericht, o goede Almachtige, die voor ieder van ons zorgt alsof wij de enige zijn om voor te zorgen, en die voor iedereen zorgt alsof zij waren er maar één?
Waar kwam ook dit vandaan: dat toen ze mij het visioen had verteld, en ik probeerde het zo te verdraaien dat ze liever niet zou wanhopen om te zijn wie ik was, ze meteen en zonder enige aarzeling zei: ‘Het is niet tegen mij gezegd. dat waar hij is, jij zult zijn, maar: waar jij bent, daar zal hij zijn. Ik beken aan U, Heer, wat ik me herinner, zoveel als ik me herinner – vaak heb ik erover gesproken – dat ik daardoor meer geschokt was, uw reactie via mijn waakzame moeder – want zij was niet gestoord door een valse interpretatie die zo was. plausibel en zag zo snel wat er gezien moest worden, wat ik zeker niet had gezien voordat ze sprak – ik was toen zelfs meer geschokt door het antwoord dan door de droom zelf, waarin de vreugde van de vrome vrouw zo veel zou komen later was tot nu toe van tevoren voorspeld voor haar huidige troost.
Bijna negen jaar volgden, waarin ik me wentelde in de modder van de diepte en de duisternis van de onwaarheid, waarin ik vaak probeerde op te stijgen en steeds zwaarder werd neergedrukt; terwijl die kuise, vrome, nuchtere weduwe – het soort van wie je houdt – nu, weliswaar gretiger vanwege de hoop, maar niet trager in huilen en kreunen, niet ophield om op elk uur van haar gebeden tot je te jammeren omdat mij. En daar kwamen haar gebeden in je zicht, en toch stond je toe dat ik steeds dieper in die mist rolde.
3.12. En je gaf een tweede antwoord dat ik me herinner – want ik ga over veel dingen heen, omdat ik me haast naar die dingen die mij des te meer dwingen om je te bekennen en te prijzen, en veel dingen die ik me niet herinner – je gaf toen een tweede antwoord via uw priester, een zekere bisschop, gevoed in de Kerk en opgeleid in uw boeken. Toen die vrouw hem vroeg bereid te zijn met mij te spreken en mijn fouten te weerleggen, en mij het kwade te ontleren en het goede te onderwijzen – want hij deed dit telkens wanneer hij toevallig mensen vond die daarvoor geschikt waren – was hij niet bereid – voorzichtig zeker, zoals ik later besefte. Want hij antwoordde dat ik nog steeds niet te onderwijzen was, omdat ik opgeblazen was door de nieuwigheid van die ketterij en veel onervaren mensen van streek had gemaakt met mijn kleine vragen, zoals ze hem had verteld. ‘Maar laat hem daar zijn’, zei hij, ‘en bid gewoon tot de Heer voor hem. Door te lezen zal hij ontdekken wat een dwaling dat is, en hoe groot een goddeloosheid.’
Tegelijkertijd vertelde hij ook hoe hij op jonge leeftijd door zijn eigen moeder, die bedrogen was, aan de Manichees was overgegeven en dat hij bijna al hun boeken had gelezen en zelfs gekopieerd; maar dat het hem duidelijk was geworden, hoewel niemand met hem in discussie ging en hem weerlegde, hoezeer hij die sekte moest ontvluchten: en dus was hij gevlucht.
Toen hij dit had gezegd, en zij niet bereid was ermee in te stemmen, maar des te meer aandrong, door overvloedig te smeken en te huilen, zodat hij mij zou kunnen zien en het met mij zou kunnen bespreken, zei hij, nu een beetje geïrriteerd door vermoeidheid: “Ga, en Leef zo. Want het kan niet gebeuren dat de zoon van die tranen van jou omkomt.’ En dit herinnerde ze zich vaak als ze met mij sprak: dat ze het had ontvangen alsof het uit de lucht klonk.
4.1. Gedurende diezelfde periode van negen jaar, van mijn negentiende tot mijn achtentwintigste, werden we verleid en verleid; bedrogen en bedrieglijk, in verschillende verlangens – openlijk door de leringen die zij liberaal noemen, op een verborgen manier echter die onder de valse naam religie – hier waren we trots, daar bijgelovig: overal ijdel. We leerden in die jaren de kunst van de retoriek, en ik verkocht een zegevierende woordzucht, overwonnen door verlangen. Toch gaf ik er de voorkeur aan – Heer, u weet het – goede studenten te hebben, zoals ze goed worden genoemd. En zonder bedrog leerde ik hen bedrog – niet zodat ze tegen het leven van een onschuldig persoon konden optreden, maar soms tegen het hoofd van een schuldige. En U, o God, zag mij van verre uitglijden op een gladde plek, en mijn geloof gloeide onder veel rook, een geloof dat ik toonde in de leer die ik gaf aan degenen die van ijdelheid hielden en een leugen zochten.
Maar in die tijd had ik één vrouw, niet bekend in wat men een wettig huwelijk noemt, maar iemand die door mijn zwervende hartstocht, verstoken van voorzichtigheid, was opgejaagd. En toch was er maar één, en ik was trouw aan haar bed. Hierin heb ik uit eigen ervaring geleerd wat een afstand er is tussen de gematigdheid van een echtelijk pact, dat wordt samengevoegd ter wille van het verwekken van nakomelingen, en een pact van wellustige liefde, waarin een nageslacht wordt geboren, zelfs tegen iemands verlangen in. – hoewel het, eenmaal geboren, iemand dwingt ervan te houden.
4.4. In de jaren waarin ik voor het eerst les begon te geven in de stad waar ik geboren was, had ik een vriend van mijn eigen leeftijd verworven, die mij zeer dierbaar was, in een studievereniging, die samen met mij opbloeide in de bloei van de jeugd. Hij was als jongen met mij opgegroeid, en samen waren we naar school gegaan, en samen hadden we gespeeld. Maar in zijn jeugd was hij geen vriend op de manier – en zelfs later niet – zoals echte vriendschap gaat, omdat er geen echte vriendschap bestaat tenzij je die aan elkaar plakt tussen degenen die je aanhangen, ‘met jouw liefde verspreid in onze harten, door de Heilige Geest die ons gegeven is.” Want ik had hem van het ware geloof, dat hij als jongeling niet trouw en volledig vasthield, tot de bijgelovige en gevaarlijke fabels doen verleiden, waardoor mijn moeder om mij huilde. Die man dwaalde nu in de geest met mij rond, en mijn ziel kon niet zonder hem. En zie jij, terwijl je op de rug van je vluchtelingen drukt, tegelijkertijd God van wraak en bron van barmhartigheid, die ons op wonderbaarlijke wijze tot jou bekeert – zie, je hebt die man uit dit leven gehaald toen hij nauwelijks een jaar in mijn vriendschap had volbracht , zoet voor mij boven alle zoetheden van dit leven.
Wie kan al uw prijzenswaardige daden vertellen die hij alleen heeft meegemaakt? Wat hebt u toen gedaan, mijn God, en hoe ondoorgrondelijk is de afgrond van uw oordelen! Want toen hij met koorts kampte, lag hij lang bewusteloos in dodelijk zweet. En toen de hoop voor hem werd opgegeven, werd hij gedoopt. Ik wist het niet, ik voorzag er niet in, maar nam aan dat zijn ziel liever behield wat hij van mij had ontvangen, en niet wat er met zijn lichaam werd gedaan toen hij was er niet van op de hoogte. Maar het was heel anders. Want hij herstelde en werd beter. En meteen, zodra ik met hem kon praten – ik kon zo snel als hij kon, aangezien ik hem niet verliet en we zo afhankelijk waren van elkaar – probeerde ik in zijn aanwezigheid te lachen, alsof hij zou meelachen om de doop die hij had ontvangen toen hij afwezig was in geest en zintuigen, maar waarvan hij hoorde dat hij die toch had ontvangen. Maar hij deinsde voor mij terug als voor een vijand, en waarschuwde mij met een wonderbaarlijke en plotselinge vrijheid dat als ik zijn vriend wilde zijn, ik moest ophouden zulke dingen te zeggen.
Ik echter, verbijsterd en van streek, stelde het uiten van mijn gevoelens uit, zodat hij eerst beter kon worden, en dan fit zou worden in gezondheid en kracht, zodat ik met hem kon doen wat ik wilde.
Maar hij werd van mijn waanzin gered, zodat hij voor mijn troost bij jou kon worden gehouden. Na een paar dagen, toen ik afwezig was, nam de koorts opnieuw toe en stierf hij.
Met welk een verdriet werd mijn hart verduisterd! En waar ik ook naar keek was de dood, en mijn vaderland een straf, en het vreemde ongeluk in het huis van mijn vader, en wat ik ook met hem had gedeeld, zonder hem veranderde het in een enorme marteling. Mijn ogen zochten hem overal, maar hij was er niet. En ik haatte alle plaatsen, omdat ze hem niet hadden, en ze konden ook niet tegen mij zeggen: “Ja, hij komt”, zoals ze vroeger deden toen hij nog leefde en weg was.
Hij probeert voor zichzelf te vluchten.
4.7. Maar toen mijn ziel hiervan werd weggenomen, drukte een grote last van ellende op mij. Het had naar U toe moeten worden gebracht, Heer, en genezen. Ik wist het, maar ik wilde het niet en kon het ook niet, te meer omdat je voor mij niet iets solide en standvastigs was als ik aan je dacht. Jij was het niet, maar een lege fantasie: en mijn fout was mijn God. Als ik probeerde mijn ziel daar te laten rusten, gleed ze weg in de leegte en stormde ze opnieuw op mij af. En ik bleef voor mezelf een ongelukkige plek, waar ik noch kon zijn, noch weg kon komen. Want waar zou mijn hart van mijn hart kunnen vluchten? Waar zou ik voor mezelf kunnen vluchten, waar ik mezelf niet zou volgen? En toch vluchtte ik uit mijn woonplaats. Want mijn ogen zochten hem minder waar ze niet gewend waren hem te zien. En zo kwam ik van de stad Thagaste naar Carthago.
Faustus de Manichee-bisschop.
5.3. Laat mij voor de ogen van mijn God spreken over dat negenentwintigste jaar van mijn leeftijd. Er was al een zekere bisschop van de Manicheeërs naar Carthago gekomen; Faustus was zijn naam, een grote strik van de duivel; en velen werden erin gegrepen door de verleiding van vlotte taal, die, hoewel ik het prees, toch onderscheidde van de waarheid over de dingen die ik graag wilde leren. Want ik dacht niet na over wat voor soort spraak, maar over welke kennis Faustus, beroemd onder hen, mij te eten voorlegde. Want zijn reputatie had mij van tevoren verteld dat hij de meeste ervaring had met alle eervolle leringen, en vooral opgeleid was in de vrije kunsten.
En aangezien ik veel werken van filosofen had gelezen en ze in mijn geheugen had bewaard, en bepaalde dingen van hen had vergeleken met die lange fabels van de Manicheeërs, en de eerste mij waarschijnlijker had geleken, die zij spraken die zelfs in staat waren ‘om speculeer over de wereld, ook al hebben ze haar Heer niet gevonden. Want U bent groot, Heer, en U kijkt naar de nederigen, maar U kent de verhevenen van verre.’ Je komt ook niet in de buurt van iemand anders dan de berouwvolle mensen, en je wordt ook niet gevonden door de hoogmoedigen, zelfs niet als ze met ijverige vaardigheid de sterren en het zand kunnen tellen, de sterrengebieden kunnen meten en de paden van de sterren kunnen opzoeken. .
Want met dat verstand en vermogen dat u hen hebt gegeven, hebben ze veel dingen ontdekt en jaren van tevoren de verduisteringen van de lichten van de zon en de maan aangekondigd – op welke dag, op welk uur en in welke mate ze zouden plaatsvinden. En de afrekening bedroog hen niet, en zo gebeurde het dat zij het wel voorspelden. En ze schreven de regels op die ze ontdekten en die vandaag de dag worden gelezen, waaruit kan worden voorspeld in welk jaar, en welke maand van het jaar en op welke dag van de maand en op welk uur van de dag, en tot hoeveel procent de maan of de zon zal verduisterd worden. En het zal zijn zoals voorspeld. En de mensen bewonderen deze dingen, en degenen die het niet weten zijn verbaasd, en degenen die het wel weten juichen en worden geprezen, en gaan uit goddeloze trots weg (van jou) en ondergaan een verduistering van jouw licht: zo ver van tevoren voorzien zij de zonsverduistering, maar zien hun eigen huidige zonsverduistering niet.
Toch herinnerde ik me veel dingen die ze terecht zeiden over de schepping zelf, en ik moest denken aan de berekeningen en de orde der tijden, en aan het zichtbare getuigenis van de sterren; en ik vergeleek deze met de woorden van Mani die in zijn razernij overvloedig veel woorden over deze dingen had geschreven. Maar daar kwam ik niet voor (in de Manicheïsche boeken), ik kreeg de opdracht om (gewoon) te geloven, en het (wat Mani zei) kwam niet overeen met de redenen die ik had onderzocht door berekeningen en met mijn eigen ogen – het was heel anders. .
5.5. Hij (Mani) wilde niet als klein beschouwd worden, maar probeerde mensen ervan te overtuigen dat de Heilige Geest, de Trooster en Verrijker van uw gelovigen, persoonlijk in hem (in Mani) aanwezig was met volledig gezag. En dus toen hij werd betrapt op het zeggen van valse dingen over de hemel en de sterren en de beweging van de zon en de maan, ook al maakten deze dingen geen deel uit van de religieuze leer, was het toch heel duidelijk dat zijn pogingen heiligschennis waren, aangezien hij niet alleen Hij zei dingen die hij wel wist, maar zelfs dingen die vals waren, met waanzinnige ijdelheid van trots, op zo’n manier dat hij ze aan zichzelf probeerde toe te schrijven alsof het aan een goddelijk persoon was.
5.6. En gedurende die bijna negen jaar, waarin ik met een dwalende geest naar hen (Manichees) luisterde, bleef ik met een uiterst intens verlangen op die Faustus wachten. Voor de andere (Manichees) die ik toevallig ontmoette, die faalden op de vragen die ik stelde over zulke dingen (astronomie), beloofden hem aan mij (en ik zei dat) door zijn komst en door met hem te praten, zouden al deze dingen het meest waardevol zijn. volledig opgelost – en zelfs andere grotere dingen als ik erom zou vragen.
Dus toen hij kwam, vond ik hem een aangename man, prettig van spraak, en met meer overtuigingskracht precies dezelfde dingen zeggend als zij (gewone Manichees) gewoonlijk zeggen. Maar wat had die schenker van kostbare bekers voor mijn dorst? Mijn oren waren al met zulke dingen gevuld, en ze leken mij niet beter omdat ze op een betere manier werden gezegd, noch leken ze waar omdat ze welsprekend waren, noch leek zijn geest wijs omdat zijn gezicht er prettig uitzag en zijn toespraak wordt. Zij echter die hem mij altijd beloofden, konden de werkelijkheid niet goed beoordelen; en dus leek hij hen verstandig en wijs, omdat hij hen verrukte met zijn toespraak.
Dus mijn gretigheid, waarin ik zo lang naar hem had uitgekeken, was verrukt over zijn manier van doen en houding terwijl hij besprak, aangezien zijn woorden passend waren en gemakkelijk zijn gedachten konden bekleden. Ik was bovendien net als velen verrukt – of zelfs meer dan velen: ik prees en prees hem. Maar ik was geïrriteerd dat ik in de menigte luisteraars niet naar hem toe mocht gaan en de zorg voor mijn vragen in een persoonlijk gesprek met hem mocht delen, waarbij ik gedachten aanbood en ontving.
Faustus faalt.
Toen ik de kans kreeg, en samen met mijn vrienden zijn oren begon te bestormen, in een tijd dat het niet misplaatst was om afwisselend te discussiëren, en toen ik bepaalde dingen presenteerde die mij verontrustten, was het eerste wat ik ontdekte dat de de mens was ongeschoold in de vrije kunsten, afgezien van de grammatica, en zelfs daarin had hij slechts een gewone opleiding genoten. En omdat hij enkele toespraken van Cicero had gelezen, en een paar boeken van Seneca, en enkele werken van dichters, en welke boeken van zijn sekte dan ook goed in het Latijn waren geschreven, en omdat hij dagelijkse praktijk had in het spreken – hieruit kwam zijn welsprekendheid voort. , die des te acceptabeler en verleidelijker werd vanwege de leiding van zijn geest en een zekere natuurlijke charme. Is het zo zoals ik het mij herinner, mijn Heer God, Rechter van mijn geweten? Voor u ligt mijn hart en mijn herinnering, u die toen met mij te maken had in het verborgen geheim van uw voorzienigheid, en mij mijn oneervolle omzwervingen al voor ogen had gesteld, zodat ik ze zou kunnen zien en haten.
5.7. Want nadat het mij volkomen duidelijk werd dat hij onervaren was in de kunsten waarin ik dacht dat hij uitblonk, begon ik te wanhopen dat hij zich open kon stellen en de problemen kon oplossen die mij dwarszaten. Iemand die deze dingen niet kent, kan nog steeds vasthouden aan de waarheid van vroomheid, op voorwaarde dat hij geen manicheeër is. Want hun boeken staan vol met hele lange fabels over de hemel en de sterren en de zon en de maan, waarvan ik niet langer dacht dat hij ze subtiel aan mij kon uitleggen… Toen ik hem deze dingen toch voorlegde om erover na te denken en te bespreken, was zeker bescheiden en durfde de last niet op zich te nemen. Want hij wist dat hij die dingen niet wist, en schaamde zich er niet voor om het toe te geven. Hij was niet van dat spraakzame soort, van wie ik last had van velen, die mij deze dingen probeerden te leren, maar niets zeiden. Want hij had een hart dat, hoewel niet naar jou gericht, niet onvoorzichtig over zichzelf was. Want hij was niet helemaal onwetend van zijn onwetendheid, en hij wilde niet, door overhaast te discussiëren, zichzelf in een benarde positie brengen waaruit geen uitweg voor hem zou bestaan, noch een manier om terug te keren. Op dit punt beviel hij mij meer. Want mooier is de matigheid van een eerlijke ziel dan de dingen die ik wilde weten. En bij alle moeilijkere en subtielere vragen vond ik hem zo.
Dus hoewel mijn gretigheid waarmee ik mij op de manicheïsche literatuur had toegelegd, was gestopt en ik wanhopig was tegenover hun andere leraren, begon ik, aangezien deze beroemde zo naar voren kwam in de vele dingen die mij verontrustten, veel met hem om te gaan vanwege de belangstelling waarmee ik werd geconfronteerd. hij gloeide voor de literaire werken die ik toen al als professor in Carthago aan jongeren onderwees. Wat de rest betreft, al mijn pogingen, waarin ik had besloten vooruitgang te boeken in die sekte, stortten volledig in toen ik die man leerde kennen – niet op zo’n manier dat ik het helemaal met hen verbrak, maar alsof ik niets beters kon vinden. dan dat waar ik op de een of andere manier in was terechtgekomen, besloot ik voorlopig tevreden te zijn, tenzij er iets zou verschijnen dat waardiger was om gekozen te worden.
En zo begon Faustus, die voor velen een strik des doods was geweest, de strik waarin ik gevangen zat, los te maken, hoewel hij dat niet van plan was en het zelfs niet wist. Want uw handen, mijn God, heeft in de verborgenheid van uw voorzienigheid mijn ziel niet in de steek gelaten. En in het bloed van het hart van mijn moeder, door haar tranen heen, dag en nacht, werd jou een offer gebracht. En je handelde op wonderbaarlijke en verborgen manieren met mij. Dat hebt u gedaan, mijn God, want door de Heer worden de stappen van een man geleid. Of welke voorziening voor verlossing is er behalve uw hand, die opnieuw maakt wat u gemaakt hebt?
Augustinus gaat naar Rome om les te geven.
5.8. U zorgde ervoor dat ik werd overgehaald om naar Rome te gaan en daar les te geven zoals ik in Carthago had gedaan. Hoe dit tot stand is gekomen, zal ik niet nalaten u te bekennen, want in deze dingen liggen uw diepste diepten, en uw barmhartigheid, het meest aanwezig voor ons, moet worden bedacht en verkondigd. Ik wilde niet naar Rome omdat mijn vrienden die mij ervan overtuigden om te gaan een groter inkomen en waardigheid voor ogen hadden – hoewel deze dingen ook mijn geest beïnvloedden. Maar de grootste, bijna de enige reden was dat ik had gehoord dat de jongeren daar rustiger studeerden en dat ze werden gecontroleerd door een ordelijkere dwang van discipline, zodat ze niet willekeurig en moedwillig de school van een leraar binnenstormden. wie ze niet studeerden, en dat ze helemaal niet worden toegelaten, tenzij hij het toestaat.
Integendeel, in Carthago heerst een grove en onmatige vrijheid van de kant van de studenten. Ze breken brutaal in, en met een bijna gekke blik, verstoren ze de orde die elke leraar heeft geschapen voor de ontwikkeling van zijn leerlingen. Ze doen veel schadelijke dingen uit vreemde saaiheid, en dingen die door de wet bestraft zouden moeten worden, behalve dat de gewoonte hen ondersteunt. Zij zijn duidelijk des te ellendiger, des te meer zij mogen doen wat uw eeuwige wet nooit zal toestaan. En ze denken dat ze handelen zonder gestraft te worden – ook al worden ze gestraft door de blindheid waarmee ze handelen, en lijden ze onvergelijkbaar ergere dingen dan zij.
En dus werd ik, toen ik lesgaf, gedwongen praktijken van anderen te verdragen die ik als student niet wilde volgen. En dus besloot ik te gaan waar iedereen aangaf dat zulke dingen niet gedaan werden. Maar jij, ‘mijn hoop en mijn deel in het land der levenden’, paste prikkels op mij toe om mijn woonplaats te veranderen voor de redding van mijn ziel, prikkels om mij uit Carthago weg te halen en mij naar Rome te lokken. Je deed dit door mannen die van een dood leven hielden; hier deden ze krankzinnige dingen, daar beloofden ze ijdele dingen; en om mijn stappen te corrigeren maakte jij in het geheim gebruik van zowel hun als mijn perversiteit. Want degenen die mijn rust verstoorden, waren blind van smerige waanzin; en degenen die mij elders uitnodigden hadden een aardse instelling. Maar ik, die hier (in Carthago) echte ellende verafschuwde, verlangde daar (in Rome) naar vals geluk.
Maar jij wist, mijn God, waarom ik van hier naar daar ging. Je hebt het mij ook niet verteld, en ook niet mijn moeder, die vreselijk huilde over mijn vertrek en mij naar de zee volgde. Maar ik bedroog haar toen ze me met geweld probeerde vast te houden, zodat ik óf terug zou komen, óf dat ze met me mee zou gaan. En ik deed alsof ik een vriend niet wilde achterlaten totdat hij zou gaan zeilen als de wind goed was. En ik loog tegen mijn moeder – tegen die moeder – en ik ontsnapte. Zelfs dit hebt u mij vergeven, mij genadig gered van het water van de zee, mij vol verfoeilijk vuil, voor het water van uw genade, zodat, gewassen, de rivieren van de ogen van mijn moeder konden worden gedroogd, waarmee zij dagelijks de ogen van mijn moeder water gaf. aarde onder haar voeten.
En ten slotte, toen ze weigerde zonder mij terug te keren, kon ik haar ternauwernood overhalen om die nacht op een plek in de buurt van ons schip te blijven, een kapel ter ere van St. Cyprianus. Maar ik ging die nacht in het geheim op pad, terwijl zij bleef bidden en huilen. En wat vroeg ze van jou, mijn God, met zulke grote tranen, behalve dat je me niet wilde laten varen? Maar jij, die diepgaande plannen vormde en hoorde wat ze werkelijk verlangde, zorgde toen niet voor wat ze vroeg, zodat je in mij zou kunnen doen waar ze altijd om smeekte.
De wind blies en vulde onze zeilen en ontnam de kust uit ons zicht, waar ze ’s ochtends buiten zichzelf was van verdriet, en vulde je oren met klachten en gekreun, terwijl jij ze afwees, en haar vleselijke verlangen terecht werd gegeseld met de zweep van verdriet. Want ze hield van mijn aanwezigheid bij haar, net als moeders, maar veel meer dan veel moeders. En ze wist niet wat voor vreugde je zou beleven aan mijn afwezigheid. Ze wist het niet, en daarom huilde en jammerde ze, en door deze kwellingen bewees ze in zichzelf de erfenis van Eva, terwijl ze kreunend weeklaagde over wat ze had voortgebracht. En toch, nadat ze mijn wrede bedrog de schuld had gegeven, wendde ze zich opnieuw tot het smeken om jou voor mij. Zij ging naar haar gebruikelijke praktijken, en ik naar Rome.
5.9. En zie! Daar werd ik overvallen door de plaag van lichamelijke ziekten, en ik was al op weg naar de hel, met al het kwaad dat ik tegen jou, tegen mezelf en tegen anderen had begaan – veel en ernstige dingen, naast de band die ik had begaan van de erfzonde, waarin ‘allen sterven in Adam’. Want jij had ‘mij niets vergeven in Christus’, noch had Hij ‘de vijandschap in Zijn vlees losgelaten’, die ik door mijn zonden jegens jou had opgelopen. Want hoe kon Hij dat kwijtraken aan het kruis van een fantasie – zoals ik over Hem geloofde? Dus hoe vals de dood van Zijn vlees mij ook leek, zo waar was de dood van mijn ziel. En dus, terwijl de koorts erger werd, ging ik al weg en kwam om. Waar zou ik heen zijn gegaan als ik toen was vertrokken, anders dan “naar vuur en kwellingen die mijn daden waardig zijn” in de waarheid van uw bevel?
En ze wist dit niet, en toch bad ze, terwijl ze afwezig was, voor mij. Maar jij, overal aanwezig, hoorde haar waar ze was, en waar ik was, had jij medelijden met mij, zodat ik de gezondheid van mijn lichaam zou herstellen, hoewel ik nog steeds krankzinnig was in een heiligschennend hart. Want in zo’n groot gevaar verlangde ik niet naar jouw doop, en ik was beter als jongen, toen ik erom vroeg door de toewijding van mijn moeder, zoals ik me al heb herinnerd en beleden. Maar ik was nog schandelijker geworden, en in mijn waanzin lachte ik om de plannen van jouw genezing, jij die niet toeliet dat zo iemand twee keer stierf. Als het hart van mijn moeder met zo’n wond was getroffen, zou het nooit zijn genezen. Want ik kan niet genoeg zeggen hoeveel liefde ze voor mij had, en met hoeveel grotere angst ze mij in de geest voortbracht dan ze in het vlees had gedaan.
En dus zie ik niet in hoe ze genezen had kunnen worden als zo’n dood van mij het hart van haar liefde had doorboord. En waar zouden zulke grote gebeden zijn geweest, zo frequent en zonder onderbreking, altijd tot jou gericht? Zou u, “God van barmhartigheid” “het berouwvolle en nederige hart” van een kuise, nuchtere weduwe hebben verworpen, die regelmatig aalmoezen geeft, uw heiligen volgt en dient, nooit het offer op uw altaar achterwege laat, en twee keer per dag naar uw kerk komt, ’s Morgens en ’s avonds zonder ophouden, niet vanwege ijdele fabels en oudevrouwelijke spraakzaamheid, maar zodat zij u in uw woorden zou kunnen horen, en u haar in haar gebeden zou kunnen horen?
Deze tranen van haar, waarmee ze je geen goud of zilver vroeg, niets veranderlijks, geen vergankelijk goed, maar de redding van de ziel van haar zoon – had jij, door wiens gave ze zo was, ze kunnen verachten en afstoten zonder hulp geven? In geen geval, Heer. Sterker nog: u was aanwezig, u hoorde en handelde. Het zij verre van jou dat je haar had kunnen bedriegen in die visioenen en reacties van jou, die ik al heb genoemd, en die ik niet heb genoemd, die ze in een trouw hart koesterde, en altijd bad, en ze aan je presenteerde zoals geschreven beloften van jou. Want u acht het passend, “aangezien uw barmhartigheid eeuwig is” om zelfs een schuldenaar te worden door uw beloften aan degenen aan wie u hun schulden kwijtscheldt.
5.10. Dus je herstelde mij van die ziekte, en je ‘redde de zoon van je dienstmaagd’, toen, voor dat moment (alleen) lichamelijk, zodat er iemand zou zijn aan wie je een betere en zekerdere gezondheid zou kunnen geven.
Hij woont nog steeds bij Manichees, in Rome.
En ik sloot mij toen al in Rome aan bij de bedrogen en bedrieglijke ‘heiligen’, niet alleen bij hun toehoorders, bij wie hij hoorde in wier huis ik ziek was geworden en beter werd, maar zelfs bij degenen die zij de uitverkorenen noemen. Want het leek mij nog steeds dat het niet wij waren die zondigden, maar een andere natuur in ons die zondigde. En het behaagde mijn trots om vrij van fouten te zijn, en als ik iets slechts deed, niet te bekennen dat ik het had gedaan, zodat “je mijn ziel zou kunnen genezen, aangezien ze tegen je had gezondigd”, maar ik hield ervan mijn schuld te verontschuldigen. en om iets of iets anders de schuld te geven dat wel bij mij was, maar dat niet was. Ik was echter dat ene geheel – mijn goddeloosheid had mij tegen mezelf verdeeld – en mijn zonde was des te ongeneeslijker, door het feit dat ik niet dacht dat ik een zondaar. En mijn ongerechtigheid was des te meer vervloekt.
Dus “je had nog geen bewaker om mijn mond gezet, en een deur van beteugeling om mijn lippen, zodat mijn hart niet zou vervallen in kwade woorden, om excuses te maken voor zonden met mensen die ongerechtigheid bedreven” en daarom, ik nog steeds “verbonden met hun uitverkorenen”, terwijl ze toch wanhopig zijn om vooruitgang te boeken in hun valse leer. Ik had besloten met die dingen tevreden te zijn, want ik vond niets beters, hoewel ik er nu losser en achtelooser aan vasthield.
Want deze gedachte kwam ook bij mij op: dat de filosofen die zij de Academici noemen voorzichtiger waren, in die zin dat ze besloten dat we aan alles moesten twijfelen en hadden vastgesteld dat de mens geen waarheid kon bevatten. Want zo leken ze, zoals mensen in het algemeen oordelen, ook te denken, want ik begreep hun bedoeling ook nog niet.
Ook heb ik onder voorwendsel nagelaten te proberen diezelfde gastheer te weerhouden van de buitensporige goedgelovigheid die hij, naar ik zag, had over de fantastische dingen waarmee de Manichee-boeken vol staan. Toch maakte ik meer gebruik van hun vriendschap dan die van andere mannen die niet in die ketterij hadden gezeten. Maar ik verdedigde het niet met mijn vroegere geest. Maar mijn nauwe band met hen – want Rome verborg velen van hen – bracht mij ertoe om trager naar een alternatief te zoeken, vooral omdat ik wanhoopte aan het vinden van de waarheid, waarvan zij mij hadden afgewezen, in uw Kerk, Heer van hemel en aarde. schepper van alle zichtbare en onzichtbare dingen.
Hij denkt dat zelfs God en het kwaad lichamelijk zijn.
Het leek mij erg beschamend om te geloven dat je de vorm van menselijk vlees had en werd begrensd door de lijnen van de ledematen van ons lichaam. En aangezien ik, toen ik aan mijn God probeerde te denken, aan niets anders kon denken dan aan de massa lichamen – want er leek mij niets te zijn dat niet zo (lichamelijk) was – was dit de grootste, en bijna de grootste. enige oorzaak van mijn onontkoombare fout.
Daarom dacht ik ook dat het kwaad zo’n substantie was, en dat het zijn eigen massa had, smerig en misvormd, óf grof (wat zij aarde noemden), óf dun en subtiel, zoals het lichaam van de lucht, waarvan zij denken dat het een kwaadaardig kwaad is. geest kruipt door de aarde. En omdat een soort eerbied mij dwong te denken dat een goede God geen kwade natuur had kunnen scheppen, veronderstelde ik dat er twee massa’s waren, tegenover elkaar, elk oneindig, maar de kwade smaller en de goede groter. Vanaf dit verderfelijke begin volgden mij andere godslasterlijke dingen. Want toen mijn geest probeerde terug te keren naar het katholieke geloof, werd ik afgestoten, omdat wat ik dacht dat het katholieke geloof was, het niet echt was.
Ik dacht dat zelfs onze Verlosser, uw Eniggeborene, zo naar voren was gebracht voor onze verlossing uit de meest heldere massa, dat ik mij niets anders over Hem kon voorstellen dan wat mijn ijdele verbeelding zich kon voorstellen. Want ik dacht dat een dergelijke natuur niet uit de Maagd Maria geboren kon worden zonder vermengd te zijn met vlees – en ik zag niet dat Hij, zoals ik Hem bedacht had, vermengd kon worden en niet verontreinigd kon worden. En dus was ik bang om te geloven dat Hij in het vlees was geboren, zodat ik niet hoefde te geloven dat Hij met vlees was verontreinigd. Nu zullen jullie geestelijken mij op een vriendelijke en liefdevolle manier uitlachen als ze deze mijn bekentenissen lezen. Maar toch was ik zo.
Oneerlijke studenten bedriegen hem met loon.
5.12. Dus begon ik mij ijverig toe te leggen op datgene waarvoor ik gekomen was, om retoriek te onderwijzen in Rome, en eerst bij mij thuis sommigen bijeen te brengen aan wie en door wie ik bekend begon te worden. En zie, ik hoorde dat er in Rome verschillende dingen gebeurden, die ik in Afrika niet heb meegemaakt. Want werkelijk, de verwoestingen die door ontaarde jongeren worden aangericht, worden daar (in Rome) duidelijk niet gedaan. Toch spannen veel jongeren zonder waarschuwing samen om te voorkomen dat ze de leraar hoeven te betalen, en over te stappen naar een ander – deserteurs van hun beloofde woord, mensen voor wie gerechtigheid goedkoop is omdat geld duur is. Mijn hart haatte hen ook, hoewel niet ‘met een volmaakte haat’.
5.13. En dus, nadat er vanuit Milaan naar Rome een bericht naar de prefect van de stad was gestuurd, waarin hem werd gevraagd een retoriekleraar voor die stad te zoeken, probeerde ik via diezelfde Manichees, dronken van ijdelheid, vrij van hen, maar we wisten het geen van beiden – om goedkeuring te krijgen door een proeftoespraak te houden en dus stuurde Symmachus, die toen prefect was, mij daarheen.
En ik kwam naar Milaan, bij de bisschop Ambrosius, bekend onder de beste ter wereld, uw vrome aanbidder, wiens krachtige toespraken toen zorgden voor ‘de rijkdom van uw graan’ en de vreugde van olie, en ‘de nuchtere dronkenschap van wijn’. voor uw mensen. Jij leidde mij naar hem toe, ook al wist ik het niet, zodat ik willens en wetens naar jou geleid kon worden. Die man van God ontving mij op vaderlijke wijze en verwelkomde mijn reis als bisschop.
En ik begon hem aanvankelijk niet lief te hebben als een leraar van de waarheid – waar ik in uw kerk volledig aan wanhoopte – maar als een man die aardig voor mij was. En ik luisterde altijd gretig naar hem als hij tot de mensen preekte, niet met de bedoeling die ik had moeten hebben, maar om zijn welsprekendheid uit te proberen, om te zien of dat aan zijn reputatie lag, of dat die in een grotere vorm zou voortkomen. of minder dan de berichten over hem. En ik concentreerde me op zijn woorden, gaf niet om de inhoud, en stond daar minachtend tegenover te staan. En ik was opgetogen over de overtuigingskracht van zijn toespraak, die geleerder was, maar toch minder aangenaam en aantrekkelijk dan die van Faustus, voor zover het de taalstijl betreft. Wat de rest betreft, er was geen vergelijking qua inhoud. Want degene (Faustus) dwaalde in manicheïsche drogredenen; maar de ander (Ambrosius) onderwees op zeer gezonde wijze verlossing. Maar “redding is verre van zondaars”, zoals ik toen was. En toch kwam ik geleidelijk dichterbij, en ik wist het niet.
5.14. Want hoewel ik niet probeerde te horen wat hij zei, maar alleen wilde horen hoe hij het zei – die ijdele interesse bleef voor mij bestaan, hoewel ik wanhoopte dat er een weg open lag voor de mens om naar jou toe te komen – kwam er in mijn gedachten samen met zijn woorden, waar ik van hield, en ook de inhoud, die ik verwaarloosde. Want ik kon ze niet scheiden, en toen ik mijn hart opende om te beseffen hoe welsprekend hij sprak, kwam tegelijkertijd naar voren hoe waarachtig hij sprak – zij het geleidelijk. In eerste instantie begon het mij duidelijk te worden dat wat hij zei verdedigd kon worden. En ik was nu van mening dat het katholieke geloof, waarvan ik had gedacht dat er niets gezegd kon worden tegen manicheïsche aanvallen, gehandhaafd kon worden zonder dat ik me ervoor schaamde – vooral nadat ik elkaar had gehoord en nog meer problemen uit de Oude Schrift had opgelost, waarbij, toen Ik nam ze letterlijk, ik werd vermoord. En dus toen veel van die passages geestelijk werden uitgelegd, bekritiseerde ik nu mijn eigen wanhoop, waarin ik had geloofd dat er geen weerstand kon worden geboden tegen degenen die de wet en de profeten verafschuwden en erom lachten. Ik vond echter niet dat de katholieke weg gevolgd moest worden, op grond van het feit dat ook deze leraren en verdedigers zou kunnen hebben die bezwaren overvloedig en niet op absurde wijze konden weerleggen. Ook vond ik niet dat wat ik aanhing (het manicheïsme) veroordeeld moest worden omdat de verdedigers gelijkwaardig leken. Want het katholieke geloof leek mij nog niet zo overwonnen dat het nog niet overwinnend was.
Maar toen zette ik mijn geest krachtig in om te zien of ik de Manicheeërs met bepaalde bewijzen van valsheid kon overtuigen. Als ik een spirituele substantie had kunnen bedenken, zouden al hun machinaties onmiddellijk zijn opgelost en uit mijn geest verbannen. Maar dat kon ik niet.
Maar over de samenstelling en de hele aard van deze wereld die de lichamelijke zintuigen bereiken, kwam ik, door verder na te denken en te vergelijken, tot de conclusie dat veel filosofen er veel waarschijnlijker opvattingen op nahielden. En dus, zoals de academici verondersteld worden te denken, twijfelend over alles, en twijfelend over alles, besloot ik dat ik de Manichees moest verlaten, niet gelovend dat ik op het moment van mijn twijfels in die sekte zou blijven waar ik al de voorkeur aan gaf. veel filosofen. Maar ik weigerde volledig de genezing van de ziekte van mijn ziel aan die filosofen toe te vertrouwen, omdat ze niet de reddende naam van Christus hadden. Daarom besloot ik catechumeen te worden in de katholieke kerk die mij door mijn ouders was aanbevolen, totdat er iets zekers opdook waardoor ik mijn koers kon bepalen.
Zijn moeder komt naar Milaan.
6.1. “Mijn hoop sinds mijn jeugd” waar was je voor mij? En waar had je je teruggetrokken? Of had je mij niet gemaakt en onderscheiden van de viervoetige dieren en vogels van de lucht? Je had me wijzer gemaakt, en ‘ik liep in duisternis’ en op een glibberige plek, en ik zocht je buiten mezelf, en ik vond de God niet in mijn hart. En ik was in de diepte van de zee terechtgekomen, en ik verloor het vertrouwen en wanhoopte om de waarheid te vinden.
Mijn moeder was nu naar mij toe gekomen, sterk in haar toewijding, volgde mij te land en ter zee, en dankzij jou veilig in alle gevaren. Want in de gevaren op zee troostte ze juist de matrozen – die normaal gesproken onervaren reizigers troosten als ze van streek zijn, want ze beloofde hen dat ze er veilig doorheen zouden komen, aangezien je haar dat in een visioen had beloofd.
En ze trof mij in groot gevaar aan, omdat ik wanhopig was om de waarheid te vinden. Maar toen ik haar vertelde dat ik niet langer een manicheeër was, hoewel geen katholieke christen, juichte ze niet van vreugde alsof ze iets onverwachts had gehoord, want ze was al zeker van mijn ellende, waarin ze zich bevond. huilend om mij alsof ik dood was, maar door jou weer tot leven zal worden gewekt, en op de baar van haar dacht dat ze mij naar buiten droeg, zodat jij tegen de zoon van de weduwe zou kunnen zeggen: “Jonge man, ik zeg tegen jou: sta op ‘ en hij zou weer tot leven komen en beginnen te praten, en jij zou hem teruggeven aan zijn moeder. Haar hart beefde dus niet van enige verstoorde uitbundigheid toen ze hoorde dat een zo groot deel al volbracht was van datgene waar ze dagelijks om huilde: dat ik de waarheid nog niet had bereikt, maar al van de onwaarheid was gered. Integendeel, omdat ze er zeker van was dat jij zou geven wat er nog over was, jij die het allemaal had beloofd, heel kalm en met een hart vol vertrouwen, antwoordde ze dat ze in Christus geloofde dat ze, voordat ze dit leven verliet, zou zien Ik ben een trouwe katholiek.
En dit zei ze tegen mij. Maar naar jou, Bron van barmhartigheden, stuurde ze vaker gebeden en tranen zodat jij je hulp zou kunnen bespoedigen en ‘mijn duisternis zou verlichten’, en ze rende nog gretiger naar de kerk, en hing aan de monding van Ambrosius, aan ‘de bron van water’. die opstijgt naar het eeuwige leven.” Want ze hield van die man ‘als een engel van God’, omdat ze door hem had vernomen dat ik destijds in die weifelende twijfelachtige staat was gebracht waardoor ze er zeker van was dat ik van ziekte naar gezondheid zou worden geleid, zij het met een groter gevaar. ingrijpen, alsof het door wat de artsen de crisis noemen.
Hij probeert met Ambrose te praten.
6.3. Ook kreunde ik nog niet in gebed dat u mij zou kunnen helpen, maar toch was mijn geest gericht op zoeken en rusteloos op discussie. Ik beschouwde Ambrosius als een gelukkig man naar wereldse maatstaven, die door de burgerlijke machten zo werd geëerd. Alleen zijn celibaat leek mij zwaar. Maar wat betreft de hoop die hij koesterde, welke worstelingen hij zou kunnen hebben in verleidingen tegen zijn voortreffelijkheid, welke troost in tegenspoed, en welke hartige vreugden zijn geheime mond (die in zijn hart was) uit jouw brood voortkwam – ik wist niet hoe te raden, noch had ik (zulke dingen) meegemaakt. Ook kende hij mijn onrust niet, noch de put van mijn gevaar. Want ik had hem niet kunnen vragen wat ik wilde, omdat de menigte drukke mannen, wier zwakheden hij diende, mij van zijn oor afhielden. Als hij niet bij hen was – wat een zeer korte tijd was – herstelde hij óf het lichaam door het noodzakelijke onderhoud, óf zijn ziel door te lezen.
Maar terwijl hij aan het lezen was, gleden zijn ogen over de bladzijden en onderzocht zijn hart de inhoud, maar zijn stem en tong waren stil. Vaak als wij aanwezig waren – want het was niemand verboden binnen te komen, en het was ook niet de gewoonte dat iemand die kwam aankondigde – hem zo zagen, in stilte lezend, en nooit anders. En nadat we lang in stilte hadden gezeten – want wie zou iemand zo opdringerig belasten? – vertrokken we vaak en vermoedden dat hij, gedurende die korte tijd die hij vond om zijn geest te verfrissen door weg te komen van de zaken van anderen, dat niet wilde doen. afgeleid worden door iets anders, en dat hij ervoor zorgde dat hij niet iets minder duidelijks hoefde uit te leggen dat hij zou kunnen voorlezen aan een luisteraar die geabsorbeerd en aandachtig zou zijn, en dus zou hij minder boeken behandelen. en toch had het sparen van zijn stem, die gemakkelijk hees werd, een redelijkere reden kunnen zijn om in stilte te lezen. Maar wat zijn doel ook mag zijn geweest, het was zeker een goed doel.
Maar ik kreeg zeker geen kans om te informeren naar wat ik wilde van dat zo heilige orakel van jou, zijn hart, tenzij de zaak snel kon worden afgehandeld. Maar mijn ongeregeldheden moesten hem vrij op zijn gemak vinden, hem dingen voorleggen, maar ik heb hem nooit zo gevonden. En ik luisterde elke zondag hoe hij het woord der waarheid op de juiste manier behandelde voor de mensen, en het werd mij steeds zekerder dat alle knopen van laster die die bedriegers van ons tegen de goddelijke boeken hadden gesmeed, konden worden losgemaakt.
6.6. Ik verlangde naar eer, financieel gewin en een huwelijk, en jij lachte me uit. Ik heb in deze verlangens de meest bittere moeilijkheden geleden, terwijl jij des te vriendelijker was, des te minder je toeliet dat wat jij niet was, lief voor mij werd. Kijk naar mijn hart, Heer, U die wilde dat ik dit in herinnering zou brengen en aan U zou bekennen. Laat nu mijn ziel zich aan jou hechten, die jij uit zo’n kleverige strik van de dood hebt getrokken. Hoe ellendig was mijn ziel. En je prikte de zenuw van mijn wond zodat ik alles zou kunnen verlaten en me tot jou zou kunnen bekeren, jij die boven alles bent, zonder wie niets zou zijn.
Wie is er blij: Augustinus, of een dronken bedelaar?
Hoe ellendig was ik toen, en hoe heb je gehandeld, zodat ik mijn ellende zou kunnen voelen op die dag waarop ik me voorbereidde om de lof van de keizer op te zeggen, waarop ik menig leugen zou vertellen en gunst zou krijgen voor het liegen van degenen die wist dat ik loog. Mijn hart klopte van deze zorgen en kookte van verspillende koorts, toen ik tijdens het passeren van een bepaald deel van Milaan een arme bedelaar zag, dronken, geloof ik, die grappen maakte en zich goed voelde. En ik kreunde en sprak met mijn vrienden die bij mij waren over de vele zorgen van onze waanzin, omdat met al onze pogingen van dat soort, waarin ik toen onder de sporen van verlangen werkte en de last van mijn ongeluk meesleepte, En om het nog erger te maken door het te slepen, wilden we niets liever dan tot de veilige vreugde komen die die bedelaar vóór ons had bereikt – en die we misschien nooit zouden bereiken. Dat wat hij al had bereikt door middel van een paar bedelde munten, daar streefde ik naar met zulke lastige wendingen en omwegen – dat wil zeggen, de vreugde van een tijdelijk geluk. Want hij had geen echte vreugde, maar ook ik zocht in die ambities veel valser – en hij was zeker gelukkig, en ik was ongerust. Hij was veilig, ik beefde. En als iemand mij zou vragen of ik liever gelukkig zou zijn of liever bang zou zijn, zou ik antwoorden: gelukkig zijn. Als hij mij opnieuw zou vragen of ik liever zo zou willen zijn als die man, of zoals ik toen was, zou ik voor mezelf hebben gekozen, uitgeput door zorgen en angsten, maar op een perverse manier. Zeker niet echt. Want ik had mezelf niet moeten verkiezen omdat ik geleerder was, want daar genoot ik niet van, maar op die manier probeerde ik de mensen te plezieren, niet om ze te onderwijzen, maar alleen maar om ze te plezieren. Om die reden verpletterde ook jij, met de roede van jouw leer, mijn botten.
Laat hen daarom vertrekken uit mijn ziel die zeggen: ‘Het maakt uit waar je blij mee bent. Die bedelaar was blij met de drank. Jij wilde gelukkig zijn uit glorie.’ Welke glorie, Heer? Dat wat niet in jou zit. Want net zoals het zijne geen waar geluk was, was het ook mijn ware glorie niet, maar het deed mij des te meer denken. En hij zou diezelfde nacht zijn dronkenschap kwijtraken. Maar ik had met de mijne geslapen en was opgestaan, en zou gaan slapen en weer opstaan – kijk eens hoeveel dagen! “Maar het maakt wel uit waar je blij mee bent.” Ik weet. En de vreugde van de trouwe hoop staat op onvergelijkbare afstand van die ijdelheid. Maar op dat moment was er een nog grotere afstand tussen hem en mij. Want hij was des te gelukkiger, niet alleen omdat hij doordrenkt was van opgewektheid, terwijl ik gekweld werd door zorgen, maar ook omdat hij, door mensen geluk te wensen, wijn had verworven – terwijl ik door te liegen op zoek was naar ijdelheid. In die tijd zei ik veel van dit soort dingen tegen mijn dierbaren, en ik merkte vaak op hoe het met mij was in deze zaken en ik merkte dat het ziek was. En ik treurde en verdubbelde het kwaad zelf; en als er enig geluk kwam, was ik te moe om het te bevatten, want bijna voordat ik het kon, vloog het weg.
Zijn vriend Alypius.
6.7. Degenen onder ons die als vrienden samenleefden, treurden vaak over deze dingen, en vooral sprak ik er het meest vertrouwd over met Alypius en Nebridius.
Van hen kwam Alypius uit dezelfde stad als ik, van ouders die hoog in de stad stonden; hij was jonger dan ik. Want hij had bij mij gestudeerd toen ik les begon te geven in onze stad, en later in Carthago. En hij hield veel van mij, omdat ik hem goed en geleerd leek; en ik hem, vanwege zijn grote natuurlijke deugd die vooral op jonge leeftijd opviel. Niettemin had de draaikolk van Carthaagse gewoonten, waarmee dwaze spektakels koken, hem opgeslokt in de waanzin van de circussen. Maar toen hij hier jammerlijk in verwikkeld raakte, en ik daar retoriek gaf, op een openbare school, luisterde hij nog niet naar mij als leraar, vanwege een zekere vijandigheid die tussen zijn vader en mij was ontstaan. En ik had geleerd dat hij een dodelijke liefde voor het circus had, en ik was enorm verontrust omdat het erop leek dat hij zo’n grote belofte ging verliezen of zelfs al had verloren. Maar ik had geen gelegenheid om hem te waarschuwen of hem in bedwang te houden, noch door de liefde voor vriendschap, noch door het gezag van een leraar. Ik dacht dat hij dezelfde houding tegenover mij had als zijn vader, maar dat was niet zo. En dus, de wensen van zijn vader ter zake terzijde schuivend, begon hij mij te begroeten, mijn klaslokaal binnen te komen, iets te horen, en dan weg te gaan.
Want ik was vergeten met hem te praten, zodat zo’n goed talent niet vernietigd zou worden door de blinde en halsstarrige honger naar ijdele shows. Maar u, Heer, u die de leiding heeft over alle dingen die u hebt geschapen, had hem, die bisschop van uw sacrament zou worden, onder uw zonen niet vergeten. En zodat zijn correctie duidelijk aan jou zou worden toegeschreven, heb jij die via mij tot stand gebracht, terwijl ik het niet wist. Want op een bepaalde dag, toen ik op de gebruikelijke plaats zat en mijn leerlingen voor mij zaten, kwam hij, begroette mij, ging zitten en lette op de dingen die we bespraken. En het gebeurde dat er een les op handen was, zodat het mij, terwijl ik die uitlegde, opportuun leek om een vergelijking van de circussen te gebruiken, zodat wat ik les gaf duidelijker en leuker zou zijn, en ik deed het met een bijtend gevoel. spot van degenen die door die waanzin in de ban waren gebracht. Weet je, onze God, ik dacht er destijds niet aan om Alypius van die vloek te genezen. Maar hij nam het voor zichzelf en geloofde dat ik het alleen voor hem had gezegd. En wat een ander als reden zou hebben genomen om boos op mij te zijn, nam die nobele jongeling als reden om boos op zichzelf te zijn en des te vuriger van mij te houden. Want je hebt lang geleden gezegd en het in je brieven verweven: ‘Corrigeer een wijze man, en hij zal van je houden.’
Toch had ik hem niet gecorrigeerd, maar jij, met behulp van iedereen, degenen die het weten en degenen die het niet weten, in de volgorde waarin jij het weet. En die volgorde is gewoon. Vanuit mijn hart en tong heb je “kolen verbrand” waarmee je de wegkwijnende geest van die man van goede hoop kon verbranden en hem kon genezen. Want na die woorden van mij rukte hij zichzelf uit een zo diepe put, waarin hij zichzelf gewillig wegzonk, en werd verblind van ellendig plezier, en hij schudde zijn ziel met moedige zelfbeheersing uit; en al het vuil van de circussen verliet hem en keerde nooit meer terug. Toen overtuigde hij zijn onwillige vader ervan dat hij mij als leraar moest gebruiken. Hij gaf toe en gaf het toe.
6.8. Hij had de aardse manier waarop zijn ouders hem hadden ingeprent niet opgegeven en was naar Rome gegaan om rechten te studeren. En daar werd hij ongelooflijk met ongelooflijke passie meegesleept door de gladiatorenshows. Want hoewel hij zulke dingen schuwde en verafschuwde, leidden bepaalde vrienden en medestudenten hem, toen ze hem toevallig tegenkwamen toen hij terugkwam van een maaltijd, – hoewel hij krachtig weigerde en zich verzette – met vriendelijke kracht naar het amfitheater op een dag van wrede en dodelijke spelletjes, terwijl hij dit zei: “Als je mijn lichaam naar die plek sleept en me daar neerzet, kun je mijn geest en ogen niet op die bezienswaardigheden laten letten. Dus ik zal afwezig zijn terwijl ik aanwezig ben, en zo zal ik jullie beiden overwinnen en de spelen.” Hierna namen ze hem nog steeds mee, misschien omdat ze wilden weten of hij precies kon doen wat hij zei. Toen ze daar kwamen en gingen zitten waar ze maar konden, stond alles in vuur en vlam van woeste genoegens.
Hij sloot echter de deuren van zijn ogen en verbood zijn geest zich tot zulke grote kwaden te wenden. En ik wou dat hij ook zijn oren had geblokkeerd! Want toen hij tijdens een val in een gevecht krachtig werd getroffen door een luide schreeuw van het hele volk, werd hij overmand door nieuwsgierigheid, en alsof hij bereid was zelfs dat te verachten en te overwinnen, toen hij het had gezien, opende hij zijn ogen en was getroffen door een ernstiger wond in de ziel dan die vechter die hij in zijn lichaam wilde zien opgelopen. En hij (Alypius) viel ellendiger dan de man wiens val de schreeuw veroorzaakte die zijn (Alypius’) oren binnendrong en zijn ogen opende, zodat er een middel zou zijn waardoor hij geraakt zou kunnen worden en zou kunnen vallen. hij was nog steeds eerder stoutmoedig dan sterk van geest, en hoe zwakker, hoe meer hij op zichzelf had vertrouwd – hij die op jou had moeten vertrouwen. Want toen hij dat bloed zag, dronk hij ermee in wreedheid, en hij wendde zich niet af, maar richtte zijn ogen erop, en dronk in waanzin, en wist niet wat hij deed, en was verrukt over de misdaad van de vechten, en was dronken van wreed plezier. En hij was niet langer dezelfde man die was gekomen, maar slechts een van de mensen waar hij naartoe was gekomen, een echte metgezel van degenen die hem hadden geleid. Waarom meer zeggen? Hij keek, hij schreeuwde, hij stond in brand, hij nam zijn waanzin mee terug, wat hem zou stimuleren om daarheen terug te keren, niet alleen met degenen die hem het eerst hadden gesleept, maar zelfs vóór hen uit, en anderen meesleurend. En toch trok u hem eruit met een zeer krachtige en barmhartige hand, en u leerde hem om niet op zichzelf maar op u te vertrouwen. Maar lang daarna.
Alypius als ambtenaar.
6.10. Ik had hem toen in Rome gevonden, en hij hechtte zich met een sterke gehechtheid aan mij en ging met mij mee naar Milaan, zodat hij mij niet in de steek zou laten en toch iets zou doen aan de carrière als advocaat die hij was begonnen, vooral vanwege wensen van zijn ouders dan die van hemzelf. En hij was al drie keer beoordelaar geweest met een integriteit die voor anderen een wonder was, terwijl hij zich des te meer verwonderde dat zij goud verkozen boven onschuld. Zijn karakter werd niet alleen verleid door de strik van hebzucht, maar ook door de zweep van angst.
In Rome was hij assessor van de graaf van de Italiaanse schatkist geweest. In die tijd was de graaf een zeer machtige senator, aan wiens voordelen velen verplicht waren en onderworpen waren aan angst. Hij wilde toestemming voor het een of ander voor zichzelf, zoals gebruikelijk was voor een man met zijn macht, maar dat was illegaal. Alypius verzette zich. Er werd steekpenningen beloofd. Hij lachte er in zijn hart om. Er waren bedreigingen: hij vertrapte ze terwijl anderen zich afvroegen dat hij noch als vriend, noch als vijand bang zou zijn, zo’n groot man, beroemd om zijn talloze manieren om te helpen of te schaden. In feite weigerde de rechter wiens beoordelaar Alypius was, hoewel hij niet wilde dat het zou gebeuren (wat de graaf vroeg), niet openlijk, maar droeg hij de zaak over aan hem (Alypius), waarbij hij zei dat Alypius hem dat niet zou laten doen. het – want als de rechter het had gedaan, zou Alypius zijn vertrokken.
Nebridius, een andere vriend, komt naar Milaan.
Ook Nebridius, die zijn eigen plaats in de buurt van Carthago en Carthago zelf had verlaten, waar hij vroeger zoveel was, gaf zijn mooie voorouderlijke landgoed op, gaf zijn huis op, en hoewel zijn moeder niet wilde volgen, kwam hij om geen andere reden naar Milaan dan met mij te leven in een vurig verlangen naar waarheid en wijsheid. Samen met mij zuchtte hij, samen aarzelde hij, omdat hij een vurig zoeker was naar een gelukkig leven en een zeer scherp onderzoeker van moeilijke vragen.
Er waren dus drie monden van behoeftigen, die naar elkaar zuchtten over hun behoeftigheid, en van jou verwachtten ‘dat je ze op het juiste moment eten zou geven’. En in elke bitterheid die volgde op onze wereldse daden, ontmoette ons, uit uw genade, terwijl we wilden weten waarom we deze dingen leden, duisternis ons; en we wendden ons kreunend af en zeiden: “Hoe lang zal dit nog duren?” En we bleven dit herhaaldelijk zeggen, en door het te zeggen lieten we die dingen niet achterwege, omdat er niets zekers verscheen dat we konden meenemen en al het andere ervoor konden laten.
Hij mediteert over zijn huidige toestand: zijn ziel moet de grootste aandacht krijgen.
6.11. En ik vroeg me vooral af, terwijl ik ernaar streefde en me herinnerde hoe lang het was geweest vanaf het negentiende jaar van mijn leven waarin ik vurig naar wijsheid begon te verlangen, en van plan was om, wanneer ik die vond, alle ijdele hoop op ijdele verlangens en ijdele verlangens achter me te laten. leugenachtige waanzin. En zie, ik was nu dertig jaar oud en bleef nog steeds in dezelfde modder steken uit een verlangen om te genieten van de huidige dingen, die vluchtig waren en mij verspilden toen ik zei: “Morgen zal ik het vinden. Zie, het zal duidelijk verschijnen.” “, en ik zal het in handen nemen. Zie, Faustus zal komen en alles uitleggen. O, laten we met meer ijver zoeken en niet wanhopen. Zie, de dingen die vroeger absurd leken in de boeken van de Kerk zijn niet langer absurd, maar kan op een andere en goede manier worden begrepen. Ik zal de stap zetten waarin ik als jongen door mijn ouders werd geplaatst, totdat de duidelijke waarheid is gevonden. Maar waar zal die worden gezocht? Wanneer zal die worden gezocht? Ambrosius heeft geen tijd, er is niet genoeg tijd om te lezen. Waar zullen we boeken vinden? Waar en wanneer zullen we ze krijgen? Van wie? Laat de tijd worden toegewezen, laat de uren worden uitgezet voor de redding van onze ziel. Er is een grote hoop ontstaan. Het katholieke geloof leert niet wat wij vroeger dachten en waar we het tevergeefs van beschuldigden. De geleerde mensen vinden het verkeerd om te geloven dat God de lijnen van een menselijk lichaam heeft; en aarzelen wij om te kloppen, zodat andere zaken geopend mogen worden? Mijn studenten nemen de ochtenduren in beslag. De rest van de dag, wat doen we, waarom doen we dit niet? Maar wanneer zullen we een beroep doen op onze belangrijkste vrienden, wier hulp we nodig hebben? Wanneer maken we klaar waar onze studenten voor betalen? Wanneer zullen we onszelf verfrissen en de geest ontspannen van toepassing tot zorg? Laten we onszelf alleen maar wijden aan de zoektocht naar de waarheid. Dit leven is ellendig, de dood is onzeker: als hij plotseling zou binnensluipen, hoe zullen we dan deze wereld verlaten? En waar moeten we leren wat we hier hebben verwaarloosd? Zullen wij niet veeleer de straf voor deze nalatigheid moeten betalen? Wat als de dood zelf alle zorgen en het bewustzijn afsnijdt en een einde maakt? Ook dit moet onderzocht worden. Maar het zij verre dat het zo is! Het is geen ijdele of lege zaak dat zo’n uitmuntend hoogtepunt van christelijk gezag zich over de hele wereld verspreidt. Zulke grote en zulke dingen zouden zeker niet voor ons gedaan worden door de Godheid als het leven van de ziel eindigde met de dood van het lichaam. Waarom zouden we dan aarzelen om de hoop op de wereld op te geven en ons volledig toe te leggen op het zoeken naar God en een gezegend leven?
Aan de andere kant is deze wereld zoet.
Maar wacht. Deze dingen zijn ook aangenaam, ze hebben niet weinig zoetigheid. Ik zou het proberen voor hen niet zomaar moeten opgeven, want het is schandelijk om (op te geven en dan) weer naar hen terug te keren. Kijk, hoeveel moet er gedaan worden om een erepost te krijgen? En wat valt er nog meer te wensen in deze dingen? Ik heb veel machtige vrienden: zonder overhaast te veel te proberen, kan zelfs een gouverneurschap worden verkregen. En ik kan met veel geld een vrouw trouwen, zodat de kosten niet te hoog zullen zijn, en een grens wordt gesteld aan mijn verlangen. Veel grote mannen, die zeer navolging waard zijn, hebben zichzelf aan vrouwen gegeven, samen met het nastreven van wijsheid.
Terwijl ik deze dingen bleef zeggen, en de wind bleef draaien en mijn hart heen en weer dreef, verstreek de tijd en stelde ik het uit om me tot de Heer te bekeren, en stelde ik het leven van dag tot dag in u uit. Maar ik heb het dagelijks sterven in mezelf niet uitgesteld. Hoewel ik van een gelukkig leven hield, was ik er bang voor in zijn eigen verblijfplaats, en zocht het door ervoor te vluchten. Want ik dacht dat ik me heel ellendig zou voelen als ik de omhelzingen van een vrouw zou ontberen, en ik kende het medicijn van jouw barmhartigheid niet om diezelfde zwakte te genezen, omdat ik het niet had ervaren, en ik dacht dat continentie afhing van iemands eigen kracht – waarvan ik niet wist dat ik die had, omdat ik zo dwaas was om niet te weten dat, zoals het geschreven staat, niemand continent kan zijn tenzij je het geeft. U zou het zeker gegeven hebben, als ik met een innerlijk gekreun op uw oren had geslagen en met een sterk geloof mijn zorg op u had geworpen.
Moet hij trouwen?
6.12. Alypius bleef me er zeker van weerhouden om te trouwen, en zei tegen me dat we op geen enkele manier in veilige ontspanning zouden kunnen leven in de liefde voor wijsheid, zoals we al lang hadden gewenst, als ik dat deed. Want hijzelf was destijds in die kwestie zeer kuis, zodat het een wonder was, omdat hij aan het begin van zijn jeugd zelfs het concubinaat was gaan ervaren, maar daar niet mee doorging, en er eerder over had gerouwd en het had afgewezen. en leefde nu al het meest continentaal. maar ik bleef hem weerstaan met voorbeelden van degenen die wijsheid hadden ontwikkeld terwijl ze getrouwd waren, en het goede van God hadden verdiend, en hun vrienden trouw hadden gehouden en liefgehad. Ik was zeker ver verwijderd van hun grootheid van ziel, en omdat ik gebonden was door de ziekte van het vlees met zijn dodelijke zoetheid, sleepte ik mijn ketting rond, bang om ervan los te komen. Ik weerde zijn zeer overtuigende woorden af alsof ze een wond raakten toen zijn hand mijn ketting probeerde los te maken.
Bovendien sprak de slang via mij tot Alypius zelf, en weefde en spreidde zoete strikken uit op zijn weg door mijn tong, waardoor zijn eervolle en vrije voeten zouden kunnen worden gevangen. Want sinds hij mij bewonderde, begon ook hij naar een huwelijk te verlangen, helemaal niet omdat hij overweldigd werd door verlangen naar dergelijk genot, maar uit nieuwsgierigheid. Hij zei vaak dat hij wilde weten wat dat was, zonder welke mijn leven, dat hem zo beviel, mij geen leven maar een straf zou lijken.
Druk om te trouwen en valse visioenen.
6.13. Er werd grote druk op mij uitgeoefend om te trouwen. Ik vroeg al (om de hand van een meisje), en haar werd al beloofd, vooral omdat mijn moeder werkte zodat ik, als ik eenmaal getrouwd was, gewassen zou kunnen worden door de doop te redden, want ze was blij dat ik er gestaag geschikt voor werd, en ze merkte dat uw beloften en haar gebeden in mijn geloof werden vervuld. Toen ze je, op mijn verzoek en haar grote verlangen, met een luide schreeuw van haar hart dagelijks vroeg om haar in een visioen iets te laten zien over mijn toekomstige huwelijk, was je nooit bereid. En ze zag bepaalde ijdele fantasieën waartoe de drang van haar geest, die hiernaar streefde, haar aanzette, en ze vertelde ze mij, maar niet met het gebruikelijke vertrouwen dat ze had toen je ze haar liet zien. In plaats daarvan minachtte ze deze fantasieën. Want ze bleef maar zeggen dat ze door een soort lieflijkheid, die ze niet kon verklaren, onderscheid kon maken tussen jouw openbaring en de droom van haar ziel. Toch drong zij aan, en er werd gevraagd naar het meisje, dat nog ongeveer twee jaar onder de huwbare leeftijd was. En omdat ze mij beviel, zaten we te wachten.
6.15. Ondertussen vermenigvuldigden mijn zonden zich, en toen zij, met wie ik gewend was te liegen, van mijn zijde werd gescheurd als een belemmering voor het huwelijk, werd mijn hart, waar het (aan haar) was blijven plakken, gesneden en gescheurd, en bloedde er bloed uit. En ze was al teruggekeerd naar Afrika en had je beloofd dat ze nooit een andere man zou kennen, en liet mijn natuurlijke zoon bij mij achter. Maar ellendig, ik, geen liefhebber van het huwelijk maar een slaaf van de lust, had al een andere vrouw gekregen, niet als echtgenote, maar als iemand waardoor de ziekte van mijn ziel in stand kon worden gehouden en in het koninkrijk van het huwelijk kon worden gebracht, ook al ziekte van mijn ziel was nog steeds volledig en zelfs groter. Ook die wond van mij, die veroorzaakt was door het afsnijden van de vorige vrouw, was niet genezen, maar nadat ik koortsig werd, begon mijn zeer scherpe pijn te rotten, en deed als het ware meer kil, maar wanhopiger pijn.
Hij leest neoplatonische boeken en krijgt wat licht.
7.8. Maar u, Heer, blijft voor altijd, en bent niet voor altijd boos op ons, want u had medelijden met stof en as, en het was aangenaam in uw ogen om mijn misvorming te herstellen.
7.9. En eerst, omdat u mij wilt laten zien hoe u de hoogmoedigen weerstaat, maar genade schenkt aan de nederigen, en hoe genadig uw weg van nederigheid aan de mensen is getoond, heeft u voor mij, via een bepaalde man, opgezwollen van enorme trots, bepaalde platonische boeken vertaald. van Grieks naar Latijn. En daarin las ik uiteraard niet in deze woorden, maar toch werd er op veel verschillende manieren betoogd dat ‘in den beginne het Woord was, en het Woord was bij God, en God was het Woord. in het begin met God. Alle dingen zijn door Hem gemaakt, en zonder Hem is er niets gemaakt dat gemaakt is. In Hem is het leven, en het leven was het licht van de mensen. En het licht scheen in de duisternis, en de duisternis deed het snap het niet.” En dat de ziel van de mens, hoewel ‘zij getuigt van het licht’, toch zelf niet ‘licht’ was, maar het Woord van God (licht). Want God is ‘het ware licht, dat ieder mens verlicht die naar deze wereld komt’. En dat “Hij was in de wereld, en de wereld werd door Hem gemaakt, en de wereld kende Hem niet.” Maar dat “Hij tot de Zijnen kwam, en de Zijnen ontvingen Hem niet, maar Hij gaf aan allen die Hem ontvingen macht om zonen van God te worden, die in Zijn naam geloven” – dat heb ik daar niet gelezen.
7.16. En ik vroeg wat ongerechtigheid was, en ik vond geen substantie, maar een perversiteit van de wil die zich van jou afwendde naar lagere dingen, God, de allerhoogste substantie.
7.17. En ik verwonderde me dat ik nu van je hield – geen fantasie in plaats van jou. En ik stopte niet om van mijn God te genieten, maar ik werd naar je toe gegrepen door je schoonheid, en al snel werd ik van je weggerukt door mijn eigen gewicht, en ik bleef kreunend in deze dingen vallen – en mijn gewicht was mijn vlezige gewoonte. Maar bij mij was er de herinnering aan jou, en ik twijfelde er niet aan dat jij degene was aan wie ik me moest hechten, maar ik was nog niet iemand die me moest aanhangen, aangezien ‘het lichaam dat verdorven is, de ziel zwaar belast, en de aards wonen trekt de geest naar beneden die bij veel dingen stilstaat.”
8.2. Dus ging ik toen naar Simplicianus, de vader van wie de huidige bisschop Ambrosius genade ontving, maar hij hield van Ambrosius als vader. Ik vertelde hem over de cirkels van mijn omzwervingen. Maar toen ik zei dat ik bepaalde boeken van de platonisten had gelezen, die Victorinus, ooit een redenaar van de stad Rome (van wie ik had gehoord dat hij als christen stierf) in het Latijn had vertaald, feliciteerde hij me met het feit dat ik niet op geschriften van de stad Rome was gevallen. andere filosofen, vol drogredenen en bedrog. Want in deze boeken, zei hij, werden God en Zijn Woord op vele manieren geïntroduceerd.
Simplicianus vertelt over de bekering van Victorinus.
Om mij vervolgens aan te sporen de nederigheid van Christus te volgen, die verborgen is voor de wijzen maar geopenbaard aan de kleinen, herinnerde hij zich Victorinus zelf, die hij goed had gekend toen hij in Rome was, en vertelde hij iets over hem dat ik niet zal zwijgen. Want het is een grote lof voor uw genade – die u moet worden beleden – hoe die zeer geleerde oude man, meest deskundige in alle liberale leringen, die zoveel werken van de filosofen had gelezen en ze had beoordeeld en er licht op had geworpen, de leraar van zoveel nobele senatoren, die vanwege het voortreffelijke karakter van zijn leer – die burgers van deze wereld voortreffelijk vinden – een standbeeld op het Romeinse forum hadden verdiend en gekregen, omdat hij tot die tijd een aanbidder van afgoden was en deelnam aan heiligschennisrituelen . Toch schaamde hij zich er niet voor om een dienaar van uw Christus te worden, om geboren te worden uit uw lettertype, om zijn nek te buigen voor het juk van nederigheid en om zijn voorhoofd te buigen voor de smaad van het kruis.
O Heer, Heer, U die “de hemel neigde en naar beneden kwam; u raakte de bergen aan en zij rookten” – op welke manieren bent u in dat hart terechtgekomen? Hij las de Heilige Schrift, zoals Simplicianus zei, en hij onderzocht alle christelijke geschriften zeer gretig en bestudeerde ze, en hij bleef tegen Simplicianus zeggen, niet openlijk, maar in het geheim en als vriend: ‘Je moet weten dat ik Ik ben al een christen. En hij (Simplicianus) antwoordde altijd: ‘Ik zal het niet geloven, en ik zal je ook niet tot de christenen rekenen, tenzij ik je in de Kerk van Christus zie.’ Maar hij (Victorinus) lachte hem uit en zei: ‘ Maken muren dus christenen?” En hij zei dit vaak, en herhaalde vaak die spot over de muren. Want hij was bang zijn vrienden, de trotse aanbidders van demonen, te beledigen.
Maar later dronk hij, door te lezen en te verlangen, kracht in, en hij was bang dat hij ‘door Christus voor de heilige engelen zou worden verloochend, als hij bang was Hem voor de mensen te belijden’. Hij leek zich schuldig te hebben gemaakt aan een grote misdaad, doordat hij zich schaamde voor de sacramenten van de nederigheid van uw Woord, en zich niet schaamde voor de heiligschennisriten van trotse demonen die hij, een trotse navolger, op zich had genomen, en dus stopte hij hij schaamde zich voor ijdelheid en werd bescheiden tegenover de waarheid, en plotseling en onverwacht zei hij tegen Simplicianus, zoals hij zelf vertelde: ‘Laten we naar de kerk gaan. Ik wil een christen worden.’ Buiten zichzelf van vreugde ging hij met hem mee. Maar toen hem de eerste instructieriten waren gegeven, niet lang daarna, gaf hij zijn naam op, zodat hij herboren kon worden door de doop – zoals Rome zich verwonderde en de Kerk zich verheugde. De trotse ‘zagen het en waren boos, ze knarsten met hun tanden en smolten weg’. Maar voor uw dienaar was de Heer God ‘zijn hoop, en hij keek niet naar ijdelheden en leugenachtige krankzinnigheden’.
Toen het uur aanbrak om het geloof te belijden, wat gewoonlijk in vaste woorden wordt gedaan, uit het hoofd geleerd, vanaf een hoge plaats in de ogen van de gelovigen van Rome, door degenen die uw genade gaan benaderen, zei Simplicianus dat de priesters offerden Victorinus de kans om in het geheim te belijden, zoals gewoonlijk wordt gedaan voor sommigen die waarschijnlijk zullen beven van angst. Maar hij gaf er de voorkeur aan de reddende belijdenis af te leggen voor de ogen van de heilige menigte. Want wat hij in de retoriek onderwees, was niet heilzaam, en toch had hij het publiekelijk beleden. Hoeveel minder zou hij dan uw zachtmoedige kudde moeten vrezen, wanneer hij uw Woord uitsprak, hij die niet had gevreesd zijn eigen woorden uit te spreken voor de menigte krankzinnige mensen.
Dus toen hij naar boven ging om zijn professie af te leggen, sprak iedereen die hem kende zijn naam uit met een geluid van felicitaties. Want wie kende hem niet? En het onderdrukte geluid kwam uit de mond van iedereen die zich samen verheugde: ‘Victorinus! Victorinus!’ Snel klonken ze van opgetogenheid, omdat ze hem zagen, en snel werden ze stil om hem aandachtig te horen. Hij beleed het ware geloof met buitengewoon vertrouwen, en allen wilden hem in hun hart grijpen, en zij namen hem in liefde en met vreugde op; dit waren de handen van degenen die hem in huis namen.
Waarom grotere vreugde over de redding van de verloren schapen?
8.3. O goede God, wat gaat er in de mens om, dat hij zich meer verheugt over de redding van een ziel waar men aan wanhoopte, en verlost wordt van groter gevaar dan wanneer er altijd hoop voor hem was geweest, of minder gevaar? Ook u, barmhartige Vader, verheug u meer “over één boeteling, dan over negenennegentig rechtvaardigen die geen boete nodig hebben.” En we horen ook met groot genoegen wanneer we vernemen hoe het verdwaalde schaap weer op de schouder van de jubelende herder wordt gebracht, en de drachme weer in uw schatkist wordt gestopt, zoals de buren van de vrouw die het heeft gevonden zich met haar verheugen. En de vreugde van de plechtigheid van uw huis schudt de tranen weg als er in uw huis wordt gelezen over de jongste zoon “dat hij dood was en weer tot leven kwam, hij was verloren en gevonden.” Want u verheugt zich in ons, en in uw engelen, heilig met heilige liefde. Want jullie zijn altijd dezelfde, die altijd op dezelfde manier dingen weten die niet altijd hetzelfde zijn.
Wat gebeurt er dan in de ziel als ze meer vreugde ervaart omdat degenen van wie ze hield worden gevonden of teruggebracht, dan wanneer ze die altijd had gehad?
De zegevierende generaal viert een triomf, en hij zou niet hebben overwonnen als hij niet had gevochten, en hoe groter het gevaar in de strijd was, des te groter de vreugde van de triomf. Een storm gooit degenen die zeilen opzij en dreigt schipbreuk te lijden: ze worden allemaal bleek bij de nadering van de dood. De lucht wordt kalm, en de zee, en ze juichen enorm omdat ze enorm gevreesd hadden. Een dierbare is ziek en zijn pols brengt slechte berichten. Iedereen die het beste met hem wil, is ziek van hem in zijn hart. Hij groeit beter en loopt nog niet met normale kracht, en toch is er een vreugde zoals er niet was toen hij voorheen in goede gezondheid en kracht liep. Overal wordt grotere vreugde voorafgegaan door grotere problemen.
Waarom grotere vreugde over de bekering van een groot man?
8.4. Kom, Heer, en handel. Maak ons wakker en bel ons terug. Ontsteek ons en voer ons weg. Wees geurig en zoet, laten we liefhebben en rennen. Er zijn niet veel mensen die uit een diepere hel van blindheid naar u terugkeren dan Victorinus, en naderbij komen en verlicht worden, uw licht ontvangen, en als zij het ontvangen, verkrijgen zij van u ‘de kracht om uw zonen te worden’. Maar als ze minder bekend zijn bij de mensen, zijn zelfs degenen die ze kennen minder blij. Want als velen zich verheugen, is er zelfs in ieder individu een overvloedigere vreugde, omdat ze elkaar verwarmen en door elkaar worden ontstoken. Omdat ze bij velen bekend zijn, leiden ze vervolgens velen naar verlossing en gaan ze voor op velen die zullen volgen. En dus is er veel vreugde over hen, en over degenen die hen voorgingen, omdat er geen vreugde is over slechts één persoon. Het zij verre dat er in uw tabernakel een voorkeur bestaat voor de rijken boven de armen, of voor de edelen boven de onedele, terwijl u liever ‘de zwakke dingen van de wereld hebt gekozen om de sterke te verwarren, en de onedele dingen van deze wereld’. hebben gekozen, en het verachtelijke en de dingen die niet zijn, alsof ze zijn, om de dingen die zijn teniet te doen.” En toch werd die allerminste van uw apostelen, hoewel u op wiens tong u deze woorden uitsprak, toen de proconsul Paulus, wiens trots overwonnen werd door zijn (Saulus) dienst, onder het lichte juk van uw Christus gezonden en een provinciaal van de De Grote Koning, hij die ooit Saulus heette, vond het heerlijk om Paulus genoemd te worden als teken van zo’n grote overwinning. Dus hoe aangenamer de gedachte aan het hart van Victorinus, dat grote en scherpe wapen waarmee hij er zovelen had vernietigd, zoveel overvloediger zouden uw zonen zich moeten verheugen.
Augustinus is ontroerd door het voorbeeld van Victorinus en anderen.
8.5. Maar toen jouw man Simplicianus mij deze dingen over Victorinus vertelde, wilde ik hem graag imiteren. Want dat is de reden waarom hij (Simplicianus) het had verteld. Maar later voegde hij hieraan toe dat er ten tijde van keizer Julianus een wet was aangenomen die het christenen verboden literatuur en welsprekendheid te onderwijzen. Maar hij, die die wet omarmde, gaf er de voorkeur aan de woordenschool in de steek te laten in plaats van uw Woord in de steek te laten, waardoor ‘je de tongen van kinderen welsprekend maakt – en dus leek hij mij des te moediger, des te gelukkiger hij was omdat hij gelegenheid vond om de tijd te nemen voor jou. Ik zuchtte daarom, maar werd niet gebonden door de ketting van iemand anders, maar door mijn ijzeren wil. Want de vijand hield mijn wil vast en had er een ketting van gemaakt en mij gebonden. Want uit mijn perverse wil kwam lust voort “, en toen ik een slaaf was van de lust, werd het een gewoonte, en toen ik me niet verzette tegen de gewoonte, werd het een noodzaak. En zo hield een harde slavernij me gebonden aan deze, als het ware, met elkaar verweven schakels – Daarom noemde ik het een ketting. De nieuwe wil die in mij was begonnen te ontstaan, om u vrijelijk te aanbidden en van u te genieten, o God, het enige zekere genoegen, was nog niet geschikt om de oude wil te overwinnen, versterkt door zijn En dus vochten mijn twee willen, de ene oud, de ene nieuw, de ene vleselijk, de andere geestelijk, met elkaar, en door hun onenigheid verwoestte ik mijn ziel.
Zo begreep ik uit eigen ervaring wat ik had gelezen, hoe ‘het vlees verlangt tegen de geest in, en de geest tegen het vlees’. Zeker, ik zat in beide, maar meer in datgene wat ik in mij goedkeurde dan in datgene wat ik in mij afkeurde. Want daar was het meer niet ik, omdat ik het voor een groot deel ongewild verdroeg in plaats van vrijwillig te handelen. Maar toch was de gewoonte door mijn toedoen strijdlustiger geworden, omdat ik graag was gekomen waar ik niet wilde zijn. En wie zou dit terecht kunnen tegenspreken, aangezien een rechtvaardige straf degene die zondigt achtervolgt? En ik had niet langer dat excuus dat ik vroeger leek te hebben, namelijk dat ik de wereld nog niet verachtte en jou niet diende omdat het onzeker was waar de waarheid te vinden was. Voor nu was het zeker. Maar ik, gebonden aan de aarde, weigerde nog steeds u te dienen, en ik was bang om van alle obstakels te worden losgemaakt op de manier waarop ik had moeten vrezen daarin verstrikt te raken.
En zo werd ik zoet gebukt onder de last van de wereld, zoals je slaapt; en de gedachten waarmee ik op jou mediteerde waren als de pogingen van iemand die probeert wakker te worden, maar toch door de slaap wordt overmand en er dieper in verzonken is. En net zoals er niemand is die altijd zou willen slapen – wakker zijn is beter naar het oordeel van ieder gezond mens – stelt een mens het van zich afschudden vaak uit als zijn ledematen erg traag zijn, en hij neemt dat graag over. slapen ook al bevalt het hem (vervolg), ook al is de tijd om op te staan al aangebroken. Daarom vond ik het zeker beter om mezelf aan jouw liefde te geven, dan toe te geven aan mijn verlangen.
Maar dat beviel me, maar toch won het niet. Dit beviel mij en bond mij. Want ik had geen antwoord toen je tegen mij zei: ‘Sta op, jij die slaapt, en sta op uit de dood, en Christus zal je verlichten.’ En ik had geen antwoord toen je liet zien dat je op elk punt de waarheid sprak, overtuigd door de waarheid, behalve enkele langzame en slaperige woorden: ‘Meteen, meteen, wacht even.’ Maar dat ‘meteen’ ging maar door. En “wacht even” duurde lang. Want tevergeefs “Ik was verrukt over uw wet volgens de innerlijke mens, terwijl een andere wet in mijn ledematen vocht tegen de wet van mijn geest en mij gevangen nam in de wet van de zonde die in mijn ledematen was.” Want de wet van de zonde is de macht van de gewoonte, waarmee de ziel, zelfs als ze niet wil, verdienstelijk wordt vastgehouden en meegesleurd, voor zover ze er vrijwillig in is geglipt. Daarom: “Ellendige ik, wie zou mij kunnen verlossen van het lichaam van deze dood – tenzij uw genade, door Jezus Christus, onze Heer?”
8.6. Ik deed de dingen zoals gewoonlijk, maar terwijl mijn angst groeide, zuchtte ik dagelijks tegen je. Ik bezocht uw kerk zoveel als het bedrijf onder wiens gewicht ik leefde dat toeliet. Bij mij zat Alypius, op zijn gemak na zijn derde ambtstermijn als beoordelaar, te wachten om te zien aan wie hij zijn advies weer kon verkopen, zoals ik het vermogen om te spreken verkocht – als dat door enige leer kan worden gegeven. Nebridius had bovendien aan onze vriendschap toegegeven om les te geven onder Verecundus, een goede vriend van ons allemaal in Milaan, en een medeburger en grammaticus, die door de aanspraken op vriendschap een trouwe helper uit onze kring had gevraagd, die hij nodig had heel veel.
Het was geen winstbejag die Nebridius daarheen had getrokken, want als hij dat had gewild, had hij het beter kunnen doen door les te geven. Maar als milde en lieve vriend wilde hij, vanwege de aanspraak op de vriendelijkheid van vriendschap, ons verzoek niet afwijzen. Hij deed dat zeer voorzichtig en zorgde ervoor dat hij niet bekend zou worden bij mensen die ‘volgens deze wereld’ van belang zijn, en probeerde zo alle verstoring van de ziel te vermijden, die hij vrij en in zijn vrije tijd wilde hebben om zoveel mogelijk uren te zoeken. of lees of hoor iets over wijsheid.
Dus op een bepaalde dag waarop Nebridius afwezig was – ik herinner me de reden niet – zie, toen kwam naar ons toe, naar Alypius en mijzelf, in mijn huis, Ponticianus, een zekere medeburger van ons, aangezien hij een Afrikaan was, uitstekend dienst doen in het paleis. Hij wilde het een en ander van ons. En we gingen zitten om te praten, en hij zag toevallig een boek voor ons op de speeltafel liggen. Hij pakte het op, opende het en ontdekte dat het de apostel Paulus was – verrassend genoeg. Want hij had gedacht dat het een van de boeken was waarvan het beroep mij belastte. Maar toen zei hij glimlachend en met een feliciterende blik naar mij toe dat hij verrast was dat hij bij toeval dit boek vond, alleen dit boek. Want hij was een christen en een gelovige, en hij knielde zich vaak neer voor U, onze God, in de Kerk, tijdens veelvuldige en lange gebeden. Toen ik hem vertelde dat ik vooral de Schrift bestudeerde, ontstond er een gesprek waarin hij vertelde over Antonius, de monnik van Egypte, wiens naam zo helder schitterde onder uw dienaren, maar ons zelfs tot op dat moment onbekend was. Toen hij dat ontdekte, bleef hij bij het onderwerp stilstaan, vertelde ons wie nog niets van zo’n groot man afwist, en verwonderde zich over ons gebrek aan kennis.
We waren verbaasd toen we hoorden dat er zo recentelijk, en praktisch in onze eigen tijd, perfect bewezen wonderen van jou waren op het gebied van het juiste geloof en de katholieke Kerk. We waren er allemaal verbaasd over, omdat deze dingen zo geweldig waren; hij, omdat we er nog nooit van hadden gehoord.
Van daaruit kwam zijn gesprek over de kudden van de kloosters, en de zoete geur van jouw wegen, en de vruchtbare woestijnen van de woestenij, waarvan we niets wisten. Er was in Milaan een klooster vol goede broeders, buiten de muren van de stad, onder leiding van Ambrosius. En wij hadden het niet geweten. Hij ging verder en sprak verder, en we waren in een opzettelijke stilte. En als resultaat gebeurde het dat hij vertelde hoe hij en drie andere metgezellen eens in Trier, toen de keizer bezig was met een middagspektakel van een circus, in de tuinen bij de muren waren gaan wandelen en dat het gebeurde dat ze liepen in paren, één met hem en de andere twee alleen. Hij zei dat laatstgenoemden tijdens hun omzwervingen een bepaalde hut waren tegengekomen waarin dienaren van u woonden, ‘arm van geest, van degenen die het koninkrijk der hemelen zijn’, en dat ze daar een boek hadden gevonden waarin stond schreef het leven van Antonius.
Een van hen begon het te lezen, en zich te verwonderen, en in brand gestoken te worden, en terwijl hij las, te overwegen snel een dergelijk leven op te nemen en de dienst van de wereld te verlaten, om jou te dienen. Hij was een van degenen die speciale agenten worden genoemd. Toen werd hij plotseling vervuld van heilige liefde
en nuchtere schaamte, en boos op zichzelf, wierp hij zijn blik op zijn vriend en zei tegen hem: ‘Vertel me alsjeblieft, waar hopen we te komen met al dit werk van ons?’ Wat zoeken we? Met welk doel zijn wij in functie? Kan onze hoop in het paleis iets anders zijn dan vrienden van de keizer te zijn? En wat is daar niet kwetsbaar en vol gevaren? En door hoeveel gevaren komt men in nog groter gevaar terecht? En wanneer zal dat zijn? Maar als ik een vriend van God wil zijn, zie, dat word ik nu.”
Hij zei dit, en in de onrust van het voortbrengen van nieuw leven, wierp hij zijn blik opnieuw op de bladzijden, en hij las en werd innerlijk veranderd, waar je hem zag. En zijn geest zette de wereld af, en werd al snel helder. Want terwijl hij las en over de golven van zijn hart raasde, woedde hij een tijdje op zichzelf en nam een beslissing, een beslissing voor betere dingen, en omdat hij al de jouwe was, zei hij tegen zijn vriend: ‘Ik heb mezelf al losgemaakt van die hoop van ons, en hebben besloten God te dienen, en dat vanaf dit uur, op deze plek, te doen. Als je te traag bent om mij te imiteren, verzet je dan niet tegen mij.’ Zijn vriend antwoordde dat hij hem als metgezel wilde aanvaarden voor zo’n grote beloning en zo’n groot ambt.
Op dat moment kwamen Ponticianus en de ander die bij hem was, terwijl ze door andere delen van de tuin liepen om hen te zoeken, naar de plaats, en toen ze hen vonden, herinnerden ze hen eraan terug te komen, want de dag was al ver voorbij. Maar ze vertelden over hun beslissing en vastberadenheid, en hoe een dergelijke wil was ontstaan en standvastig in hen was geworden, en vroegen hen hen niet lastig te vallen als ze weigerden zich bij hen aan te sluiten. Zij (Ponticianus en vriend), die niet veranderden van wat ze voorheen waren, huilden toch over zichzelf, zoals hij zei, en feliciteerden hen vroom en prezen zichzelf aan in hun gebeden. En terwijl ze hun hart over de aarde sleepten, gingen ze terug naar het paleis. Maar de anderen, met hun hart op de hemel gericht, bleven in de hut. En beiden hadden verloofden, die nadat ze dit hoorden, hun maagdelijkheid ook aan jou opdroegen.
Er ontstaat een storm in het hart van Augustinus.
8.7. Ponticianus vertelde deze dingen, maar u, Heer, terwijl hij sprak, dwong mij om mij tot mijzelf te wenden, mij van achter mijn rug te halen, waar ik mezelf had neergezet, door mezelf niet te willen zien, en u bracht mij voor mijn gezicht, zodat ik kon zien hoe beschamend ik was, hoe verwrongen en vuil, besmeurd en zwerend. En ik keek en was geschokt, en er was geen plek om voor mezelf te vluchten. En als ik probeerde mijn blik af te wenden, bleef hij vertellen wat hij vertelde, en jij bleef mij voor mezelf plaatsen en mij in mijn eigen ogen duwen, zodat ik mijn ongerechtigheid zou ontdekken en het zou kunnen haten. Ik wist het, maar ik bedekte het, hield me in en vergat.
Maar hoe vuriger ik hield van degenen wier heilzame houding ik had gehoord, waardoor ze zichzelf volledig aan jou gaven om genezen te worden, des te minachtender haatte ik mezelf vergeleken met hen. Vele jaren lang werd ik beroerd door de ijver voor wijsheid, maar toch stelde ik het uitstellen van het aardse geluk uit om tijd te krijgen om ernaar te zoeken – hoewel niet alleen het vinden ervan, maar zelfs het louter zoeken ernaar de voorkeur had moeten krijgen boven het vinden van schatten. en de koninkrijken van de naties, en de geneugten van het lichaam dat iemand naar believen omringt.
Maar ik, ellendige jeugd, zo ellendig aan het begin van mijn jeugd, had zelfs kuisheid van je gevraagd en gezegd: ‘Geef me kuisheid en onthouding – maar niet nu.’ Want ik was bang dat je me meteen zou horen en me snel zou genezen van de ziekte van de begeerte, die ik liever had bevredigd dan uitgedoofd. En ik had ‘slechte wegen gevolgd’ met heiligschennend bijgeloof, waarbij ik er niet zeker van was, maar het als het ware verkoos boven de andere dingen, waar ik niet vurig naar zocht, maar waar ik als vijand tegen vocht.
En ik had gedacht dat ik het van dag tot dag uitstelde, de hoop van de wereld verachtte en jou volgde, omdat mij niets zekers leek waarmee ik mijn koers kon bepalen. En de dag was aangebroken waarop ik naakt was voor mezelf, en mijn geweten mij verweet: ‘Waar ben je, o tong? Want je zei altijd dat je vanwege de onzekerheid van de waarheid de last van ijdelheid niet opzij wilde schuiven. Zie, nu is het zeker.’ En die ijdelheid drukt je nog steeds neer – terwijl ze met vrije schouder de vleugels uitslaan die niet zo uitgeput waren in het zoeken, noch er tien jaar of langer over hadden nagedacht.
Dus ik knaagde innerlijk aan mezelf en werd hevig beschaamd door vreselijke schaamte terwijl Ponticianus zulke dingen vertelde.
Toen het gesprek en de reden waarvoor hij kwam voorbij waren, ging hij terug en ik ging naar mezelf. Wat heb ik niet tegen mezelf gezegd? Met welke gedachtenzwepen heb ik mijn ziel niet gegeseld, zodat zij mij zou volgen terwijl ik probeerde naar jou toe te gaan? En het worstelde achteruit en weigerde, en verontschuldigde zichzelf niet. Want alle argumenten werden opgebruikt en weerlegd. Er bleef een stomme trilling bestaan, en mijn ziel vreesde als de dood om weerhouden te worden van de stroom van gewoonte waarin zij wegkwijnde, zelfs tot de dood toe.
Crisis in de tuin.
8.8. Dan, in die grote strijd in mijn binnenhuis, die ik sterk had aangewakkerd met mijn ziel in onze kamer, mijn hart, zowel qua gezicht als qua geest verstoord, kom ik naar Alypius en roep uit: ‘Wat hebben we te verduren? Is dit wat je hebt gehoord? De ongeleerden staan op en grijpen de hemel – en wij, met onze kennis zonder hart – zie: hoe wentelen we ons in vlees en bloed! Of schamen we ons, omdat zij voorop zijn gegaan, om te volgen, en niet? beschaamd om niet eens te volgen?” Ik zei een paar van dit soort dingen, en het koken in mij rukte me van hem weg, terwijl hij zwijgend van verbazing naar mij keek. Want ik klonk niet zoals gewoonlijk, en mijn voorhoofd, wangen, ogen, kleur en stemkwaliteit spraken mijn ziel meer dan de woorden die ik zei.
Bij ons verblijf hoorde een tuin waar we gebruik van maakten, net als het hele huis. Want de gastheer, de heer des huizes, woonde daar niet. Het tumult van mijn borst had mij daarheen gebracht waar niemand de hete strijd die ik met mezelf was begonnen, kon belemmeren, totdat het de uitkomst zou hebben die je wist, maar dat deed ik niet. Dus ging ik de tuin in, en Alypius volgde stap voor stap: want het ontbrak mij niet aan geheimhouding waar hij was. Of wanneer zou hij mij in zo’n toestand in de steek laten? We gingen zo ver mogelijk van het gebouw zitten. Ik was woedend van geest, verontwaardigd met de meest onstuimige verontwaardiging dat ik geen verbond en pact met U aanging, mijn God waar al mijn botten om schreeuwden, en die de hemel prees. Je bereikt dat punt niet per schip, strijdwagen of te voet, zo ver als ik was gegaan van het huis naar de plek waar we zaten. Want niet alleen om te gaan, maar ook om aan te komen was er niets anders dan te willen gaan, maar sterk en volledig te willen, niet een halfgewonde wil heen en weer te gooien, worstelend, waarbij het ene deel omhoog ging en het andere viel. omlaag.
Hij mediteert: hoe kan een mens willen en toch niet willen?
Ten slotte deed ik in tijden van aarzeling zoveel dingen met mijn lichaam, wat mensen soms willen doen, maar niet in staat zijn als ze zelf geen ledematen hebben, of als ze met kettingen vastgebonden zijn, of verzwakt zijn door ziekte, of op een andere manier geblokkeerd. Als ik aan mijn haar trok, als ik tegen mijn voorhoofd sloeg, als ik met gesloten vingers mijn knie vasthield – ik deed het omdat ik dat wilde. Ik had het misschien gewild en niet gedaan als het vrije verkeer van ledematen mij niet zou gehoorzamen. Dus deed ik zoveel dingen waarbij willen niet hetzelfde was als kunnen doen – toch deed ik niet datgene wat mij beviel met een onvergelijkbaar grotere liefde, en zodra ik het zou willen, zou ik het kunnen – omdat zodra ik wil, zal ik het doen. Want in dit (in mezelf beslissen om bekeerd te worden) waren het vermogen en de wil hetzelfde, wat het willen al deed. En toch gebeurde het niet, en mijn lichaam gehoorzaamde gemakkelijker de geringste wil van mijn ziel, zodat mijn ledematen zouden bewegen zoals ik wilde, dan dat de ziel zelf zichzelf gehoorzaamde ten aanzien van die grote beslissing, die alleen in de wil genomen moest worden. .
8.9. Vanwaar dit monsterlijke ding en waarom? Laat uw genade naar voren komen, en laat mij vragen, voor het geval de schuilplaatsen van de straffen van de mens mij kunnen antwoorden, en de duistere verbrijzelingen van de zonen van Adam. Vanwaar dit monsterlijke ding en waarom? De ziel beveelt het lichaam en wordt onmiddellijk gehoorzaamd. De ziel beveelt zichzelf en er is weerstand. De ziel gebiedt dat een hand beweegt, en dat is zo gemakkelijk, dat men het bevel nauwelijks kan onderscheiden van de uitvoering van het bevel – en de ziel is de ziel – maar de hand maakt deel uit van het lichaam. De ziel beveelt dat de ziel wil – en zij is niet iemand anders (dan zijzelf), maar toch doet zij het niet. Vanwaar dit monsterlijke ding en waarom? Hij gebiedt, zoals ik zeg, dat hij wil, en hij zou niet bevelen tenzij hij (reeds) zou willen – en toch doet de wil niet wat de wil gebiedt.
Maar het wil niet helemaal – en dus beveelt het niet volledig. Want het beveelt in de mate dat het wil, en wat het beveelt, wordt niet gedaan in de mate dat het niet wil. Want de wil gebiedt dat hij wil, en beveelt een ander niet. Maar het beveelt niet volledig – en dus wordt niet gedaan wat het beveelt. Want als het volledig zou willen, zou het niet bevelen dat er een beslissing zou komen; er zou al een beslissing zijn. Het is dus niet iets monsterlijks, dit deels willen, deels niet willen, maar het is een ziekte van de ziel omdat ze niet helemaal omhoog komt: ze wordt opgetild door de waarheid, maar gebukt onder de gewoonte. En dus zijn er geen twee testamenten, omdat de ene niet compleet is, en dat ontbreekt bij de ene, die wel in de andere aanwezig is.
8.10. Laat degenen voor uw aangezicht omkomen, o God, zoals de ijdele sprekers en verleiders van de geest ten onder gaan, die, omdat ze de twee wilsbewegingen opmerken die aanwezig zijn wanneer men beraadslaagt, beweren dat er twee naturen zijn van twee geesten, de ene goed, de andere. kwaadaardig. Zij zijn zelf het echte kwaad als ze deze kwade gedachten hebben. En deze zelfde mannen zullen zelf goed zijn, als ze waarachtig denken en het eens zijn met de waarheid, zodat uw apostel tegen hen kan zeggen: ‘Ooit was u duisternis, maar nu licht in de Heer.’ Want ze willen licht zijn, niet in de Heer, maar in zichzelf, omdat ze denken dat de aard van de ziel dezelfde is als die van God, en dus werden ze de diepere duisternis, omdat ze verder van je af gingen, in vreselijke arrogantie, en je verlieten, “het ware licht, dat iedere mens verlicht die naar deze wereld komt.” Let op wat u zegt, en bloos, en “benader Hem, en wees verlicht, en uw gezichten zullen niet blozen.” Toen ik erover nadacht om de Heer, mijn God, te dienen, zoals ik al lang van plan was, was ik degene die wilde, ik was degene die niet wilde. Ik was het, ik. Ik wilde noch volledig, noch was ik volledig onwillig, en dus vocht ik met mezelf, en werd van mezelf verstrooid, en diezelfde verstrooiing vond plaats toen ik niet bereid was, zeker, maar het bewees niet dat de aard van een andere geest (was in mij), maar het was mijn straf.
Hij keert terug naar het beschrijven van de crisis.
8.11. Zo werd ik ziek en gekweld, terwijl ik mezelf bitterder beschuldigde dan normaal, en ik kronkelde en draaide mezelf in mijn ketting totdat deze volledig gebroken zou worden – de dunne ketting waarmee ik nog steeds vastzat. Maar toch werd ik vastgehouden. En U bleef doorzetten in mijn geheime binnenste, Heer, met ernstige genade, terwijl u de plagen van angst en schaamte verdubbelde, zodat ik niet meer zou stoppen, en die dunne, dunne ketting die overbleef misschien niet gebroken zou worden, en weer sterk zou worden en mij zou binden. ik des te sterker. Want ik bleef innerlijk zeggen: ‘Zie, laat het nu gebeuren, laat het nu gebeuren.’ En bij dat woord was ik al op weg om te beslissen. Ik deed het bijna – en deed het niet. Toch viel ik niet terug naar de vorige dingen, maar ik bleef dichtbij staan en hield mijn adem in. En ik probeerde het opnieuw, en was er bijna, en raakte het bijna aan, en pakte het vast, en toch was ik er niet, noch raakte ik het aan, noch hield ik het vast – aarzelend om dood te sterven en te leven voor het leven, en nog erger. dat wat mij bekend was zwaarder weegt dan het betere dat onbekend was. En precies op het moment waarop ik moest veranderen, hoe dichterbij het kwam, des te meer afgrijzen het in me opnam, maar het dreef me niet terug, noch keerde het me opzij, maar liet me in spanning achter.
Kleinigheden van kleinigheden hielden mij tegen, en ijdelheden van ijdelheden, mijn oude vriendinnen, en ze trokken aan mijn vlezige kledingstuk en mompelden zachtjes: “Stuur je ons weg? Vanaf dit moment zullen we niet meer voor altijd bij je zijn? En vanaf dat moment moment zal dit en dat je nooit voor altijd worden toegestaan.” En welke dingen ze suggereerden in datgene wat ik zei: “dit en dat!” Wat een dingen hebben zij voorgesteld, o mijn God! Laat uw genade de vuiligheden, de ongepastheden die zij suggereerden, afwenden van de ziel van uw dienaar! En ik hoorde ze nu veel minder dan halverwege, niet alsof ze elkaar vrijelijk tegenspraken en openlijk op me afkwamen, maar alsof ze van achter mijn rug mompelden, en alsof ze stiekem aan me trokken terwijl ik probeerde te vertrekken, zodat ik kon vertrekken. terug kijken. Toch hielden ze me tegen, terwijl ik aarzelde om mezelf los te rukken en ze van me af te schudden en naar de plek te gaan waar ik werd geroepen, terwijl die gewelddadige gewoonte tegen me bleef zeggen: ‘Denk je dat je zonder deze kunt?’
Maar nu zei het (de gewoonte) het heel lauw. Want vanuit de richting waarnaar ik mijn gezicht had gekeerd, en waar ik naartoe beefde om over te steken, opende zich de kuise waardigheid van continentie, sereen, niet losbandig glimlachend, maar eervol verleidend om te komen en niet te aarzelen, en zich uit te strekken. vrome handen om mij vast te pakken en te omhelzen, handen vol met de kudden goede voorbeelden. Er waren zoveel jongens en meisjes, er waren talloze jonge mensen, van alle leeftijden, en serieuze weduwen, en maagdelijke oude vrouwen. En al met al was de continentie zelf helemaal niet onvruchtbaar, maar de vruchtbare moeder van de zonen van vreugde van u, haar echtgenoot, o Heer. En ze glimlachten naar me met een bemoedigende glimlach, alsof ze wilden zeggen: ‘Kun jij niet doen wat deze mannen en vrouwen doen? Of kunnen zij het in zichzelf doen, en niet in de Heer, hun God? Waarom blijf je op jezelf staan en faal je om stand te houden? Werp jezelf op Hem. Wees niet bang, Hij zal je niet terugtrekken en je laten vallen. Werp jezelf veilig naar voren. Hij zal je vangen en genezen.’
En ik bloosde enorm, omdat ik nog steeds het gemompel van deze kleinigheden hoorde, en aarzelend bleef hangen. En opnieuw zei zij (continentie) als het ware: ‘Houd doof voor die onreine ledematen van jou op de aarde, zodat ze gekrenkt kunnen worden. Ze vertellen je over geneugten, maar niet zoals de wet van de Heer, je God. ” Deze strijd in mijn hart was alleen mezelf tegen mezelf. Maar Alypius bleef dicht bij mij en wachtte zwijgend op de uitkomst van mijn ongewone verstoring.
8.12. Maar toen diepe reflectie zich had verzameld en al mijn ellende uit de verborgen diepte had verzameld, ontstond er voor de ogen van mijn hart een enorme storm, die een enorme regen van tranen met zich meebracht; en zodat ik het allemaal met zijn stemmen zou kunnen uitstorten, stond ik op van Alypius. Want eenzaamheid leek mij geschikter voor de kwestie van huilen. En ik trok me zo ver terug dat zelfs zijn aanwezigheid een last voor mij kon zijn. Zo was ik toen, en hij voelde het. Want ik had, neem ik aan, iets gezegd waarbij het geluid van mijn stem al zwanger leek van tranen, en toen was ik opgestaan. Dus bleef hij zitten waar wij hadden gezeten, zeer verbaasd. Toen knielde ik neer onder een bepaalde vijgenboom, ik weet niet hoe, en ik liet de tranenpoort los en de rivieren van mijn ogen braken los, een aanvaardbaar offer voor jou. En niet met deze woorden, maar met dezelfde strekking zei ik tegen u: ‘En u, o Heer, hoe lang? Hoe lang, Heer? Wilt u voor altijd boos zijn? Denk niet aan onze oude ongerechtigheden.’ Want ik voelde dat ik door hen werd vastgehouden, en ik zei meelijwekkende woorden: ‘Hoe lang, hoe lang, morgen en morgen? Waarom niet nu? Waarom komt er misschien niet op dit uur een einde aan mijn schande?’
Een vreemde stem – en het is voorbij.
Ik bleef deze dingen zeggen en huilde met de meest bittere verbrijzeling van mijn hart. En zie, ik hoor een stem uit het naburige huis, zingend en vaak herhalend, als de stem van een jongen of meisje: ‘Neem het en lees; neem het en lees.’ En meteen, met veranderd gezicht, begon ik heel aandachtig na te denken of jongens in welk spel dan ook gewoonlijk zoiets zingen. Ik kan me ook niet herinneren dat ik ooit zoiets heb gehoord. En ik onderdrukte de stroom van tranen en stond op, en beschouwde het als niets anders dan dat de hemel mij opdroeg het boek te openen en het eerste hoofdstuk te lezen dat ik misschien zou vinden. Want ik had over Antonius gehoord dat hij, als resultaat van het lezen van het Evangelie, waar hij bij toeval op was gekomen, advies had gekregen en het opvatte alsof er tegen hem werd gezegd: “Ga verkopen wat je hebt, en geef het aan de armen, en je zult een schat in de hemel hebben. En kom, volg mij.’ En dat hij door zo’n orakel meteen tot jou bekeerd werd.
En zo opgewonden ging ik terug naar de plek waar Alypius zat. Want daar had ik bij het opstaan het boek van de Apostel neergelegd. Ik pakte het op, opende het en las in stilte het eerste hoofdstuk waarop mijn ogen vielen: ‘Niet in oproer en dronkenschap, niet in kamers en onreinheid, niet in strijd en afgunst, maar doe de Heer Jezus Christus aan. voorziening voor het vlees in uw begeerten.” Ik had geen zin om verder te lezen, en dat was ook niet nodig. Want meteen aan het einde van deze zin verdween alle duisternis van de twijfel, alsof het licht van veiligheid in mijn hart werd gegoten. Toen stopte ik mijn vinger of een andere stift erin, sloot het boek en vertelde het met een rustig gezicht aan Alypius. Wat er in hem omging, wat ik niet wist, liet hij als volgt zien. Hij vroeg of ik kon zien wat ik had gelezen. Ik liet het zien. Hij ging zelfs verder dan wat ik had gelezen, en ik wist niet wat er volgde. Hierop volgde: “Ontvang de zwakke in geloof.” Hij vatte dat op zichzelf op en vertelde het mij. Maar door deze vermaning werd hij gesterkt en hij voegde zich zonder enige turbulente aarzeling bij mij in de goede vastberadenheid en het doel, het meest passend bij zijn karakter, waarin hij mij al lange tijd enorm en ver voor was.
Dan gaan we naar moeder toe. Wij vertellen. Ze verheugt zich. Wij vertellen hoe het gebeurde. Ze is opgetogen, ze triomfeert en zegent jullie, ‘die krachtig zijn om meer te doen dan wat we vragen of begrijpen.’ Want ze zag dat je in mijn geval zoveel meer had gegeven dan ze altijd vroeg met haar zielige, betraande gekreun. “Want jij hebt mij tot jou bekeerd”, zodat ik geen vrouw of enige hoop op deze wereld zocht, en ik stond op de geloofsregel waarop jij mij zoveel jaren eerder aan haar had geopenbaard. ‘En jij hebt haar verdriet in vreugde veranderd’, veel overvloediger dan ze had gevraagd, en dierbaarder en kuiser dan ze had gevraagd van de kleinzonen van mijn vlees.
Augustinus dankt God.
O Heer, “Ik ben uw dienaar, ik ben uw dienaar en de zoon van uw dienstmaagd. U hebt mijn ketenen verbroken, ik zal u het offer van lof offeren.” Laat mijn hart U prijzen, en mijn tong, en laat al mijn botten zeggen: “Heer, wie is als U?” Laat hen zeggen en antwoorden en tegen mijn ziel zeggen: “Ik ben uw redding.” Wie ben ik, en van wat voor soort ben ik? Is er enig kwaad dat niet in mijn daden werd gevonden, of, als het niet in daden was, in mijn woorden, of, als het niet in mijn woorden was, in mijn wil? Maar U, Heer, bent goed en barmhartig, en uw rechterhand had oog voor de diepte van mijn dood en heeft uit het diepst van mijn hart een afgrond van verdorvenheid geleegd. En het kwam hierop neer: dat ik niet langer wilde wat ik wilde, en dat ik wilde wat ik niet wilde.
Maar waar was het (mijn vrije wil) in die lange periode van jaren, en uit welke diepe en geheime diepte werd mijn vrije wil in een ogenblik teruggeroepen, zodat ik mijn nek zou kunnen onderwerpen aan uw milde juk, en mijn schouders aan uw milde juk. lichte last, Christus Jezus, mijn hulp, mijn verlosser? Hoe liefelijk werd het plotseling voor mij om de zoetheid van kleinigheden te missen, en het was een vreugde om te kunnen afwijzen wat ik had gevreesd te verliezen. Je hebt ze voor mij uitgeworpen, jij ware en opperste zoetheid, je hebt ze uitgeworpen, en je bent in hun plaats binnengegaan, zoeter dan elk genot, maar niet voor vlees en bloed; helderder dan al het licht, maar meer innerlijk dan elk geheim; subliemer dan welke eer dan ook, maar niet voor degenen die voor zichzelf verheven lijken. Nu was mijn ziel vrij van de bijtende zorgen van ambitie en verwerving, en van het wentelen en krabben aan de jeuk van lusten, en ik sprak vrijuit tot u, mijn helderheid, mijn rijkdom en mijn redding, de Heer, mijn God.
9.2. En het behaagde mij in uw ogen om geen abrupte pauze te nemen, maar om stilletjes de bediening van mijn tong te verwijderen van de spreekmarkten, zodat jongens niet langer zouden kunnen ‘mediteren’, niet ‘u wet’, niet uw vrede, maar ‘liegen’. krankzinnigheden” en koop de gevechten van de rechtbanken uit mijn mond (die voorzag in) wapens voor hun waanzin. En het toeval wilde dat er nog maar een paar dagen over waren voor de oogstvakantie, en ik besloot ze te verdragen, zodat ik op de juiste manier kon vertrekken en, nadat ik door jou was ingewisseld, niet langer terugkwam als te koop. Daarom lag ons plan in jouw ogen; maar niet in de ogen van mensen, behalve die van ons. En we waren het erover eens dat het (het nieuws) niet zonder onderscheid verspreid mocht worden, ook al hadden jullie ons, die uit ‘het tranendal’ omhoog klommen en het ‘lied van de treden’ zongen, ‘scherpe pijlen en verwoestende kolen tegen ons gegeven’. een bedrieglijke tong.”
Hij en zijn vrienden trekken zich terug in een villa in Cassiciacum.
9.4. En de dag kwam waarop ik daadwerkelijk verlost zou worden van het beroep van de retoriek, waarvan ik in gedachten al bevrijd was. En het gebeurde, en je bevrijdde mijn tong van de plek waar je mijn hart al had bevrijd, en ik zegende je vreugdevol, terwijl ik met mijn hele gezin op weg ging naar een villa. Want de boeken met discussies daar met anderen, en met mezelf alleen, getuigen van wat ik daar deed in geschriften die je zeker al van dienst waren, maar toch hijgen van de school van de trots, zoals tijdens een rustperiode. Mijn brieven getuigen van wat daar werd besproken toen Nebridius afwezig was. En wanneer zal er op dat moment tijd genoeg zijn om al uw grote voordelen aan ons te vertellen, vooral omdat ik me haast naar grotere dingen? Want mijn herinnering roept mij terug, en het is zoet, O Heer, om aan U te bekennen met welke innerlijke zwepen U mij hebt getemd, en hoe U mij op één lijn hebt gebracht, ‘de bergen en heuvels laag hebt gebracht’ van mijn gedachten, en ‘de bergen en heuvels recht hebt gemaakt’. mijn kromme wegen, en maakte de ruwe wegen glad.” En hoe u ook Alypius, de broer van mijn hart, onderwierp aan de naam van uw eniggeborene, onze Heer en Verlosser Jezus Christus, een woord dat (Latijnse redder – redder) hij aanvankelijk niet graag in onze geschriften wilde opnemen. Hij wilde liever dat ze zouden doen denken aan de ‘ceders’ van de gymzalen, die al ‘de Heer had verpletterd’, dan aan de kruiden van de Kerk, heilzaam tegen slangen.
Welke kreten heb ik naar u gestuurd, mijn God, toen ik de Psalmen van David las, liederen van geloof, geluiden van toewijding, die de gezwollen geest buitensloten, hoewel ik nieuw was met uw ware liefde, een catechumeen in de villa, die een time-out met de catechumen Alypius, terwijl mijn moeder bij ons bleef, vrouwelijk in kleding, mannelijk in geloof, met de zekerheid van een oude vrouw, de liefde van een moeder, met christelijke toewijding. Wat een kreten heb ik laten horen in die Psalmen, en hoe werd ik daardoor in vuur en vlam gezet jegens jou, en ik stond te popelen om ze, als ik kon, voor de hele wereld te reciteren, tegen de trots van het menselijk ras in! En toch worden ze over de hele wereld gezongen, en “er is niemand die zich kan verbergen voor jouw hitte.” Met wat een sterke en scherpe pijn was ik verontwaardigd over de Manicheeërs, en toch kreeg ik medelijden met hen, omdat ze die sacramenten en die medicijnen niet kenden, en krankzinnig waren tegen het tegengif waarmee ze genezen konden worden! Ik had kunnen wensen dat ze er toen waren, en zonder dat ik het wist, had ik naar mijn gezicht kunnen kijken en mijn geschreeuw kunnen horen, toen ik op dat moment de vierde Psalm las en zag wat die Psalm in mij had teweeggebracht.
‘Toen ik U aanriep, hoorde U mij, God van mijn gerechtigheid. Toen ik op een smalle plaats was, verbreedde U de weg voor mij. Heb medelijden met mij, Heer, en hoor mijn gebed.’ Ze zouden het gehoord hebben als ik niet wist dat ze het hoorden, zodat ze niet zouden denken dat ik die dingen voor hen zei, die ik in de loop van deze woorden zei; want eigenlijk zou ik ze niet hebben gezegd, en ik zou ze ook niet zo hebben gezegd, als ik had gevoeld dat ze mij hoorden en zagen. Als ik ze had gezegd, zouden ze het ook niet zo hebben begrepen dat ze beseften hoe ik ze tegen mezelf zei, en tegen mezelf in jouw aanwezigheid, vanuit de innerlijke bewegingen van mijn ziel.
Ik beefde van angst, en werd tegelijkertijd vurig in de hoop en vreugde in uw barmhartigheid, Vader. En al deze dingen kwamen naar voren door mijn ogen en mijn stem, toen de goede geest zich tot ons wendde en tegen ons zei: “Mensenzonen, hoe lang zult u bezwaard van hart zijn? Waarom houdt u van ijdelheid en zoekt u naar een leugen? Want ik had van ijdelheid gehouden en een leugen gezocht.
Wanneer zal ik me alles van die vrije dagen herinneren? Maar ik ben de ernst van uw gesel en de wonderbaarlijke snelheid van uw barmhartigheid niet vergeten, en ik zal ook niet zwijgen. Destijds kwelde u mij met pijn in de tanden, en de pijn werd zo hevig dat ik niet meer kon praten, en het kwam in mijn hart om aan al mijn aanwezigen voor te stellen om voor mij tot u te bidden: God van elke soort. redding. En ik schreef dit op een wastablet en gaf het aan hen om te lezen. Zodra we in een nederige houding onze knieën bogen, verdween die pijn. Maar welke pijn, en hoe vluchtte het? Ik was bang, dat moet ik bekennen, mijn Heer, mijn God. Want zoiets had ik vanaf de eerste jaren van mijn leven nog nooit meegemaakt. En de (kracht van) uw knik werd mij diep duidelijk gemaakt, en verheugd in het geloof prees ik uw naam. En dat geloof liet mij niet gerust zijn over mijn zonden uit het verleden, die nog niet voor mij waren vergeven door uw doopsel.
9.5. Toen de oogstvakantie voorbij was, kondigde ik aan dat de inwoners van Milaan een andere verkoper van woorden voor de studenten zouden moeten voorzien, omdat ik ervoor had gekozen om jullie te dienen, en door ademhalingsmoeilijkheden en pijn in de borst was ik niet langer voldoende voor dat beroep. En ik heb per brief aan uw bisschop, de heilige man Ambrosius, mijn vroegere fouten en mijn huidige verlangen bekendgemaakt, zodat hij zou kunnen adviseren welke van uw boeken ik speciaal moet lezen om me voor te bereiden en meer klaar te zijn om uw genade te ontvangen. Ik veronderstel dat hij de profeet Jesaja heeft voorgeschreven omdat hij duidelijker is dan anderen in het voorspellen van het Evangelie en de roeping van de heidenen. Maar omdat ik de eerste van deze lezingen niet begreep, en dacht dat het geheel zo was, stelde ik het uit om er op terug te komen toen ik beter getraind was in de woorden van de Heer.
9.6. Toen de tijd aanbrak dat ik mijn naam moest opgeven, verlieten we het platteland en gingen terug naar Milaan. Alypius besloot samen met mij in jou herboren te worden, nu hij een nederigheid had aangenomen die bij jouw sacramenten paste, en zeer moedig was geworden in het overwinnen van het lichaam, zelfs tot het punt waarop hij blootsvoets over de ijzige grond van Italië liep – met ongewone durf. . We voegden ons ook bij de jongen Adeodatus, geboren uit mij vleselijk, uit mijn zonde. Je had hem goed gemaakt. Hij was ongeveer vijftien jaar oud en qua geesteskracht was hij vóór veel ernstige en geleerde mannen. Ik belijd u geschenken aan u, mijn Heer God, schepper van alles, enorm krachtig om onze misvormingen te herstellen. Want ik had niets anders in die jongen dan mijn zonde. Het feit dat hij door ons werd gevoed tijdens jouw opleiding: dat had jij ons geïnspireerd, en niemand anders. Ik biecht u uw eigen gaven op. Er is een boek van ons met de titel ‘Over de leraar’. Daarin spreekt hij met mij. Je weet dat alle gedachten die daar in de persoon van degene die met mij sprak, van hem waren, ook al was hij pas zestien. Ik heb nog veel meer prachtige dingen in hem ervaren: zijn geest was voor mij een bron van ontzag. En wie behalve jij is de bewerker van zulke wonderen?
Je hebt hem snel van het leven beroofd, en ik herinner me hem met meer zekerheid, zonder enige angst voor zijn jeugd of adolescentie, noch voor zijn mannelijkheid. Want wij hebben hem in uw genade met ons geassocieerd, alsof hij van dezelfde leeftijd was, om in uw opleiding grootgebracht te worden.
En we werden gedoopt, en de zorg voor ons vorige leven verliet ons.
Augustinus vertrekt terug naar Afrika. In Ostia, de zeehaven van Rome, overlijdt zijn moeder. Hun ervaring van contemplatie.
9.10. Toen de dag naderde waarop ze dit leven zou verlaten – een dag die jij wist, ook al wisten wij dat niet – gebeurde het – door jouw geheime afspraak geloof ik – dat zij en ik alleen stonden, leunend tegen een bepaald raam van buiten. waar we de tuin konden zien op de plaats waar we logeerden in Ostia Tiberina, waar we, ver weg van de drukte na de vermoeidheid van een lange reis, onszelf aan het bijkomen waren voordat we gingen zeilen. Dus spraken we heel lieflijk samen, “en terwijl we de dingen uit het verleden vergaten, die zich uitstrekten tot de dingen die nog in het verschiet lagen”, zochten we onder elkaar, in de aanwezigheid van de waarheid – die jij bent – wat dat toekomstige eeuwige leven van de heiligen zouden zijn als: “wat geen oog heeft gezien, noch oor heeft gehoord, noch in het hart van de mens is binnengekomen.” Maar we verlangden met de mond van ons hart naar de stromen van jouw lettertype hierboven, ‘de lettertype van het leven, die bij jou is’, zodat we, door er zoveel mogelijk van te besprenkelen, op de een of andere manier aan zoiets groots zouden kunnen denken. .
En toen ons gesprek dit punt bereikte, dat de verrukking van vleselijke dingen, hoe groot ook, in wat voor groot lichamelijk licht dan ook, niet alleen niet de moeite waard leek om te vergelijken, maar zelfs niet eens vermeld te worden naast het plezier van dat leven, toen we onszelf oprichtten met meer vurige liefde voor ‘de Zelfde’ liepen we stap voor stap door alle lichamelijke dingen, en door de hemel zelf van waaruit de zon, de maan en de sterren op de aarde schijnen. En we gingen innerlijk nog hoger, denkend en sprekend en verwonderd over uw werken, en we kwamen tot onze gedachten, en we overstegen ze, om zo het gebied van onfeilbare rijkdom te bereiken waar “jij Israël voor altijd voedt met het voedsel van de waarheid. waar het leven de Wijsheid is waardoor al deze dingen zijn gemaakt – dingen die waren en dingen die zullen zijn – en de Wijsheid zelf is niet gemaakt, maar is zoals ze is geweest, en altijd zo zal zijn, sinds ‘te zijn geweest’. ‘ en ‘zijn’ worden er niet in gevonden, maar alleen ‘zijn’, aangezien het eeuwig is. Want ‘zijn geweest’ en ‘zal zijn’ horen er niet bij – ze zijn niet eeuwig.
En terwijl we spraken en erom zuchtten, raakten we het enigszins aan met een totale inspanning van ons hart, en we zuchtten en lieten daar gebonden “de eerste vruchten van de geest” achter, en we gingen weer terug naar het geluid van onze mond. waar een woord een begin en een einde heeft. En wat lijkt op uw Woord, onze Heer, dat in zichzelf blijft zonder oud te worden, en alle dingen nieuw maakt?
Dus zeiden wij: ‘Als voor iemand het tumult van het vlees stil werd, de beelden van aarde en water en lucht stil werden, zelfs de hemel stil werd, en de ziel zelf stil werd en voorbij zichzelf ging, zonder aan zichzelf te denken, als alle dromen en denkbeeldige openbaringen werden stil, elke tong, en elk teken, en wat er ook gebeurde – als dit voor iemand helemaal stil werd – want als iemand luistert, zeggen al deze dingen: ‘Wij hebben niet onszelf gemaakt, maar Hij die blijft ons voor altijd gemaakt” – en als ze na deze woorden stil werden omdat ze ons oor hadden opgeheven naar Hem die ze gemaakt had, zodat alleen Hijzelf zou spreken, niet door hen, maar door Hemzelf, zodat wij Zijn woord zouden kunnen horen ., niet door de tong van vlees, noch door de stem van een engel, noch door een geluid uit een wolk, noch door het raadsel van een gelijkenis, maar Hijzelf, die we in deze dingen liefhebben, als we Hem zonder deze dingen zouden horen – gewoon terwijl we ons nu uitbreiden, en met snel nadenken de eeuwige wijsheid aanraken die over alles overblijft. Als dit zo doorgaat, en als alle andere visioenen van een veel inferieur soort worden verwijderd, en deze alleen er één wegrukt en absorbeert, en degene verbergt die Ziet u, voor innerlijke vreugden, zodat het eeuwige leven zo zou zijn als dit moment van intelligentie waar we naar zuchtten – is dit niet ‘binnengaan in de vreugde van U, Heer?’ En wanneer zal dit zijn? Zal het zijn “wanneer we allemaal zullen opstaan, maar niet alles zal veranderen?”
We zeiden zulke dingen, al was het niet precies op deze manier en met deze woorden, toch, O Heer, weet u, dat op die dag toen we zulke dingen spraken, en de wereld zelf met al haar geneugten goedkoop werd onder onze woorden, toen ze zei: “Mijn zoon, voor zover het mij betreft, geniet ik nergens meer van in deze wereld. Wat moet ik hier nog doen, en waarom ik hier ben, weet ik niet, nu de hoop van deze wereld is vervlogen Er was één ding waarvoor ik een tijdje in dit leven wilde blijven, namelijk dat ik jou als katholiek christen zou zien voordat ik sterf. God heeft mij dit veel rijker geschonken, zodat ik jou Zijn dienaar zou zien, zelfs minachtend aards geluk, wat doe ik hier?
De dood van zijn moeder
9.11. Wat er als antwoord is gezegd, kan ik me niet duidelijk herinneren. Amper vijf dagen later, of niet veel langer, werd ze ziek en kreeg ze koorts. En toen ze op een dag ziek was, viel ze flauw en werd ze even weggenomen van de huidige dingen. We renden weg, maar ze kwam snel weer bij bewustzijn en keek naar mijn broer en mij die daar stonden, en ze zei tegen ons, alsof ze iets zocht: ‘Waar was ik?’ Toen keek ze naar ons, die door verdriet getroffen waren, en zei: ‘Zet je moeder hier.’ Ik was stil en probeerde mijn tranen te bedwingen. maar mijn broer zei iets in de zin dat hij zou willen dat ze niet in een vreemd land zou sterven, maar in haar eigen land, als een gelukkiger iets. Toen ze dit hoorde, berispte ze hem met een bezorgde blik met haar ogen voor zulke gedachten, en keek me toen aan: ‘Kijk,’ zei ze ‘wat hij zegt.’ En al snel zei ze tegen ons allebei: ‘Plaats zijn lichaam waar dan ook’, zei ze. ‘Laat het u geen zorg zijn. Ik vraag alleen dit van u: dat u mij gedenkt bij het altaar van de Heer, waar u ook bent.’
En toen ze dit had uitgelegd in welke woorden ze maar kon, werd ze stil, en naarmate de ziekte heviger werd, kreeg ze er last van.
Maar ik dacht aan uw gaven, de Onzichtbare God, die u naar de harten van uw gelovigen stuurt, zodat er prachtige vruchten uit voortkomen. Ik was blij en dankte u, en herinnerde me dat ik wist hoezeer ze zich vroeger om haar bekommerde. graf, dat ze voor zichzelf had voorzien, en het lichaam van haar echtgenoot terzijde had gelegd. Want omdat ze heel harmonieus hadden geleefd, wenste ze dit ook – zo weinig is de menselijke ziel in staat tot goddelijke dingen – dat ze het extra geluk zou hebben dat mannen zouden vermelden dat het haar was toegestaan dat na een overzeese reis dezelfde aarde de hele aarde zou bedekken. stof van beide echtgenoten.
Maar toen deze lege gedachte in haar hart begon te vervagen door de volheid van jouw goedheid, wist ik het niet, maar in blijdschap vroeg ik me af dat ze mij zo leek, ook al zei ze in ons gesprek bij het raam: ‘Wat ben ik?’ doe ik hier?” het leek erop dat ze niet graag in haar thuisland wilde sterven. Ik hoorde later ook dat toen we in Ostia waren en ik op een dag afwezig was, ze met bepaalde vrienden van mij, met moederlijk vertrouwen, had gesproken over de minachting van dit leven en het voordeel van de dood. En toen ze verbaasd waren over de kracht van een vrouw die je haar had gegeven, en vroegen of ze niet bang was om haar lichaam zo ver van haar eigen stad te verlaten, zei ze: ‘Niets is ver van God. We hoeven ook niet bang te zijn. dat Hij niet zal weten waar Hij mij aan het einde van de wereld moet laten opstaan.” Dus op de negende dag van haar ziekte, op het zesenvijftigste jaar van haar leeftijd, op de drieëndertigste van mijn leeftijd, werd die religieuze en vrome ziel losgemaakt van het lichaam.
Augustinus worstelt met verdriet.
9.12. Ik sloot haar ogen. En er stroomde een enorm verdriet in mijn hart, en het vloeide over in tranen, en tegelijkertijd namen mijn ogen, door een krachtig bevel van mijn geest, dit lettertype weer op, zelfs tot het uitdroogde. En in zo’n strijd was het erg slecht met mij. Maar toen ze haar laatste adem uitblies, schreeuwde de jongen Adeodatus jammerend, maar werd door ons allemaal tegengehouden en werd stil. Op deze manier werd ook iets kinderachtigs van mijn kant, dat overging in huilen met een jonge stem, in bedwang gehouden en verstomd. Want wij vonden het niet juist om die dood met betraand geklaag en gekreun te observeren, want op deze manier wordt meestal de ellende van degenen die sterven betreurd, of hun totale uitsterven. Maar ze stierf noch ellendig, noch volledig. Wij hielden hieraan vast door de bewijzen van haar karakter en door haar ‘ongeveinsde geloof’, zoals door bepaalde redenen.
Wat was er dan in mij dat zo ernstig treurde, behalve een nieuwe wond, door de plotseling verbroken gewoonte om lief en innig samen te leven? Ik genoot inderdaad van haar getuigenis, want tijdens de laatste ziekte sprak ze zelf vriendelijk over mijn hulp, noemde me toegewijd en herinnerde zich met grote emotie van liefde dat ze nog nooit een hard of respectloos woord uit mijn mond had gehoord. Maar toch, mijn God, welke vergelijking was er tussen de eer die ik haar gaf en haar dienstbaarheid aan mij? Sindsdien is mij zoveel troost van haar ontnomen, is mijn ziel gewond geraakt en is het leven dat ik met haar had gedeeld als het ware verscheurd.
Nadat hij de jongen ervan had weerhouden te huilen, pakte Evodius het psalter en begon een psalm te zingen, waarop wij, het hele huishouden, reageerden: “Ik zal voor u zingen van barmhartigheid en oordeel, Heer.” Toen ze hoorden wat er gebeurde, kwamen veel broeders en religieuze vrouwen bijeen en terwijl zij wier taak het was de gebruikelijke zorg voor de begrafenis op zich te nemen, besprak ik in een ander deel van het huis, waar ik dat passend kon doen, wat geschikt was. naar de gelegenheid met degenen die dachten dat ze mij niet moesten verlaten, en met die zalf van de waarheid probeerde ik de kwelling te verzachten die jij kende, maar zij die aandachtig naar mij luisterden wisten het niet, en dachten daarom dat ik geen enkel gevoel van verdriet had .
Maar in jouw oren, waar geen van hen het hoorde, verweet ik de zachtheid van mijn emotie, en hield de stroom van verdriet in bedwang, en het gaf mij een beetje toe, maar snelde weer voort op eigen kracht, niet zo ver dat het uitbrak in tranen, of een verandering van gezichtsuitdrukking. En omdat het mij enorm mishaagde dat deze menselijke dingen zoveel macht over mij hadden – dingen die onvermijdelijk gebeuren in de juiste volgorde en in het lot van onze toestand, treurde ik met nog een verdriet over mijn verdriet, en werd ik verscheurd door een dubbele droefheid.
En zie, toen het lichaam werd weggedragen, gingen we heen en keerden zonder tranen terug. Want ik heb niet gehuild tijdens deze gebeden die we tot u uitten toen het offer van onze losprijs aan u werd aangeboden toen het lichaam naast het graf werd gelegd voordat het erin werd gelaten, zoals de gewoonte van de plaats was – zelfs niet in die gevallen. gebeden huilde ik, maar ik was de hele dag heimelijk verdrietig, en met een gestoorde geest vroeg ik je, zo goed als ik kon, of je mijn verdriet wilde genezen. Je hebt het, neem ik aan, niet gedaan om door tenminste dit ene bewijs in mijn geheugen te prenten hoe groot de band van de gewoonte is, zelfs tegen een geest die niet langer wordt gevoed met een bedrieglijk woord.
Het leek mij ook goed om te gaan baden, omdat ik had gehoord dat de naam bath werd gegeven omdat de Grieken het balaneion noemen: het verdrijft verstoring van de ziel. Zie, ik beken dit ook aan uw genade: “Vader van wezen” dat ik een bad nam, en dezelfde was als voordat ik een bad nam. Want de bitterheid van het verdriet kwam niet als zweet uit mijn hart.
Toen ging ik slapen en werd wakker, en merkte dat mijn verdriet niet in de laatste plaats was afgenomen, en toen ik alleen in bed lag, herinnerde ik me de ware verzen van jouw Ambrosius. want jij bent:
God, de schepper van alles, de heerser van de hemel, die de dag bekleedt met prachtig licht en de nacht met de gratie van de slaap, zodat de rust de ontspannen ledematen weer ten dienste kan stellen van het werk en angstig verdriet kan loslaten.
En van daaruit bracht ik geleidelijk mijn vroegere gedachten terug over uw dienstmaagd en haar manier van leven, toegewijd aan u en heilig, lief en meegaand voor ons – waarvan ik plotseling beroofd werd. En het behaagde mij om in jouw ogen te huilen om haar en om haar, om mij en om mij. En ik liet de tranen los die ik vasthield, zodat ze eruit konden stromen zoveel ze wilden, en legde ze als een bed onder mijn hart, en ik rustte erin, want jouw oren waren daar, niet de oren van wie dan ook. trots mijn huilen interpreterend.
En nu, Heer, beken ik u in dit schrijven. Laat hem die dat wil, lezen en interpreteren zoals hij wil. En als hij het een zonde vindt dat ik een klein uurtje om mijn moeder heb gehuild, mijn moeder inmiddels dood voor mijn ogen, die jarenlang om mij heeft gehuild zodat ik voor jou zou kunnen leven – laat hem dan niet lachen, maar Als hij veel naastenliefde heeft, laat hem dan om mijn zonden wenen tegenover U, de Vader van alle broeders van uw Christus.
Hij bidt voor zijn moeder.
9.13. Maar nu mijn hart genezen is van die wond, waarin een vleselijke liefde zou kunnen worden geladen, stort ik voor u, onze God, voor die dienaar van u, een heel ander soort tranen uit die voortkomen uit een getroffen geest, op de overweging van de gevaren van iedere ziel die ‘sterft in Adam’. Want hoewel zij, nadat ze levend gemaakt was in Christus, ook al was ze nog niet losgemaakt van het vlees, zo had geleefd dat haar naam werd geprezen om zijn geloof en gedrag, durf ik toch niet te zeggen dat sinds jij haar door de doop hebt wedergeboren, er was geen woord uit haar mond gekomen dat in strijd was met uw bevel. En er werd door de Waarheid gezegd, jij Zoon: “Als iemand tegen zijn broer ‘dwaas’ zegt, zal hij schuldig zijn aan de gehenna van vuur.” En wee zelfs het prijzenswaardige leven van mensen als je het zonder genade onderzoekt! Maar omdat jij niet zo absoluut op zoek gaat naar fouten, hopen wij trouw op een plekje bij jou. Want wie u zijn ware verdiensten vertelt, wat vertelt hij anders dan uw gaven? O, dat alle mensen zichzelf mochten kennen, en dat “zij die roemen, zouden roemen in de Heer!”
Daarom, “mijn lof” en mijn leven, “de God van mijn hart”, terwijl ik haar goede daden een tijdje opzij zet, waarvoor ik u graag dank, smeek ik nu om de zonden van mijn moeder. Hoor mij door het medicijn van onze wonden die aan het hout hingen, en “zittend aan uw rechterhand, bemiddelt bij u voor ons.” Ik weet dat ze barmhartig handelde, en dat “ze vanuit haar hart schulden kwijtschold aan degenen die haar iets schuldig waren”. Moge u ook haar schulden vergeven, als zij die ook heeft opgelopen gedurende zoveel jaren na het water van de verlossing. Vergeef, Heer, vergeef, ik smeek u. “Ga niet” met haar “in het oordeel. Laat barmhartigheid verheven worden boven gerechtigheid”, aangezien uw woorden waar zijn, en u beloofde “barmhartigheid aan de barmhartigen.” U hebt hen toegestaan zo te zijn: “jij die genade zult hebben met wie jij genade wilt hebben, en genade zult schenken aan degene met wie jij barmhartig zult zijn.”
En ik geloof dat u al hebt gedaan waar ik u om vroeg, maar “aanvaard, Heer, de gratis offers van mijn mond.”
Want toen de dag van haar ontbinding nabij was, dacht ze er niet aan om haar lichaam rijkelijk te laten bekleden of balsemen met specerijen, noch verlangde ze naar een uitgelezen monument, noch gaf ze om een graf in haar thuisland. Ze heeft ons deze dingen niet opgedragen, maar verlangde alleen dat haar zou worden herdacht op uw altaar, dat ze had gediend zonder op een dag weg te laten; jouw altaar waarvan ze wist dat het het Heilige Slachtoffer was uitgedeeld waardoor ‘het handschrift dat tegen ons was’ werd vernietigd”, waardoor er een triomf was over de vijand die onze fouten telde, op zoek was naar iets om tegen ons op te werpen, en niets vond in Hem in Wie wij overwinnen. Wie zal Hem Zijn onschuldig bloed teruggeven? Wie zal de prijs herstellen waarvoor Hij ons heeft gekocht, om ons van hem (de vijand) af te nemen? Door de geloofsband verbond uw dienstmaagd haar ziel aan het sacrament van onze verlossing.
Laat niemand haar uit uw bescherming rukken. Laat “de leeuw en de draak” zich niet met geweld of bedrog tussen jou en haar plaatsen. Want ze antwoordde niet dat ze niets schuldig was, zodat ze niet veroordeeld zou worden en vastgehouden zou worden door de slimme aanklager. Maar zij zal antwoorden dat haar schulden zijn vergeven door Hem aan wie niemand zal terugbetalen wat Hij, zonder iets schuldig te zijn, voor ons heeft betaald.
Moge ze dus vrede hebben met haar man, voor wie en na wie ze met niemand trouwde. Hem diende zij, ‘u met geduld vrucht dragend’, zodat zij hem voor u kon winnen. En inspireer, Heer mijn God, inspireer uw dienaren, mijn broeders, uw zonen en dochters, mijn meesters, voor wie ik dien met stem, hart en geschriften, zodat iedereen die dit leest, zich Monica, uw dienstmaagd, bij uw altaar mag herinneren, samen met Patricius, ooit haar echtgenoot, door wiens vlees je mij in dit leven hebt gebracht – op welke manier weet ik niet. Mogen zij met vrome genegenheid mijn ouders in dit vergankelijke licht gedenken, en mijn broers onder u, mijn Vader in de katholieke moeder, en mijn medeburgers in het eeuwige Jeruzalem, waarnaar de pelgrimstocht van uw volk zucht vanaf het begin tot aan hun terugkeer: zodat het laatste wat ze van mij vroeg, overvloediger gegeven mag worden door de gebeden van velen, veroorzaakt door deze bekentenissen en mijn verzoeken.
St. Augustinus: De stad van God
Overwonnen goden die Troje niet konden redden, hadden Rome niet kunnen redden.
1.3. Kijk! Aan wat voor soort goden waren de Romeinen blij dat ze de redding van hun stad hadden toevertrouwd! O, al te jammer een fout! En ze zijn boos op ons als we zulke dingen over hun goden zeggen – en zijn niet boos op hun eigen auteurs, om te horen wie ze betaalden, en vonden de leraren zelf een openbaar salaris en onderscheidingen waard! Want in de woorden van Vergilius – die kinderen lezen zodat hij, naar ik aanneem een groot dichter, de beroemdste en beste van allemaal, als hij in zijn jonge jaren wordt opgezogen, niet gemakkelijk uit het geheugen kan worden verwijderd, volgens de uitspraak van Horatius: ‘ De kruik die er eenmaal in is gegoten, zal de geur lang fris houden – in dit Vergilius wordt Juno dus afgebeeld als vijandig tegenover de Trojanen en zegt hij tegen Aeolus, de koning van de winden, om hem tegen de Trojanen op te hitsen:
Een volk dat mij vijandig gezind is, vaart over de Tyrrheense Zee en draagt Troje naar Italië, en de overwonnen goden.
Dus: hadden verstandige mannen Rome aan deze overwonnen goden moeten toevertrouwen, zodat het niet veroverd zou worden? Maar iemand zou kunnen zeggen: “Juno zei dit als een boze vrouw, niet wetend wat ze zei.” Hoe zit het dan met Aeneas zelf, die zo vaak toegewijd wordt genoemd, vertelt hij dit niet:
Panthus Othryades, de priester van de citadel van Phoebus, met de heilige dingen in zijn hand, en de overwonnen goden, en zijn kleine neefje, gek van rennen, op weg naar de drempel?
Beschouwt hij die goden – die hij niet aarzelt om overwonnen te noemen – niet als aan hem toevertrouwd in plaats van dat hij aan hen is toevertrouwd, wanneer tegen hem wordt gezegd: Troje vertrouwt zijn heilige zaken en zijn goden aan jou toe?
Als Vergilius zulke goden dan overwonnen noemt en, zodat ze, ook al zijn ze overwonnen, op de een of andere manier zouden kunnen ontsnappen, aan een man worden toevertrouwd: wat een waanzin is het dan om te denken dat Rome wijselijk aan deze bewakers was toevertrouwd, en dat als het hen niet had verloren, het kon niet verwoest zijn? Integendeel, het cultiveren van overwonnen goden als bewakers en verdedigers – wat is dit anders dan geen goede godheden hebben, maar slechte voortekenen? Hoeveel verstandiger is het om niet te geloven dat Rome niet tot die ramp zou zijn gekomen tenzij zij (de goden) eerst waren omgekomen, maar dat zij (de goden) al lang geleden zouden zijn omgekomen als Rome hen niet zoveel had gered als het zou kunnen?
Want wie zou, als hij goed oplet, niet zien hoe ijdel het was om te veronderstellen dat Rome niet veroverd had kunnen worden onder overwonnen verdedigers, en dat Rome ten onder ging omdat het zijn beschermgoden verloor, terwijl in werkelijkheid de enige reden voor zijn ondergang was Wil je bewakers hebben die voorbestemd zijn om te vergaan? Toen die dingen over de overwonnen goden werden geschreven en gezongen, paste het de dichters niet om te liegen, maar in plaats daarvan dwong de waarheid verstandige mensen tot bekentenis. We zullen een andere geschiktere plek vinden om deze zaken ijverig en uitvoerig te behandelen. Ik zal nu zo goed als ik kan een beetje ophelderen wat ik was begonnen te zeggen over ondankbare mannen die in godslastering Christus datgene aanklagen dat zij terecht lijden vanwege de perversiteit van hun moraal. Bovendien achten zij het zelfs niet nodig om op te merken dat zelfs zulke mensen gespaard werden vanwege Christus, en zij kwispelen met die tongen tegen Zijn naam, in de waanzin van heiligschennende perversiteit – precies de tongen waarmee zij op leugenachtige wijze juist die naam aanriepen. opdat zij mochten leven – de tongen die zij uit angst op plaatsen drukten die voor Hem heilig waren, zodat ze veilig en beschermd waren daar waar de vijand hen vanwege Hem ongedeerd liet – en van daaruit met vijandige vloeken tegen Hem zouden kunnen opspringen!
Waarom de goeden leden onder de slechten tijdens de val van Rome.
1.8. Maar iemand zal zeggen: ‘Waarom kwam die goddelijke barmhartigheid dan zelfs tot de goddelozen en de ondankbaren?’ Waarom veronderstellen wij, behalve omdat Hij het gaf, wie elke dag “Zijn zon laat opkomen over goeden en slechten, en laat regenen over rechtvaardigen en onrechtvaardigen?” Want hoewel sommige van hen door het denken en het berouw zichzelf kunnen corrigeren van hun goddeloosheid, slaan anderen, zoals de apostel zegt, “de rijkdom van de goedheid en de lankmoedigheid van God minachtend op, overeenkomstig de hardheid van hun hart en het onboetvaardige hart. voor zichzelf toorn voor de dag van toorn, de dag van de openbaring van het rechtvaardige oordeel van God, die een ieder zal vergelden naar zijn werken.” Toch nodigt het geduld van God het kwade uit tot boetvaardigheid, net zoals de gesel van God het goede tot geduld instrueert. En op dezelfde manier omhelst de barmhartigheid van God het goede om ze te koesteren, net zoals de strengheid van God het kwade aangrijpt om hen te straffen. Want het heeft de Goddelijke Voorzienigheid behaagd om in de toekomst goede dingen voor te bereiden voor de rechtvaardigen, waarvan de onrechtvaardigen niet zullen genieten, en kwaad voor de goddelozen, waarmee de goeden niet zullen worden gekweld; maar Hij wilde dat deze tijdelijke goederen en kwaden voor beiden gemeenschappelijk zouden zijn, zodat er niet al te gretig naar de goede dingen (van dit leven) zou worden gezocht – aangezien de slechte ze blijkbaar ook hebben – en de kwaden van dit leven ook niet op een laffe manier zouden worden vermeden. – aangezien zelfs de goeden er vaak last van hebben.
Het maakt een groot verschil hoe iemand de dingen gebruikt die voorspoedig worden genoemd, of de dingen die nadelig worden genoemd. Want de goede mens wordt niet verheven door tijdelijke goederen, noch verpletterd door tijdelijke kwaden. Maar de slechte mens wordt gestraft door dit soort mislukkingen, juist omdat hij gecorrumpeerd is door succes. Toch toont God vaak heel openlijk Zijn hand, zelfs bij het verspreiden van deze dingen. Want als Hij op dit moment elke zonde op een voor de hand liggende manier strafte, zou er niets bewaard blijven voor het laatste oordeel. Nogmaals, als de godheid nu geen enkele zonde duidelijk zou straffen, zouden de mensen geloven dat er geen goddelijke Voorzienigheid bestaat. Hetzelfde geldt voor gunstige dingen: als God ze niet met duidelijke vrijgevigheid zou geven aan sommigen die erom vragen, zouden we zeggen dat deze dingen niet van Hem zijn. Op dezelfde manier zouden mensen, als Hij ze zou geven aan iedereen die erom vraagt, denken dat ze Hem uitsluitend voor zulke beloningen moeten dienen – en deze dienst van hen zou hen niet toegewijd maken, maar in plaats daarvan hebzuchtig en hebzuchtig. Aangezien dit het geval is, betekent het feit dat goede en slechte mensen op vergelijkbare wijze worden getroffen niet dat ze niet verschillend zijn, omdat wat elk type te verduren heeft hetzelfde is. Want er blijft een verschil bestaan tussen degenen die lijden, zelfs in de gelijkenis van de dingen die zij lijden, net zoals deugd en ondeugd, onder dezelfde beproeving, niet hetzelfde zijn. Want net zoals in één en hetzelfde vuur het goud glinstert en het kaf rookt, en net zoals onder dezelfde dorsslee de stengels worden verpletterd en het graan wordt gereinigd, en net zoals schuim niet moet worden verward met olie omdat het gedrukt door hetzelfde gewicht van de pers – zo bewijst een en dezelfde kracht die binnenstormt het goede, zuivert en verfijnt ze, maar veroordeelt, vernietigt en maakt een einde aan de goddelozen. Daarom verafschuwen en lasteren de kwaden in een en dezelfde verdrukking God, maar de goeden bidden tot Hem en prijzen Hem. Het verschil is zo groot, niet in wat iemand lijdt, maar in wie het is die lijdt. Want als het door dezelfde beweging wordt bewogen, verspreidt het vuil een stank en ruikt de zalf zoet.
De goden gaven hun toegewijden nooit enige morele leiding.
2.4. Allereerst: waarom wilden hun goden er niet voor zorgen dat zij (hun aanbidders) geen erg slechte moraal zouden hebben? Want de ware God verwaarloosde terecht degenen door wie Hij niet werd aanbeden. Maar die goden, van wier aanbidding ondankbare mensen klagen dat ze worden weerhouden, waarom hebben ze hun aanbidders niet geholpen om goed te leven volgens bepaalde wetten? Ja, het was juist dat de goden voor de daden van hun aanbidders zorgden, op dezelfde manier waarop de aanbidders voor de heilige rituelen van de goden zorgden.
Maar iemand zal tegenwerpen: ‘Iedereen is slecht uit eigen vrije wil.’ Wie ontkent dit? Toch behoorde het de beschermgoden toe de voorschriften van een goed leven niet te verbergen voor de volken die ze aanbaden, maar hen in plaats daarvan van een duidelijke verkondiging te voorzien, en zelfs door middel van profeten om zondaars bijeen te brengen en te veroordelen, openlijk te dreigen met straffen. boosdoeners, om beloningen te beloven voor degenen die goed leefden. Wat van dit soort klonk ooit met een bereidwillige en eminente stem in de tempels van die goden?
Gevolg van gebrek aan begeleiding: morele ondergang.
2.6. Vandaar dat deze godheden zich niets bekommerden om het leven en de moraal van de steden en volken die hen aanbaden, zodat zij hen zeer slecht lieten worden en vervuld werden met zulke afschuwelijke en weerzinwekkende kwaden, niet alleen in hun velden en wijngaarden, niet alleen in hun velden en wijngaarden. in hun huizen en geld, niet uiteindelijk alleen in hun lichaam, dat onderworpen is aan de ziel, maar in de geest zelf, in de ziel zelf, de heerser van het vlees – zonder enig ontzagwekkend verbod van hun kant. Of als zij het wel verboden hebben – laat dit dan liever worden aangetoond, laat dit bewezen worden.
De regels van de filosofen waren nutteloos, gezien de slechte voorbeelden van de goden zelf.
2.7. Of zullen ze zich misschien voor ons herinneren dat de slechten die kennelijk ook hebben – en dat de kwaden van dit leven ook niet op laaghartige wijze moeten worden vermeden – omdat zelfs de goeden er heel vaak last van hebben.
Het maakt een groot verschil hoe iemand de dingen gebruikt die voorspoedig worden genoemd, of de dingen die nadelig worden genoemd. Want de goede mens wordt niet verheven door tijdelijke goederen, noch verpletterd door tijdelijke kwaden. Maar de slechte mens wordt gestraft door dit soort mislukkingen, juist omdat hij gecorrumpeerd is door succes. Toch toont God vaak heel openlijk Zijn hand, zelfs bij het verspreiden van deze dingen. Want als Hij op dit moment elke zonde op een voor de hand liggende manier strafte, zou er dan niets bewaard blijven voor scholen en discussies van de filosofen? Ten eerste zijn ze niet Romeins, maar Grieks. Of als ze Romeins worden genoemd omdat ook Griekenland een Romeinse provincie werd – toch zijn het niet de voorschriften van de goden, maar de ontdekkingen van mensen die op de een of andere manier, begiftigd met scherpe talenten, probeerden door middel van redenering uit te vinden wat er in de bergen verborgen lag. Wat is de aard van de dingen, wat zou er ook maar genoeg kunnen zijn om een goed leven te leiden en een gezegend leven te bereiken – hoeveel rechtvaardiger zouden goddelijke eerbewijzen voor zulke mannen zijn verordend! Hoeveel beter en eervoller is het dat de boeken van Plato in zijn tempel worden gelezen, dan dat in de tempels van de demonen de Galli zichzelf zouden castreren, de homoseksuelen zouden worden gewijd, de krankzinnige mannen zichzelf zouden snijden – en wat dan ook, wreed of wreed. beschamend, of beschamend wreed, of wreed beschamend wordt gewoonlijk gevierd in hun riten van zulke goden. Hoeveel geschikter zou het zijn geweest om de jeugd gerechtigheid te leren door publiekelijk de wetten van goden te reciteren – in plaats van de wetten en instellingen van de voorouders leeg te prijzen. Want alle aanbidders van zulke goden kijken, zodra lust, doordrenkt van heet gif, hen ertoe aanzet, zoals Persius zegt, liever naar wat Jupiter deed, dan naar wat Plato leerde of Cato censureerde.
Augustinus citeert Cicero’s veroordeling van de toestand in Rome.
2.21 Want wat is er nog over van de oude moraal, waarop volgens hem (Ennius) de Romeinse staat berustte, die we zo versleten zien door vergeetachtigheid dat ze niet alleen niet gecultiveerd zijn, maar zelfs onbekend zijn? Want wat moet ik zeggen over echte mannen? Want de moraal zelf is ten onder gegaan door een gebrek aan echte mannen, en we moeten rekenschap afleggen van zo’n groot kwaad en zelfs onze zaak bepleiten, als mannen die terechtstaan voor een halsmisdaad. Niet door een ongeluk, maar door onze eigen ondeugden. , we behouden een staat in naam, maar in werkelijkheid zijn we die al lang geleden kwijtgeraakt.”
De goden zorgden er niet voor dat Rome door ondeugd werd verwoest.
2.22. Maar voor zover het de onderhavige kwestie betreft, hoe lovenswaardig ze ook mogen zeggen dat de staat was of is, toch was deze volgens hun eigen meest geleerde auteurs lang vóór de komst van Christus zeer slecht en goddeloos geworden. hield op te bestaan en was geheel ten onder gegaan aan de meest verlaagde moraal. Om te voorkomen dat het ten onder zou gaan, hadden de beschermgoden aan de mensen die hen aanbaden voornamelijk regels voor het leven en de moraal moeten geven – de goden die ze aanbaden in zoveel tempels, met zoveel priesters en soorten offers, en met zo veel mensen. en zulke grote beroemdheden van games. Maar hierin bemoeiden de demonen zich werkelijk met hun eigen zaken; ze bekommerden zich er niet om hoe de mensen zouden leven, of liever zorgden ze ervoor dat ze zelfs maar een laag leven zouden leiden, op voorwaarde dat de mensen, onderworpen aan angst, alles tot hun eer zouden dienen.
Of, als ze dergelijke voorschriften gaven, laat dan naar voren komen, getoond en gelezen, welke wetten van de goden de Gracchi aan die stad gaven, minachtten, om alles met opruiingen te verstoren; welke wetten Marius, Cinna en Carbo minachtten, zodat ze zelfs in wrede burgeroorlogen terechtkwamen, begonnen om de meest onrechtvaardige redenen, en wreed doorgingen, en nog wreder eindigden; welke wetten minachtte Sulla uiteindelijk zelf, wier leven, moraal en daden zoals Sallust en andere historici ze beschrijven – wie zou er niet voor huiveren? Wie zou niet toegeven dat die staat toen ten onder was gegaan? Of zullen ze misschien, vanwege de moraal van zulke burgers, zoals gewoonlijk die zin van Vergilius durven citeren om hun goden te verdedigen:
Ze zijn allemaal vertrokken en hebben de heiligdommen en altaren verlaten, alle goden waarop dit rijk rustte.
Ten eerste: als dat het geval is, hebben ze geen reden om te klagen over de christelijke religie, of om te zeggen dat de goden, die er beledigd over waren, hen in de steek lieten – omdat hun voorouders lang daarvoor zovelen, zulke kleine mensen van de altaren van de stad hadden verdreven. goden, zoals vliegen.
Maar toch, waar was die menigte goden toen Rome lang voordat de oude moraal werd gecorrumpeerd, werd ingenomen en verbrand door de Galliërs? Waren ze misschien aanwezig, maar sliepen ze? Want toen kwam de hele stad in de macht van de vijand, en alleen de Capitolijnse heuvel bleef over – en die zou ook ingenomen zijn, als de ganzen tenminste niet wakker waren geweest terwijl de goden sliepen. Als gevolg hiervan verviel Rome bijna in het bijgeloof van de Egyptenaren, die dieren en vogels aanbidden, toen zij een plechtigheid voor ganzen vierden.
Maar ik heb het nu niet over dit kwaad van buitenaf en het kwaad van het lichaam in plaats van van de ziel. Nu heb ik het over de val van de moraal, die eerst een beetje afwijkend werd en daarna zo enorm neerstortte, als een waterval. , dat, ook al bleven de huizen en muren van de stad onaangeroerd, hun grote auteurs niet aarzelen om te zeggen dat de stad toen verloren ging. Terecht vertrokken alle goden zodat de stad verloren ging en lieten de heiligdommen en altaren achter.
de staat had hun voorschriften over het goede leven en gerechtigheid veracht. Maar zoals het nu is, wat voor soort goden waren zij, als ze niet bereid waren samen te leven met de mensen die hen aanbaden, terwijl ze mensen die slecht leefden, niet hadden geleerd hoe ze goed moesten leven?
De goden hebben hun toegewijden niet gered van fysiek kwaad – waar alleen de goddelozen bang voor zijn.
3.1. Ik denk dat ik nu genoeg heb gezegd over het kwaad van de moraal en de ziel, wat de belangrijkste dingen zijn die we moeten vermijden – dat de valse goden niet alleen niet handelden om te voorkomen dat de mensen die hen aanbaden, gebukt gingen onder een massa kwaad, maar in plaats daarvan handelden zij zo dat zij het meest onderdrukt zouden worden. Maar nu zie ik in dat ik moet spreken over het kwaad dat het enige kwaad is dat deze mensen niet willen verdragen, zoals: hongersnood, ziekte, oorlog, plundering, gevangenschap, slachting en dergelijke, die we in de eerste paragraaf noemden. boek. Want slechte mensen denken dat dit het enige kwaad is: dingen die mensen niet slecht maken. En ze schamen zich er niet voor om zelf slecht te zijn onder de goede dingen die ze prijzen, en ze klagen meer als ze een slechte villa hebben dan als ze een slechte vita (leven) hebben – alsof dit het grootste goed voor de mens zou zijn: alles hebben. goed maar zichzelf! Maar ook de goden, toen ze vrijelijk door hen werden aanbeden, hielden het kwaad niet voor hen verborgen, wat het enige kwaad is waar ze bang voor waren.
Waar waren de goden toen Rome in de begintijd kreunde onder oorlogen en ander kwaad?
3.17. Laten goede en verstandige Romeinen niet boos op ons zijn omdat wij dit zeggen: ook al hoeven ze daar niet naar te worden gevraagd of eraan te worden herinnerd, want het is zeer zeker dat ze helemaal niet boos zullen zijn. Want wij zeggen de dingen niet, of zeggen ze ernstiger, dan hun eigen auteurs – en we zijn zeer ongelijk aan hen in stijl en vrije tijd. en toch, om deze auteurs te leren, werken ze zelf en dwingen ze hun zonen om te werken. Degenen die boos op mij zijn, wanneer zouden zij het met mij eens zijn als ik zou zeggen wat Sallustus zegt? “Er ontstonden heel veel bendes, opruiingen en ten slotte burgeroorlogen, terwijl een paar machtige mannen naar de macht zochten onder de eervolle naam van patriciërs of plebejers, en de meeste mensen toegaf om hun gunst te zoeken. Ze werden goede of slechte burgers genoemd, niet voor verdiensten jegens de staat – want ze waren allemaal even corrupt – maar naarmate iedereen het rijkst was en machtiger in onrechtvaardigheid, werd hij als een goed man beschouwd, omdat hij de status quo verdedigde.
Als die schrijvers van de geschiedenis dachten dat het een deel van de eervolle vrijheid was om niet te zwijgen over het kwaad van hun eigen staat, die ze op veel plaatsen met luide verkondiging moesten prijzen, omdat ze geen andere, waarachtigere staat hadden, waarin eeuwige burgers terecht konden komen. moeten worden verzameld – wat moeten wij doen, wier vrijheid des te groter, des te beter en zekerder onze hoop op God zou moeten zijn, wanneer zij het huidige kwaad aan onze Christus ten laste leggen, om zo de zwakkere en minder ervaren geesten van die geest te scheiden. stad waarin men alleen eeuwig en gelukkig kan leven? Ook zeggen we niet vreselijker dingen tegen hun goden dan dezelfde auteurs, die ze lezen en verheerlijken, omdat we van hen hebben overgenomen wat we zeggen, en we op geen enkele manier in staat zijn om zulke dingen te zeggen als zij zeggen, of al die andere dingen die ze zeggen. dingen die ze zeggen.
Dus waar waren die goden die volgens hen aanbeden moesten worden ter wille van een karig, bedrieglijk geluk in deze wereld, toen de Romeinen, aan wie ze zichzelf met leugenachtige scherpzinnigheid als voorwerp van aanbidding verkochten, door zulke grote rampen werden geplaagd? Waar waren ze toen de consul Valerius werd gedood bij de verdediging van het Capitool, in brand werd gestoken door ballingen en slaven, en hij gemakkelijker de tempel van Jupiter kon helpen dan die menigte van zoveel godheden, met hun ‘beste en grootste koning’, wiens tempel die hij had opgeleverd, hem kon helpen? Waar waren zij toen de stad, vermoeid door het dicht opeengepakte kwaad van opruiing, werd verwoest door een ernstige hongersnood en pest, terwijl ze wachtten tot de legaten uit Athene zouden terugkeren om wetten te lenen? Waar waren ze toen het volk, dat aan hongersnood leed, voor het eerst een prefect van de graanvoorziening aanstelde. En toen de valse Maelius ervan werd beschuldigd koning te willen worden, zodat hij tijdens een grote en gevaarlijke opstand in de stad op aandringen van dezelfde prefect via dictator Lucius Quintius werd vermoord door Quintus Servilius, Meester van het Paard? Waar waren ze toen het Romeinse leger gedurende tien aaneengesloten jaren van slechte gevechten te kampen had gehad met grote en frequente rampen in de buurt van Veii (en er nog meer zouden hebben gehad) als het niet uiteindelijk was geholpen door Furius Camillus, die de ondankbare stad later veroordeelde? waar waren zij toen de Galliërs Rome veroverden, plunderden, verbrandden en met slachtpartijen vulden? Waar waren zij toen die opmerkelijke pestilentie zo’n enorme verwoesting veroorzaakte, waarbij die Furius Camillus werd weggevoerd die eerder de ondankbare staat had gered van de Veii, en later van de Galliërs?
Enkele van de vele kwaden in Rome vóór de tijd van Christus.
3.30. Met welk gezicht dan, met welk hart, met welke vrijmoedigheid, met welke dwaasheid of beter gezegd krankzinnigheid slagen zij er niet in deze dingen hun goden aan te klagen, en wel Christus? Wrede burgeroorlogen, bitterder dan alle oorlogen met buitenlandse vijanden, zoals de auteurs ervan toegeven, waarmee die staat niet alleen getroffen maar ook vernietigd werd – deze ontstonden lang vóór de komst van Christus, en kwamen door een slechte aaneenschakeling van oorzaken voort uit de oorlog van Marius en Sulla, tot de oorlogen van Sertorius en Catilina (van wie de ene door Sulla werd verboden, de andere werd gevoed) en vandaar tot de oorlog van Lepidus en Catulus (van wie de een de daden van Sulla wilde herroepen, de ander om hen te verdedigen), en vandaar naar de oorlogen van Pompeius en Caesar (van wie Pompeius een volgeling was geweest van Sulla en dezelfde, en zijn macht had geëvenaard of zelfs overtroffen, terwijl Caesar de macht van Pompeius niet kon verdragen omdat hij dat niet deed. niet hetzelfde had, en toch verder ging nadat hij hem had overwonnen en gedood) en van daaruit naar de andere Caesar, die later Augustus werd genoemd, onder wiens regering Christus werd geboren.
Want Augustus zelf voerde met velen burgeroorlogen, en daarin kwamen veel van de beroemdste mannen om, onder wie Cicero, de welsprekende architect van plannen om een staat te regeren. Want een samenzwering van bepaalde nobele senatoren had Gaius Caesar gedood, de overwinnaar van Pompeius, de Caesar die zijn burgerlijke overwinning op een milde manier had gebruikt en zijn tegenstanders het leven en de waardigheid had teruggegeven – en toch vermoordden ze hem omdat hij op zoek was naar koninklijke macht. . Toen leek Anthony, die qua karakter heel anders was dan hij, en verontreinigd en verdorven was door alle ondeugden, naar zijn macht te verlangen. Cicero verzette zich hevig tegen hem ter wille van de vrijheid van het vaderland, zoals hij zei. Toen kwam er een andere Caesar naar voren, een jongen van opmerkelijke aard, de geadopteerde zoon, Gaius Caesar, die, zoals ik al zei, later Augustus werd genoemd. Cicero had deze jonge Caesar de voorkeur gegeven om zijn macht tegen Antonius op te bouwen, in de hoop dat hij, nadat hij de macht van Antonius had afgeslagen en verpletterd, de vrijheid van de staat zou herstellen – maar Cicero was zo blind en onvoorzienend dat juist die jongen, wiens macht en waardigheid die hij (Cicero) had gekoesterd, droeg dezelfde Cicero over aan Antonius om gedood te worden, in een soort pact van harmonie, en onderwierp ook de vrijheid van de staat, waar Cicero veel om had gehuild, aan zijn eigen heerschappij .
De uitbreiding van het rijk was slechts een schijnbaar goed.
4.3. Laten we dus nu eens kijken wat voor iets het is dat ze aan die goden een zo grote omvang en lengte in de tijd van het Romeinse rijk durven toe te schrijven, goden die ze naar eigen zeggen eervol aanbaden door middel van beschamende toneelstukken, en de bediening van schandelijke mannen. En toch zou ik eerst willen onderzoeken wat voor zin het heeft, wat voor voorzichtigheid het is, aangezien je niet kunt wijzen op het geluk van mensen, om voortdurend betrokken te zijn bij oorlogszuchtige rampen en in het bloed van burgers of vijanden, en te willen opscheppen over de omvang en de grootsheid van het rijk, wanneer er nog duistere menselijke angst en bloedig verlangen is, zodat een glasachtige vreugde kan worden verkregen, zodanig dat men vreselijk moet vrezen dat deze plotseling kan breken. Om dit gemakkelijker te kunnen beoordelen, moeten we niet ijdel worden en heen en weer geslingerd worden door lege winderigheid en de scherpte van onze geest afstompen met hoog klinkende woorden voor dingen als we horen over volkeren, koninkrijken, provincies. Maar laten we ons in plaats daarvan twee mannen voorstellen, want net zoals een letter een eenheid in de taal is, is ieder mens als het ware een eenheid van een stad of koninkrijk, hoe uitgebreid deze ook mag zijn in de landen die hij beslaat. van deze mannen als arm, of beter gezegd, met bescheiden middelen, en de ander als zeer rijk. Maar de rijke man is bezorgd door angsten, wegkwijnend door verdriet, brandend van hebzucht, nooit veilig – maar altijd rusteloos, hijgend in voortdurende strijd in vijandschap, terwijl hij door deze ellende zijn fortuin in enorme mate vergroot, en door die toename ook steeds groter wordt. zeer bittere zorgen. Maar die man met bescheiden middelen heeft genoeg van zijn kleine, compacte landgoed, is het zijne zeer dierbaar en geniet van zoete vrede met zijn familieleden, buren, vrienden; hij is vriendelijk van geest, gezond van lichaam, spaarzaam in zijn manier van leven, kuis in zijn moraal, veilig in zijn geweten. Ik betwijfel of iemand zo dwaas zou zijn om te twijfelen aan welke hij de voorkeur zou geven. Dus, net zoals bij deze twee mannen, dus in twee families, dus in twee volkeren, dus in twee koninkrijken, is er een eerlijke norm. Als we het zorgvuldig toepassen en zo onze visie corrigeren, zullen we heel gemakkelijk zien waar ijdelheid woont, en waar geluk.
Daarom, als de ware God wordt aanbeden en gediend met ware heilige rituelen en goede zeden, is het nuttig dat de goede heersen wijd en zijd. En toch is dit niet zozeer gunstig voor de heersers als wel voor degenen over wie zij regeren. Want wat de onderdanen betreft, zijn hun toewijding en oprechtheid, die grote gaven van God zijn, voor hen voldoende voor het ware geluk, waarin het huidige leven goed geleefd kan worden en daarna het eeuwige leven kan worden ontvangen. Dus op deze aarde wordt de heerschappij van de goeden niet zozeer gegeven ter wille van de heerser als wel voor menselijke aangelegenheden, maar schaadt de heerschappij van de goddelozen de heersers des te meer, want zij verwoesten hun ziel bij een grotere kans op kwaaddoen. Maar voor degenen die hen in onderworpenheid dienen, is alleen hun eigen ongerechtigheid schadelijk. Want welk kwaad de rechtvaardigen ook worden opgelegd door onrechtvaardige meesters, het is geen straf voor misdaad, maar een test van deugd. Daarom is de goede mens, ook al is hij een slaaf, vrij; maar de slechte man is, ook al is hij een koning, een slaaf, en niet van slechts één man, maar wat erger is, van evenveel meesters als ondeugden. Toen de goddelijke Schrift over deze ondeugden sprak, stond er: ‘Door wie iemand overwonnen wordt, aan hem wordt hij als slaaf toegewezen.’
Als de valse goden een imperium hadden kunnen geven, zouden ze het aan Griekenland hebben gegeven.
4.28. Dus op geen enkele manier konden die goden die door dergelijke eerbetoon worden gerustgesteld of liever gezegd beschuldigd – zodat het een grotere beschuldiging is dat ze tevreden zijn met deze valse dingen dan wanneer de waarheid erover zou worden verteld – op geen enkele manier in staat zijn geweest om het Romeinse rijk vergroten en behouden. Want als ze dat hadden kunnen doen, zouden ze liever zo’n groot geschenk aan de Grieken hebben gegeven, die hen eervoller en waardiger aanbaden in dit soort goddelijke rituelen, dat wil zeggen in toneelstukken, omdat ze zichzelf niet vrijstelden van de beten van dichters, waardoor ze zagen dat de goden werden verscheurd, maar gaven de dichters de vrijheid om te mishandelen wat de mensen wilden, en oordeelden dat de toneelspelers niet in ongenade vielen, maar zelfs buitengewone eer waardig waren.
Dus net zoals de Romeinen goudgeld hadden kunnen hebben zonder een godin Golden te aanbidden; dus ze hadden zilvergeld en bronsgeld kunnen hebben zonder Silvery en zijn vader Bronzy te aanbidden – en dus ook voor alle andere dingen die te vervelend zijn om te vertellen. Op dezelfde manier hadden ze op geen enkele manier een rijk kunnen hebben als de ware God niet bereid was; maar als ze die vele valse goden hadden genegeerd en veracht, en in plaats daarvan de ene God hadden gekend en Hem met oprecht geloof en moraal hadden aanbeden, zouden ze hier een beter koninkrijk hebben gehad – van welke omvang dan ook – en daarna zouden ze een beter koninkrijk hebben gekregen. eeuwig koninkrijk, of ze er hier nu een hadden gehad of niet.
Alle koninkrijken komen op of vallen in overeenstemming met de ondoorgrondelijke Voorzienigheid van de ware God.
4.33. Dus God, die auteur en schenker van geluk, omdat Hij alleen de ware God is, geeft Hijzelf koninkrijken op aarde aan zowel de goeden als de goddelozen. Ook doet Hij dit niet willekeurig en als het ware toevallig, aangezien Hij God is en niet het lot, maar Hij doet het in overeenstemming met een volgorde van dingen en tijden die voor ons verborgen is, maar die Hij welbekend is. En toch is Hij niet onderworpen aan deze orde van tijden in dienstbaarheid, maar Hijzelf zoals de Heer die regeert en regelt als gids. Maar Hij geeft alleen geluk aan de goeden. Want degenen die dienen kunnen het wel of niet hebben, heersers kunnen het wel of niet hebben. Maar toch zal het compleet zijn in dat leven waarin niemand meer zal dienen. En dus geeft Hij aardse koninkrijken aan zowel de goeden als de slechten, zodat Zijn aanbidders, die nog steeds in een staat van vooruitgang zijn in hun kleine zielen, deze geschenken niet van Hem verlangen alsof ze iets groots zijn. En dit is het mysterie van het Oude Testament, waarin het Nieuwe verborgen was (namelijk) dat in het Oude zelfs aardse gaven werden beloofd, hoewel geestelijke mensen toen al begrepen, hoewel ze het niet duidelijk verkondigden, wat een eeuwigheid betekende. die tijdelijke dingen, en in welke gaven van God waar geluk lag.
God steunde de Joden terwijl ze Hem dienden, strafte hen als ze ontrouw waren.
4.34. En zo kan men weten dat die aardse goederen, waar alleen zij om zuchten die geen betere dingen kunnen bedenken, in de macht zijn van de ene God, en niet in de macht van vele valse goden waarvan de Romeinen vroeger geloofden dat ze die moesten zijn. aanbeden, om deze reden vermenigvuldigde Hij Zijn volk in Egypte uit een zeer klein aantal, en bevrijdde hen daar met prachtige tekenen… zonder een beroep te doen op Neptunus, werd de zee verdeeld en lag open voor hen om over te steken, en overweldigde hun vijanden als de golven kwamen op zichzelf terug. Ook wijdden zij geen enkele godin Mannia in, toen zij manna uit de hemel ontvingen; Zij aanbaden geen Nimfen en Lymfen toen de rots werd geraakt en water voortbracht voor degenen die dorstig waren. Zonder de waanzinnige riten van Mars en Bellona voerden ze oorlogen, en ze overwonnen inderdaad niet zonder overwinning – maar ze beschouwden het niet als een godin, maar als een geschenk van hun God. Zonder Segetia hadden ze gewassen, ossen zonder Bubona, honing zonder Mellona, fruit zonder Pomona – enzovoort, voor absoluut alle dingen waarvoor volgens de Romeinen gebeden moest worden tot een menigte valse goden, maar de Hebreeën ontvingen deze dingen veel. gelukkiger van de ene ware God. En als ze niet tegen Hem hadden gezondigd en niet waren afgedaald naar andere goden en afgoden, verleid door goddeloze nieuwsgierigheid als door magie, en als ze Christus niet uiteindelijk hadden gedood, zouden ze in hetzelfde koninkrijk zijn gebleven, gelukkiger zelfs. zo niet uitgebreider (dan die van Rome). En wat nu het feit betreft dat zij over vrijwel alle landen en naties verspreid zijn – dit is de voorzienigheid van de ene ware God, zodat uit hun boeken bewezen kan worden dat de vernietiging van afbeeldingen van valse goden overal en van de altaren, bosjes en het stopzetten van hun offers was zo ver van tevoren voorspeld, zodat mensen het niet in onze boeken zouden lezen en zouden denken dat we het hadden vervalst. Maar nu moeten we zien wat er in het volgende boek staat, en hier moeten we een limiet stellen aan deze langdradigheid.
De groei van het Romeinse Rijk was niet te danken aan het lot, noch aan de sterren, maar aan de voorzienigheid van de ene ware God.
5.1. Dus de oorzaak van de grootsheid van het Romeinse rijk is noch toeval, noch het lot, volgens hun zienswijze of mening, die zeggen dat die dingen het gevolg zijn van toeval dat ofwel geen oorzaken heeft, ofwel oorzaken die niet in een rationele volgorde voorkomen, en die dingen zijn het gevolg van het lot, dat gebeurt buiten de wil van God en mensen, door de noodzaak van een bepaalde orde. Het is duidelijk dat menselijke koninkrijken door de Goddelijke Voorzienigheid zijn gesticht. Als iemand ze aan het lot toeschrijft omdat hij de wil en macht van God de naam ‘lot’ noemt: laat hem dan bij zijn standpunt blijven, maar zijn taalgebruik corrigeren. Want waarom zegt hij niet meteen wat hij later zal zeggen als iemand hem vraagt wat hij met het lot bedoelt? Want als mensen het woord horen, begrijpen ze volgens de gebruikelijke manier van spreken niets anders dan de kracht van de positie van sterren – wat voor soort het is als iemand wordt geboren of verwekt. Sommigen maken dit onafhankelijk van de wil van God, anderen zeggen dat het van zijn wil afhangt. Maar zij die denken dat de sterren onafhankelijk van de wil van God beslissen over wat we doen, of welke goede dingen we hebben of welk kwaad we ondergaan, moeten uit de oren van iedereen worden geweerd, niet alleen de oren van degenen die de ware religie aanhangen. maar zelfs degenen die aanbidders willen zijn van welke soort god dan ook, ook al zijn het valse goden. Want wat levert deze mening anders op dan dat er helemaal geen God aanbeden of gebeden mag worden?
Maar we debatteren nu niet tegen hen, maar tegen degenen die, ter verdediging van degenen die zij goden noemen, zich verzetten tegen de christelijke religie. Maar zij die zeggen dat de positie van de sterren, die bepaalt wat voor soort ieder mens is en wat goed of kwaad hem overkomt, afhangt van de wil van God: als ze denken dat dezelfde sterren deze macht hebben die hun door Hem is gegeven, de allerhoogste macht om deze dingen naar hun eigen wil te beslissen – ze doen de hemel groot onrecht, want ze denken dat in zijn briljante senaat en senaatshuis als het ware misdaden zullen plaatsvinden, zodat als een aardse stad dat zou doen, bepaalde dat het, bij besluit van het menselijk ras, vernietigd had moeten worden. Wat voor soort oordeel blijft er voor God over over de daden van mensen als er een hemelse noodzaak op hen rust – aangezien Hij de Heer van zowel de sterren als de mensen is?
Of als ze niet zeggen dat de sterren, door de macht ontvangen door de allerhoogste God, deze dingen beslissen zoals ze willen, maar dat ze door zulke noodzakelijkheden teweeg te brengen slechts Zijn bevelen uitvoeren: moeten we op deze manier over God Zelf denken, een manier waarop we zagen ongepast was om na te denken over de wil van de sterren?
De natuurlijke deugden van sommige Romeinen verdienden een rijk als beloning.
5.12. Laten we dus eens kijken welke Romeinse moraal er was, en waarom de ware God het passend achtte om hen te helpen het rijk te vergroten, God in wiens macht zelfs aardse koninkrijken zijn… Dus de oude en eerste Romeinen, voor zover hun geschiedenis leert en laat zien dat, hoewel net als andere naties (met uitzondering van alleen het Hebreeuwse volk) valse goden aanbaden en slachtoffers niet aan God maar aan demonen werden verbrand, toch ‘ze begerig waren naar lof en vrijgevig met geld; ze wilden enorme glorie en eervolle rijkdommen hebben’ – hier hielden ze vurig van, daarom wilden ze leven, hiervoor aarzelden ze niet om te sterven: ze onderdrukten andere verlangens ter wille van dit ene grote verlangen… Hij die deze woorden van Cato of Sallustius hoort Misschien denken ze dat de meeste, of allemaal, zo waren als de oude Romeinen geprezen werden. Dat is niet waar. Anders zouden de dingen die hij eveneens schrijft niet waar zijn, de dingen die ik noem in het tweede boek van dit werk, waar hij zegt dat er al vanaf het begin onrecht was aan de kant van de sterkeren, en vanwege hen een afscheiding van de macht. het plebs van patriciërs en andere meningsverschillen in Rome, en dat zij (de patriciërs) na de verdrijving van de koningen alleen eerlijk en gematigd handelden zolang er angst was voor Tarquinius, tot aan de ernstige oorlog die vanwege hem met Etrurië was ontstaan was klaar. Daarna bestookten de patriciërs het plebs met slaafs bevel, sloegen hen op koninklijke wijze, verdreven hen uit hun land, lieten anderen buiten en hadden de macht alleen. Het einde van deze onenigheid, toen de één wilde domineren en de ander niet bereid was te dienen, kwam tijdens de tweede Punische oorlog, omdat zij tegen de ernstige angst in werden gedrukt en hun geesten van die ongeregeldheden weerhielden door een andere, grotere zorg, en breng de burgerlijke harmonie terug. Maar grote dingen werden tot stand gebracht door een aantal mensen, die goed waren op hun eigen manier, en zo groeide de staat, door het kwaad te tolereren en te matigen, dankzij de voorzienigheid van een paar goede mannen… Dus Cato prees de deugd van enkelen die op de ware manier naar glorie, eer en imperium streefden, dat wil zeggen door de deugd zelf. Daarom werd er thuis hard gewerkt, zoals Cato zei, zodat de schatkist rijk was, maar de particuliere fortuinen gering. Dus nadat de moraal corrupt was geworden, zei hij dat er integendeel sprake was van ondeugd: behoeftigheid in de staatskas, rijkdom in de particuliere fortuinen.
De Romeinse liefde voor lof, hoewel op zichzelf al een buitensporigheid, diende goed bij het onderdrukken van andere ondeugden.
5.13. Daarom wilde God, toen de koninkrijken van het Oosten lange tijd briljant waren geweest, dat er een westers koninkrijk zou komen, dat later in de tijd zou komen, maar briljanter in omvang en grootsheid van het rijk; en Hij gunde het juist aan zulke mannen om het ernstige kwaad van vele naties te overwinnen, aan mannen die ter wille van de eer, lof en glorie aan hun land dachten, waarin ze naar de glorie zelf zochten, en niet aarzelden om de welvaart boven die van henzelf, omdat ze het verlangen naar geld en vele andere ondeugden onderdrukten voor die ene ondeugd, de liefde voor lof.
Als zij zoveel voor een aardse stad hebben gedaan, wat moeten wij dan voor de hemelse stad doen?
5.16. Maar de beloning van de heiligen is heel anders, die zelfs hier smaad dragen voor de waarheid van God, die verfoeilijk is voor de liefhebbers van deze wereld. Die stad is eeuwig, waar niemand wordt geboren, omdat niemand sterft. Daarin schuilt ware en volledige gelukzaligheid – geen godin, maar het geschenk van God. Daaruit hebben wij de belofte van geloof ontvangen, zolang wij, op pelgrimstocht, verlangen naar de schoonheid ervan. Daarin gaat de zon niet op over de goeden en de goddelozen, maar beschermt de zon van de gerechtigheid alleen de goeden. Daarin zal er niet hard gewerkt moeten worden om de staatskas te verrijken, waardoor de particuliere middelen schaars zullen blijven – want daar ligt de gemeenschappelijke schat van de waarheid. En dus werd het Romeinse rijk uitgebreid ter wille van de menselijke glorie, niet alleen zodat zulke mannen een dergelijke beloning zouden kunnen krijgen, maar ook zodat de burgers van die eeuwige stad, zolang ze hier op pelgrimstocht zijn, ijverig en nuchter naar die voorbeelden zouden kunnen kijken. , en zie hoeveel liefde het vaderland hierboven verschuldigd is ter wille van het eeuwige leven als een aardse stad zo geliefd zou zijn bij haar burgers ter wille van de menselijke glorie.
De Romeinse heerschappij over de veroverde volken was voor hen niet schadelijk.
5.17. Wat dit sterfelijke leven betreft, dat in een paar dagen wordt geleefd en gedaan: wat voor verschil maakt het onder wiens heerschappij de mens leeft, de mens die gaat sterven, als zij die regeren hem niet tot goddeloze en goddeloze dingen dwingen? Of hebben de Romeinen de naties die zij onderwierpen en onder hun wetten plaatsten enige schade toegebracht, behalve dat dit gebeurde door enorme verwoestingen in de oorlog? Als het vreedzaam was gebeurd, zou het succesvoller zijn geweest; maar dan zou er geen plaats zijn geweest voor de overwinning – niemand overwon, waar niemand had gevochten – zouden de Romeinen en andere naties niet in dezelfde toestand verkeren? Dat zou vooral waar zijn geweest als dat in één keer was gebeurd, wat later gebeurde, namelijk dat iedereen in het Romeinse rijk de samenleving van burgerschap zou ontvangen en Romeins staatsburger zou worden; en dus zou dat van iedereen zijn geweest, wat voorheen van enkelen was. Behalve dat het plebs dat geen eigen land had, op kosten van de overheid zou leven. Het onderhoud ervan zou dus op aangenamere wijze door goede staatsbestuurders zijn verzorgd dan door de overwonnenen.
Want ik zie in het geheel niet welk verschil het maakt voor het welzijn en de goede zeden – en zeker voor de waardigheid van de mens – dat sommigen overwinnen, anderen worden overwonnen – afgezien van die meest lege trots van menselijke glorie, waarin ‘zij hun eer hebben ontvangen’. beloning” die brandde van een enorm verlangen naar glorie en hete oorlogen voerde. Zijn hun eigen gronden vrijgesteld van belasting? Mogen zij leren wat anderen niet leren? Zijn er niet veel senatoren in andere landen die niet eens weten hoe Rome eruit ziet? Neem de opschepperij weg, en alle mensen, wat zijn dat anders dan alleen maar mannen? Maar zelfs als de perversiteit van de wereld zou toelaten dat hoe beter de meer geëerd zou worden, zelfs dan zou de menselijke eer niet als groot moeten worden beschouwd, want het is een rook zonder substantie. Maar laten we zelfs in deze dingen gebruik maken van de goedheid van de Heer, onze God; laten we bedenken welke grote dingen ze minachtten, wat ze hebben doorstaan, welke verlangens ze onderwierpen ter wille van de menselijke glorie, degenen die het verdienden om het te ontvangen als beloning voor zulke deugden: en laat dit ons ook helpen om de trots de kop in te drukken, zodat die stad, waarin beloofd is dat wij zullen regeren, is zo ver verwijderd van deze als de hemel van de aarde is, zoals het eeuwige leven is van tijdelijke vreugde, zoals solide glorie is van ijdele lof, zoals het gezelschap van de engelen is. uit de samenleving van stervelingen, zoals het licht van Hem die de zon en de maan maakte, voortkomt uit het licht van de zon en de maan. Aangezien dit zo is, zouden burgers van zo’n groot vaderland niet de schijn moeten hebben dat ze iets groots hebben gedaan, als om dat te bereiken hebben ze goed werk gedaan, of wat kwaads doorstaan, aangezien zij (de Romeinen) zulke grote dingen hebben gedaan en geleden voor deze aardse stad die ze al hadden; vooral omdat dat asiel van Romulus, waar straffeloosheid voor alle misdaden een menigte verzamelde om die stad te stichten, enige schimmige gelijkenis vertoont met de vergeving van zonden, die burgers samenbrengt in het eeuwige vaderland.
Als, zoals zelfs de heidenen toegeven, de goden zo beperkt zijn in hun macht over zelfs aardse zaken; hoe kunnen zij eeuwig leven geven?
6.1. Wat de rest betreft, wie zou het kunnen verdragen als er wordt gezegd en beweerd dat die goden, van wie ik er enkele heb genoemd in boek IV, iedereen het eeuwige leven kunnen schenken, wanneer aan ieder (door de Romeinen) enkele plichten over kleine dingen worden toegewezen? Of zullen die zeer geleerde en enthousiaste mannen, die opscheppen dat ze een grote dienst hebben bewezen door op te schrijven wat God voor welk ding moet vragen, zodat niemand op dwaze wijze – zoals in komedies wordt gedaan – Bacchus om water of wijn uit de Lymfen zal vragen? Zullen deze mannen iemand die tot de ‘onsterfelijke goden’ bidt, machtigen om te zeggen, wanneer hij de Lymfen om wijn heeft gevraagd en zij hem hebben gezegd: ‘We hebben water – vraag om wijn van Bacchus’, zullen ze iemand dan machtigen om te zeggen: ‘ Als je geen wijn hebt, geef me dan tenminste het eeuwige leven?” Wat is absurder dan dit gedrocht? Zullen die giechelaars (want ze moeten snel lachen) niet zeggen tegen degene die bidt (tenzij ze, net als de daemonen, willen misleiden): “O man, denk je dat we het leven in onze macht hebben, als je Heb je gehoord dat we niet eens de wijnstok hebben?”
Het is dus zeer onbeschaamde domheid om het eeuwige leven te vragen of te hopen van zulke goden, van wie gezegd wordt dat ze op zo’n manier zorg dragen voor kleine delen van dit met problemen gevulde en zeer korte leven, en wat te maken heeft met het helpen en ondersteunen ervan. dat als iemand aan de een vraagt wat de ander onder zijn hoede heeft, dat zo misplaatst en absurd is dat het de onzin van kluchten lijkt. Als dit wordt gedaan door acteurs die weten waar ze mee bezig zijn, wordt er in het theater terecht gelachen. Maar als het wordt gedaan door dwazen die niet beter weten, verdient het in het echte leven nog meer lachen.
Deze geleerde mannen hebben dus ijverig uitgezocht en aan het geheugen toevertrouwd tot welke god of godin men zou moeten bidden waarvoor (met betrekking tot de goden die door de steden zijn ingesteld), bijvoorbeeld wat er van Bacchus gevraagd zou moeten worden, wat van de Lymfen, wat van Vulcanus, enzovoort, voor de andere goden, van wie ik er enkele noemde in boek IV, en vond dat sommige overgeslagen moesten worden. Maar als het een vergissing is om wijn te vragen aan Ceres, of brood aan Bacchus, of water aan Vulcanus, of vuur aan de Lymfen – hoeveel krankzinniger moeten we het dan vinden als iemand tot een van die goden bidt voor het eeuwige leven!
Als we dus vroegen welke van die goden of godinnen in staat geacht zouden worden een aards koninkrijk te verlenen, bleek het zeer in strijd met de waarheid te zijn om te denken dat zelfs aardse koninkrijken door een van die vele valse godheden gesticht kunnen worden; Is het niet een hoogst krankzinnige goddeloosheid om te geloven dat het eeuwige leven – dat zonder enige twijfel of vergelijking de voorkeur verdient boven alle aardse koninkrijken – aan wie dan ook door een van hen kan worden gegeven?
De reden waarom zulke goden niet in staat leken om zelfs maar een aards koninkrijk te geven, is niet dat ze groot en verheven zijn en dat dit (koninkrijk) iets kleins en nederigs is waar ze, in zo’n verhevenheid, misschien niet voor zouden willen zorgen – maar eerder dat ze niet in staat zouden zijn om voor hen te zorgen. Hoezeer men ook terecht neerkijkt op de vergankelijke toppen van een aards koninkrijk, uit overweging van de menselijke zwakheid, toch leken zulke goden volkomen onwaardig om het werk te worden toevertrouwd om ze uit te delen en te behouden.
En dus, als (zoals de dingen die we in de voorgaande boeken hebben behandeld) niemand van die menigte van zogenaamde plebejische of zogenaamde edele goden geschikt is om een sterfelijk koninkrijk aan stervelingen te geven, hoeveel minder kan een van hen dan een sterveling maken? onsterfelijken uit stervelingen!
Varro, de meest geleerde van de Romeinse theologen, zou de goden beter hebben gediend als hij niets had geschreven.
6.2. Wie heeft deze dingen zorgvuldiger uitgezocht dan Marcus Varro? Wie heeft ze beter ontdekt? Wie heeft er aandachtiger naar gekeken? Wie maakte een scherper onderscheid tussen deze dingen? Wie heeft ze zorgvuldiger en vollediger opgeschreven? Hoewel hij minder aangenaam is in zijn uitdrukking, is hij toch zo vervuld van geleerdheid en inzichten dat hij in alle kennis die wij seculier noemen (wat zij liberaal noemen) iemand onderwijst die verlangt naar inhoud, net zoals Cicero iemand verrukt die verlangt naar woorden. ..Hij las zoveel dingen, dat het ons verbaast dat hij tijd had kunnen hebben om te schrijven; hij schreef zoveel dingen, dat we nauwelijks geloven dat iemand ze allemaal had kunnen lezen – hij, zeg ik, de man met zo’n groot vermogen en zo groot in leren, als hij een aanvaller en vernietiger was geweest van de goddelijke dingen waarover hij schreef , en had gezegd dat ze geen betrekking hadden op religie maar op bijgeloof: ik betwijfel of hij in die boeken zoveel belachelijk verachtelijke en verfoeilijke dingen had kunnen schrijven.
Seneca’s krachtige veroordeling van de burgerlijke theologie.
6.10. De vrijheid die Varro ontbeerde, zodat hij de stedelijke theologie (die zoveel lijkt op de theatrale) niet openlijk durfde te bekritiseren, deze vrijheid ontbrak niet geheel (maar slechts gedeeltelijk) aan Annaeus Seneca, die we op basis van bepaalde aanwijzingen vinden bloeide ten tijde van onze apostelen. Want die vrijheid had hij in zijn geschriften, maar niet in zijn manier van leven. Want in dat boek dat hij tegen het bijgeloof schreef, bekritiseert hij die burgerlijke en stedelijke theologie veel uitgebreider en heftiger dan Varro de theatrale en mythische theologie deed. Want toen hij afgoden besprak, zei hij: ‘Mensen dragen de heilige, onsterfelijke en onschendbare goden op in goedkoop, stijf materiaal, en ze geven ze het uiterlijk van mensen, dieren en vissen – sommige zelfs met gemengd geslacht, en met hybride lichamen. noem ze godheden, maar als een van hen plotseling tot leven zou komen en hen zou ontmoeten, zou dat een monster worden genoemd.
Even later, toen hij bij het prijzen van de natuurlijke theologie de standpunten van verschillende filosofen had besproken, stelde hij zichzelf de vraag en zei: ‘Op dit punt zou iemand kunnen zeggen: moet ik geloven dat de hemel en de aarde goden zijn, en dat er Zijn sommige goden boven de maan, andere eronder. Moet ik Plato verdragen, of Peripatetic Strato, van wie de een een god maakte zonder lichaam, de ander zonder ziel? En hij antwoordt zelf: Wat dan? Komen de dromen van Titus uit? Tatius of Romulus of Tullus Hostilius lijkt meer waar? Tatius wijdde een Rioolgodin op, Romulus wijdde Specht en de Tiber op, Hostilius wijdde Angst en Bleekheid op – zeer slechte reacties van mensen, waarvan de ene de verstoring van een doodsbange geest is, de andere zelfs niet. een ziekte maar een kleur. Geloof je liever dat dit godheden zijn en verwelkom je ze in de lucht?’
Wat was de basis voor Varro’s lijst van geselecteerde goden? De niet-geselecteerde zijn logischerwijs groter.
7.3. Sindsdien zien we de geselecteerde goden zelf, in deze kleine taken die beetje bij beetje aan veel goden worden toegewezen, als een senaat met het plebejers werken, en aangezien we ontdekken dat sommige goden, die niet voor de selecte lijst zijn gekozen, veel afhandelen grotere en betere dingen dan de uitverkoren goden; we kunnen alleen maar denken dat het niet was vanwege meer opmerkelijke bestuurstaken in de wereld dat ze uitverkoren en speciaal werden genoemd, maar omdat ze toevallig beter bekend werden bij het volk. Daarom zegt Varro zelf dat bepaalde vader- en moedergoden een gebrek aan adel overkwam, net zoals dat bij mensen het geval is.
Als Felicity dan misschien niet tot de uitverkoren goden behoort, omdat ze niet door verdienste maar door toeval tot die adel zijn gekomen, dan zou Fortune tenminste een plaats onder hen of zelfs vóór hen moeten hebben, want zij, zeggen ze, is de godin. die aan iedereen de juiste geschenken toekent, niet op grond van de rede, maar gewoon zoals het gebeurt, willekeurig. Ze had de eerste plaats moeten innemen onder de uitverkoren goden, onder wie ze speciaal haar macht toonde, aangezien we zien dat ze niet geselecteerd werden vanwege uitmuntende deugd, niet vanwege rationeel geluk, maar, zoals hun aanbidders denken, door de blinde kracht van het fortuin. Voor die welbespraaktste man had Sallustius misschien juist de goden in gedachten toen hij zei: ‘Maar het fortuin regeert beslist in alles; ze maakt beroemd of duister, eerder uit een gril dan uit rede.’ Want ze kunnen de reden niet vinden waarom Venus beroemd is en Deugd duister, aangezien de Romeinen beide godheden hebben ingewijd – en hun verdiensten zijn niet te vergelijken. Of als datgene wat meer mensen zoeken het verdient om nobel te worden gemaakt – en meer mensen Venus zoeken dan Deugd, waarom werd de godin Minerva dan beroemd gemaakt, en de godin Geld onduidelijk? In het menselijk ras lokt gierigheid veel meer uit dan vaardigheid, en zelfs onder de ambachtslieden zelf vind je zelden een man die zijn vak niet voor geld te koop aanbiedt, en de beloning die met iets kan worden verdiend, wordt altijd hoger gewaardeerd dan de beloning die men voor iets kan krijgen. ding zelf.
Dus als deze selectie van goden werd gemaakt op basis van het oordeel van de dwaze menigte, waarom kreeg de godin Geld dan niet de voorkeur boven Minerva, aangezien veel ambachtslieden dat doen omwille van het geld? Maar als het onderscheid door een paar wijze mannen werd gemaakt, waarom kreeg de deugd dan niet de voorkeur boven Venus, aangezien de rede haar verreweg de voorkeur geeft?
Tenminste, zoals ik al zei, Fortune zelf, die – zoals ze beweren aan wie haar de meeste eer wordt toegekend – over alles regeert en alles beroemd of duister maakt, eerder door een opwelling dan door de rede, als ze zoveel macht over de goden had dat ze door haar blinde oordeel ze maakte degenen die ze wilde beroemd of onduidelijk, ze had de belangrijkste plaats onder de geselecteerde goden moeten hebben, aangezien ze de belangrijkste macht over de goden zelf had. Of moeten we denken dat Fortune niets anders had dan slecht Fortune, zodat ze geen plaats kreeg? Ze was dus tegen zichzelf, zij die niet nobel werd, terwijl ze anderen nobel maakte.
De Romeinen behandelden de niet-geselecteerde goden beter dan de geselecteerde goden; geen enkele toneelstuk beschuldigde hen van misdaden.
7.4. Een of andere zoeker naar adel en roem zou deze uitverkoren goden kunnen feliciteren en hen gelukkig verklaren, als hij niet zou zien dat ze eerder werden uitgekozen om te worden beledigd dan om te worden geëerd. Want juist hun gebrek aan adel verborg de nederige menigte goden, zodat deze niet door smaad zou worden overweldigd. Want we lachen als we zien dat ze verdeeld zijn door de verzinsels van de menselijke mening, in een arbeidsverdeling, zoals speciale verzamelaars van bepaalde belastingen, of als arbeiders in de zilveren wijk waarin een schip, voordat het voltooid is, door de handen van velen gaat. ambachtslieden, hoewel één perfecte vakman het volledig had kunnen doen. Maar de gedachte is dat dit de enige manier is om voorzieningen te treffen voor de veelheid van arbeiders, namelijk dat individuen elk snel en gemakkelijk slechts één deel van de taak moeten leren, zodat niet iedereen langzaam en met moeite perfecte vakmensen hoeft te worden. .
Er is echter nauwelijks een van de niet-geselecteerde goden gevonden die door welke misdaad dan ook schande heeft gemaakt; terwijl er nauwelijks één van de uitverkoren goden is die niet het merkteken van grote schaamte heeft gekregen. De uitverkoren goden bogen zich niet voor de nederige taken van de niet-uitverkorenen; maar unselect kwam niet tot de hoge misdaden van de selecte.
Ik kan niet zo snel iets over Janus bedenken dat op verwijten betrekking heeft. En misschien was hij wel zo: hij leefde misschien heel onschuldig en vrij ver verwijderd van wandaden en misdaden. Toen Saturnus op de vlucht was, ontving hij hem vriendelijk; hij deelde zijn koninkrijk met zijn gast, zodat ieder van hen een stad zou stichten, de een het Janiculum, de ander Saturnia. Maar toen die zoekers naar elke ongepastheid in de aanbidding van de goden, toen hij zijn leven minder schandelijk vond, maakten ze hem beschamend met de monsterlijke misvorming van zijn beeld, waardoor hij nu twee gezichten kreeg, nu zelfs vier gezichten, alsof hij een tweeling was. Of bedoelden ze dit, dat aangezien de meeste geselecteerde goden door het doen van schandelijke dingen gezichtsverlies hadden geleden, hoe onschuldiger hij was, hoe ‘facey’ hij zou kunnen overkomen?
Varro’s “Natuurlijke” verklaring van Jupiter als Pecunia.
7.12. Hoe elegant leggen ze deze titel uit! Varro zegt: “Hij wordt Geld (Pecunia) genoemd omdat alles van hem is.” O geweldige verklaring van een goddelijke naam! Werkelijk, hij aan wie alle dingen toebehoren, wordt op de meest goedkope en beledigende wijze Geld genoemd. Want wat is geld eigenlijk, vergeleken met alle dingen die zich in de lucht en op aarde bevinden, in alle dingen die mensen bezitten onder de titel van geld? Maar geen wonder dat hebzucht deze naam aan Jupiter heeft gegeven, zodat iedereen die van geld houdt, de indruk krijgt dat hij niet zomaar een god liefheeft, maar de koning van allemaal.
Varro zelf was nergens zeker van.
7.17. En net zoals ze deze dingen, die ik als voorbeeld heb genoemd, niet verklaren, zo verklaren ze ook andere dingen niet, maar maken ze ze eerder ingewikkeld. Naarmate de stroom van dwalende meningen hen drijft, springen ze erin en springen ze hier en daar terug, heen en weer, zodat Varro er zelf de voorkeur aan gaf aan alles te twijfelen in plaats van iets als zeker te bevestigen. Want toen hij het eerste van zijn laatste drie boeken over ‘de zekere goden’ had voltooid, toen hij in het tweede van deze boeken over ‘de onzekere goden’ begon te spreken, zei hij: ‘Toen ik in dit boek twijfelachtige meningen neerlegde over de goden zou ik geen kritiek mogen krijgen. Want wie denkt dat er een oordeel kan en moet worden geveld, zal dat zelf doen als hij mij hoort. Maar ik zou er gemakkelijker toe kunnen worden gebracht de dingen die ik in het eerste boek heb gezegd in twijfel te trekken. , dan iets definitiefs te maken uit de dingen die ik nu ga schrijven.”
En dus maakte hij niet alleen het boek over ‘de onzekere goden’ onzeker, maar zelfs dat over ‘de zekere goden’. Maar in het derde boek over ‘de uitverkoren goden’, nadat hij in het voorwoord had gezegd wat er volgens hem gezegd moest worden op basis van de natuurlijke theologie, en toen hij op het punt stond in te gaan op de ijdelheden en krankzinnige leugens van deze burgerlijke theologie, waarin Niet alleen de waarheid leidde hem niet, maar ook het gezag van de voorouders drukte hem zwaar. Hij zei: ‘Ik zal in dit boek schrijven over de publieke goden van het Romeinse volk, aan wie zij tempels hebben gewijd en hen hebben onderscheiden met veel beelden; maar zoals Xenophanes van Colophon schreef: ‘Ik zal opschrijven wat ik denk, niet waar ik zeker van ben. Want het is aan de mensen om een mening over deze dingen te hebben; een god moet het weten.” Dus bevend belooft hij een discussie over dingen die hij niet begrijpt of waar hij niet vast in gelooft, maar die hij eerder veronderstelt en waar hij over aarzelt, als hij dat gaat doen. spreken over dingen die door mensen zijn ingesteld, want hoewel hij wist dat er een hemel en een aarde is, dat de hemel schittert van de sterren, dat de aarde vruchtbaar is met zaden enzovoort, en hoewel hij stellig geloofde dat deze hele natuurlijke structuur wordt beheerd door een onzichtbare en machtigste kracht – toch kon hij over Janus niet bevestigen dat hij zelf de wereld was, of over Saturnus ontdekken hoe hij zowel de vader van Jupiter kon zijn als toch onderworpen kon worden aan de heerschappij van Jupiter, enzovoort. andere dergelijke dingen.
Laat andere heidense theologieën buigen voor die van Plato.
8.5. Als Plato dan zei dat degene die deze God imiteert, kent en liefheeft, de wijze man is en gezegend wordt door deelname aan Hem – welke noodzaak is er dan om de andere filosofen te bespreken? Geen enkele filosoof is dichter bij ons gekomen dan zij. Laat dus niet alleen die mythische theologie, die de zielen van de onreinen verrukt met de misdaden van de goden, wijken voor Plato, maar laat ook die burgerlijke theologie wijken, waarin onzuivere demonen die mensen verleiden die aan aardse genoegens zijn overgegeven, willen dat ze menselijke fouten beschouwen als hun goddelijke eer, en wekten hun aanbidders door zeer onreine interesses op om toneelvoorstellingen van hun misdaden te beschouwen als aanbidding van de goden, terwijl ze voor zichzelf een verrukkelijker schouwspel voor de toeschouwers maakten. Alle dingen die fatsoenlijk in de tempels worden gedaan, worden verontreinigd als ze samengaan met de obsceniteit van de theaters, en welke schandelijke dingen er ook in de theaters worden gedaan, worden geprezen als ze samengaan met de smerigheid van de tempels. …Maar laten ook andere filosofen… toegeven aan deze zulke grote kenners van zo’n grote God.
De juiste houding tegenover theologieën als die van Plato.
8.10. Want hoewel een christen, die alleen is opgeleid in de literatuur van de Kerk, de naam van de platonisten misschien niet kent, en misschien niet weet dat er twee soorten filosofen in het Grieks schreven, de Ioniërs en de Italianen, is hij toch niet zo doof in menselijkheid. zaken, omdat ze niet weten dat filosofen beweren óf ijver voor wijsheid óf wijsheid zelf te hebben. Toch is hij op zijn hoede voor degenen die filosoferen volgens de elementen van deze wereld, en niet volgens God, die de wereld heeft gemaakt. Want hij wordt gewaarschuwd door het voorschrift van de apostel, en hoort trouw wat er wordt gezegd: “Pas op, zodat niemand u kan misleiden door middel van filosofie en loze verleiding, volgens de elementen van de wereld.” Vervolgens hoort hij, zodat hij niet denkt dat ze allemaal zo zijn, dezelfde apostel over sommigen van hen zeggen: ‘Want wat van God bekend is, is voor hen duidelijk; want God heeft het duidelijk gemaakt. Want Zijn onzichtbare dingen zijn bekend gemaakt. vanaf het begin van de wereld, bekend gemaakt door de dingen van de schepping – en ook door Zijn eeuwige macht en goddelijkheid.” En toen hij tot de Atheners sprak, toen hij iets geweldigs over God had gezegd, wat maar weinigen konden begrijpen – dat we in Hem ‘leven, bewegen en ons wezen hebben’ – voegde hij eraan toe: ‘Net zoals sommigen van jullie hebben gezegd.’ Hij wist heel goed dat ze fouten probeerden te voorkomen; want op de plaats waar werd gezegd dat God Zijn onzichtbare dingen had gemanifesteerd om gezien te worden door de dingen van de schepping, werd op dezelfde plaats ook gezegd dat ze God niet op de juiste manier aanbaden, omdat ze goddelijke eer verleenden, alleen dankzij Hem. , ook over andere dingen, ten onrechte: “Omdat ze, omdat ze God kenden, Hem niet als God verheerlijkten of dankten, maar ijdel werden in hun gedachten, en hun dwaze hart verduisterd werd. Want hoewel ze zeiden dat ze wijs waren, werden ze dom , en veranderde de glorie van de onvergankelijke God in de gelijkenis van een beeld van een vergankelijke mens, en van vogels, en van dieren, en van slangen” – hiermee bedoelde hij duidelijk de Romeinen, Grieken en Egyptenaren, die opscheppen over de naam van wijsheid. Maar we zullen dit later met hen bespreken. Maar voor zover ze het met ons eens zijn over de ene God, de auteur van dit universum, die niet alleen onlichamelijk is boven alle lichamen, maar onvergankelijk boven alle zielen, ons begin, ons licht, ons goede – hierin plaatsen we ze (platonisten). ) vóór de anderen.
De leer van de platonisten over drie klassen van geesten.
8.14. Ze zeggen dat er een drievoudige verdeling is van alle levende wezens met een rationele ziel in goden, mensen en demonen. De goden hebben de hoogste plaats, de mensen de laagste, en de daemonen de middelste. Want de verblijfplaats van de goden is in de lucht, van mensen, op aarde, van de daemonen, in de lucht. Net zoals ze gevarieerde kwaliteiten van plaats hebben, zo ook gevarieerde kwaliteiten van aard. Daarom zijn de goden superieur aan mensen en daemonen; maar mensen worden onder goden en daemonen geplaatst in volgorde van element, en ook wat betreft het verschil in verdiensten. Dus de daemonen in het midden, net zoals ze na de goden moeten worden geplaatst – die onder hen leven – zo moeten ze ook de voorkeur krijgen boven mensen – die boven hen leven. Ze hebben onsterfelijkheid van lichaam gemeen met de goden, maar hartstochten van ziel gemeen met mensen. Dus, zeggen ze, is het niet vreemd dat ze genieten van de obsceniteiten van toneelstukken en de fantasieën van dichters, aangezien ze onderworpen zijn aan menselijke emoties, waar de goden ver van verwijderd zijn, en in alle opzichten vreemd zijn. Hieruit kunnen we opmaken dat Plato, door de verbeelding van dichters te verafschuwen en te verbieden, niet de goden, die allemaal goed en verheven zijn, het plezier van toneelstukken heeft ontnomen, maar de daemonen.
De daemonen zijn niet onze superieuren, noch zijn ze het waard om aanbeden te worden.
8.15. Het zij dus verre van ons dat een werkelijk religieuze ziel, onderworpen aan God, bij het horen van deze dingen zou denken dat daemonen beter zijn dan hij omdat ze betere lichamen hebben. Anders zou hij zelfs veel dieren boven zichzelf verkiezen, omdat ze ons overtreffen in scherpte van zintuigen, en in snelle en gemakkelijke bewegingen, en in kracht van spieren, en in langdurige stabiliteit van lichamen. Welke man zal qua gezichtsvermogen gelijk zijn aan adelaars en gieren? Wie zal qua reukvermogen gelijk zijn aan honden? Wie zal qua snelheid gelijk zijn aan konijnen, herten en alle vogels? Wie zal qua fysieke kracht gelijk zijn aan leeuwen en olifanten? Wie zal op lange termijn gelijk zijn aan slangen, want er wordt zelfs gezegd dat ze de ouderdom met hun huid uitstellen en terugkeren naar de jeugd? Maar net zoals we beter zijn dan al deze mensen door te redeneren en te begrijpen, zo zouden we ook beter moeten zijn dan de daemonen in het goed en eervol leven.
Maar om zo ontroerd te zijn door de verhevenheid van een plek – omdat daemonen in de lucht leven, terwijl wij op aarde leven – dat we denken dat we ze op dit punt boven onszelf zouden moeten verkiezen, is volkomen belachelijk. Want op deze manier zouden we alle vogels boven onszelf verkiezen. Maar ze zullen bezwaar maken, vogels als ze moe zijn van het vliegen, of hun lichaam moeten verfrissen met voedsel, naar de aarde gaan voor rust of voedsel, wat de daemonen niet doen. Dus: zouden ze besluiten dat vogels ons overtreffen, en dat daemonen zelfs vogels overtreffen? Maar als dat heel krankzinnig is om te denken, is er geen reden waarom we zouden denken dat de daemonen, omdat ze op een hogere plek leven, het waard zijn dat we ons in de religie aan hen onderwerpen.
Waarom aanbidden we daemonen, van wier ondeugden we bidden om bevrijd te worden?
8.16. En wat betreft het feit dat daemonen levende wezens zijn: ze hebben dit niet alleen gemeen met mensen, maar ook met goden en vee; wat betreft het feit dat ze rationeel van geest zijn: dit is gemeen met goden en mensen; wat betreft het feit dat ze eindeloos zijn in de tijd: dit is alleen gemeen met de goden; wat betreft het feit dat ze in staat zijn tot hartstocht in het lichaam: dit hebben alleen mannen gemeen; wat betreft het feit dat hun lichamen in de lucht zijn: alleen zij hebben dit.
Wat betreft het feit dat het levende wezens zijn, is dit dus niet geweldig: vee is dat ook. Wat betreft het feit dat ze een rationele geest hebben, dit gaat niet boven ons, want wij hebben die ook. Wat betreft het feit dat ze oneindig zijn in de tijd: wat voor nut heeft het als ze niet gezegend worden? Want tijdelijk geluk is beter dan een ellendige eeuwigheid. Wat betreft het feit dat ze in staat zijn tot hartstocht: hoe staat dat boven ons, aangezien wij dat ook zijn en dat niet zouden zijn als we ons niet ellendig zouden voelen? Wat betreft het feit dat hun lichamen in de lucht zijn, hoeveel moeten we dat waarderen, aangezien de aard van elk soort ziel de voorkeur verdient boven elk lichaam; en dus is de aanbidding van religie, die voortkomt uit de ziel, in geen geval te wijten aan iets dat inferieur is aan de ziel. Maar als ze onder de dingen waarvan ze zeggen dat ze tot de daemonen behoren, deugd, wijsheid en geluk zouden noemen, en zouden zeggen dat ze deze voor eeuwig hadden, en gemeen met de goden, dan zouden ze zeker iets zeggen waar ze op hoopten en dat ze hoog waardeerden. . Maar zelfs dan moeten we hen niet als God aanbidden, maar in plaats daarvan Hem aanbidden van wie we zouden weten dat ze deze dingen hadden ontvangen. Hoeveel minder zijn dan deze wezens die in de lucht leven de goddelijke eer waardig en die rationeel zijn – en dus ellendig kunnen zijn; en in staat tot hartstocht – en dus feitelijk ellendig; en zijn eindeloos in de tijd, zodat ze niet aan het einde van hun ellende kunnen komen.
Het is belachelijk om zulke daemonen als bemiddelaars voor te stellen.
8.18. Tevergeefs hebben Apuleius en anderen met dezelfde visie hen (daemonen) deze eer gegeven, waardoor ze in de lucht tussen de etherische hemel en de aarde zijn geplaatst die ‘aangezien geen god met de mens omgaat’ (wat Plato beweerde) de daemonen kunnen onze gebeden naar de goden brengen, en van hen ingewilligde verzoeken naar de mensen terugbrengen. Want zij die zo denken, vinden het ongepast dat goden met mensen omgaan, en mensen met goden; maar ze vinden het juist dat daemonen met zowel goden als mensen omgaan, van hieruit smeekbeden naar voren brengen, en van daaruit ingewilligde gebeden terugbrengen; zodat, denk ik, een kuise man, die vreemd is aan de magische kunsten, hen als beschermheren zou moeten gebruiken, zodat de goden hem zullen horen, hoewel de daemonen houden van de dingen waarvan deze man meer waard is om niet van te houden, zodat de goden dat echt zouden moeten doen. luister gemakkelijker en met meer plezier naar hem. Want de daemonen houden van de schaamteloosheid van het toneel, waar bescheidenheid niet van houdt; ze houden in zwarte magie van duizend kunsten om kwaad te doen, waar de onschuld niet van houdt. Daarom: zowel bescheidenheid als onschuld, als ze iets van de goden willen verkrijgen, kunnen dat niet op eigen kracht doen, maar alleen door tussenkomst van hun vijanden!
Er is geen reden waarom hij (Apuleius) zou moeten proberen de fantasieën van dichters en de spot van het theater te rechtvaardigen. Want we hebben tegen deze dingen hun meester, Plato, met zo’n groot gezag onder hen, terwijl de menselijke schaamte zo slecht van zichzelf verdient dat ze niet alleen beschamende dingen liefheeft, maar zelfs denkt dat ze de goddelijkheid behagen.
Apuleius maakt duidelijk dat alle daemonen slecht zijn.
9.3. Wat is dan het verschil tussen goede en slechte daemonen? De platonist Apuleius zweeg in een algemene discussie over hen, waarin hij zoveel dingen zegt over hun lichamen die in de lucht leven, over de deugden van hun ziel, die ze zouden hebben als ze goed waren. Dus zweeg hij over de oorzaak van gelukzaligheid, maar kon niet zwijgen over de indicatie van ellende, maar hij bekende dat hun geest, waarin hij zegt dat ze rationeel zijn, zelfs, doordrenkt en versterkt met deugd, geen stand houdt tegen irrationele hartstochten, maar dat zij, net als domme geesten, heen en weer geslingerd worden op de stormachtige uitbarstingen van hartstochten. Want zijn woorden op dit punt luiden als volgt: ‘De dichters vertegenwoordigen gewoonlijk, niet ver van de waarheid, bepaalde goden (daemonen) als minnaars of haters van bepaalde mensen; ze zeggen dat ze sommigen bevoordelen en verheerlijken, maar ze bestrijden en kwellen. anderen; dus hebben ze medelijden en zijn boos, en ze zijn van streek en verheugen zich, en verdragen elk aspect van een menselijke ziel, en wankelen in soortgelijke bewegingen van het hart door alle zeegetijden van de geest. Al deze verstoringen en stormen zijn ver weg van de rust van de hemelse goden.”
Er schuilt geen twijfel in deze woorden, nietwaar, dat hij zei dat niet alleen de lagere delen van hun ziel, maar juist de geest waarin de daemonen rationeel zijn, van streek wordt gemaakt door een storm van hartstochten als een onstuimige zee? En dus zijn de daemonen niet eens te vergelijken met wijze mensen, die kalm deze verstoringen weerstaan
ziel, waarvoor de menselijke zwakheid niet immuun is, ook al lijden ze eronder als gevolg van de toestand van dit leven, en geven ze er niet aan toe om iets te doen of goed te keuren dat hen van het pad van de wijsheid en de wet van rechtvaardigheid. Maar de daemonen moeten worden vergeleken met domme immorele stervelingen, die niet op hen lijken in lichaam, maar in moraal – om nog maar te zwijgen van het feit dat ze erger zijn, omdat ze verstokt zijn in het kwaad en ongeneeslijk zijn als gevolg van de straf die hen verschuldigd is – en ze wankelen op de zee van de geest, zoals hij zei, en nemen in geen enkel deel van hun ziel een standpunt in op grond van waarheid en deugd, waarmee men turbulente en kwade emoties kan weerstaan.
Christus is de ware Middelaar, die ons heeft bevrijd van de macht van de demonen.
9.15. Als dan – iets dat veel geloofwaardiger en werkelijker wordt gedacht – alle mensen, zolang ze sterfelijk zijn, zich ellendig moeten voelen, moeten we op zoek gaan naar een middelaar, die niet alleen de mens maar ook God moet zijn, zodat de gezegende sterfelijkheid van deze middelaar, door ertussen te komen, kan mensen van sterfelijke ellende naar gezegende onsterfelijkheid leiden. Hij moet niet nalaten sterfelijk te worden, maar niet sterfelijk blijven. Want Hij werd niet sterfelijk door de goddelijkheid van het Woord te verzwakken, maar door de zwakheid van het vlees op zich te nemen. Maar Hij bleef niet sterfelijk, zelfs niet in het vlees, dat Hij uit de dood opwekte. Want Hijzelf is de vrucht van Zijn eigen bemiddeling, zodat zij ook niet permanent in de dood van het lichaam zouden moeten blijven, voor wiens verlossing Hij middelaar werd.
En dus had de middelaar tussen ons en God een voorbijgaande sterfelijkheid nodig, en een blijvende gelukzaligheid, zodat Hij door datgene wat voorbijgaat, zou kunnen passen bij degenen die zullen sterven, en hen zou kunnen overbrengen van de doden naar dat wat niet voorbijgaat. . Daarom kunnen de goede engelen geen bemiddelaars zijn tussen ellendige stervelingen en gezegende onsterfelijken, aangezien zij zelf zowel gezegend als onsterfelijk zijn. Slechte engelen zouden daar tussenin kunnen zitten, omdat ze onsterfelijk zijn bij de engelen, en ellendig bij de mensen. Maar het tegenovergestelde hiervan is de goede middelaar, die tegen de onsterfelijkheid en de ellende van de daemonen een tijdlang sterfelijk wilde zijn, en toch voor altijd gezegend kon blijven. En dus vernietigde Hij die trotse onsterfelijken, ellendige, schadelijke mensen; door de nederigheid van Zijn dood en de goedheid van Zijn gezegendheid zouden zij niet kunnen opscheppen over hun onsterfelijkheid en zo de mensen tot ellende verleiden, mensen wier harten Hij door het geloof heeft gereinigd en van hun zonden heeft verlost. meest onreine overheersing.
Er zijn geen goede daemonen, maar er zijn engelen.
9.19. Maar nu lijken we misschien ook niet over woorden te kibbelen – want sommige van die demonenaanbidders, zoals ik ze zou noemen – waaronder Labeo – beweren dat sommigen engelen degenen noemen die zij daemonen noemen; Ik zie dat ik goede engelen moet bespreken, wier bestaan ze niet ontkennen, maar ze liever goede daemonen noemen in plaats van engelen. Maar wij, zoals de Bijbel zegt, volgens welke wij christenen zijn, lezen dat er goede engelen en slechte engelen zijn – maar nooit lezen we over goede daemonen. Integendeel, waar deze naam ook in die geschriften wordt aangetroffen, of ze nu daemonen of daemonia worden genoemd, worden alleen boze geesten bedoeld. En volkeren overal ter wereld hebben deze manier van spreken in die mate gevolgd dat zelfs onder degenen die heidenen worden genoemd – die beweren dat veel goden en daemonen moeten worden aanbeden – er niemand zo literair en geleerd is dat hij zelfs maar een slaaf durft te prijzen. zeggende: “Je hebt een daemon.” Integendeel, wie op deze manier wil spreken, kan er niet aan twijfelen dat de indruk wordt gewekt dat hij alleen maar vloekt.
Waarom zouden we dan nodig hebben – nadat we hebben gezien dat de oren van zovelen beledigd zijn omdat vrijwel iedereen gewend is dit woord (daemonen) alleen in de slechte zin te horen – waarom zouden we dan moeten uitleggen wat we hebben gezegd, als we de woord engelen, en vermijd zo de belediging die gevonden wordt in de naam van daemonen.
Zelfs engelen zijn niet echt middelaars: Christus is dat wel.
9.23. Het is dus niet nodig om veel over de naam te discussiëren, aangezien de realiteit zo duidelijk is dat er verre van enige twijfel bestaat. Maar ze zijn niet blij dat we zeggen dat sommigen uit het aantal gezegende onsterfelijken als engelen zijn gezonden om de wil van God aan de mensen bekend te maken, want ze zeggen dat deze bediening niet wordt uitgevoerd door degenen die zij goden noemen (dat wil zeggen: de onsterfelijke en gezegende) maar door daemonen die ze onsterfelijk noemen, maar die ze ook niet gezegend durven te noemen, of ze noemen ze tenminste onsterfelijk en gezegend op een manier dat ze ze goede daemonen noemen, geen goden die hoog en ver verwijderd zijn uit menselijk contact. Dus ook al lijkt het alleen maar om de naam te gaan, toch is de naam van daemonen zo verfoeilijk dat we deze met alle middelen van de heilige engelen moeten verwijderen.
Maar laat dit boek nu zo worden afgesloten dat we weten dat de onsterfelijke en gezegende mensen, hoe ze ook worden genoemd, die nog zijn gemaakt en geschapen, geen bemiddelaars zijn om onsterfelijke gelukzaligheid te brengen aan ellendige stervelingen, door wie ze zijn geschapen. gescheiden door beide verschillen. Maar degenen die zich in het midden bevinden, kunnen ons, omdat ze onsterfelijkheid gemeen hebben met degenen boven, en ellende gemeen hebben met degenen beneden, ons eerder benijden over de gelukzaligheid die ze missen, in plaats van daarin te voorzien. voor ons. De vrienden van de daemonen brengen dus geen goede reden aan waarom we degenen zouden moeten aanbidden als helpers die we liever als bedriegers zouden moeten vermijden.
In het volgende boek zullen we met de hulp van God ijveriger aantonen dat, van wat voor soort ze ook zijn en hoe ze ook mogen heten, degenen van wie ze zeggen dat ze goed zijn, en dus niet alleen onsterfelijk zijn, maar ook moeten worden aanbeden door heilige mensen. riten en offers als gezegende goden, zodat we een gezegend leven na de dood kunnen bereiken – we zullen laten zien dat ze willen dat niemand anders dan de ene God wordt aanbeden door zo’n religieuze dienst, die ene God door wie ze zijn geschapen, en door wier deelname zij gezegend zijn.
De engelen willen dat we er blij mee zijn en verbieden ons daarom ze te aanbidden.
10.7. Met recht die onsterfelijke en gezegende mensen, die gevestigd zijn in de hemelse woonplaats, die zich verheugen in de deelname aan hun Schepper, door wier eeuwigheid ze standvastig zijn, door wier waarheid ze zeker zijn, door wier gave ze heilig zijn, omdat ze ons barmhartig liefhebben sterfelijke en ellendige mensen, zodat wij onsterfelijk en gezegend kunnen zijn, willen zij niet dat wij aan hen offers brengen, maar aan Hem, Wiens offer zij weten dat zij samen met ons zijn. Want met hen zijn wij één Stad van God, waarover de Psalm zegt: “Er worden zeer glorieuze dingen over u gezegd, Stad van God.” Een deel van die stad is in ons op pelgrimstocht, een deel in hen helpt ons. Vanuit de Stad hierboven, waar de wil van God de begrijpelijke en onveranderlijke wet is, vanuit de curie hierboven (want er wordt voor ons gezorgd) daalt als het ware de Heilige Schrift naar ons neer, bediend door engelen, waarin we lezen: “Hij die aan de goden offert, zal ontworteld worden, tenzij hij alleen aan de Heer offert.” Zulke grote wonderen hebben getuigd van deze Schrift, van deze wet, van zulke voorschriften, dat het duidelijk genoeg is aan wie die onsterfelijke en gezegende mensen willen dat wij opofferen, die willen dat wij krijgen wat zij hebben.
Theurgie staat zelfveroordeeld; maar de werken van God, vaak gedaan door engelen van degenen die heidenen worden genoemd – die beweren dat er veel goden en daemonen zijn. vermogen: wat overblijft, behalve dat we voorzichtig moeten begrijpen dat die dingen die wonderbaarlijk voorspeld zijn of op een goddelijke manier gedaan worden, en toch niet verwezen worden naar de aanbidding van de ene God – om eenvoudig aan Hem vast te houden, zoals zelfs de platonisten toegeven en op veel manieren getuigen, is het enige gelukzalige goed; deze dingen zijn de bespottingen van kwade daemonen en bedrieglijke belemmeringen, die door ware vroomheid gemeden moeten worden.
Maar welke wonderen ook door God worden gedaan, hetzij door engelen of op enige andere manier om de religieuze aanbidding van de ene God aan te prijzen, als er een gezegend leven is, moeten we geloven dat ze worden gedaan door of via hen die ons in waarheid en liefde liefhebben. vroomheid, waarin God Zelf in hen werkt.
Want we moeten niet luisteren naar degenen die zeggen dat de onzichtbare God geen zichtbare wonderen verricht, omdat zelfs zij toegeven dat Hij de wereld heeft gemaakt, waarvan ze zeker niet kunnen ontkennen dat deze zichtbaar is. Dus welk wonder er ook in deze wereld wordt gedaan, het is zeker minder dan de hele wereld, dat wil zeggen de lucht en de aarde en alle dingen daarin, die zeker door God zijn gemaakt. Net zoals Hij ze zelf heeft gemaakt, zo is ook de manier waarop Hij ze heeft gemaakt verborgen en onbegrijpelijk voor de mens. Dus hoewel de wonderen van de zichtbare natuur alledaags zijn geworden sinds we ze zo vaak hebben gezien, zijn ze, als we er met wijsheid naar kijken, groter dan de meest ongewone en zeldzame wonderen. Want de mens is een groter wonder dan elk wonder dat door de mens wordt gedaan. Daarom heeft God, die de zichtbare hemel en aarde heeft gemaakt, geen minachting om zichtbare wonderen in de hemel of op aarde te verrichten om een ziel die nog steeds aan zichtbare dingen is toegewijd, op te wekken om Hem die onzichtbaar is te aanbidden. Maar wanneer en waar Hij dat doet, ligt de onveranderlijke beslissing in Hem, in wiens regeling de tijden die nog zullen komen, al zijn gemaakt. Want als Hij dingen op tijd maakt, wordt Hij niet ontroerd, noch weet Hij dat de dingen op een andere manier gedaan moeten worden dan de manier waarop Hij weet dat de dingen al gedaan zijn. Ook hoort Hij degenen die Hem aanroepen niet anders dan de manier waarop Hij weet dat zij Hem zullen aanroepen. Want zelfs als Zijn engelen horen, hoort hij in hen, en net als in Zijn ware tempel, niet met de hand gemaakt zoals bij Zijn heilige mannen, en de geboden in Zijn eeuwige wet vinden plaats in de tijd.
We moeten engelen geloven die ons vertellen dat we alleen God moeten aanbidden, in plaats van daemonen die aanbidding voor zichzelf zoeken
10.16. Welke engelen moeten we dan geloven over het gezegende en eeuwige leven? Moeten we degenen geloven die zelf aanbeden willen worden, die oproepen tot heilige rituelen en offers van stervelingen, of degenen die zeggen dat al deze aanbidding, met ware vroomheid, alleen verschuldigd is aan God, de Schepper van alle dingen, door wiens contemplatie ze gezegend zijn, en beloven dat we gezegend zullen worden? Want dat visioen van God is een visioen van zo’n grote schoonheid, en zo’n grote liefde waard, dat Plotinus niet aarzelt te zeggen dat een man die dit ontbeert, maar begiftigd is met andere goederen, hoogst ongelukkig is. Sindsdien wekken bepaalde engelen ons op om Hem te aanbidden, terwijl andere engelen ons door wonderbaarlijke tekenen aansporen om zichzelf als goden te aanbidden, en dit gebeurt op zo’n manier dat degenen die de aanbidding van zichzelf verbieden, maar de anderen de aanbidding van Hem niet durven te verbieden. – laat de platonisten antwoorden die we liever zouden moeten geloven, laat alle filosofen, wie dan ook, antwoorden, laat de theürgen, of beter gezegd, de vernietiging – arbeiders antwoorden – want ze zijn allemaal een dergelijke naam waard – laat de mensen eindelijk antwoorden – als er enig besef is van hun aard , in de zin dat ze rationeel zijn geschapen, leeft er überhaupt in – laat ze antwoorden, zeg ik: moeten er offers worden gebracht aan de goden of engelen die het offeren aan zichzelf bevelen, of aan degene aan wie ze het opdragen, die het voor zichzelf verbiedt? en voor de andere engelen?
Als noch de ene, noch de andere soort engel wonderen verrichtte, maar die engelen alleen maar beval dat er offers aan zichzelf moesten worden gebracht, terwijl de anderen het voor zichzelf zouden verbieden en het alleen aan de ene ware God zouden opdragen, dan zou de vroomheid zelf dat moeten doen. kunnen onderscheiden welke hiervan voortkwamen uit de arrogantie van trots, en welke uit ware religie.
Ik wil nog meer zeggen: als ze de menselijke zielen maar zouden beroeren door wonderbaarlijke daden die offers voor zichzelf vragen, maar de anderen die dat verbieden en alleen offers aan de ene God bevelen, zouden helemaal geen zichtbare wonderen verrichten: zeker niet door enig lichamelijk logisch, maar vanuit rede zouden we de voorkeur moeten geven aan het gezag van laatstgenoemde.
Maar aangezien God, om de uitspraken van Zijn waarheid te prijzen, ervoor heeft gezorgd grotere, zekerdere en briljantere wonderen te verrichten door die onsterfelijke boodschappers die niet hun eigen trots prediken maar Zijn majesteit, zodat degenen die offers voor zichzelf willen niet gemakkelijk kunnen overtuigen zwakke vrome personen van valse religie door bepaalde wonderen aan hun zintuigen te laten zien: wie zou zo dwaas willen zijn om niet te kiezen de ware dingen te volgen, waar hij grotere dingen vindt om zich over te verwonderen?
De engelen – en St. Paulus – verboden de aanbidding voor zichzelf en vertelden ons zichtbare offers te brengen als teken van het onzichtbare offeren van harten.
10.19. Maar zij die denken dat deze zichtbare offers passend zijn voor andere goden, maar voor Hem de onzichtbare en grotere en betere God, onzichtbare en grotere en betere offers passend zijn, zoals de plichtsgetrouwheid van een zuivere geest en goede wil: dat doen ze werkelijk Ik weet niet dat deze dingen (de innerlijke neigingen) worden aangegeven door de zichtbare dingen, net zoals klinkende woorden tekenen van dingen zijn. Daarom moeten we, net zoals we in gebed en lofprijzing betekenisvolle stemmen tot Hem richten, aan wie we de werkelijkheden zelf aanbieden die in ons hart worden uitgedrukt: zo moeten we ook bij het offeren weten dat een zichtbaar offer aan niemand anders mag worden geofferd dan aan Hem, wiens onzichtbare opoffering zouden we in ons hart moeten zijn.
Dan begunstigen alle engelen en de hogere machten, machtiger in de goedheid zelf en de vroomheid, ons en verheugen zich met ons, en helpen ons zoveel als ze kunnen. Als we deze dingen aan hen willen geven, accepteren ze ze niet, en wanneer ze op zo’n manier naar mensen worden gestuurd dat hun aanwezigheid wordt gevoeld, verbieden ze het openlijk. Er zijn voorbeelden in de heilige brieven. Bepaalde mensen dachten dat eer aan engelen gegeven moest worden in aanbidding of opoffering, wat aan God toekomt, maar de engelen stopten en waarschuwden hen, en gaven opdracht om dit aan Hem te geven, aan wie zij alleen weten dat het juist is om het te geven. Heilige mannen van God imiteerden de heilige engelen. Want na een wonderbaarlijke genezing werden Paulus en Barnabas in Lycaonië als goden beschouwd, en de Lycaoniërs wilden hun slachtoffers in brand steken. Maar zij schoven het met nederige vroomheid terzijde en maakten hun de God bekend in wie zij moesten geloven. Noch eisen die bedrieglijke trotse mensen het (opoffering) voor zichzelf om welke andere reden dan ook, behalve omdat ze weten dat het aan de ware God te danken is. Want het is niet echt waar, zoals Porphyrius en enkele anderen denken, dat ze genieten van de geuren van lichamen, maar dat ze zich verheugen in goddelijke eer. Want ze hebben overal om zich heen een grote overvloed aan geur en als ze meer willen, kunnen ze er zelf ook meer van maken. Maar de geesten die zich goddelijkheid aanmatigen, worden niet verrukt door de rook van zomaar een lichaam, maar door een smekende ziel die ze kunnen bedriegen en onderwerpen en waarover ze kunnen heersen, waardoor de weg naar de ware God wordt afgesneden, zodat de mens niet Zijn offer kan zijn. terwijl er aan iedereen behalve Hem offers worden gebracht.
Christus Zelf heeft, hoewel hij de vleesgeworden Zoon van God was, liever het offer van Zichzelf aan God aangeboden dan een offer aan Zichzelf als mens geëist.
10.20. Vandaar dat die ware Middelaar, die de gedaante van een slaaf aannam, de Middelaar tussen God en de mens werd, de mens Christus Jezus, hoewel Hij in de vorm van God een offer ontvangt samen met de Vader, met wie Hij één God is, maar in de vorm van God een offer ontvangt samen met de Vader, met wie Hij één God is. gedaante van een slaaf. Hij gaf er de voorkeur aan een offer te zijn in plaats van er een te ontvangen, zodat niemand bij zo’n gelegenheid zou denken dat er aan welk schepsel dan ook een offer zou moeten worden gebracht. En daarom is Hij de priester, Hij is degene die offert, Hij is het offer. Hij wilde dat het dagelijkse sacrament van deze zaak het offer zou zijn van de Kerk, die, omdat zij het lichaam van Hemzelf, het Hoofd is, door Hem leert zichzelf op te offeren. De oude offers die door de heiligen werden gebracht, waren veelvuldige en gevarieerde tekenen van dit ware offer, waarin dit ene door vele dingen werd voorafschaduwd, alsof één ding met veel woorden werd gezegd, zodat er zonder vermoeidheid veel kon worden onderwezen. Alle valse offers hebben plaatsgemaakt voor dit verheven en ware offer.
We leren uit de Bijbel dat er een Stad van God is. Nu gaan we in op de oorsprong van de twee steden.
11.1. We spreken van een stad van God, waarvan de Schrift getuigt die, niet door toevallige gevoelens van zielen, maar duidelijk door de regeling van de allerhoogste Voorzienigheid, allerlei soorten menselijke geesten aan zichzelf onderwierp en uitblonk in goddelijk gezag boven de geschriften van alle mensen. landen. Want daar staat geschreven: “Er worden glorieuze dingen over u gezegd, Stad van God”; en in een andere psalm lezen we: ‘Groot is de Heer, en zeer te prijzen, in de stad van onze God, op zijn heilige berg, waardoor de vreugde van de hele aarde toeneemt;’ en iets verderop in dezelfde psalm: “zoals wij hebben gehoord, zo hebben wij ook gezien in de Stad van de Heer der heerscharen, in de Stad van onze God; God heeft haar voor altijd gegrondvest;” en op soortgelijke wijze in een andere psalm: ‘De stroom van de rivier verblijdt de Stad van God; de Allerhoogste heeft Zijn tabernakel geheiligd; God in haar midden zal niet wankelen.’ Door deze en soortgelijke getuigenissen – het zou te lang zijn om ze allemaal op te noemen – hebben we geleerd dat er een bepaalde Stad van God is, waarvan we de burgers wilden zijn door de liefde die de Stichter ervan in ons inspireerde. De burgers van de aardse stad geven de voorkeur aan hun goden boven deze Stichter van de heilige Stad, niet wetende dat Hij de God van de goden is, en niet van valse goden, dat wil zeggen goddeloze en trotse goden, die verstoken zijn van Zijn onveranderlijke licht, dat is die voor allen gemeenschappelijk zijn, en daardoor worden gereduceerd tot een soort behoeftige macht, en als het ware hun privé-machten volgen en goddelijke eer zoeken bij hun misleide onderdanen – maar Hij is de God van vrome en heilige goden, die er veeleer blij mee zijn onderwerpen zichzelf aan Hem, de ene God, in plaats van dat velen zich aan hen onderwerpen, en God aanbidden in plaats van aanbeden te worden in de plaats van God.
Maar we hebben in de tien voorgaande boeken zoveel mogelijk een antwoord gegeven aan de vijanden van deze heilige Stad, met de hulp van onze Heer en Koning. Maar nu ik besef wat er nog steeds van mij wordt verwacht, en niet vergeet wat ik verschuldigd ben, zal ik beginnen te discussiëren – overal vertrouwend op de hulp van zijn Heer, onze koning – over de oorsprong, het verloop (in de tijd) en als het ware gemengd en met elkaar verweven. . En eerst zal ik vertellen hoe het begin van deze twee steden voortkwam uit de meningsverschillen tussen de engelen.
De tijd begon toen de wereld begon.
11.6. Want als we het juiste onderscheid maken tussen eeuwigheid en tijd – door te zeggen dat tijd niet zonder een of andere variabele verandering is, maar dat er in de eeuwigheid geen verandering is – wie zou dan niet inzien dat er geen tijden zouden zijn geweest als er geen schepsel was gemaakt dat zou iets veranderen door een of andere beweging, zodat, aangezien het een en het ander van deze beweging en verandering, die niet tegelijkertijd aanwezig konden zijn, zou komen en gaan, de tijd het resultaat zou zijn, met kortere of langere tussenpozen. Aangezien God, in wiens eeuwigheid er in het geheel geen verandering is, de schepper en ordemaker van de tijden is, zie ik niet in hoe men van Hem zou kunnen zeggen dat Hij de wereld na een bepaalde tijdsspanne heeft geschapen, tenzij we zeggen dat vóór de wereld daar Er was al een wezen, door wiens veranderingen de tijd kon lopen.
Maar als de heilige en absoluut waarheidsgetrouwe geschriften dit zeggen: dat God in het begin de hemel en de aarde heeft gemaakt, op zo’n manier dat er wordt aangenomen dat Hij voorheen niets heeft gemaakt – want er zou gezegd zijn dat Hij dat in het begin ook had gemaakt, als Hij al iets had gemaakt vóór alle andere dingen die Hij maakte – zonder enige twijfel is de wereld niet in de tijd gemaakt, maar samen met de tijd. Want wat in de tijd gebeurt, gebeurt na enige tijd en vóór een andere tijd. Maar er kon geen verleden zijn, omdat er geen wezen was door wiens veranderlijke bewegingen de tijd kon lopen. maar de wereld is met de tijd gemaakt, als er bij haar oprichting een veranderlijke beweging is gemaakt zoals de volgorde van die zes of zeven dagen lijkt te zijn, waarin ochtend en avond worden genoemd, totdat alles wat God op deze dagen heeft gemaakt, op de duur is voltooid. zesde dag, en op de zevende dag wordt er in groot mysterie over de rest van God gesproken.
God schiep de engelen, waarschijnlijk op de eerste dag.
11.9. Nu ik besloten heb te spreken over het begin van de heilige Stad, en bedacht heb dat ik eerst moet zeggen wat betrekking heeft op de heilige engelen die een groot deel van deze Stad uitmaken, en des te meer gezegend omdat ze nooit weg waren van Ik zal er nu voor zorgen voldoende uit te leggen wat de goddelijke getuigenissen op dit punt verschaffen. Wanneer de heilige geschriften spreken over de grondlegging van de wereld, zeggen ze niet duidelijk of en in welke volgorde de engelen zijn geschapen. Maar als ze niet werden weggelaten, werden ze bedoeld in de naam van de hemel, waar staat: “In het begin maakte God de hemel en de aarde”, of beter gezegd, ze worden bedoeld met het woord licht. Ik denk niet dat ze werden voorbijgegaan omdat er geschreven staat dat God op de zevende dag rustte van al Zijn werken die Hij maakte, terwijl het boek zelf zo begint: “In het begin maakte God de hemel en de aarde” op een manier die Hij lijkt te hebben gemaakt. niets vóór hemel en aarde. Sindsdien begon Hij met hemel en aarde, en aangezien de aarde zelf, die Hij eerst maakte, zoals de Schrift verderop zegt, onzichtbaar en ongevormd was, aangezien er nog geen licht was gemaakt, want duisternis lag over het gezicht van de afgrond, dat wil zeggen over een zekere onduidelijke verwarring van land en water (want waar geen licht is, moet er duisternis zijn), – en aangezien alle dingen toen in de schepping waren geregeld en waarvan wordt gezegd dat ze in de zes dagen zijn gedaan: Hoe hadden de engelen kunnen worden gepasseerd, alsof ze niet tot de werken van God behoorden waarvan Hij op de zevende dag rustte?
Ook al wordt er niet aan voorbijgegaan, toch wordt op dit punt niet duidelijk uitgedrukt dat de engelen het werk van God zijn; maar elders getuigt de Heilige Schrift hiervan met een zeer duidelijke stem. Want in de hymne van de drie mannen in de oven, toen al vroeg in de hymne werd gezegd: “Alle werken van de Heer zegenen de Heer”, werden in de opsomming van dezelfde werken ook de engelen genoemd; en in een psalm wordt gezongen: ‘Loof de Heer vanuit de hemel, prijs Hem in de hoogten; prijs Hem al Zijn engelen, prijs Hem al Zijn krachten; prijs Hem zon en maan, prijs Hem alle sterren en licht; prijs Hem hemelen van de hemel, en laten de wateren die boven de hemel zijn de naam van de Heer loven; want Hij sprak en ze werden gemaakt; Hij beval en ze werden geschapen.” Ook hier wordt heel openlijk en op goddelijke wijze gezegd dat de engelen door God zijn gemaakt, wanneer, nadat ze onder andere in de hemel zijn genoemd, met betrekking tot hen allemaal wordt gezegd: ‘Hij sprak en ze zijn gemaakt.’
Maar wie zal durven denken dat de engelen gemaakt zijn na alle dingen die over de zes dagen worden genoemd? Maar zelfs als iemand zo dwaas is, verwerpt dat Schriftgedeelte met evenveel gezag die ijdelheid, waarin God zei: “Toen de sterren werden gemaakt, prezen al mijn engelen mij met luide stem.” Dus toen bestonden de engelen al toen de sterren werden gemaakt. maar zij (de sterren) werden op de vierde dag gemaakt. We moeten dan toch niet zeggen dat de engelen op de derde dag zijn gemaakt? Verre van dat. Want het is duidelijk wat er op die dag werd gemaakt: want de aarde werd gescheiden van de wateren, en deze twee elementen kregen de verschillende soorten van hun eigen soort, en de aarde bracht alles voort wat er radicaal in zat. We moeten niet op de tweede dag zeggen: toch? Zelfs dit niet. want toen werd het uitspansel gemaakt tussen de bovenste en de lagere wateren, en werd het hemel genoemd; aan deze hemel werden op de vierde dag de sterren gemaakt. Als de engelen dus betrekking hebben op de werken van God van die dagen, zijn zij zeker dat licht dat de naam dag kreeg; Om de eenheid ervan te onderwijzen, werd het niet de eerste dag genoemd, maar één dag.
Er zijn twee steden van engelen, waartoe ook mensen behoren. Elke stad onderscheidt zich door het aanhangen van of zich afkeren van God.
12.1. Voordat ik spreek over de schepping van de mens, waar de oorsprong van de twee steden zal verschijnen, voor zover het de klasse van rationele stervelingen betreft, net zoals in het boek hiervoor het bij de engelen werd gezien: eerst zie ik ik We moeten bepaalde dingen over de engelen zelf zeggen om, voor zover we kunnen, te laten zien dat het niet ongepast of ongerijmd is om te zeggen dat er een samenleving is voor zowel engelen als mensen, zodat er geen vier samenlevingen zijn (twee van engelen, twee van mensen) maar eerder twee steden, dat wil zeggen samenlevingen, de ene in de goede, de andere in de slechte, inclusief in beide gevallen zowel engelen als mensen.
We moeten er niet aan twijfelen dat de tegengestelde verlangens van goede en slechte engelen niet voortkwamen uit verschillende naturen of principes – aangezien God, de goede auteur en schepper van alle substanties, elk van hen heeft geschapen – maar uit hun wil en verlangens, aangezien sommigen vastberaden volharden in het goede dat is gemeenschappelijk voor allen, namelijk God Zelf, en in Zijn eeuwigheid, waarheid en liefde; maar anderen, die eerder verrukt waren over hun eigen kracht, alsof ze het allerhoogste goed voor zichzelf waren, vloeiden vanuit het hogere gelukzalige goed dat iedereen gemeen heeft, naar hun eigen dingen, en hadden de trots van zelfverheffing in plaats van de meeste anderen. de hoge eeuwigheid, de scherpzinnigheid van ijdelheid in plaats van de meest zekere waarheid, het verlangen naar facties in plaats van onverdeelde liefde, werden trots, bedrieglijk en jaloers.
Want de oorzaak van de gelukzaligheid van degenen is het vasthouden aan God; dus moet de oorzaak van de ellende van de anderen begrepen worden als het tegenovergestelde: het niet vasthouden aan God. Als je dus vraagt waarom zij gezegend zijn, is het juiste antwoord: omdat ze zich aan God hechten. En als er gevraagd wordt waarom de anderen zich ellendig voelen, is het juiste antwoord: Omdat ze God niet aanhangen. Want er is niets goeds voor een rationeel en intellectueel schepsel waardoor het gezegend wordt, behalve God. En hoewel niet ieder schepsel gezegend kan worden – want dieren, hout, stenen en dergelijke zijn niet in staat tot deze gave – is het schepsel dat daartoe wel in staat is, dat toch niet uit zichzelf, want het is uit het niets geschapen, maar door Hem door Wie het was gemaakt. Want het wordt gezegend door datgene te bereiken waarvan het verlies ellende veroorzaakt. Maar Hij die niet door een ander goed, maar door Zichzelf gezegend wordt, kan om deze reden niet ellendig zijn: Hij kan zichzelf niet verliezen.
Het feit dat God de mens op tijd heeft gemaakt, betekent niet een verandering in God: dit was de uitvoering in de tijd van een eeuwig besluit.
12.15. Het is toch niet vreemd dat ze tijdens het ronddwalen in deze cirkels geen ingang of uitgang vinden? Want ze weten niet met welk begin het menselijk ras en hoe onze sterfelijkheid is begonnen, noch wat het einde ervan is. Want ze kunnen niet doordringen in de diepte van God waardoor Hij, hoewel Hij Zelf eeuwig is en geen begin heeft, toch de tijd vanaf een bepaald begin heeft begonnen en de mens heeft gemaakt, die Hij nog nooit eerder had gemaakt, in de tijd, en het toch niet heeft gedaan. van een nieuw plotseling besluit, maar door een onveranderlijk en eeuwig besluit. Wie kan deze onvindbare diepte traceren en het ondoorgrondelijke onderzoeken, volgens welke God de tijdelijke mens heeft gemaakt, voor wie er nooit een mens heeft bestaan, en dit niet door een veranderlijke wil in de tijd heeft gedaan, en het menselijk ras heeft vermenigvuldigd, beginnend met één? Want de Psalm zelf, nadat hij eerder had gezegd: “U Heer, zult ons bewaren en behoeden voor deze generatie tot in de eeuwigheid” en vervolgens, met een harde klap, terugslaan op degenen in wier dwaze, goddeloze leer er geen eeuwigheid van bevrijding en gelukzaligheid meer is voor de ziel , voegde er meteen aan toe: “De goddeloze loopt in een cirkel”, alsof er tegen hem wordt gezegd: “Wat geloof, voel en begrijp je dan? We moeten niet denken, nietwaar, dat God plotseling besloot de mens te maken, die hij nooit eerder had gemaakt in een voorgaande oneindige eeuwigheid – God aan wie niets nieuws kan gebeuren, in wie niets veranderlijks is? Dus de Psalm antwoordt onmiddellijk, sprekend tot God Zelf: ‘Overeenkomstig uw diepte hebt u de mensenzonen vermenigvuldigd. Het betekent: laat de mensen denken wat ze denken, en welke meningen ze hebben en bespreken wat ze willen; maar “naar jouw diepgang”, die niemand kan weten, “heb je het aantal mensenkinderen vermenigvuldigd.” heel diep om altijd geweest te zijn, en toch de wil te hebben gehad om de mens te maken, nooit eerder gemaakt, ooit begonnen – en toch geen verandering van plan of wil te hebben doorgevoerd.
God schiep één mens als de oorsprong van het hele ras, en liet de eeuwigheid van de mens afhangen van de gehoorzaamheid van de mens hier.
12.22. Nu we, voor zover we kunnen, deze zeer moeilijke vraag hebben uitgelegd over de eeuwigheid van God die nieuwe dingen schept zonder enige nieuwheid in Zijn wil, is het niet moeilijk in te zien dat wat er werd gedaan veel beter was, namelijk dat Hij de dingen vermenigvuldigde. het menselijk ras van de ene mens, die Hij eerst maakte, dan wanneer Hij met velen was begonnen. Want Hij heeft sommige levende wezens als het ware solitair gemaakt, alleen rondzwervend, dat wil zeggen degenen die de voorkeur geven aan eenzaamheid, zoals adelaars, wouwen, leeuwen, wolven en anderen, maar Hij heeft nog andere tot gezelschap gemaakt, degenen die er de voorkeur aan geven in kudden te leven. en kuddes, zoals duiven, spreeuwen, herten, damherten en anderen. In deze gevallen plantte Hij niet de hele soort voort uit individuen, maar beval dat er vele tegelijkertijd moesten ontstaan. Maar Hij schiep de mens als enige, de mens, wiens natuur Hij op de een of andere manier tussen die van engelen en dieren in maakte, op zo’n manier dat als de mens zich zou onderwerpen aan zijn Schepper als aan zijn ware meester, en Zijn gebod zou houden in vrome gehoorzaamheid, hij zou in het gezelschap van de engelen overgaan en een oneindige gezegende onsterfelijkheid bereiken zonder door de dood te gaan. Maar als de mens zijn Heer God zou beledigen, trots en ongehoorzaam gebruik makend van zijn vrije wil, zou hij na de dood voorbestemd zijn tot een eeuwige straf. Toch heeft God niet slechts één mens alleen gemaakt, zonder menselijk gezelschap. Hij zorgde ervoor dat hij op deze manier krachtiger de eenheid en band van harmonie van de menselijke samenleving kon onderwijzen, omdat mensen niet alleen door de gelijkenis van de natuur met elkaar verbonden zouden zijn, maar zelfs door de genegenheid van relaties. Hij wilde niet eens zelf de vrouw maken, die zich met de man zou verbinden, op de manier waarop Hij de man maakte, maar Hij maakte haar uit hem, zodat het hele menselijke ras volledig uit één mens zou voortkomen.
De mens zou van de dood gered zijn als hij niet had gezondigd.
13.1. Na het behandelen van zeer moeilijke vragen over het begin van onze wereld en het begin van het menselijk ras, roept het plan der dingen ons nu op om de val van de eerste mens, of beter gezegd, de eerste mensen, en de oorsprong en verspreiding van de eerste mens te bespreken. menselijke dood. Want God had de mensen niet zo gemaakt als de engelen, zodat ze, zelfs als ze zondigden, helemaal niet konden sterven. Hij maakte ze zo dat na het vervullen van hun plicht van gehoorzaamheid een engelachtige onsterfelijkheid en een gezegende eeuwigheid zouden volgen zonder door de dood te gaan; maar zodanig dat als ze ongehoorzaam waren, de dood hen met de meest rechtvaardige veroordeling zou treffen – zoals we al in het voorgaande boek zeiden.
Er zijn twee soorten dood: lichamelijk en geestelijk.
13.2. Ik zie dat ik wat nauwkeuriger moet spreken over de soorten dood. Want hoewel de menselijke ziel terecht onsterfelijk wordt genoemd, kent zij toch ook een bepaald soort dood. Want er wordt gezegd dat het onsterfelijk is omdat het in zekere zin niet ophoudt te leven en te voelen; terwijl het lichaam sterfelijk wordt genoemd omdat al het leven het in de steek kan laten, en het helemaal niet op eigen kracht leeft. Dus de dood van de ziel vindt plaats wanneer God haar verlaat, net zoals de dood van het lichaam plaatsvindt wanneer de ziel haar verlaat. Er is dus sprake van de dood van de hele mens, van beide delen, wanneer de ziel die door God in de steek wordt gelaten, het lichaam verlaat. Dan leeft noch de ziel vanuit God, noch leeft het lichaam vanuit de ziel. Die verdere dood, die het gezag van de goddelijke Geschriften de tweede dood noemt, kan op dit soort dood van de hele mens volgen.
Waarom de doop de geestelijke dood wegneemt, maar niet de lichamelijke dood.
13.4. Als iemand zich afvraagt waarom we de dood zelf ondergaan als het de straf is voor de zonde, wiens schuld door genade wordt weggenomen: deze vraag is opgepakt en beantwoord in een ander werk van ons, dat we schreven: ‘Over de doop van zuigelingen’. Daar zeiden we dat de ervaring van scheiding van het lichaam voor de ziel blijft bestaan, zelfs als de band van schuld wordt verwijderd, want als lichamelijke onsterfelijkheid onmiddellijk zou volgen op het sacrament van wedergeboorte, zou het geloof zelf worden verzwakt. Want geloof is geloof wanneer iemand hoopvol wacht op datgene wat hij in werkelijkheid nog niet ziet. In de grotere tijdperken (van de Kerk) moest zelfs de angst voor de dood overwonnen worden door de sterke strijd van het geloof – iets dat sterk naar voren komt bij de heilige martelaren. Er zou zeker geen overwinning in deze strijd zijn, geen glorie – want er zou helemaal geen strijd kunnen zijn – als de heiligen na het bad van wedergeboorte niet langer de lichamelijke dood zouden kunnen lijden. Wie zou er niet met kleintjes heen rennen om gedoopt te worden, juist om de reden dat ze aan de ontbinding van het lichaam willen ontsnappen? En zo zou het geloof niet langer worden bewezen door een onzichtbare beloning; sterker nog, er zou geen geloof meer zijn, want het zou tegelijkertijd de beloning voor zijn werk zoeken en verkrijgen.
Maar zoals het nu is, wordt door een grotere en wonderbaarlijkere genade van de Heiland de straf op de zonde omgezet in de dienst van de gerechtigheid. Want daar (in het paradijs) werd tegen een man gezegd: Je zult sterven als je zondigt. Maar nu wordt er tegen de martelaar gezegd; Sterf liever dan te zondigen. Toen werd er gezegd: Als je het gebod overtreedt, zul je zeker sterven; nu wordt er gezegd: als u de dood weigert, overtreedt u het gebod. Wat toen gevreesd moest worden om de zonde te vermijden, moet nu opgepakt worden om de zonde te vermijden. Zo komt door de onuitsprekelijke barmhartigheid van God zelfs de straf voor ondeugd terecht in het arsenaal van de deugd, en wordt zelfs de straf van de zondaar de verdienste van de rechtvaardige mens. Want toen werd de dood verkregen door te zondigen; nu wordt gerechtigheid vervuld door te sterven. Dit is het geval bij de heilige martelaren aan wie de vervolger de keuze geeft om óf het geloof te verlaten óf de dood te ondergaan. Want de rechtvaardigen geven er de voorkeur aan te lijden door te geloven wat de eerste goddelozen leden, omdat zij niet geloofden. Want als ze niet gezondigd hadden, zouden ze niet gestorven zijn; maar deze zullen zondigen als ze niet sterven. Daarom stierven ze omdat ze gezondigd hadden; deze zondigen niet omdat ze sterven. Door hun schuld is het tot stand gekomen dat er een (dood)straf op staat; door deze straf komt het er nu op neer dat er geen sprake is van schuld. Niet dat de dood iets goeds werd, wat voorheen slecht was, maar God schonk zoveel genade aan het geloof dat de dood, die duidelijk het tegenovergestelde is van het leven, het middel werd om door te gaan naar het leven.
God bedreigde Adam met beide doden als hij zondigde.
13.12. Wanneer dan wordt gevraagd met welke dood God de eerste mensen heeft bedreigd als zij Zijn gebod zouden overtreden en zich niet aan hun gehoorzaamheid zouden houden – de dood van de ziel, of de dood van het lichaam, of de dood van de hele mens, of datgene wat genoemd wordt de tweede dood – we moeten antwoorden: alle sterfgevallen. Want de eerste dood bestaat uit twee, de tweede is totaal en bestaat uit alles. Want net zoals de hele aarde uit vele landen bestaat, en de universele kerk uit vele kerken bestaat: zo bestaat de universele dood uit alle sterfgevallen. Want de eerste dood bestaat uit twee sterfgevallen, de ene van de ziel, de andere van het lichaam; zodat het de eerste dood van de hele mens is wanneer de ziel zonder God en zonder lichaam een tijdlang een boete betaalt. Maar de tweede dood komt wanneer de ziel zonder God maar met het lichaam een eeuwige straf betaalt. Toen God toen tegen de eerste man zei die Hij in het paradijs had geplaatst, met betrekking tot het verboden voedsel; “Op welke dag je er ook van eet, je zult werkelijk sterven”, die dreiging omvatte niet alleen het eerste deel van de eerste dood (waarin de ziel van God wordt beroofd), noch alleen het laatste deel (waar het lichaam van God wordt beroofd). de ziel), noch alleen de volledige eerste dood (waarbij de ziel wordt gescheiden van het lichaam en van God, wordt gestraft) – maar de dreiging omvatte alles wat er aan de dood is, zelfs tot aan de laatste dood, die de tweede dood wordt genoemd, waarna er is verder niets.
Door de zonde verloor Adam de genade, en omdat hij had geweigerd God te dienen, kwam zijn lichaam in opstand tegen zijn eigen rede.
13.13. Want na die overtreding verliet de goddelijke genade hen onmiddellijk en raakten ze in de war over de naaktheid van hun lichaam. Dus bedekten ze de organen waarvoor ze zich schaamden met vijgenbladeren, wat waarschijnlijk het eerste was wat ze in hun verwarring aantroffen. Vroeger waren dit dezelfde organen, maar geen bron van schaamte. Dus voelden ze een nieuwe beweging van de ongehoorzaamheid van hun vlees, als de wederkerige straf voor hun ongehoorzaamheid. Want de ziel die op perverse wijze haar vrijheid liefhad en het verachtte God te dienen, werd beroofd van de vroegere gehoorzaamheid van het lichaam; en omdat het zijn hogere Meester uit eigen wil in de steek had gelaten, was het niet in staat zijn lagere dienaar aan zijn eigen wil te houden, noch had het zijn vlees in alle opzichten onderdanig, zoals het had kunnen zijn als het zelf onderworpen was gebleven. Naar god. Want toen begon het vlees te verlangen tegen de geest – met welke strijd wij geboren zijn, waarbij we de oorsprong van de dood meeslepen en in onze ledematen en de beschadigde natuur, haar strijd, of de overwinning op de eerste zonde.
De Stad van God leeft volgens God. De Stad van de wereld leeft volgens menselijke zwakheid.
14.4. Wanneer de mens dus leeft volgens de mens, en niet volgens God, is hij als de duivel; want zelfs een engel zou niet volgens de engel moeten leven, maar volgens God, zodat hij in de waarheid staat en de waarheid spreekt vanuit Zijn waarheid, en niet om de leugen vanuit de Zijne te spreken. Want dezelfde apostel zegt over de mens op een andere plaats: “Maar als de waarheid van God overvloedig zou zijn in mijn leugen…” Hij sprak over de leugen als de onze, de waarheid als die van God. Wanneer de mens dus volgens de waarheid leeft, leeft hij niet volgens zichzelf, maar volgens God. Want het is God die zei: “Ik ben de waarheid.” Maar als hij leeft volgens zichzelf, dat wil zeggen volgens de mens en niet volgens God, leeft hij beslist volgens een leugen. Niet dat de mens zelf een leugen is, aangezien zijn auteur en schepper God is, die beslist niet de auteur en schepper van de leugen is, maar omdat de mens zo gemaakt is dat hij gelijk heeft, dat hij niet volgens zichzelf moet leven, maar overeenkomstig Hem door Wie hij gemaakt is, dat wil zeggen dat de mens Zijn wil moet doen, niet zijn eigen wil. Niet leven op de manier waarop je gemaakt bent om te leven – dat is een leugen. Want men wenst gezegend te worden, zelfs als hij niet zo leeft dat hij dat wel kan. Wat is meer liegen dat dit zal gebeuren?
Daarom kan niet tevergeefs worden gezegd dat alle zonden een leugen zijn. Want zonde wordt alleen gedaan door de wil waarin wij willen dat het goed met ons gaat, of niet willen dat het slecht met ons gaat. Daarom is dat een leugen die, wanneer het gedaan wordt zodat het goed met ons gaat, in plaats daarvan het resultaat is dat het slecht met ons is: of het is datgene waarvan het gedaan wordt zodat het beter met ons kan zijn, zoals met als gevolg dat het bij ons erger is. Hoe kan dit anders gebeuren dan dat het goed gaat voor de mens van God komt, die de mens in de steek laat door te zondigen; het komt niet van de mens zelf, want een mens zondigt door volgens zichzelf te leven?
Dus met betrekking tot wat we hebben gezegd dat er twee steden ontstonden, verschillend en tegengesteld aan elkaar, omdat sommige leefden naar het vlees, andere naar de geest – dit kan ook worden uitgedrukt door te zeggen dat sommige leven volgens de mens, andere volgens de geest. Naar god.
Emoties zijn alleen slecht als ze verkeerd worden gebruikt.
14.9. Omdat dit het geval is, omdat we een juist leven moeten leiden, zodat we daardoor tot een gezegend leven kunnen komen, heeft een juist leven al die emoties in de juiste volgorde, en een pervers leven heeft ze in een perverse volgorde. maar het gezegende en eveneens eeuwige leven zal een vreugde kennen die niet alleen juist maar ook zeker is; maar het zal geen angst of verdriet kennen. Daarom begint het nu duidelijk te worden wat voor soort burgers van de Stad van God zouden moeten zijn op deze pelgrimstocht waarin zij leven volgens de geest, niet volgens het vlees, dat wil zeggen, volgens God, niet volgens de mens. en wat voor soort zij zullen zijn in de onsterfelijkheid waarnaar zij op pelgrimstocht zijn. Maar de stad, dat wil zeggen de samenleving van goddelozen, die niet volgens God leven, en die de leringen van mensen of demonen volgen in de cultus van een valse godheid en de minachting van de ware goddelijkheid – die stad wordt geschokt door deze kwade emoties als door ziekten en verstoringen. En als die stad enkele burgers heeft die dergelijke emoties als het ware lijken te matigen en te temperen, zijn ze zo trots en zelfverheven in hun goddeloosheid dat hoe minder verdriet ze hebben, hoe groter hun zwelling (van trots) is. En als sommigen, met een ijdelheid die des te groter en zeldzamer is, ervan houden dat ze door helemaal niets opgewonden en opgewonden raken, en gebogen en geneigd zijn door geen enkele emotie: verliezen ze de hele menselijkheid in plaats van echte rust te bereiken. Want iets is niet juist omdat het moeilijk is, noch is het gezond omdat het dom is.
Door de zonde probeert de mens zichzelf als god op te werpen.
14.13. De mens faalde niet op een manier dat hij helemaal niets was, maar omdat hij tot zichzelf geneigd was, faalde hij in mindere mate dan wanneer hij zich aanhing aan Hem die oppermachtig is. Dus God verlaten en in jezelf zijn, dat wil zeggen jezelf behagen, betekent niet dat je helemaal niets bent, maar dat je het niets-zijn benadert. Daarom worden de hoogmoedigen volgens de Heilige Schrift met een andere naam genoemd: zij die zichzelf behagen. Want het is goed als je hart verheven is – maar niet voor jezelf, wat te maken heeft met hoogmoed, maar voor de Heer, wat te maken heeft met gehoorzaamheid, die alleen te vinden is in de nederigen. Er is dus iets met nederigheid dat het hart op een prachtige manier verheft, en er is iets met zelfverheffing dat het hart naar beneden doet gaan. Dit lijkt zeker bijna het tegendeel te zijn, namelijk dat zelfverheffing naar beneden gaat en nederigheid naar boven. Maar vrome nederigheid maakt iemand onderworpen aan de meerdere, en er is niets superieur aan God. Daarom verheft nederigheid iemand, doordat hij hem aan God onderwerpt. Maar zelfverheffing, wat een fout is, verwerpt juist door dit feit het onderwerp te zijn, en valt van Hem af van wie er niets hogers is – en dus wordt het lager, en dat wat geschreven staat wordt werkelijkheid: ‘Je verwerpt ze als ze hebben zichzelf opgetild.” Want er staat niet: “Toen zij zichzelf hadden verheven”, zodat zij eerst zouden worden opgetild en vervolgens naar beneden zouden worden geworpen – maar veeleer, toen zij omhoog werden gebracht, werden zij naar beneden geworpen. Want jezelf verheffen is al neergeworpen worden.
Vandaar het feit dat nederigheid nu zeer sterk wordt geprezen in en aan de Stad van God tijdens een pelgrimstocht in deze wereld, en vooral wordt verkondigd in haar koning, die Christus is, en wat betreft het feit dat de ondeugd die tegengesteld is aan deze deugd, zoals de heilige Schrift zegt, regeert vooral over zijn vijand, die de duivel is – dit is beslist het grote verschil waardoor de twee steden waarover we spreken zich onderscheiden, dat wil zeggen de samenleving van vrome mensen, en de samenleving van de goddelozen – elk met de engelen die erbij horen – waarin in de een de liefde voor God voortkomt, in de ander de liefde voor zichzelf.
De duivel zou de mens dus niet hebben betrapt op een duidelijke en openlijke zonde, waarin werd gedaan wat God had verboden, tenzij de mens zichzelf al was gaan behagen. Daarom verheugde hij zich over wat er werd gezegd: ‘Jullie zullen als goden zijn.’ Dat hadden ze beter kunnen doen door trouw te blijven aan het allerhoogste en ware Principe, en niet door uit trots hun eigen principe te zijn.
De straf op de zonde was zowel rechtvaardig als passend.
14.15. Omdat God die het bevel gaf, werd geminacht, God die de mens had geschapen, die hem naar Zijn eigen beeld had gemaakt, die hem de leiding over andere dieren had gegeven, die hem in het paradijs had geplaatst, die in een overvloed van alle dingen had voorzien. en van het welzijn, die de mens niet met veel grote of moeilijke geboden hadden opgezadeld, maar hem in plaats daarvan, voor de heilzaamheid van de gehoorzaamheid, hadden gesteund met één heel kort en licht gebod, waarin Hij dat schepsel dat profijt zou hebben van gratis dienstverlening eraan herinnerde dat Hij was de Heer. Hierdoor volgde een rechtvaardige veroordeling, en zo’n veroordeling dat de mens, die als hij zich aan het gebod had gehouden, zelfs in het vlees geestelijk zou zijn geweest, zelfs in de geest vleselijk werd, en wel zo dat hij die in Zijn trots had hemzelf behaagd doordat de gerechtigheid van God aan hemzelf was overgegeven, maar niet op zo’n manier dat hij, de mens, volledig in zijn eigen macht zou staan, maar zo dat hij, zelfs met zichzelf oneens onder hem, aan wie hij had gedacht. als hij ermee instemde te zondigen, zou hij een ellendige dienstbaarheid doorbrengen in plaats van de vrijheid die hij had gewenst, en nadat hij gewillig in de geest was gestorven, zou hij voorbestemd zijn om ongewild lichamelijk te sterven, een deserteur van het eeuwige leven zijnde, en zelfs veroordeeld tot de eeuwige dood. tenzij genade hem zou bevrijden.
Iedereen die denkt dat dit soort veroordeling buitensporig of onrechtvaardig is, weet zeker niet hoe groot de ongerechtigheid van het zondigen was, terwijl de mogelijkheid om niet te zondigen zo groot was. Want net zoals wij terecht de gehoorzaamheid van Abraham groot verkondigen omdat er iets heel moeilijks werd bevolen, namelijk zijn zoon te doden; dus de ongehoorzaamheid in het paradijs was des te groter omdat wat bevolen werd, geen probleem was. En net zoals de gehoorzaamheid van de tweede mens des te meer geprezen moest worden, omdat Hij zelfs tot de dood gehoorzaam werd, zo was de ongehoorzaamheid van de eerste mens des te verfoeilijker omdat hij zelfs tot de dood ongehoorzaam werd. Want als de straf voor ongehoorzaamheid groot is, en het bevel van de Schepper gemakkelijk is: wie kan dan voldoende uitleggen hoe groot een kwaad het is om ongehoorzaam te zijn in iets dat zo gemakkelijk is, met een gebod dat met zo’n kracht is gegeven, met de angst voor zo’n een grote straf? Tenslotte, om kort te zijn: wat werd er bij de bestraffing van de zonde anders vergolden voor ongehoorzaamheid dan ongehoorzaamheid? Want wat is de ellende van de mens anders dan zijn ongehoorzaamheid jegens zichzelf?
Waarom gaf God de vrije wil?
14.27. Daarom doen zondaars, zowel engelen als mensen, niets dat ‘de grote werken van de Heer, gezocht naar al Zijn wil’, in de weg staat, aangezien Hij die voorzienig en almachtig aan ieder zijn eigen dingen uitdeelt, niet alleen het goede weet te gebruiken. , maar ook het kwaad. En waarom zou God daarom geen goed gebruik maken van de slechte engel, die zo veroordeeld en verhard was door de verdienste van zijn eerste boze wil dat hij geen goede wil meer had, en hem toestaan de eerste mens, die goed geschapen was, te verleiden? , dat wil zeggen: goede wil hebben? Want de mens werd zo goedgemaakt dat hij, als hij op de hulp van God vertrouwde, de boze engel zou overwinnen; maar als hij zichzelf trots zou behagen en zijn schepper en helper God in de steek zou laten, zou hij overwonnen worden. Hij zou een goede verdienste hebben in een juiste wil geholpen door God, maar een slechte verdienste in het verlaten van God met een perverse wil. Want de mens kon zonder de hulp van God niet eens op de hulp van God vertrouwen, maar toch faalde hij niet in zijn macht om afstand te doen van deze voordelen van goddelijke genade door zichzelf te behagen. Want net zoals het niet in de macht van de mens ligt om in dit vlees te leven zonder de hulp van voedsel, maar het wel in zijn macht ligt om niet te leven – zij die zelfmoord plegen doen dat ook – zo lag ook een goed leven niet in de macht van de mens zonder de hulp van God zelfs in het paradijs. maar het lag in zijn macht om een goddeloos leven te leiden, maar met een geluk dat niet lang zou duren, en met een zeer rechtvaardige straf die volgde. Als God dan niet onwetend was over deze toekomstige val van de mens, waarom zou Hij hem dan niet laten verleiden door de kwade wil van de jaloerse engel? Niet dat God er niet zeker van was dat de mens overwonnen zou worden, maar toch voorzag Hij dat vanuit zijn zaad, geholpen door Zijn genade, diezelfde duivel overwonnen zou worden door de grotere glorie van de heiligen. En zo kwam het dat noch iets van de toekomstige gebeurtenissen aan de aandacht van God ontsnapte, noch dwong Hij, door het te voorzien, iemand tot zonde. En Hij liet door de uitkomst aan zowel mensen als engelen zien wat het verschil was tussen menselijke aanmatiging en Zijn hulp. Want wie zou durven geloven of zeggen dat het niet in de macht van God ligt dat noch engel noch mens zou vallen? Maar Hij gaf er de voorkeur aan dit niet uit hun macht te nemen, en zo te laten zien hoeveel kwade trots kon werken, en hoeveel goeds Zijn genade kon werken.
Het karakter van de twee steden.
14.28. En zo maakten twee liefdes twee steden: de liefde voor zichzelf, zelfs tot minachting voor God, maakte de aardse stad; liefde voor God en zelfs minachting voor zichzelf maakten de hemelse stad. De één roemt op zichzelf, de ander op de Heer. De een zoekt glorie bij mensen; voor de ander is God, de getuige van het geweten, de grootste glorie. De een heft zijn eigen hoofd op in zijn eigen glorie; de ander zegt tegen zijn God: “Jij bent mijn glorie, degene die mijn hoofd opheft.” Het verlangen naar macht regeert over de ene in zijn prinsen of in de naties die hij onderwerpt; in de andere dienen mensen elkaar in liefde: de heersers, door goed voor hun onderdanen te zorgen, de onderdanen door te gehoorzamen. De één in zijn machtige mannen houdt van zijn eigen kracht, de ander zegt tegen zijn God: “Ik zal van u houden, o Heer, mijn kracht.” En dus streven de wijze mannen in die ene, die naar de mens leven, de goederen van lichaam of ziel of beide na, of, zij die God konden kennen, ‘eerden Hem niet als God en brachten geen dank, maar werden ijdel in hun gedachten, en hun gedachten waren ijdel. Het dwaze hart werd verduisterd; omdat ze zeiden dat ze wijs waren’ – dat wil zeggen, toen trots over hen domineerde terwijl ze zichzelf verhieven in hun ‘wijsheid’ – werden ze dwaas en veranderden ze de glorie van de onvergankelijke God voor de gelijkenis van een beeld van vergankelijke mensen en vogels en viervoetige wezens en slangen” – want zij waren óf leiders van het volk, óf volgelingen in het aanbidden van dit soort beelden – ‘en zij aanbaden en dienden het schepsel in plaats van de Schepper, die voor eeuwig gezegend is.’ Maar in de andere is er geen wijsheid voor de mens behalve de toewijding waarmee de ware God terecht wordt aanbeden, wachtend op deze beloning, ook in het gezelschap van heilige mensen en engelen, “opdat God alles in allen mag zijn.”
De verdeling van de twee steden na Adam begon met Kaïn en Abel.
15.5. De eerste stichter van een aardse stad was dus een broedermoord; want hij doodde zijn broer, een burger van de eeuwige stad die op pelgrimstocht naar deze aarde was, omdat hij overmand werd door jaloezie. Het is dus niet vreemd dat het zo veel later, bij het stichten van de stad die het hoofd zou worden van deze aardse stad waar we het over hebben, en die over zoveel naties zou regeren, niet vreemd is dat er een soort beeld op zichzelf ontstond. soort kwam overeen met het voorbeeld (van Kaïn) en met het archetype, zoals de Grieken het noemen. Want daar, zoals een zekere dichter van hen de daad vertelde:
De eerste muren waren doordrenkt met het bloed van een broer. Want aldus werd Rome gesticht toen de Romeinse geschiedenis getuigt dat Remus werd vermoord door zijn broer Romulus – behalve dat beiden burgers waren van de aardse stad. Beiden zochten glorie door de oprichting van de Romeinse staat, maar beiden wilden zoveel glorie dat hij die niet kon krijgen tenzij hij alleen was. Want hij die op zijn heerschappij wilde roemen, zou minder regeren als zijn macht zou worden verminderd door het hebben van een levende partner. Dus om ervoor te zorgen dat slechts één de heerschappij zou krijgen, werd zijn metgezel weggenomen – en wat in onschuld minder maar beter zou zijn geweest, werd door misdaad steeds erger.
Maar de andere broers, Kaïn en Abel, deelden niet een soortgelijk verlangen naar aardse dingen, en ook was de een niet jaloers op de ander, omdat de macht van degene die de ander had gedood kleiner zou zijn geweest als beiden hadden geregeerd – want Abel wilde geen macht. in de stad die zijn broer stichtte – maar hij benijdde hem met die duivelse afgunst waarmee de goddelozen de goeden benijden – zonder enige reden, behalve dat de een goed is en de ander slecht. Want op geen enkele manier wordt het bezit van goedheid minder als een deler binnenkomt of blijft; het bezit is eerder goedheid als de onverdeelde liefde van metgezellen het deelt, hoe breder, hoe harmonieuzer. Werkelijk, hij zal dat bezit niet hebben als hij het niet gemeenschappelijk wil hebben, en hij zal het vinden hoe overvloediger hij is, des te ruimer kan hij iemand liefhebben die erin deelt. Wat er dus tussen Remus en Romulus ontstond, laat zien hoe de aardse stad tegen zichzelf verdeeld is; maar wat er tussen Kaïn en Abel ontstond, toont de vijandschap tussen de twee steden, die van God en die van de mensen.
Waarom het offer van Kaïn werd afgewezen.
15.7. Het is niet gemakkelijk te begrijpen waarin Kaïn God mishaagde. Maar omdat Johannes de Apostel over deze broers zei: ‘Niet zoals Kaïn, die tot de boze behoorde, en zijn broer doodde. En waarom doodde hij hem? Omdat zijn werken slecht waren, maar die van zijn broer rechtvaardig’ vandaar dat we kunnen zien dat God niet met welwillendheid naar zijn geschenk keek, omdat hij juist daarin een slechte verdeeldheid maakte, door God iets van zichzelf te geven, maar zichzelf aan zichzelf. Dit doen allen die niet de wil van God volgen, maar hun eigen wil, dat wil zeggen, zij leven niet met een goed, maar met een pervers hart, en bieden God toch een geschenk aan waarmee zij denken dat Hij kan worden gekocht, zodat niet om hun kwade verlangens te helpen genezen, maar om ze te vervullen. En dit is het kenmerk van de aardse stad, het aanbidden van God of de goden met wier hulp zij kan regeren in overwinningen en aardse vrede – niet uit liefde voor zorg, maar uit verlangen om te domineren. Gebruik de wereld ten goede om van God te genieten; maar de goddelozen willen daarentegen God gebruiken om van de wereld te genieten. En toch geloven ze al dat Hij bestaat en zelfs voor menselijke aangelegenheden zorgt. Veel erger zijn zij die dit niet eens geloven.
Het doel van de oudtestamentische genealogieën.
15.8. Nu begrijp ik dat ik dat verhaal moet verdedigen – dus de Schrift is misschien niet ongelooflijk – dat zegt dat een stad door één man werd gebouwd in een tijd waarin er niet meer dan vier mannen op aarde leken te zijn geweest, of beter gezegd, drie, nadat de broer was vermoord. broer: dat wil zeggen, er was de eerste mens, de vader van allen, en Kaïn zelf, en zijn zoon Henoch, naar wie de stad werd genoemd. Maar degenen die zich hierover zorgen maken, merken niet voldoende op dat de schrijver van deze heilige geschiedenis het niet nodig achtte om alle mensen te noemen die toen hadden kunnen bestaan, maar alleen degenen die het doel van zijn werk vereiste. Want het was het doel van die schrijver – door wie de Heilige Geest werkte – om door middel van opeenvolgingen van bepaalde generaties te komen, gepropageerd van de ene mens naar Abraham, en vervolgens, vanuit zijn zaad, naar het volk van God, waarbij het onderscheiden van andere mensen naties, zouden alle dingen die in de Geest zijn voorzien en voorspeld als komend met betrekking tot die stad waarvan de heerschappij eeuwig zal zijn, en over haar Koning en tevens Stichter, Christus. Dit zou op zo’n manier worden geschreven dat de andere mensengemeenschap, die wij de aardse stad noemen, niet zou worden gepasseerd; Er zou genoeg worden gezegd zodat de Stad van God ook duidelijk zou worden in vergelijking met zijn tegenstander.
Wanneer de goddelijke Schrift daarom, sprekend over het aantal jaren dat deze mannen leefden, besluit met over elk van hen te zeggen: ‘En hij verwekte zonen en dochters, en al zijn dagen’ waren een bepaald aantal jaren, ‘en hij stierf’ – Omdat de Schrift diezelfde zonen en dochters niet noemt, moeten we niet denken, nietwaar, dat gedurende de vele jaren die zij in het eerste deel van dit tijdperk leefden, er niet heel veel mensen geboren hadden kunnen worden, door wier menigten zelfs veel steden had kunnen worden opgericht?
Maar het behoorde aan God, onder wiens inspiratie deze dingen werden geschreven, om deze twee samenlevingen in hun verschillende generaties te doorlopen en te onderscheiden, zodat de generaties van degenen die volgens de mens leven afzonderlijk zouden worden vermeld van die van de zonen van God, dat dat wil zeggen: mensen die leven volgens God. Dit werd gedaan tot aan de zondvloed, waar het onderscheid en het samengroeien van de twee samenlevingen wordt verteld – een onderscheid, in die zin dat de generaties van elk afzonderlijk worden vermeld, de ene afkomstig van de broeder-moordenaar Kaïn, de andere van hem die genaamd Seth, want hij was uit Adam geboren in de plaats van hem die door zijn broer was vermoord – een samengroeien omdat naarmate het goede achteruitging, alles zo werd dat ze door de zondvloed werden vernietigd, behalve één rechtvaardige man genaamd Noë, en zijn vrouw, drie zonen en drie schoondochters. Deze acht mannen verdienden het om door de ark te ontsnappen aan de verwoesting van alle stervelingen.
Abel, Seth en Enos zijn typen van de Stad van God.
15.18. De Schrift zegt: “En Seth kreeg een zoon, en hij noemde zijn naam Enos; hij hoopte de naam van de Heer God aan te roepen.” Zo schreeuwt de getuige van de waarheid. Daarom leeft de mens, de zoon van de opstanding, in hoop; hij leeft in hoop, zolang de Stad van God hier op bedevaart is, de Stad die geboren is uit het geloof in de opstanding van Christus. Voor deze twee mannen, Abel, wat verdriet betekent, en zijn broer Seth, wat opstanding betekent, waren een voorafschaduwing van de dood van Christus en Zijn leven uit de dood. Uit dit geloof wordt de Stad van God voortgebracht, dat wil zeggen een man die hoopte de naam van de Heer God aan te roepen. ‘Want wij zijn gered door de hoop’, zegt de apostel. “Maar een hoop die gezien wordt, is geen hoop. Want wat iemand ziet, waarom zou hij daar (nog) op hopen? Maar als we hopen op wat we niet zien, wachten we geduldig.” Wie denkt dat dit de diepgang van een mysterie mist? Abel heeft toch zeker niet nagelaten te hopen de naam van de Heer God aan te roepen, Abel wiens offer de Schrift herinnert, zo aanvaardbaar was voor God? Seth zelf heeft toch zeker niet nagelaten te hopen de naam van de Heer God aan te roepen, Seth van wie werd gezegd: “God heeft voor mij ander zaad doen opstaan in plaats van Abel”? waarom wordt datgene dan speciaal aan deze toegewezen, datgene waarvan bekend is dat het gemeenschappelijk is voor alle vrome mensen, behalve omdat het juist was dat hij die, voor het grootste deel afkomstig van de vader van de generaties, dat wil zeggen de hemelse stad, wordt genoemd als het eerst ontstaan – dat hij een voorafschaduwing zou moeten zijn van de mens, dat wil zeggen de samenleving van mensen die niet volgens de mens leeft in het bezit van aards geluk, maar volgens God in de hoop op eeuwig geluk?
Ook werd er niet gezegd: “Hij hoopte op de Heer God” of “Hij riep de naam van de Heer God aan”, maar er staat “Hij hoopte de naam van de Heer God aan te roepen.” Wat betekent dit ‘Hij hoopte een beroep te kunnen doen’ behalve dat het een profetie is dat er een volk zou opstaan dat overeenkomstig de verkiezing der genade de naam van de Heer God zou aanroepen? Dit is dezelfde gedachte als de gedachte die de apostel begreep, toen hij door een andere profeet werd uitgesproken, als verwijzend naar het volk dat betrekking heeft op de genade van God: ‘En het zal zo zijn: iedereen die de naam van de Heer aanroept, zal gered worden. ” Want door het feit dat er wordt gezegd: ‘En hij noemde zijn naam Enos, wat mens betekent’ en vervolgens wordt toegevoegd: ‘Hij hoopte de naam van de Heer God aan te roepen’ – hierdoor is het voldoende duidelijk dat de mens niet op zichzelf hopen – want we lezen elders: ‘Vervloekt is iedereen die zijn hoop op de mens vestigt’ – en dus moet hij ook geen hoop op zichzelf vestigen, zodat hij een burger kan zijn van die andere stad, die niet is toegewijd in deze tijd, dat wil zeggen in de loop van dit sterfelijke tijdperk, volgens de zoon van Kaïn, maar het is opgedragen in die onsterfelijkheid van eeuwige gelukzaligheid.
De ark was een type van de Kerk.
15.26. Nu het feit dat Noë, een rechtvaardig man, zoals de waarheidsgetrouwe Schrift over hem zegt, en volmaakt in zijn eigen generatie – niet op de manier waarop de burgers van de Stad van God vervolmaakt moeten worden in die onsterfelijkheid waarin zij gelijk zullen worden gemaakt aan de engelen van God – kreeg van God de opdracht een ark te maken waarin hij met zijn vrouw, zonen en schoondochters, en met de dieren die op bevel van God de ark binnengingen, bevrijd zou worden van de verwoesting van de vloed – dit is zonder twijfel een figuur van de Stad van God die op pelgrimstocht is in deze wereld, dat wil zeggen: de Kerk, die gered is door het hout waaraan de Middelaar van God en mensen, de mens Christus Jezus, hing.
Want de afmetingen zelf van de lengte, hoogte en breedte staan voor het menselijk lichaam, in wiens werkelijkheid Hij als komst werd aangekondigd en ook daadwerkelijk kwam. Want de lengte van het menselijk lichaam van top tot teen is zes keer zo groot als de breedte van de ene kant naar de andere kant, en tien keer zo groot als de hoogte gemeten aan een kant van rug tot buik; alsof je een liggende of liggende man zou meten: hij is zes keer zo lang van top tot teen als hij breed is van rechts naar links, of van links naar rechts, en tien keer zo lang als hij hoog boven de grond is. Daarom werd de ark 300 el lang, 40 el breed en dertig el hoog. En wat betreft het feit dat er een deur in de zijkant zat: dat is zeker de wond toen de zijkant van de gekruisigde met een lans werd doorboord; want zij die tot Hem komen, komen langs deze weg binnen, omdat van daaruit de sacramenten vloeiden waardoor gelovigen worden ingewijd. En wat het feit betreft dat het van vierkant hout gemaakt moest worden: dit staat voor het leven van de heiligen, stabiel aan alle kanten. Hoe je een vierkant ook draait, het blijft staan. En de andere dingen die bij de bouw van dezelfde ark worden gezegd, staan voor zaken van de Kerk.
De mystieke betekenis van de zonen van Noë.
16.2. Maar nu het effect van de dingen later heeft plaatsgevonden, zijn de dingen die verborgen waren heel duidelijk. Want wie herkent (door er ijverig en intelligent naar te kijken) niet (hun vervulling) in Christus? Want Sem, uit wiens zaad Christus in het vlees werd geboren, wiens naam overal geurig is, betekent genoemd. Maar wat wordt er meer genoemd dan Christus, wiens naam al overal geurig is, zodat deze (de naam van Christus) in het Hooglied, in zijn vroege profetie, wordt vergeleken met uitgegoten zalf; in wiens huizen, dat wil zeggen kerken, de breedte van de heidenen woont. Want Jafeth betekent breedte. Maar Cham, wat ‘heet’ betekent, de middelste zoon van Noë, alsof hij zich van beide kanten afscheidde en daar tussenin bleef, noch tot de eerstelingen van de Israëlieten, noch tot de volheid van de heidenen: waar staat hij anders voor dan het ras van ketters, niet heet van de geest van wijsheid, maar van ongeduld waarin de harten van ketters gewoonlijk vurig zijn en de vrede van de heiligen verstoren? Maar deze dingen blijken in het voordeel van degenen die geestelijke vooruitgang boeken, volgens de uitspraak van de apostel: “Het is noodzakelijk dat er ketterijen zijn, zodat degenen die goedgekeurd zijn onder jullie openbaar kunnen worden.” Daarom staat er ook geschreven: ‘De geleerde zoon zal wijs zijn, en hij zal de onvoorzichtigen als zijn dienaar gebruiken.’ Want veel dingen die betrekking hebben op het katholieke geloof worden, wanneer ze in beroering worden gebracht door de hete rusteloosheid van ketters, met meer ijver bekeken en duidelijker begrepen en dringender gepredikt, om ze tegen de ketters te verdedigen. En dus is de vraag die door de vijand wordt opgeroepen de gelegenheid om te leren.
De trots van Babylon wilde de hemel bereiken.
16.4. De stad die verwarring wordt genoemd, is Babylon, waarvan de wonderbaarlijke constructie zelfs in de geschiedenis van de heidenen wordt vermeld. Want Babylon betekent verwarring. Hieruit concluderen we dat die reus Nebroth de stichter ervan was, zoals hierboven kort werd aangegeven, waar, toen de Schrift over hem sprak, stond dat het begin van zijn macht Babylon was, dat wil zeggen de stad die het vorstendom over andere steden had, waar de de verblijfplaats van de koninklijke macht zou zijn als in de moederstad; ook al was die stad nog niet zo voltooid als de trotse goddeloosheid had gepland. Want ze planden een buitensporige hoogte, naar verluidt tot aan de hemel, van één toren die werd gebouwd als hoofd van de anderen, of van alle torens, die worden aangeduid met het enkelvoudige getal, net zoals we soldaat zeggen, en een duizend soldaten; zoals wij kikker en sprinkhaan zeggen: want zo werd de menigte kikkers en sprinkhanen genoemd in de plagen waarmee Mozes de Egyptenaren trof. Maar wat zou menselijke en ijdele aanmatiging hebben gedaan, van welke aard dan ook en van welke omvang dan ook, het zou een massa tegen God de lucht in tillen? Wanneer zou het alle bergen passeren? Wanneer zou het voorbij de ruimte van deze bewolkte lucht gaan? Welke schade zou een verhoging – geestelijk of lichamelijk – God kunnen aanrichten? Nederigheid bouwt de veilige en ware weg naar de hemel en verheft het hart naar de Heer, niet tegen de Heer, zoals gezegd werd dat de reus ‘een jager tegen de Heer’ was.
Van welke aard was de boete? Omdat de heerschappij van degene die beveelt in zijn tong ligt, werd de trots daar veroordeeld, zodat degene die beveelt niet begrepen zou worden door de mens, die Gods bevel niet wilde begrijpen om eraan te gehoorzamen.
De betekenis van de geboorte en besnijdenis van Isaac.
16.26. Hier zijn er meer openlijke beloften over de roeping van de heidenen in Isaak, dat wil zeggen, in de zoon van de belofte, wat genade betekent, en niet de natuur – aangezien er een zoon was beloofd aan een oude man en een onvruchtbare oude vrouw. Want ook al veroorzaakt God het natuurlijke verloop van de voortplanting, toch wordt genade duidelijker begrepen als het werk van God duidelijk is, als de natuur gebrekkig is en faalt. En omdat dit (de geboorte van zonen door genade) niet door generatie maar door wedergeboorte zou gebeuren, werd om die reden destijds de besnijdenis geboden, toen een zoon aan Sara werd beloofd. En wat betreft het feit dat niet alleen zonen, maar ook zelfgeboren slaven en gekochte slaven besneden moeten worden: dit getuigt ervan dat deze genade iedereen toekomt. Want wat betekent de besnijdenis anders dan de vernieuwde natuur, die de oudheid aflegt? En waar staat de achtste dag anders voor dan Christus, die opstond nadat de week voorbij was, dat wil zeggen na de sabbat. De namen van de ouders zijn ook veranderd: alle dingen weerklinken nieuwheid, en het Nieuwe Testament wordt voorafschaduwd in het Oude. Want wat is wat het Oude Testament wordt genoemd anders dan het verbergen van het Nieuwe? En wat is anders wat het Nieuwe wordt genoemd dan de onthulling van het Oude?
De betekenis van het offer van Isaak.
16.32. Onder deze dingen – het zou te lang zijn om alles op te noemen – wordt Abraham berecht met betrekking tot het opofferen van zijn geliefde zoon Isaac, zodat zijn vrome gehoorzaamheid bewezen zou kunnen worden, om tot de kennis van de eeuwen gebracht te worden, en niet tot God. Want niet iedere verleiding valt te verwijten; de verleiding waarmee men zich bewezen heeft, moet zelfs gefeliciteerd worden. En in het algemeen kan de menselijke ziel zichzelf niet leren kennen, tenzij zij een antwoord geeft op haar kracht, niet in woorden, maar in ervaring, waarbij de verleiding als het ware de vraag stelt. Als het hierin de gave van God erkent, is het vroom, dan wordt het verstevigd met de standvastigheid van de genade, in plaats van opgeblazen te worden door de leegte van het opscheppen. Want Abraham zou zeker nooit hebben geloofd dat God blij zou zijn met menselijke slachtoffers – en toch zou hij, als het goddelijke gebod weerklonk, moeten gehoorzamen en geen ruzie moeten maken. Abraham moet echter geprezen worden omdat hij onmiddellijk geloofde dat zijn zoon zou opstaan nadat hij in brand was gestoken. Want God had tegen hem gezegd, toen hij niet bereid was de wens van zijn vrouw uit te voeren, namelijk het uitwerpen van de dienstmaagd en haar zoon: ‘Uw zaad zal Isaäk heten.’ En de tekst gaat zeker verder en zegt: “En van de zoon van deze dienstmaagd zal ik een groot volk maken, want hij is uw zaad.” Hoe werd er dan gezegd: ‘Uw zaad zal in Isaak heten’, terwijl God ook Ismaël zijn zaad noemt? De apostel legde de betekenis uit van de woorden “Uw zaad zal in Isaak genoemd worden” en zei: “Dat wil zeggen: niet degenen die zonen van het vlees zijn, zijn zonen van God, maar de zonen van de belofte worden als zaad geteld.” En zo worden de zonen van de belofte, opdat zij het zaad van Abraham mogen zijn, geroepen in Isaak, dat wil zeggen, verzameld in Christus door de roep van genade.
Dus de vrome vader, die trouw aan deze belofte vasthield, omdat deze moest worden vervuld door hem die God had bevolen om te worden gedood, twijfelde er niet aan dat hij na de offergave kon worden teruggegeven, die gegeven kon worden terwijl er niet op gehoopt werd. Zo werd het ook begrepen in de brief aan de Hebreeën, en aldus uitgelegd. Er staat: ‘In geloof ging Abraham voort, beproefd met betrekking tot Isaak, en offerde zijn eniggeborene, hij die de beloften ontving, tot wie werd gezegd: ‘Uw zaad zal in Isaak worden genoemd.’ Hij dacht dat God zelfs uit de dood kan opstaan.” Daarom wordt er aan toegevoegd: “Om deze reden heeft hij hem ook als een gelijkenis teruggekregen” – een gelijkenis van wie, behalve van Hem van wie de apostel zegt: “Hij heeft zijn eigen Zoon niet gespaard, maar heeft Hem voor ons allemaal overgegeven” ? Daarom droeg ook Isaak, net zoals de Heer Zijn kruis droeg, het hout naar de offerplaats, het hout waarop hij geplaatst moest worden. Tenslotte, omdat Isaak niet gedood mocht worden nadat het de vader verboden was te slaan, wie was dan die ram door wiens opoffering het offer met betekenisvol bloed werd voltooid? Want toen Abraham het zag, werd het met zijn horens in de struik vastgehouden. Wie werd erdoor afgebeeld behalve Jezus, voordat hij werd verbrand, gekroond door Joodse doornen.
De betekenis van Jakobs zegen over Juda.
16.41. Dus als we, vanwege het christelijke volk waarin de Stad van God op pelgrimstocht is op aarde, zoeken naar het vlees van Christus in het zaad van Abraham, de zonen van de bijvrouwen buiten beschouwing latend, ontmoeten we Isaak; als we het zoeken in het zaad van Isaak en Esau (die ook Edom is) buiten beschouwing laten, ontmoeten we Jakob die ook Israël is; als we het zoeken in het zaad van Israël zelf, de anderen buiten beschouwing latend, ontmoeten we Juda, omdat Christus uit de stam van Juda is voortgekomen. En daarom, toen Israël, dat op het punt stond in Israël te sterven, zijn zonen zegende, laten we luisteren naar hoe hij Juda profetisch zegende. hij zei: “Juda, je broers zullen je prijzen. Je hand ligt op de rug van je vijanden; de zonen van je vader zullen voor je neervallen. Juda is de welp van een leeuw: wie zal hem wakker maken? Een prins zal dat niet doen.” van Juda ontbreken, en een leider vanaf zijn dij totdat de dingen komen die voor hem zijn weggelegd; en Hij zal degene zijn waar de volken op wachten; hij zal zijn veulen aan de wijnstok binden, en het veulen van een ezel, in een zak. Hij zal zijn gewaad wassen met wijn en zijn kleed met druifbloed. Zijn ogen zijn geelbruin van de wijn en zijn tanden zijn witter dan melk.’ Ik heb deze dingen uitgelegd in mijn betoog tegen Faustus de Manichee, en ik denk dat dit voldoende is, voor zover de waarheid van deze profetie duidelijk is. Daar wordt de dood van Christus voorspeld door het woord voor slapen, en Zijn macht in de dood – niet noodzaak – door het woord leeuw. Hijzelf verkondigt deze kracht in het Evangelie door te zeggen: ‘Ik heb de macht om mijn leven af te leggen, en ik heb de macht om het weer op te nemen. Niemand neemt het van mij af, maar ik leg het af, en ik neem het weer op. ” Zo brulde de leeuw, zo vervulde Hij wat Hij zei. Dat wat wordt toegevoegd over Zijn opstanding heeft betrekking op dezelfde kracht: “Wie zal Hem opwekken?” dat wil zeggen, niemand anders dan Hijzelf zal het doen, die ook over Zijn lichaam zei: “Vernietig deze tempel, en in drie dagen zal Ik hem herbouwen.” Bovendien wordt de aard van de dood, dat wil zeggen het opstaan aan het kruis, begrepen in één woord: ‘Jij ging naar boven’. De Evangelist legt uit wat volgt: “liggend ging je slapen” wanneer hij zegt: “En terwijl Hij Zijn hoofd boog, gaf Hij de geest op;” of in ieder geval wordt zijn begrafenis bedoeld, waarin Hij ging liggen en sliep, en waaruit niemand hem wekte, zoals de profeet sommigen deed, en Hij anderen wakker maakte, maar alsof Hij uit zijn slaap was opgestaan, stond Hij Zelf op. Zijn kleed, dat Hij wast in wijn – dat wil zeggen, reinigt van zonden in Zijn bloed, waarvan degenen die gedoopt zijn het sacrament kennen, waaraan Hij eraan toevoegde: ‘En zijn kleed in het bloed van de druif’ – wat is dat anders dan het Kerk? En de woorden “Zijn ogen zijn geelbruin van de wijn” verwijzen naar Zijn geestelijke ogen, dronken van Zijn beker, waarvan de Psalm zingt: “En jouw bedwelmende kelk – hoe voortreffelijk is die!” “En Zijn tanden zijn witter dan melk” – de melk die de kleintjes volgens de apostel drinken, dat wil zeggen voedende woorden, omdat ze nog niet klaar zijn voor vast voedsel.
Hij is dus degene voor wie de beloften aan Juda zijn weggelegd. Totdat zij zouden komen, ontbrak het niet aan prinsen, dat wil zeggen koningen van Israël, in die lijn. “En Hij zal degene zijn waar de naties op wachten” – dit wordt duidelijker door alleen maar te kijken dat het door uitleg kan worden.
Er zijn drie soorten profetieën in het Oude Testament.
17.3. Daarom, net zoals die goddelijke orakels aan Abraham, Isaak en Jacob en welke andere profetische tekenen en woorden er ook in de eerste delen van de Bijbel voorkomen, zo hebben ook de rest van de profetieën, uit de tijd van de koningen, gedeeltelijk betrekking op de natie die afstamde. uit het vlees van Abraham, en gedeeltelijk uit dat zaad van hem, in wie alle naties door het Nieuwe Testament gezegend zijn als mede-erfgenamen van Christus, om het eeuwige leven en het Koninkrijk der Hemelen te bezitten. Ze hebben dus deels betrekking op de dienstmaagd die in slavernij verwekt, dat wil zeggen het aardse Jeruzalem dat met zijn zonen in dienst is, maar deels op de vrije Stad van God, dat wil zeggen het ware Jeruzalem, dat eeuwig is in de hemel, waarvan de zonen leven volgens God, zijn op pelgrimstocht over de aarde. Maar er zijn bepaalde dingen in deze profetieën waarvan wordt aangenomen dat ze gedeeltelijk betrekking hebben op beide – in de juiste zin op de dienstmaagd, in figuurlijke zin op de vrije vrouw.
De verandering van koningen en priesters was een voorbode van de vervanging van het Oude Testament door het Nieuwe Testament.
17.4. Toen de loop van de Stad van God dus in de tijd van de koningen kwam toen David, na de afwijzing van Saul, eerst het koningschap verkreeg op zodanige wijze dat zijn nakomelingen daarna in een lange rij in het aardse Jeruzalem zouden regeren – zorgde dit voor een figuur (door daden die datgene aanduiden en voorspellen wat niet in stilte genegeerd mag worden) van de verandering van de toekomstige dingen, die betrekking hebben op de twee testamenten, het Oude en het Nieuwe, waarin het priesterschap en het koningschap werden veranderd door een nieuw en eeuwige Priester en eveneens Koning, die Christus Jezus is. Want de verwerping van de priester Heli en de vervanging van Samuël voor de dienst van God (die zowel als priester als rechter diende) en de verwerping van Saul en de aanstelling van David in het koningschap waren een voorafschaduwing van wat ik heb gezegd. Ook Anna, de moeder van Samuël, die aanvankelijk onvruchtbaar was en later blij werd van vruchtbaarheid, lijkt hetzelfde te profeteren toen zij opgetogen haar dank aan de Heer uitsprak op het moment dat zij de jongen die was gestorven aan God teruggaf. geboren en gespeend – met dezelfde toewijding waarmee ze hem had beloofd.
17.7 Ik twijfel er niet aan dat wat volgt als volgt moet worden begrepen: ‘En Israël zal in tweeën worden verdeeld’, dat wil zeggen: Israël, de vijand van Christus, en Israël dat zich aan Christus vasthoudt; of, in Israël met betrekking tot de dienstmaagd, en Israël met betrekking tot de vrije vrouw. Want deze twee soorten waren aanvankelijk samen, alsof Abraham nog steeds vasthield aan de dienstmaagd, totdat de onvruchtbare vrouw, bevrucht door de genade van Christus, uitriep: ‘Werp de dienstmaagd en haar zoon eruit.’
We weten dat Israël in tweeën werd verdeeld vanwege de zonde van Salomo, tijdens de regering van zijn zoon Roboam, en dat het verdeeld blijft, waarbij elk deel zijn eigen koning heeft, totdat dat hele volk werd omvergeworpen en (in ballingschap) gevoerd door de machthebbers. Chaldeeën, met grote verwoesting. Maar wat betekende dit voor Saul, aangezien, als er met iets dergelijks bedreigd zou worden, dit in plaats daarvan tegen David zelf had moeten gebeuren, wiens zoon Salomo was?
Tenslotte is het Hebreeuwse volk nu niet verdeeld, maar verspreid over de landen, onverschillig delend in dezelfde dwaling. Maar de verdeeldheid waarmee God tegen het koninkrijk en het volk dreigde onder de persoon van Saul, die hen vertegenwoordigde, is eeuwig en onveranderlijk, en wordt aangegeven door wat volgt: ‘En Hij zal zich niet bekeren of zich bekeren; om berouw te tonen; hij (de mens) dreigt en houdt zich er niet aan.” Dat wil zeggen: de mens dreigt en houdt niet stand; maar niet God, die zich niet bekeert zoals de mens dat doet. Want waar we lezen dat Hij zich bekeert, wordt een verandering in de dingen bedoeld, terwijl goddelijke voorkennis onveranderlijk blijft. Dus waar van Hem wordt gezegd dat hij zich niet bekeert, begrijpen wij dat er geen verandering is.
De belofte aan David over zijn zoon verwijst in zijn geheel naar Christus en niet naar Salomo.
17.8. Hij die denkt dat deze zo grote belofte in Salomo in vervulling ging, vergist zich ernstig. Want hij merkt dit gezegde op: ‘Hij zal een huis voor mij bouwen’ – aangezien Salomo die meest nobele tempel heeft gebouwd – maar hij merkt de woorden niet op: ‘Trouw zal zijn huis en zijn koninkrijk voor altijd voor mij zijn.’ Laat hem dan opletten en het huis van Salomo zien vol met buitenlandse vrouwen die valse goden aanbidden, en de koning zelf, eens wijs, door hen verleid en in dezelfde afgoderij geworpen. En laat hem dus niet durven te denken dat God dit leugenachtig beloofde, of dat Hij niet kon voorzien dat Salomo en zijn huis zo zouden zijn. We moeten hierover niet aarzelen, zelfs niet als we deze dingen nog niet in vervulling hebben zien gaan in Christus, onze Heer, die naar het vlees uit het zaad van David is gemaakt. We zouden hier dus niet tevergeefs en ledig naar een ander zoeken, zoals de vleselijke joden doen dat wel. Omdat ze zo goed begrepen dat de zoon die ze lazen zoals beloofd aan koning David in deze passage niet Salomo was, dat hoewel Hij die werkelijk beloofd was zo duidelijk gemanifesteerd is, ze nog steeds, met wonderbaarlijke blindheid, nog steeds zeggen dat ze hopen voor een ander.
Want zelfs in Salomo was er inderdaad een beeld van toekomstige dingen, in die zin dat hij de tempel bouwde en vrede kende overeenkomstig zijn naam (want Salomo betekent vredig), en in het begin van zijn regering was hij wonderbaarlijk prijzenswaardig. Maar hij gaf in zijn eigen persoon een schimmige profetie over Christus de Heer, maar hij was Christus niet. Daarom worden bepaalde dingen over hem (Salomo) op zo’n manier geschreven alsof ze over hem voorspeld waren, terwijl de Heilige Schrift, die zelfs door daden profetieën geeft, in hem op een bepaalde manier het beeld schetst van de toekomstige dingen. Want naast de boeken over de goddelijke geschiedenis, waarin zijn regering wordt verhaald, staat in Psalm 71 ook de titel van zijn naam gegraveerd. Daarin worden zoveel dingen gezegd die helemaal niet bij hem passen, maar die wel heel duidelijk bij Christus de Heer passen, dat het volkomen duidelijk is dat er bij Salomo een voorafschaduwing van de toekomst was, maar dat in Christus de werkelijkheid zelf aanwezig was. Want het is bekend wat de grenzen van Salomo waren, en toch lezen we in die psalm, om nog maar te zwijgen van andere dingen: Hij zal heersen van de zee tot de zee, en van de rivier tot aan de grenzen van de aarde” – wat we zien is in Christus vervuld, want Hij nam het begin van Zijn regering over van de rivier, toen Hij door Johannes werd gedoopt en door zijn discipelen werd erkend, die hem niet alleen Meester maar zelfs Heer noemden.
Er was ook geen andere reden waarom Salomo begon te regeren terwijl zijn vader David nog leefde – iets wat geen enkele andere koning overkwam – behalve dat hieruit ook duidelijk zou kunnen worden dat het niet hij (Salomo) was die volgens de profetie waarop hij zei, toen hij tot zijn vader sprak: ‘En het zal gebeuren, wanneer uw dagen vervuld zijn en u met uw vaderen slaapt, zal ik uw zaad na u doen opstaan, dat uit uw lichaam zal komen, en ik zal de koningschap voor hem.” Hoe kunnen we dan vanwege de volgende woorden: “Hij zal een huis voor mij bouwen” denken dat Salomo werd geprofeteerd, en niet in plaats daarvan vanwege de voorgaande woorden: “Als je dagen vervuld zijn en je met je vaderen slaapt, zal ik opstaan.” uw zaad na u” – hierdoor zouden we moeten zien dat er een ander vreedzaam zaad” werd beloofd, waarvan is voorspeld dat het niet vóór de dood van David zal komen, zoals Salomo deed, maar erna. Want na hoe lang ook. Jezus Christus zou zeker komen, Hij zou komen na de dood van David, aan wie Hij zo beloofd was, Hij zou een huis voor God bouwen, niet van hout en stenen, maar van mensen, zoals wij ons erover verheugen. Want de apostelen zeggen tegen dit huis, dat wil zeggen tegen de gelovigen van Christus: ‘Want de tempel van God is heilig, en die bent u ook.’
De ware vrede is niet die welke Salomo had, maar die welke gegeven zal worden in de Stad van God in de hemel
17.13. Wie op dit zo grote goed hoopt, in deze wereld en op aarde, is dwaas. Of zal iemand denken dat dit tijdens de regering van Salomo in vervulling ging? Want de Schrift spreekt wel degelijk over die vrede, als voorafschaduwing van de toekomst. Maar er werden zorgvuldige voorzieningen getroffen tegen een dergelijke veronderstelling, toen, nadat gezegd was: ‘En de zoon van de ongerechtigheid zal hem niet verder vernederen’, er meteen aan werd toegevoegd: ‘Vanaf het begin, vanaf de dagen dat ik rechters aanstelde over mijn volk Israël.” Want vanaf de tijd dat zij het beloofde land ontvingen, werden er rechters over dat volk aangesteld voordat er koningen begonnen te bestaan. En zeker heeft de zoon van de ongerechtigheid – dat wil zeggen buitenlandse vijanden – het land vernederd gedurende de periode waarin we lezen dat vrede werd afgewisseld met oorlogen. En we vinden daar perioden van vrede die langer zijn dan die van Salomo: hij regeerde veertig jaar. Want onder die rechter die Aod heet, waren er tachtig jaar vrede. We moeten dus absoluut niet denken dat de tijden van Salomo in deze belofte waren voorspeld – en nog minder de tijden van welke andere koning dan ook. Want niemand van hen regeerde zo vredig als hij. Ook heeft dat volk zijn koninkrijk nooit zo bezeten dat het er niet bang voor was dat het door vijanden zou worden onderworpen, aangezien bij zo’n veranderlijke menselijke situatie nooit aan enig volk zo’n zekerheid is toegekend dat het niet bang was voor vijandige invasies in dit land. leven. Dus de plaats die beloofd is voor zo’n vredig en veilig verblijf is eeuwig, en is te danken aan degenen die eeuwig zijn, in de vrije moeder Jeruzalem, waar werkelijk een volk Israël zal zijn. Want deze naam betekent ‘God zien’. Het is uit verlangen naar deze beloning dat we tijdens deze moeizame pelgrimstocht een leven in geloof moeten leiden.
Het Romeinse Rijk is het nieuwe Babylon.
18.22. Om kort te gaan: de stad Rome werd gesticht als een ander Babylon, de dochter van het vorige Babylon. Hierdoor behaagde het God de aarde te onderwerpen, haar in één samenleving van staatsbestel en wetten te brengen, en haar wijd en zijd vreedzaam te maken. Want er waren al sterke en dappere volken, getraind in wapens, die niet gemakkelijk zouden toegeven, en om hen te onderwerpen waren grote gevaren en grote verwoestingen aan beide kanten nodig, en vreselijke arbeid. Want toen het koninkrijk van de Assyriërs bijna heel Azië onderwierp, ook al werd dat door oorlogen gedaan, kon dat niet in zo’n hevige en moeilijke oorlogen zijn geweest, omdat de mensen nog steeds onbekwaam waren in het weerstaan, en ze waren niet zo talrijk of zo groot. . Want na die grote en universele vloed, toen in de ark van Noë slechts acht mannen ontsnapten, waren er niet veel meer dan duizend jaar verstreken voordat Ninus heel Azië onderwierp, behalve India. Maar Rome kon niet zo snel en gemakkelijk zoveel naties uit het Oosten en het Westen, die we onderworpen zien aan het Romeinse Rijk, onderwerpen, omdat Rome ze, omdat ze geleidelijk waren gegroeid, sterk en oorlogszuchtig vond waar het rijk zich ook uitbreidde.
De Goddelijke Voorzienigheid voorzag passend in grote profeten ten tijde van de opkomst van Rome.
18.27. Deze dagen strekken zich uit van Proca, de koning van de Latijnen of van zijn voorganger Aventinus tot aan Romulus, nu een Romeinse koning, of zelfs tot aan het begin van de regering van zijn opvolger Numa Pompilius (want Ezechias, de koning van Juda, regeerde tot dat moment) ; en zo braken gedurende deze tijden als het ware de bronnen van profetie samen uit, toen het Assyrische koninkrijk faalde en het Romeinse koninkrijk begon; zodat net zoals er bij het begin van het Assyrische koninkrijk Abraham was, aan wie de meeste openlijke beloften werden gedaan over de zegen van alle naties in zijn zaad, zo ook ten tijde van het westelijke Babylon, onder wiens heerschappij Christus zou komen. in wie deze profetieën in vervulling zouden gaan, werden de monden van profeten die niet alleen spraken maar ook schreven, losgelaten om te getuigen van iets groots dat nog zou komen.
Enkele van de dingen die door Osee zijn geprofeteerd.
18.28. Hoe diepgaander Osee de profeet spreekt, des te moeilijker het is om tot zijn boodschap door te dringen. Maar we moeten daar iets vandaan halen en het neerleggen volgens onze belofte. Hij zei: ‘Het zal zo zijn dat op de plaats waar tegen hen werd gezegd: ‘Jullie zijn niet mijn volk’, zij zonen van de levende God zullen worden genoemd.’ Zelfs de apostelen begrepen dit profetische getuigenis over de roeping van het volk van de heidenen, dat ooit niet tot God behoorde. En omdat dat volk van de heidenen geestelijk tot de zonen van Abraham behoort – en dus terecht Israël wordt genoemd – volgt daarom de profetie en zegt: “En de zonen van Juda en de zonen van Israël zullen worden vergaderd, en zij zullen vestigen één vorstendom voor zichzelf, en zullen van de aarde opstijgen.”
Die Profeet voorspelde ook de toekomstige opstanding van Christus op de derde dag, zoals het passend was om dit in profetische diepgang te voorspellen, toen hij zei: “Hij zal ons na twee dagen genezen, op de derde dag zullen we opstaan.”
De Stad van God vanaf de herbouw van de tempel tot aan de tijd van Christus.
18.45 uur. Nadat het Joodse volk geen profeten meer begon te hebben, werd het ongetwijfeld erger, precies op het moment waarop het hoopte dat het beter zou worden, aangezien de tempel na de Babylonische ballingschap was hersteld. Want dat was de manier waarop vleselijke mensen begrepen wat was voorzegd door de profeet Aggaeus, die zei: ‘Groot zal de glorie van dit nieuwste huis zijn, meer dan die van het eerste.’ (Maar de profeet) liet al eerder zien dat dit over het Nieuwe Testament werd gezegd, waar hij zei, terwijl hij Christus duidelijk beloofde: “En ik zal alle naties in beweging brengen, en degene die door alle naties wordt gewenst, zal komen.”
…Om deze reden dat de mensen in die tijd geen profeten hadden, en werden getroffen door vele rampen door buitenlandse koningen, en door de Romeinen zelf, mag deze profetie van Aggaeus niet als vervuld worden beschouwd bij het herstel van de tempel. .
Na een paar jaar verdienden ze het zelfs om Herodes te hebben, een in het buitenland geboren koning, tijdens wiens regering Christus werd geboren. Want nu was de volheid des tijds aangebroken, met profetische geest aangegeven door de mond van patriarch Jakob toen hij zei: ‘Het zal aan Juda niet ontbreken aan een prins, en aan een leider uit deze dij, totdat Hij komt voor wie het is weggelegd. en Hij zal degene zijn waar de naties op wachten.” Er ontbrak dus geen prins onder de Joden, vanaf de Joden tot aan Herodes, die zij ontvingen als de eerste in het buitenland geboren koning. Daarom was het de tijd voor Hem om te komen, aan wie was opgelegd wat in het Nieuwe Testament is beloofd, dat Hij degene zou zijn waar de naties op wachtten. Nu zou het niet zo kunnen zijn dat de naties zouden verwachten dat Hij zou komen, zoals we zien dat Hij verwacht wordt, om oordeel te vellen in de schittering van macht, tenzij ze eerst in Hem geloofden toen Hij kwam om het oordeel te ondergaan in de nederigheid van geduld.
Sommigen buiten het Joodse ras behoorden ook tot de Stad van God.
18.47. Vandaar dat welke buitenlander dan ook, dat wil zeggen iemand die niet uit Israël is geboren, noch door dat volk in de canon van heilige boeken is opgenomen, wordt gelezen als iemand die iets over Christus heeft geprofeteerd, voor zover wij weten of zullen weten, hij voorgoed kan worden vermeld. . Niet dat hij nodig is, ook al zou hij ontbreken, maar omdat het niet ongepast is om te geloven dat er ook in andere landen mensen waren aan wie dit mysterie werd geopenbaard, en die er zelfs toe bewogen werden het te voorspellen, of zij deelhebbers waren in de dezelfde genade, of niet, maar werden in plaats daarvan onderwezen door slechte engelen van wie we weten dat ze Christus beleden toen Hij kwam, die de Joden niet herkenden.
Ik denk ook niet dat de Joden zelf zouden durven beweren dat niemand tot God behoorde behalve de Israëlieten, vanaf het moment dat Israël begon te bestaan, na de afwijzing van zijn oudere broer. Want er was in werkelijkheid geen ander volk dat strikt genomen het volk van God genoemd kon worden. Maar zij kunnen niet ontkennen dat er zelfs in andere natiën bepaalde mensen waren die tot de ware Israëlieten behoorden, de burgers van het vaderland daarboven, niet door aardse maar door hemelse omgang. Want als ze ontkennen, worden ze gemakkelijk overtuigd door het geval van de heilige en wonderbaarlijke man uit het ras van Idumea, die daar werd geboren en daar stierf. Hij wordt zo geprezen door de goddelijke uitspraak dat; voor zover het gerechtigheid en toewijding betreft, wordt geen enkele man van zijn tijd aan hem gelijk gemaakt.
Tegenwoordig worden zowel goede als slechte mensen binnen de Kerk aangetroffen.
18.49. Dus in deze goddeloze tijd, in deze kwade dagen, waarin de Kerk door de huidige nederigheid eeuwige verhoging verkrijgt, en wordt opgevoed door de prikkels van angst, de kwellingen van pijn, de problemen van lijden en de gevaren van verleidingen, verheugt ze zich alleen in Als de hoop zich terecht verheugt, zijn er veel verworpenen vermengd met de goeden, en beiden worden als het ware verzameld in het net waarover het Evangelie spreekt, en zwemmen samen in deze wereld als in een zee, waarbij beide soorten in de netten worden opgenomen, totdat aankomst aan de kust, waar de goddelozen gescheiden zullen worden van de goeden, en in de goeden, zoals in Zijn tempel, “zal God alles in allen zijn.” Daarom erkennen we nu dat Zijn stem vervuld is die in de Psalm sprak en zei: “Ik heb aangekondigd en gesproken, ze zijn boven het getal vermenigvuldigd.” Dit gebeurt nu, sinds Hij eerst door de mond van Zijn voorloper Johannes aankondigde, en vervolgens door Zijn eigen mond zei: “Doe boete, want het Koninkrijk der hemelen komt dichterbij.”
God haalt zelfs het goede uit het kwade van de ketterij.
18.51. De duivel, die zag dat de tempels van demonen verlaten waren, en dat het menselijk ras naar de naam van de bevrijdende Middelaar rende, bracht ketters in beroering die zich in de christelijke naam tegen de christelijke leer wilden verzetten, alsof ze onverschillig in de Stad van God konden blijven zonder enige vorm van bescherming. correctie, net zoals de stad van verwarring onverschillige filosofen had die er uiteenlopende en tegengestelde meningen op nahielden. Dus degenen die in de Kerk van Christus er een zieke of kwade mening op nahouden, worden ketters en verlaten de Kerk als ze gecorrigeerd worden en niet bereid zijn hun verderfelijke en dodelijke leerstellingen te corrigeren, maar ze blijven verdedigen. , worden beschouwd als onderdeel van de vijand die de Kerk beproeft. Zelfs dan zijn ze door hun kwaadaardigheid winstgevend voor die katholieke leden van Christus, want God gebruikt zelfs de goddelozen goed, en “voor degenen die Hem liefhebben, werken alle dingen mee ten goede.” Want met welke fout ze ook verblind en verdorven zijn in boosaardigheid, geven deze vijanden van de Kerk, als ze de macht verkrijgen om de Kerk lichamelijk te kwellen, de Kerk training in geduld; maar zodat zelfs vijanden bemind kunnen worden, oefenen zij de liefde of zelfs weldadigheid ervan uit, ongeacht of zij door leerstellige overreding worden aangepakt; of angstige discipline. En dus mag de duivel, de prins van de slechte stad, door zijn eigen vaten op te zetten tegen de Stad van God, die in deze wereld op pelgrimstocht is, haar geen schade toebrengen – want de Goddelijke Voorzienigheid verschaft haar zeker troost in voorspoed. En zo wordt de één getemperd door de ander, zodat we herkennen dat die stem in de Psalm precies hierover spreekt: ‘Volgens de veelheid van mijn verdriet in mijn hart, zijn uw vertroostingen door de ziel verblijd.’ Daarom zei de apostel dat wij ‘verheugd zijn in de hoop, geduldig in de verdrukking.’
De Stad van de Wereld heeft zijn eigen valse goden gemaakt, maar de Stad van God aanbidt de ware God. Beiden zullen aan het eind gescheiden worden.
18.54. Maar laten we nu eindelijk dit boek afsluiten, nadat we tot nu toe voldoende hebben besproken en hebben laten zien wat de sterfelijke koers is van de twee steden, de hemelse en de aardse, van het begin tot het einde. Hiervan maakte de aardse stad voor zichzelf de valse goden die zij wilde, uit welke bron dan ook of zelfs van mensen, die zij in offers zou dienen. Maar die hemelse stad die op pelgrimstocht op aarde is, maakt geen valse goden voor zichzelf, maar wordt zelf gemaakt door de ware God, wiens ware offer het is. Beide steden gebruiken samen tijdelijke goederen, of worden samen getroffen door tijdelijk kwaad, met een ander geloof, een andere hoop, een andere liefde, totdat ze door het laatste oordeel gescheiden zullen worden en ieder zijn eigen einde zal ontvangen waaraan geen einde komt. Nu moeten we de doeleinden van beide bespreken.
Perfect geluk is in deze wereld niet mogelijk.
19.4. Als ons dan wordt gevraagd welk antwoord de Stad van God zou geven als hem over elk van deze dingen wordt gevraagd, en in de eerste plaats wat zij denkt over het ultieme goed en kwaad: zij zal antwoorden dat het eeuwige leven het allerhoogste goed is, en de eeuwige dood het allerhoogste. kwaadaardig; om dat leven te bereiken en die dood te vermijden, moeten we op de juiste manier leven. Daarom staat er geschreven: “De rechtvaardige leeft door het geloof”; Omdat we ons goede nog niet zien, is het noodzakelijk dat we het door geloof zoeken. En zelfs een goed leven hebben we niet van onszelf te danken, tenzij Hij degenen helpt die geloven en bidden, die zelfs het geloof hebben gegeven waarmee wij geloven dat we door Hem geholpen moeten worden. Maar zij die het allerhoogste goed en kwaad in dit leven plaatsen, het allerhoogste goed in het lichaam of in de ziel of in beide plaatsen, en, om explicieter te spreken, in plezier of in deugd of in beide, of in gebrek aan verstoring, of in deugd of in beide, of in plezier en gebrek aan verstoring samen, of in deugd, of in beide, of in de prima naturae, of in deugd of in beide – deze personen met wonderbaarlijke ijdelheid willen hierin gezegend worden. wereld, en op eigen kracht. De Waarheid lacht hen uit door de profeet die zegt: “De Heer kent de gedachten van de mensen”, of, zoals de apostel Paulus dit getuigenis formuleerde: “De Heer kent de gedachten van de wijzen, dat ze ijdel zijn.”
Maar de deugd zelf, die niet tot de prima naturae behoort, omdat ze later wordt toegevoegd, samen met de geleerdheid, aangezien deze deugd voor zichzelf het toppunt van menselijke goederen claimt: wat doet zij in deze wereld behalve het voortdurend voeren van een oorlog tegen ondeugden, niet alleen tegen ondeugden? van buitenaf, maar van binnenuit, niet met de ondeugden van anderen, maar met die van onszelf – vooral die deugd die de Grieken sophrosyne noemen, maar de Latijnen matigheid noemen, die vleselijke lusten in bedwang houdt, zodat ze de instemmende geest niet in allerlei soorten zaken zullen meesleuren. schandelijke daden. Want ondeugd bestaat, want zoals de apostel zegt: “het vlees begeert tegen de geest in”. Deugd is in strijd met ondeugd, omdat, zoals hij ook zegt: ‘De geest begeert tegen het vlees, want deze staan tegenover elkaar, zodat je niet doet wat je wilt.’ Wat willen we doen als we vervolmaakt willen worden door het hoogste goed te bereiken, behalve dat we niet langer het vlees willen hebben dat tegen de geest verlangt, en niet langer die ondeugd in ons hebben waartegen de geest verlangt. Omdat we dat in dit leven niet kunnen bereiken, ook al willen we het, doen we dit tenminste met de hulp van God, namelijk: we moeten niet toegeven aan het vlees dat tegen de geest verlangt en ons laten meeslepen door onze instemming om zonde te begaan. Het zij dus verre van ons dat we, zolang we in deze interne oorlog verwikkeld zijn, moeten denken dat we de gelukzaligheid hebben bereikt die we willen bereiken door te overwinnen. En wie is zo wijs dat hij helemaal geen conflict heeft met lusten?
Hoe zit het met de deugd die voorzichtigheid wordt genoemd: onderscheidt zij niet met al haar waakzaamheid goede dingen van kwade dingen, zodat er geen fout kan binnensluipen bij het verlangen naar het ene en het vermijden van het andere? En hierdoor getuigt het dat we in het kwade verkeren, of dat er kwaad in ons is. Want het leert dat het slecht is om in te stemmen met zonde, en goed om niet in te stemmen met begeerte om zo te zondigen. Maar terwijl voorzichtigheid ons leert niet in te stemmen met dat kwaad, zorgt matigheid ervoor dat we niet instemmen. Maar noch voorzichtigheid, noch matigheid verwijdert het kwaad uit dit leven. Hoe zit het met de rechtvaardigheid, waarvan de functie is om aan ieder het zijne te geven? Daarom ontstaat er in de mens zelf een bepaalde rechtvaardige orde van de natuur, zodat de ziel onderworpen is aan God, en het vlees aan de ziel, en dus zijn zowel het vlees als de ziel onderworpen. aan God – laat de gerechtigheid niet zien dat zij nog steeds aan deze taak werkt, in plaats van te rusten aan het einde van haar werk? Want hoe minder de ziel God in haar gedachten opvat, des te minder is zij aan God onderworpen; en hoe meer het vlees tegen de geest in verlangt, des te minder is het vlees onderworpen aan de geest. Daarom, zolang er in ons deze ziekte, deze pestilentie, deze zwakte is, hoe zullen we durven zeggen dat we al gered zijn, en als we niet al gered zijn, hoe worden we dan gezegend met die uiteindelijke zegening? Maar die deugd, wiens naam standvastigheid is, hoeveel wijsheid (een mens ook mag hebben) is een zeer duidelijke getuige van het menselijke kwaad dat geduld moet tolereren. Daarom verbaas ik mij over de stoutmoedigheid van stoïcijnse filosofen die beweren dat deze kwaden geen kwaden zijn – want zij geven toe dat als ze zo groot zijn dat de wijze man ze niet kan of mag verdragen, hij gedwongen wordt zelfmoord te plegen en uit dit leven. De verdoving van de trots is zo groot bij deze mannen die denken dat zij hier het allerhoogste goed hebben en gezegend zijn door hun eigen macht, dat zelfs als hun wijze man – dat wil zeggen degene die zij met wonderbaarlijke ijdelheid beschrijven – zelfs als hij verblind, doof gemaakt, stom gemaakt, verzwakt in zijn ledematen, gekweld door pijn en zelfs als er nog meer van dergelijke kwaden over hem gesproken of gedacht kan worden, waardoor hij gedwongen wordt zelfmoord te plegen – zelfs dan schamen ze zich niet om een leven in zulke kwaden gezegend te noemen! O gezegend leven, dat de hulp van de dood zoekt om het te beëindigen!
We kunnen het kwaad van dit leven omzetten in eeuwige winst.
19.10. Maar ook de heilige en trouwe aanbidders van de ware allerhoogste God zijn niet veilig voor hun bedrog en veelvuldige verleidingen. Want in deze plaats van zwakte en slechte dagen is zelfs die bezorgdheid niet zonder nut, zodat die veiligheid, waar de vrede het meest volledig en zeker is, met een vuriger verlangen kan worden gezocht. Er zullen gaven van de natuur zijn, dat wil zeggen de gaven die aan onze natuur worden gegeven door de Schepper van alle naturen, die niet alleen goed maar eeuwig zijn, niet alleen in de ziel, die wordt genezen door wijsheid, maar ook in de ziel. lichaam, dat vernieuwd zal worden door de opstanding. Er zullen deugden zijn die niet strijden tegen welke ondeugd of kwaad dan ook, maar die de beloning hebben van de overwinning, de eeuwige vrede, die geen enkele tegenstander mag verstoren… want dat is de laatste zaligheid, het einde van de perfectie, die niet bestaat. elk einde om het te consumeren. Nu wordt er gezegd dat we gezegend zijn als we vrede hebben, in welke mate die ook kan worden verkregen in een goed leven; maar deze zaligspreking, vergeleken met wat wij de uiteindelijke zaligspreking noemen, lijkt eenvoudigweg ellende. Dus als wij sterfelijke mensen deze vrede hebben, zoals die hier in sterfelijke zaken kan zijn, gebruikt de deugd, als we goed leven, de goede dingen ervan op de juiste manier; maar als we geen vrede hebben, maakt de deugd zelfs gebruik van het kwaad dat de mens ondergaat. Maar dan is er sprake van ware deugd als het al de goede dingen die het goed gebruikt, en wat het ook doet bij het goede gebruik van goede en kwade dingen, en zelfs zichzelf richt op dat doel waar we die en die grote vrede zullen hebben die niet beter is. of groter kan zijn.
Alle mensen streven naar vrede.
19.12. Iedereen die menselijke aangelegenheden en onze gemeenschappelijke natuur überhaupt met mij beschouwt, herkent dit; net zoals er niemand is die niet bereid is gelukkig te zijn, zo is er ook niemand die niet bereid is vrede te hebben. Want zelfs zij die oorlog willen, willen niets anders dan veroveren; dus willen ze door oorlog tot een glorieuze vrede komen. Maar wat is overwinning anders dan de onderwerping van tegenstanders? Als dit gedaan is, zal er vrede zijn. Dus zelfs oorlogen worden gevoerd ter wille van de vrede, zelfs door degenen die graag oorlogszuchtige bekwaamheid willen uitoefenen in het bevelvoeren en vechten. Het is dus duidelijk dat vrede het gewenste doel is in oorlog. Want ieder mens zoekt, zelfs als hij oorlog voert, vrede; maar niemand zoekt oorlog om vrede te sluiten. Want zelfs zij die de vrede waarin zij leven willen verstoren, haten de vrede niet, maar willen dat deze naar hun wensen wordt veranderd. Dus zelfs als ze zich door opruiing van anderen afscheiden, bereiken ze niet wat ze van plan zijn, tenzij ze een schijn van vrede bewaren met hun mede-samenzweerders en bondgenoten. Daarom willen zelfs dieven, om krachtiger en veiliger vijandig te kunnen staan tegenover de vrede van anderen, vrede met hun metgezellen. Maar zelfs als er iemand zou zijn die zo uitzonderlijk sterk is en die zijn metgezellen zo schuwt dat hij zichzelf aan geen enkele bondgenoot toevertrouwt, en die alleen op de loer ligt en alleen de overhand heeft, terwijl hij degenen onderdrukt en uitroeit die hij kan – met degenen die hij niet kan doden, en voor wie hij wil verbergen wat hij doet, zelfs hij houdt zich aan een soort schaduw van vrede. Want in zijn huis met zijn vrouw en kinderen en wat hij daar verder ook heeft, verlangt hij beslist naar vrede. Hij is er zeker blij mee dat ze zijn knikje gehoorzamen.
Wat is vrede?
19.13. Daarom is de vrede van het lichaam de goed geordende balans tussen de delen; de vrede van de irrationele ziel (emotioneel leven) is de goed geordende rust van de begeerten; de vrede van de rationele ziel is de goed geordende harmonie van denken en handelen; vrede van lichaam en ziel is het goed geordende leven en welzijn van het levende wezen; de vrede tussen de sterfelijke mens en God bestaat uit welgeordende gehoorzaamheid in geloof onder de eeuwige wet; de vrede onder de mensen is een goedgeordende harmonie; de vrede van een huis is de goed geordende harmonie van degenen die daar leven in het bevelen en gehoorzamen; de vrede van een stad is de goed geordende harmonie van de burgers in het bevelen en gehoorzamen; de vrede van de hemelse Stad is de hoogst geordende en meest harmonieuze samenleving waarin van God en elkaar in God wordt genoten; de vrede van alle dingen is de rust van orde. Orde is een ordening van gelijke en ongelijke dingen, die aan elk een eigen plaats toekennen. Dus degenen die zich ellendig voelen omdat ze geen vrede hebben, voor zover ze ellendig zijn, missen de rust van de orde waar geen verstoring is. Maar omdat ze terecht ellendig zijn en het verdienen, staan ze in deze ellende niet buiten de orde. Niet dat ze verbonden zijn met de gezegenden, maar dat ze door de wet van de orde van hen gescheiden zijn.
Het ware doel van de mens.
19.20. Daarom, aangezien het allerhoogste goed van de Stad van God de eeuwige en volmaakte vrede is – niet die waar stervelingen doorheen gaan, geboren worden en sterven, maar waarin ze onsterfelijk blijven en helemaal geen tegenspoed lijden – wie is er dan die zou ontkennen dat het leven is zeer gezegend, en zou niet oordelen dat, in vergelijking, het leven dat we hier leiden het meest ellendig is, ook al kan het gevuld zijn met hoe groot de goederen van ziel en lichaam en externe dingen ook zijn. En toch kan van iedereen die dit leven zo bezit dat hij het gebruik ervan toepast op dat doel waar hij vurig en het meest trouw op hoopt,, niet absurd, worden gezegd dat hij zelfs nu gezegend is – maar dan in hoop en niet in bezit. Maar bezit zonder die hoop is een valse gelukzaligheid en een grote ellende. Want men maakt dan geen gebruik van de ware goederen van de ziel, omdat daar de ware wijsheid ontbreekt, omdat zij haar intentie niet richt op wat zij verstandig onderscheidt, moedig doorgaat, gematigd blijft en rechtvaardig verdeelt naar dat doel waar God zal zijn. al met al, met een zekere eeuwigheid en volmaakte vrede.
Gods oordelen zijn nu moeilijk te begrijpen; bij het Laatste Oordeel zullen ze duidelijk gemaakt worden.
20.2. Nu leren we echter het kwaad rustig te verdragen, waar zelfs de goeden onder lijden, en niet veel te maken van de goede dingen, waar zelfs de kwaden van profiteren. En dus zelfs in deze dingen waarin goddelijke gerechtigheid niet duidelijk is, is goddelijke leer heilzaam. Want wij weten niet volgens welk oordeel van God de goede mens arm is, en de slechte mens rijk; door welk oordeel is deze persoon gelukkig, van wie wij denken dat hij gekweld zou moeten worden met verdriet vanwege zijn verlaagde moraal, terwijl een andere persoon bedroefd is wiens prijzenswaardige leven ons doet denken dat hij zich zou moeten verheugen; we weten niet door welk oordeel de onschuldige uit de rechtszaal komt, niet alleen ongewroken, maar zelfs veroordeeld, onderdrukt door de slechtheid van de rechter of begraven onder valse getuigenissen, terwijl in tegendeel zijn slechte tegenstander niet alleen ongestraft maar zelfs veroordeeld wordt. betuigd; of naar welk oordeel deze goddeloze man een uitstekende gezondheid heeft, terwijl de vrome man wegkwijnt in ziekte; hoe zeer gezonde jonge mannen rovers zijn, terwijl kinderen die niemand zelfs maar met een woord pijn kunnen doen, getroffen worden door de gruwel van verschillende ziekten; hoe iemand die nuttig is voor menselijke aangelegenheden wordt weggenomen door een vroege dood, terwijl hij die naar het lijkt nooit geboren had moeten worden nog lang leeft; hoe iemand vol misdaden in eer wordt verheven, en de duisternis van onedelheid een man verbergt die boven alle klachten verheven is – en dat geldt ook voor andere dingen van dit soort: wie kan ze verzamelen, wie kan ze tellen? Als deze dingen tenminste consistentie zouden hebben in deze absurditeit, zodat in dit leven – waarin de ‘mens’ zoals de heilige Psalm zegt ‘wordt gemaakt tot ijdelheid en zijn dagen voorbijgaan als een schaduw’ – alleen de goddelozen deze vergankelijke dingen zouden krijgen. goederen, en alleen de goeden zouden zulke kwaden ondergaan – dit zou kunnen worden verwezen naar het rechtvaardige oordeel, of zelfs het soort oordeel van God, zodat zij die geen eeuwige goederen zullen verwerven, die iemand werkelijk gezegend maken, ofwel misleid zouden worden door tijdelijke goederen, vanwege hun boosaardigheid, of door de genade van God getroost zouden worden door tijdelijke goederen; en degenen die geen eeuwige kwellingen zullen ondergaan, zouden gekweld worden vanwege hun zonden – van welke omvang en ernst dan ook – of zouden door het kwaad getraind worden om hun deugden te perfectioneren. Maar zoals de zaken werkelijk zijn, omdat niet alleen het goede in het kwade zit, en het kwade in de goede dingen – wat onrechtvaardig lijkt – maar zelfs heel vaak komt het kwade tot het kwade en het goede tot het goede: de oordelen van God worden des te ondoorgrondelijker. en Zijn wegen ondoorgrondelijk.
Dus hoezeer we er ook niet in slagen te weten door welk oordeel God deze dingen doet of toestaat – God bij wie de allerhoogste deugd, de allerhoogste wijsheid, de allerhoogste rechtvaardigheid bestaat, geen zwakte, geen blindheid, geen onrechtvaardigheid – toch leren we op een gezonde manier om van geen van beide veel te maken. goede of slechte dingen, waarvan we zien dat ze gemeenschappelijk zijn voor de goeden en de slechten, en om de goede dingen te zoeken die eigen zijn aan de goeden, en om het meest te vluchten voor de kwade dingen die eigen zijn aan de slechten. Maar als we bij het oordeel van God komen, wiens tijd nu strikt genomen de Dag des Oordeels wordt genoemd, en soms de Dag des Heren, dan zullen niet alleen de oordelen die toen zullen worden uitgesproken, maar ook alle dingen die vanaf het begin zijn geoordeeld, en welke dingen tot dan toe nog moeten worden beoordeeld, zullen als zeer duidelijk rechtvaardig worden beschouwd. dan zal ook dit duidelijk worden gemaakt, door hoe het juist een oordeel van God is dat nu veel en bijna alle rechtvaardige oordelen van God aan de zintuigen en gedachten van stervelingen ontsnappen, hoewel het in deze kwestie toch niet aan het geloof van de vrome mensen ontsnapt. dat wat verborgen is rechtvaardig is.
De juiste interpretatie van de duizend jaar in de Apocalyps.
20.7. Johannes de Evangelist sprak over deze twee opstandingen in het boek Apocalypse, op zo’n manier dat de eerste ervan, die door sommigen van ons volk niet werd begrepen, zelfs in bepaalde belachelijke fabels werd omgezet. Want de apostel Johannes zegt in het boek dat we noemden: “En ik zag een engel uit de hemel neerdalen, met de sleutel van de afgrond en een ketting in zijn hand. En hij greep die draak vast, de oude slang, die riep de duivel en Satan, en hij bond hem voor duizend jaar vast en stuurde hem de afgrond in. En hij sloot en verzegelde hem, zodat hij de naties niet langer zou verleiden totdat de duizend jaar voorbij waren. Daarna moet hij Ik werd voor een korte tijd losgelaten. En ik zag stoelen en degenen die daarop zaten, en het oordeel werd geveld. En de zielen van degenen die gedood werden vanwege het getuigenis van Jezus en het woord van God, en degenen die het beest of zijn beeld niet aanbaden en dat wel deden. niet zijn inscriptie op hun voorhoofd of hand ontvangen, regeerden duizend jaar met Jezus. De rest van hen leefde niet totdat de duizend jaar voorbij waren. Dit is de eerste opstanding. Gezegend en heilig is hij die deel heeft aan deze eerste opstanding. De tweede dood heeft geen macht over hen, maar zij zullen priesters van God en Christus zijn en duizend jaar lang met Hem regeren.”
Degenen die op grond van deze woorden in dit boek vermoedden dat de eerste opstanding een lichamelijke opstanding zou zijn, waren onder andere bijzonder ontroerd door het getal van duizend jaar – alsof er sprake moest zijn van een sabbatisme, dat wil zeggen een heilige rust na de inspanningen van de zesduizend jaar vanaf de tijd dat de mens werd geschapen, en vanwege de verdienste van die grote zonde vanuit het paradijs werd neergezonden in de problemen van deze sterfelijkheid, zodat er, aangezien er geschreven staat: ‘Op een dag met de De Heer is als duizend jaar en duizend jaar als één dag. Na zesduizend jaar – zoals zes dagen – zou er in de laatste duizend jaar de zevende, de sabbat, volgen om deze sabbat te vieren met de opstanding van de heiligen. . Deze mening zou enigszins aanvaardbaar zijn als men zou geloven dat er enkele geestelijke geneugten voor de heiligen beschikbaar zouden zijn door de aanwezigheid van de Heer op die sabbat. Want zelfs wij waren ooit deze mening toegedaan. Maar omdat ze zeggen dat degenen die dan opstaan zich zullen overgeven aan de meest buitensporige vleselijke maaltijden, waarbij er zoveel eten en drinken zal zijn dat het niet alleen alle gematigdheid te boven gaat, maar zelfs niet te geloven is: op geen enkele manier kan iemand anders dan de vleselijke geloof deze dingen. maar degenen die spiritueel zijn, noemen degenen die dit geloven Chiliasten, waarbij ze een Grieks woord gebruiken. Wij, die een woord vormen op basis van het patroon van het woord, zouden hen Millenariërs kunnen noemen. Het zou lang duren om ze tot in detail te weerleggen; we moeten nu laten zien hoe dit Schriftgedeelte moet worden opgevat.
De Heer Jezus Christus Zelf heeft gezegd: ‘Niemand kan het huis van een sterke man binnengaan en zijn bezittingen afpakken, tenzij hij eerst de sterke man vastbindt’ – en wilde dat duidelijk werd dat de duivel de sterke man is, omdat hij in staat was de sterke man vast te houden. menselijk ras gevangen. Zijn bezittingen, die hij echter zou wegnemen, zouden zijn toekomstige getrouwen zijn, die hij (Satan) zou bezitten in verschillende zonden en goddeloosheid. Dat deze sterke gebonden mocht worden, dat de apostel in de Apocalyps ‘een engel uit de hemel zag neerdalen, met de sleutel van de afgrond en een ketting in zijn hand. En hij greep die draak vast, de oude slang, die wordt genoemd de duivel en Satan, en hij bond hem voor duizend jaar vast, ‘dat wil zeggen, hij weerhield zijn macht ervan degenen die bevrijd moesten worden, te verleiden en te bezitten. De duizend jaar kunnen, voor zover mij opvalt, op twee manieren worden begrepen: óf omdat dit zich in de laatste duizend jaar afspeelt, dat wil zeggen in de zesde duizend, zoals op de zesde dag – waarvan de laatste delen nu lopen – met de volgende sabbat die geen avond heeft, dat wil zeggen, bij de overige heiligen, een sabbat die geen einde kent – zodat hij duizend jaar het laatste deel van deze duizend jaar noemde als één dag, die bleef tot aan de einde van de wereld, in de manier van spreken waarbij een deel voor het geheel wordt neergezet. Of anders schreef hij duizend jaar voor alle jaren van deze wereld, zodat de volheid van de tijd zou worden gemarkeerd door het perfecte getal.
De betekenis van de inscriptie van het beest.
20.9. Wat volgt op ‘degenen die het beest of zijn beeld niet aanbaden en zijn inscriptie niet op hun voorhoofd of op hun hand ontvingen’ – we moeten ervan uitgaan dat dit betrekking heeft op zowel de levenden als de doden. Maar hoewel we zorgvuldiger zouden moeten onderzoeken wie dat beest is, is het toch niet vreemd aan het juiste geloof om het te begrijpen als de slechte stad en het volk van degenen die ontrouw zijn, tegenovergesteld aan het getrouwe volk en de Stad van God. Maar zijn beeld lijkt mij zijn schijn te betekenen, dat wil zeggen in die mannen die als het ware het geloof belijden, maar ontrouw leven. Want ze doen alsof ze zijn wat ze niet zijn, en worden christenen genoemd, niet met een ware gelijkenis, maar met een vals beeld, het lijkt mij dat ze zijn voorwendsel bedoelen, dat wil zeggen, bij die mannen die als het ware het geloof belijden, maar ontrouw leven. . Want ze doen alsof ze zijn wat ze niet zijn, en worden christenen genoemd, niet met een ware gelijkenis, maar met een vals beeld. Tot ditzelfde beest behoren niet alleen de openlijke vijanden van de naam van Christus en van Zijn meest glorieuze Stad, maar ook de kokkel die zal worden verzameld uit Zijn koninkrijk, dat de Kerk is, aan het einde van de wereld. En wie zijn zij die het beest en zijn beeld niet aanbidden, maar degenen die doen wat de apostel zegt: “Draag het juk niet met de ontrouw”? “Ze aanbidden niet”, dat wil zeggen, ze stemmen er niet mee in, ze onderwerpen zichzelf niet; ‘noch de inscriptie ontvangen’, dat wil zeggen het merk van misdaad ‘op hun voorhoofd’ vanwege wat ze belijden, ‘op hun hand’ vanwege wat ze doen. Degenen die vreemd zijn aan dit kwaad, of ze nu nog in dit sterfelijke vlees leven of dood zijn, regeren nu al met Christus op een manier die past bij deze tijd, gedurende dit hele interval dat wordt aangeduid met de naam van de duizend jaar.
De profetie van Jesaja over de vernietiging en vernieuwing van de aarde.
20.21. Want hij sprak hierboven over de nieuwe hemel en aarde, toen hij vaak en op veel manieren de dingen zei die aan het eind aan de heiligen worden beloofd. Hij zei: ‘Er zal een nieuwe hemel en een nieuwe aarde zijn, en zij zullen de vroegere dingen niet in gedachten houden, noch zal het in hun hart opstijgen, maar zij zullen er vreugde en opgetogenheid in vinden. Zie, ik maak Jeruzalem tot opgetogenheid en mijn volk vreugde; en ik zal jubelen in Jeruzalem, en mij verheugen in mijn volk; en niet langer zal de stem van het huilen daarin gehoord worden,’ en de andere dingen die bepaalde mensen proberen te verwijzen naar die vleselijke duizend jaar. Want figuurlijke uitdrukkingen worden op profetische wijze vermengd met letterlijke uitdrukkingen, zodat een nuchtere intentie met een zekere heilzame en heilzame inspanning tot geestelijk begrip kan komen; terwijl vleselijke luiheid of de traagheid van de onontwikkelde en ongeoefende geest, die tevreden is met de oppervlakte van de letter, kan denken dat er niets van binnen te zoeken is. Moge dit genoeg zijn over de profetische woorden die vóór dit punt zijn geschreven.
Laat degenen die de hel ontkennen omdat ze die niet kunnen verklaren, ook de mysteries van de natuur uitleggen.
21.5. Het zou lang voor mij duren, vooral omdat mijn doel anders is, om deze en andere talloze wonderen te behandelen die niet alleen de geschiedenis van gedaane en verdwenen dingen rapporteert, maar die nog steeds aanwezige plaatsen bevatten. Maar laten die ongelovigen een verklaring geven, zij die de Schriften niet geloven, omdat ze niet denken dat ze goddelijk zijn, omdat ze een aantal ongelooflijke dingen bevatten, zoals datgene waar we nu over praten. Want, zo zeggen ze, geen enkele reden kan toegeven dat vlees kan verbranden en niet verteerd kan worden, dat het pijn zou moeten hebben en niet zou sterven – ah! grote redeneerders, die een verklaring kunnen geven voor alles wat duidelijk wonderbaarlijk is! Dus laat ze deze paar dingen die we hebben genoemd uitleggen, zodat ze, als ze er niets van wisten en wij zeiden dat dat zo zou zijn, ongetwijfeld veel minder zouden geloven dan ze ons nu geloven als we zeggen dat ze ooit zullen komen. Want wie van hen zou ons geloven als we, net zoals we zeggen dat in de toekomst levende menselijke lichamen altijd zullen branden en pijn zullen voelen, maar toch nooit zullen sterven, we ook zouden zeggen dat er in de komende eeuw een zout zou zijn dat vuur maakt? zou doen smelten alsof het in water was, en water zou doen knetteren alsof het in vuur was? Of dat er een steen zou zijn die de hand zou verbranden van degene die erop drukte, of een steen die, als hij eenmaal in brand werd gestoken, niet meer kan worden gedoofd – en zo verder voor de andere dingen die ik – terwijl ik nog talloze andere tegenkom – heb gedachte moet nu worden vermeld? Dus als we zouden zeggen dat deze dingen in de komende wereld zouden gebeuren, en de ongelovigen zouden antwoorden: “Als je wilt dat we die dingen geloven, leg ze dan allemaal uit”, zouden we toegeven dat dit niet mogelijk is, omdat het zwakke redeneervermogen van stervelingen overwonnen door deze en soortgelijke wonderwerken van God. Maar we zouden nog steeds zeggen dat we weten dat de Almachtige niet zonder reden dingen doet die de menselijke geest niet kan verklaren, en dat het in veel dingen voor ons onduidelijk is wat Hij wil, maar toch is het zeer zeker dat geen van deze onmogelijk is. , wat Hij wil. En we zouden zeggen dat we Hem geloven als Hij voorzegt dat Hij van wie we niet kunnen geloven, geen macht heeft, of in staat is om te liegen.
Zeggen dat elke eigenschap van een ding zo is vanwege de aard van het ding, is niet de ultieme verklaring.
21.7. Waarom kan God er dan niet voor zorgen dat de lichamen van de doden zullen opstaan en de lichamen van de verdoemden zullen worden gekweld met eeuwig vuur? God die de wereld vol heeft gemaakt met talloze wonderen in de lucht, op aarde, in de lucht, in de wateren, vooral omdat de wereld zelf toch zeker een groter en voortreffelijker wonder is dan alle dingen waarmee zij gevuld is? Maar die personen met wie of tegen wie we spreken, die geloven dat er een God is die de wereld heeft gemaakt, en dat er door hem gemaakte goden zijn die de wereld besturen en spontaan wonderen verrichten, of wonderen die worden verkregen door cultus, rituelen of zelfs magie , en ontken niet dat er krachten in deze wereld zijn, en dring er zelfs niet op aan – wanneer we hen de wonderbaarlijke kracht van andere dingen voorstellen, die noch rationele dieren zijn, noch geesten die met rede zijn begiftigd, zoals de weinige dingen die we hebben genoemd, antwoorden ze regelmatig: ‘Dat is de kracht van hun natuur, zo is hun natuur, dat zijn de juiste gevolgen van de natuur.’ Dus de hele reden waarom het zout van Agrigentum in vuur vloeit en in water knettert is: dat is de aard ervan!
De hel is niet in strijd met de aard van lichamen zoals ze dan zullen zijn door de macht van de Auteur van de hele natuur.
21.8. Maar als ze antwoorden dat de reden dat ze niet geloven wat wij zeggen over menselijke lichamen die voor altijd zullen branden en nooit zullen sterven, is dat we weten dat de aard van menselijke lichamen heel anders is opgezet (dan wat die eeuwige straf zou vereisen), zodat Er kan niet eens die uitleg worden gegeven die werd gegeven over de wonderen van de natuur, zodat er zou kunnen worden gezegd: “Zo is de natuurlijke kracht ervan, dat is de aard van dat ding”, maar we weten dat de aard van het menselijk vlees niet zo is (zoals om het eeuwige vuur te kunnen verdragen) – als ze dat zeggen, hebben we een antwoord voor hen vanuit de Bijbel, namelijk dat het heel anders is na de (erf)zonde, zoals we dat kennen in de ellende van deze sterfelijkheid, zodat het kan het leven niet eeuwig vasthouden. Op soortgelijke wijze zal het bij de opstanding van de doden van een heel andere aard zijn.
Maar omdat ze de Schrift niet geloven, waarin wordt gelezen wat voor soort de mens in het paradijs was en hoe vrij hij was van de noodzaak van de dood (als ze dit geloofden, zouden we niet met hen moeten samenwerken over de bestraffing van de verdoemden) ) – aangezien dit het geval is, moeten we iets naar voren halen uit de geschriften van hun meest geleerde mannen om aan te tonen dat iets heel anders kan worden dan voorheen bekend was dat het van aard was.
In de boeken van Marcus Varro, genaamd ‘Over de natie van het Romeinse volk’, staat iets dat ik hier woord voor woord zal opschrijven. Hij zei: ‘In de lucht deed zich een wonderbaarlijk voorteken voor. Want in de meest nobele ster Venus, die Plautus Vesperugo noemt, en Thuis Hesperos noemt, en zegt dat die het allermooist is, schrijft Castor dat er zo’n groot voorteken was dat het van gedaante veranderde. kleur, grootte, figuur en verloop. Hetzelfde was nog nooit eerder gebeurd en ook niet meer. Adrastos van Cyzicus en Dion van Napels, nobele wiskundigen, zeggen dat dit gebeurde tijdens het bewind van Ogyges.’ Nu zou Varro, zo’n groot auteur, dit zeker geen voorteken noemen, tenzij het in strijd leek met de natuur. Want we zeggen dat voortekenen in strijd zijn met de natuur, maar dat is niet echt zo. Want hoe is dat in strijd met de natuur, wat gebeurt door de wil van God, aangezien de wil van zo’n grote Stichter zeker de natuur is, maar in strijd met de bekende natuur.
Daarom, net zoals het voor God niet onmogelijk was om vast te stellen welke natuur Hij wilde, zo is het ook niet onmogelijk voor Hem om de natuur die Hij heeft ingesteld te veranderen in wat Hij maar wil.
Geesten kunnen last hebben van vuur.
21.10. Hier rijst de vraag: als het vuur niet onlichamelijk zal zijn, zoals pijn in de ziel, maar lichamelijk, schadelijk voor de aanraking, zodat lichamen erin kunnen worden gekweld: hoe zal er dan een straf in zitten voor boze geesten? Want hetzelfde vuur zal worden toegewezen aan de bestraffing van mensen en duivels, zoals Christus zei: “Gaat weg van mij, jullie vervloekte mensen, in het eeuwige vuur, dat was bereid voor de duivel en zijn engelen.” Tenzij zelfs duivels bepaalde lichamen hebben, zoals geleerde mensen hebben gedacht, gemaakt van deze dikke en vochtige lucht waarvan de beweging voelbaar is als de wind waait. Als dit soort elementen geen last zouden hebben van vuur, zou het geen brandwonden veroorzaken als het in de baden met stoom wordt verwarmd. Want voordat het een brandwond kan veroorzaken, wordt het zelf verbrand en veroorzaakt het wat het te verduren krijgt.
Maar als iemand beweert dat de duivels geen lichamen hebben, hoeven we niet met hem in discussie te gaan in een moeizaam onderzoek of geschil. Want waarom zouden we niet zeggen dat op wonderbaarlijke maar reële manieren zelfs onlichamelijke geesten kunnen worden getroffen door de bestraffing van lichamelijk vuur, als de zielen van mensen, die zeker onlichamelijk zijn, zelfs nu al in lichamelijke leden kunnen worden geplaatst, en dan (na de opstanding) zullen zij onafscheidelijk gebonden kunnen zijn door de banden van hun lichaam? Daarom zullen de geesten van duivels, of de geestelijke duivels, zich, als ze geen lichaam hebben, hechten aan lichamelijke vuren om gestraft te worden, niet op zo’n manier dat juist de vuren waaraan zij zich zullen hechten door die vereniging levend gemaakt zullen worden en levende wezens, gemaakt van geest en lichaam, maar zoals ik al zei, ze zullen zich op wonderbaarlijke, onuitsprekelijke manieren vasthouden, straf ontvangen van het vuur, maar geen leven geven aan het vuur.
De eeuwige duur van de hel is rechtvaardig.
21.11. Sommigen van degenen tegen wie wij de Stad van God verdedigen, vinden het onrechtvaardig dat men voor zonden, hoe groot ook, veroordeeld moet worden tot een eeuwige straf, terwijl het begaan van de zonden slechts een korte tijd in beslag nam. Alsof de rechtvaardigheid van welke wet dan ook ervoor zou zorgen dat een man slechts gestraft zou worden voor de tijd die nodig was om zijn misdaad te begaan!
Dat wat het betekent om mensen uit deze sterfelijke stad weg te halen door de bestraffing van de eerste dood (doodstraf), is hetzelfde als mensen weghalen uit die onsterfelijke stad door de bestraffing van de tweede dood. Want net zoals de wetten van deze staat niemand die gedood is weer tot leven brengen, zo brengen de wetten van de Stad van God ook niet iemand terug tot het eeuwige leven die veroordeeld is door de tweede dood.
Maar zij werpen tegen: Hoe is dat waar wat uw Christus zei: “Met welke maatstaf zult u meten, het zal u opnieuw worden gemeten” als een tijdelijke zonde met een eeuwige straf wordt bestraft? Ze merken niet dat er werd gezegd dat het om dezelfde maatregel ging, niet vanwege gelijke tijdsruimte, maar vanwege de vergelding van kwaad, zodat hij die kwaad deed, kwaad zou lijden.
Antwoord op de ketterij van Origenes over de eeuwigheid van de hel.
21.23. En eerst moeten we ons afvragen en leren waarom de Kerk de argumenten van mensen die zuivering en vergeving aan de duivel beloven, zelfs na de grootste en langste straffen, niet kan verdragen. …De Heer voorspelde dat Hij in het oordeel vonnis zou uitspreken en zou zeggen: “Gaat weg van mij, jullie vervloekten, in het eeuwige vuur, dat is voorbereid voor de duivel en zijn engelen” (zo liet hij zien dat de duivel en zijn engelen zal branden in eeuwig vuur). En in de Apocalyps staat geschreven: “De duivel die hen verleidde, werd in de poel van vuur en zwavel gestuurd waarin het beest en de valse profeet terechtkwamen, en zij zullen dag en nacht voor altijd gekweld worden” – met welke woorden de goddelijke Schrift bedoelt niets dan dat wat geen tijdelijk einde heeft.
Wat is het dan voor dingen om te veronderstellen dat eeuwige straf staat voor vuur van (slechts) een lange tijd, en om te veronderstellen dat het eeuwige leven zonder einde is, aangezien Christus in dezelfde passage, in precies dezelfde zin, zei, verwijzend naar beide: ” Dezen zullen dus de eeuwige straf ondergaan, maar de rechtvaardigen het eeuwige leven’? Als beide eeuwig zijn, zijn beide zeker óf lang, maar met een einde, óf beide zijn eeuwigdurend zonder enig einde.
Geloof zonder goede werken zal een mens niet van de hel redden.
21.25. Maar nu moeten we ook degenen antwoorden die geen bevrijding uit het eeuwige vuur beloven aan de duivel en zijn engelen (Origenes belooft het niet), maar zelfs niet aan alle mensen, maar alleen aan degenen die gewassen zijn door de doop en deel hebben gekregen aan Zijn lichaam en bloed, op welke manier ze ook geleefd hebben, in welke ketterij of goddeloosheid ze ook geweest zijn. Maar de apostel spreekt hen tegen door te zeggen: “De werken van het vlees zijn duidelijk, namelijk hoererij, onreinheid, luxe, het dienen van afgoden, zwarte magie, vijandschap, twisten, rivaliteit, woede, onenigheid, ketterijen, afgunst, dronkenschap, drinkpartijen en dingen als deze; waarvan ik u voorspel, zoals ik heb voorspeld, dat zij die zulke dingen doen, het koninkrijk van God niet zullen bezitten. Nu is deze uitspraak van de Apostel duidelijk onjuist als zulke personen na hoeveel tijd bevrijd zullen worden, en het koninkrijk van God zullen bezitten. En als ze nooit het koninkrijk van God zullen bezitten, zullen ze een eeuwige straf ondergaan, want er is geen middenpositie waarin iemand niet gestraft zal worden die niet in het koninkrijk gevestigd is.
Het is ongelooflijk dat de hele wereld het ongelooflijke gelooft.
22.5. Er zijn dus drie ongelooflijke dingen die toch zijn gebeurd. Het is ongelooflijk dat Christus in het vlees opstond en met het vlees naar de hemel opsteeg; het is ongelooflijk dat de wereld zoiets ongelooflijks gelooft; het is ongelooflijk dat mannen die niet nobel waren, maar nederig, heel weinig en ongeletterd, de wereld, en zelfs de geleerde mannen daarin, van zoiets ongelooflijks konden overtuigen. Van deze drie ongelooflijke dingen zijn degenen met wie we het bespreken niet bereid het eerste te geloven; maar ze worden gedwongen het tweede te zien; en ze kunnen er niet achter komen hoe het gebeurde als ze de derde niet geloven. Want de opstanding van Christus en Zijn hemelvaart met het vlees waarin Hij opstond, wordt nu in de hele wereld gepredikt en geloofd; Als het niet geloofwaardig is, hoe wordt het dan nu in de hele wereld geloofd? Als veel nobele, verheven, geleerde mannen hadden gezegd dat ze het zagen, en ervoor hadden gezorgd dat wat ze zagen te verspreiden, zou het niet geweldig zijn als de wereld hen geloofde – maar dat deze mensen nog steeds niet bereid zijn te geloven, is heel moeilijk. Maar als de wereld, zoals het werkelijk is, een paar obscure, nederige, ongeletterde mannen geloofde die zeiden dat ze het zagen en schreven – waarom geloven de paar meest hardnekkige mannen die nog over zijn, nog steeds niet de wereld zelf die nu gelooft? De wereld geloofde een schaars aantal mensen die niet nobel waren, maar nederig en ongeletterd, omdat bij zo verachtelijke getuigen de goddelijkheid zelf op veel wonderbaarlijkere wijze overreding veroorzaakte. Want de uitspraken van degenen die de wereld overtuigden van wat ze zeiden waren geen woorden, maar wonderbaarlijke daden. Want zij die Christus niet in het vlees hadden zien opstijgen en daarmee naar de hemel opvaren, geloofden degenen die niet alleen maar vertelden, niet alleen maar spraken, maar zelfs wonderbaarlijke tekenen deden. Want ze hoorden mannen van wie ze wisten dat ze één of hoogstens twee talen spraken, en plotseling wonderbaarlijk spraken in de talen van alle naties. Ze zagen een man die vanaf de baarmoeder van zijn moeder kreupel was en op hun woord na veertig jaar weer gezond opstond; ze zagen dat zakdoeken die hun lichaam raakten de kracht hadden om zieken te genezen; ze zagen talloze personen die aan verschillende ziekten leden, op een rij geplaatst waar zij (de apostelen) langs zouden gaan, zodat de schaduw van degenen (apostelen) die langsliepen hen zou kruisen: ze zagen dat deze personen plotseling gezondheid kregen, en vele andere verbazingwekkende dingen die de apostelen in de naam van Christus hebben gedaan. Eindelijk zagen ze zelfs de doden opstaan.
Als zij (onze tegenstanders) toegeven dat deze dingen gebeurden zoals ze worden gelezen, zie, aan deze drie ongelooflijke dingen voegen we zoveel ongelooflijke dingen toe: en we verzamelen zulke geweldige getuigenissen van veel ongelooflijke dingen, zodat ze één ongelooflijk ding kunnen geloven dat Hij stond op uit de dood en steeg op naar de hemel – en nog niet buigen wij de ongelovigen, met hun verschrikkelijke hardheid, om te geloven.
Maar als ze niet geloven dat zelfs deze wonderen door de apostelen van Christus zijn gedaan, zodat hun prediking van de opstanding en hemelvaart geloofd zou kunnen worden – dan is dit ene grote wonder voor ons voldoende, (namelijk) dat de wereld zonder enige vorm van geloof heeft geloofd. wonderen.
Antwoorden op enkele bezwaren tegen de algemene opstanding.
22.20. Verban de gedachte dat de almacht van de Schepper, om lichamen op te wekken en weer tot leven te brengen, niet kon terugroepen wat voor beesten of vuur er ook werd verteerd, of wat in stof of as uiteenviel, of wat in vloeistof werd opgelost, of in de lucht werd uitgeademd. lucht. Verban de gedachte dat elke plooi of geheime plek in de natuur alles wat aan onze zintuigen ontsnapt zo zou moeten opnemen dat het zich zou verbergen voor de kennis, of zou ontsnappen aan de macht van de Schepper van alle dingen. Cicero, een zo groot auteur van hen, die God beslist zo goed mogelijk wilde definiëren, zei: ‘Er is een bepaalde geest, vrij en ongehinderd, gescheiden van elke vereniging met sterfelijke dingen, die alle dingen voelt, alle dingen beweegt, en zichzelf begiftigd met eeuwige beweging.” Hij vond dit in de leringen van de grote filosofen. Dus, om het volgens hen te zeggen: hoe kan iets ontsnappen aan de aandacht van Hem die alle dingen voelt, of onherroepelijk vluchten voor Hem die alle dingen beweegt?
Daarom moet nu ook die vraag worden opgelost, die moeilijker lijkt dan de andere, waarin wordt gevraagd: wanneer het vlees van een dode man ook het vlees wordt van een andere levende man – aan wie zal het dan liever worden teruggegeven in de opstanding? ? Want als iemand, uitgeput en gedreven door honger, de lichamen van mensen zou opeten – een kwaad waarvan zowel de vroegere geschiedenis als de ongelukkige ervaring van onze eigen tijd getuigt dat dit soms gebeurde – zal iemand dan met waarheidsgetrouwe reden beweren dat het geheel is verteerd door de innerlijke delen, en niets ervan werd veranderd en omgezet in zijn vlees, terwijl juist de vermagering die er was, en er niet meer is, voldoende aangeeft in welke tekortkomingen door dat voedsel werd voorzien? Maar sommige dingen die we hierboven hebben gezegd, zouden ook effectief moeten zijn bij het oplossen van deze knoop. Want welke vleeshonger ook is weggeëbd, het werd zeker in de lucht geblazen, waaruit we zeiden dat de almachtige God zich kan herinneren wat er is gevlucht. Dus dat vlees zal worden teruggegeven aan de man waarin het voor het eerst menselijk vlees begon te worden. Het moet immers worden beschouwd als door de tweede man meegenomen als uitgeleend. Net als geleend geld moet het worden teruggegeven aan degene van wie het is afgenomen. Maar zijn eigen vlees zal worden teruggegeven aan hem die het door de hongersnood heeft verloren, door Hem die zich zelfs de dingen kan herinneren die zijn uitgeademd. Maar zelfs als het volledig vergaan was en het niet in een schuilplaats van de natuur zou blijven, zou de Almachtige het herstellen waar Hij wilde. Maar vanwege het gezegde van de Waarheid dat: “Een haar van je hoofd zal niet vergaan”, is het absurd om te denken dat wanneer zelfs een haar van een mens niet verloren kan gaan, zulke grote hoeveelheden vlees weggevreten en verteerd door hongersnood zouden kunnen zijn. omgekomen.
Nadat we al deze dingen hebben overwogen in overeenstemming met ons beperkte vermogen, komen we tot deze conclusie: dat bij de wederopstanding van het vlees de omvang van de lichamen voor altijd die dimensies zal hebben die het natuurlijke plan van de volmaakte jeugd of de jeugd die vervolmaakt moest worden, vereiste. , met inachtneming van de gepaste fatsoen in de verhoudingen van alle leden. Om deze juiste verhouding te behouden en als er iets wordt weggenomen van een ongepaste uitbreiding in welk deel dan ook, om het over het geheel te verdelen, zodat zelfs dat niet verloren gaat, is het niet onredelijk om te geloven dat daar zelfs iets aan zou kunnen worden toegevoegd. aan de gestalte van het lichaam, zodat die over alle delen wordt verdeeld om de fatsoen te behouden, wat ongepast zou zijn als het in één deel buitensporig zou zijn. Of als iemand wil beargumenteren dat iedereen zal opstaan in de lichaamsgestalte waarin hij stierf, hoeven we ons niet krachtig te verzetten – alleen dat alle misvorming, alle zwakheid, alle traagheid en alle corruptie ontbreken, en al het andere dat dat niet wordt. koninkrijk, waarin de zonen van de opstanding en de belofte gelijk zullen zijn aan de engelen van God, zo niet in lichaam, of in leeftijd, dan toch in geluk.
De hemel is de grote sabbat. Amen.
22.30 uur. Dat zal waarlijk de grootste sabbat zijn, die geen avond heeft, waarover de Heer sprak in de eerste werken van de wereld, waar we lezen: “En God rustte op de zevende dag van al Zijn werken die Hij deed, en God zegende de zevende dag. dag, en heiligde die, omdat Hij daarin rustte van al Zijn werk dat God begon te doen.” Want ook wijzelf zullen de zevende dag meemaken, waarop wij vervuld en verkwikt zullen worden door Zijn zegen en heiliging. Als we dan in rust zijn, zullen we zien dat Hij God is – datgene wat we zelf wilden zijn, toen we van Hem afvielen door te luisteren naar de verleider: ‘Jullie zullen als goden zijn’ en weggaan van de ware God, door wiens actie zouden we goden zijn geweest door deelname, niet door desertie. Want wat hebben we zonder Hem gedaan, behalve dat we gefaald hebben in Zijn toorn? Omdat we door Hem opnieuw zijn gemaakt en door grotere genade zijn vervolmaakt, zullen we voor altijd in rust zijn, omdat we zien dat Hij God is, door wie we vervuld zullen worden, wanneer Hij alles in allen zal zijn. Want zelfs onze zeer goede werken zullen, als we begrijpen dat ze van Hem zijn en niet van ons, worden meegeteld om deze sabbat te bereiken. Omdat als we ze aan onszelf toeschrijven, het slaafse werken zullen zijn, terwijl de Schrift over de sabbat zegt: “Gij zult er geen slaafs werk op doen.” Daarom staat er bij monde van de profeet Ezechiël: “En ik gaf hun mijn sabbatten tot een teken tussen mij en hen, zodat zij mochten weten dat Ik de Heer ben die hen heiligt.” We zullen dit dan volmaakt weten, wanneer we volmaakt in rust zullen zijn en volmaakt zullen zien dat Hij God is.
jjJuist het aantal tijdperken, alsof het dagen zijn, als ze worden geteld volgens de tijdsperioden die in de Schrift lijken te zijn uitgedrukt, zal dit sabbatisme duidelijk maken, aangezien er een zevende tijdperk zal zijn. Het eerste tijdperk loopt, net als de eerste dag, van Adam tot aan de vloed; de tweede vanaf daar tot Abraham, niet in gelijke tijdsduur, maar in aantal generaties – want ze hebben er elk tien. Van daaruit volgen er, zoals Matteüs de Evangelist laat zien, drie tijdperken die volgen op de komst van Christus, elk gevuld met veertien generaties – het ene tijdperk van Abraham tot David, het tweede van hem tot de ballingschap in Babylon, het derde tot aan het menselijke tijdperk. geboorte van Christus. En dus zijn het er in totaal vijf. Het zesde tijdperk is nu aan de gang en kan in geen enkel aantal generaties worden gemeten vanwege wat er wordt gezegd: ‘Het is niet aan jou om de tijden te kennen die de Vader in Zijn macht heeft geplaatst.’ Hierna zal God, net als op de zevende dag, rusten, wanneer Hij ervoor zal zorgen dat diezelfde zevende dag, die wij zullen zijn, Zelf in God zal rusten.
Het zou nu te ver voeren om die leeftijden afzonderlijk te bespreken. Maar toch zal dit zevende tijdperk onze sabbat zijn, waarvan het einde niet de avond zal zijn, maar de dag des Heren, als de eeuwige octaafdag, die heilig werd gemaakt door de opstanding van Christus, en een voorafschaduwing is van de eeuwige rust, niet alleen van de geest, maar ook van het lichaam. Daar zullen we rusten en zullen we zien; we zullen zien en we zullen liefhebben; we zullen liefhebben en we zullen prijzen. Zie wat er aan het einde zonder einde zal zijn. Want welk ander doel is er voor ons behalve het bereiken van het koninkrijk waaraan geen einde zal komen?
Het lijkt erop dat ik, met de hulp van de Heer, de schuld van dit enorme werk heb betaald. Laat degenen voor wie het te weinig of te veel is mij vergeven. Laat degenen voor wie het goed is, niet mij, maar God danken in hun felicitaties. Amen.
Bron :https://www.ewtn.com/catholicism/library/excerpts-from-st-augustine-9962
christelijkeinformatiebron 