Twijfel en het christelijk leven

Metropoliet Anthony of Sourozh

jHet is het al een tijd geleden dat de uitmuntende missionaris, Metropoliet Anthony (Bloom) van Surouzh, is overleden in de Heer. Metropoliet Anthony was een productief schrijver en predikant, en liet een grote hoeveelheid inspiratie achter voor het christelijke leven. Ter ere van zijn rustdag presenteren wij een van zijn vele krachtige preken.

Het is niet mijn bedoeling een volledige uiteenzetting van het christendom te geven. Ik wil een aantal punten naar voren halen waarvan ik denk dat ze relevant zijn voor de christen en die relevant zijn voor iedereen die zichzelf en de situatie waarin wij als christenen ons bevinden, wil begrijpen. Misschien overschrijd ik, als ik zeg ‘wij christenen’, de grenzen van wat ik zou moeten zeggen; misschien moet ik zeggen ‘de manier waarop een christen die tot de Russische Kerk behoort het begrijpt’, omdat het een persoonlijke bijdrage zal zijn. Het wordt niet aangeboden als lering, maar om het denken te stimuleren.

Af en toe komen er woorden naar voren die een situatie karakteriseren. Wanneer je de woorden ‘probleem’ en ‘problematisch’ gebruikt, bedoelen we dingen die voor de generatie ervoor volkomen duidelijk leken, maar die zich nu op een nieuwe manier hebben ontvouwen en een visie hebben gekregen die nieuw denken vereist. Wij zijn niet langer tevreden met een simpele herhaling van opvattingen die tot een vorige generatie behoorden. Ik heb het over zaken als de historische betekenis van tragische gebeurtenissen als de Russische Revolutie, lijden – in de gemeenschap of in de familie – en nationale tragedies.

Tegenwoordig lijkt het erop dat de woorden die gemakkelijk in je opkomen verbijstering en verbijstering zijn, en dat ze resulteren in een geesteshouding, omdat het probleem met woorden is dat ze beginnen met het definiëren van een bestaande situatie en vervolgens proberen de situatie uit te kristalliseren, ervan een soort wereldbeschouwing. Mensen die met een probleem worden geconfronteerd, staan ​​perplex; dat zeggen ze, en dat klopt. Later zijn mensen echter tot de verwarring vóór het probleem gekomen en denken ze dat ze bij de tijd zijn als ze perplex zijn, maar dat leidt niet altijd tot een oplossing.

Daarom zou ik, voordat we iets concreets gaan overwegen in ons geloof of onze wereldbeschouwing, de aandacht willen vestigen op verwarring en op twijfel, in een poging om tot nadenken te komen over een paar woorden als geloof, twijfel, realiteit en waarheid. Ik ben geen theoloog; Ik ben een wetenschapper van opleiding en een arts, dus je zult in mijn woorden geen enkele diepgang van filosofisch onderzoek in de dingen vinden. Ik schrijf als een gewoon mens die wordt geconfronteerd met het leven en zijn problemen.

Allereerst een opmerking over het geloof. Geloof wordt door mensen heel vaak gezien als een nederlaag van de intelligentie. Met andere woorden, geloof begint wanneer ik niet langer creatief kan denken, wanneer ik elke poging tot rationeel begrijpen loslaat, en wanneer ik zeg ‘ik geloof’ omdat het zo absurd is dat het de enige manier is om het probleem onder ogen te zien. Dit kan een daad van goedgelovigheid zijn, het kan een daad van lafheid zijn, het kan een voorbereidende daad zijn, vol wijsheid en intelligentie, die ons leert geen conclusies te trekken of tot conclusies te komen voordat we het begrepen hebben. Maar dit is geen geloof zoals begrepen door de grote mannen van alle religies, en in het bijzonder het christelijk geloof. In de brief aan de Hebreeën, in het elfde hoofdstuk, wordt geloof gedefinieerd als ‘zekerheid van onzichtbare dingen’. Meestal leggen we de nadruk op ‘ongeziene dingen’ en vergeten we de ‘zekerheid’ erover. Dus als we aan geloof denken, denken we meestal aan het onzichtbare en in plaats van aan zekerheid wordt daar een vraagteken tegenover gezet. Om het probleem vervolgens op te lossen, accepteren we op een kinderlijke manier, heel vaak op een onintelligente manier, wat anderen ons vertellen – meestal onze grootouders van drie generaties terug, of wie we ook maar willen geloven om redenen die niet altijd redelijk zijn. Maar als je probeert te zien hoe het geloof zijn oorsprong vindt bij die mensen die de grote mannen van het geloof waren, de helden van het geloof, kun je zien dat het altijd zijn oorsprong vindt in een ervaring die het onzichtbare zeker maakt, en die hen in staat stelt, om ontdekten dat het onzichtbare net zo reëel is als het zichtbare, om verder te gaan in het zoeken naar het onzichtbare met hun eigen methoden.

Er is bijvoorbeeld een passage in de werken van Macarius van Egypte, een man die in de vierde eeuw leefde. Hij zegt: ‘De ervaring van God, de visie van de wereld in God, is iets dat alleen kan gebeuren op een moment waarop al onze gedachten, alle emoties zodanig worden gearresteerd dat we niet langer allebei in de ervaring kunnen zijn. neem de dingen waar, stap uit de ervaring, kijk naar onszelf en analyseer wat er aan de hand is. Het moment waarop een ervaring wordt ‘geleefd’ is een moment waarop we deze niet kunnen waarnemen.’ En hij zegt dat dit ruim voldoende zou zijn voor iemand die een ervaring van God heeft gehad. Hij zou niet graag teruggaan naar een ander stadium. Maar hij zegt ook: ‘God is niet alleen begaan met degenen die deze ervaring hebben, maar ook met de mensen die deze niet hebben; dat iemand naar hen toe zou komen als getuige van dingen die ongezien en toch ervaren en reëel zijn, en dat hij een stap terug doet.’ Op dat moment begint, zoals hij zegt, het rijk van het geloof. De zekerheid blijft bestaan, ook al behoort de ervaring al tot het verleden; de zekerheid is er omdat wat hem is overkomen net zo zeker is als alles om hem heen, tastbaar is, zichtbaar, waargenomen door de zintuigen, zodat het moment van geloof begint als resultaat van een eerste contact met het onzichtbare, ontdekt, op de een of andere manier onthuld .

Dat betekent dat we heel streng en nuchter moeten zijn als we over ons geloof spreken, want we zeggen vaak ‘ik geloof dit en dat’ als we van iemand anders hebben overgenomen dat het waar is. diepte, en zolang deze waarheid of illusoire waarheid niet wordt vernietigd of afgebroken, beschouwen we het als vanzelfsprekend. Dit is kwade trouw; dit is wat een van onze Russische theologen ‘het oude sacrament van het geloof dat niet denkt’ noemde.

Wat we moeten doen als we met dat soort geloof worden geconfronteerd, is het confronteren met ervaring. Wij vragen ons af of wij er ervaring mee hebben. Als dat niet het geval is, moet het een gebied blijven dat onderzocht moet worden. Het blijft een vakgebied dat ons is overgebracht door iemand die het weet, maar dat wij niet kennen. Het is veelbelovend, maar het moet zijn belofte in de toekomst waarmaken. We kunnen nog niet zeggen: ‘Ik weet het, ik ben er zeker van, ik begrijp het door ervaring.’

Dit soort geloof – het geloof van iemand die dingen eenvoudigweg in vertrouwen aanvaardt – zal vroeg of laat ernstig te lijden krijgen van het leven en van problemen, van feitelijke twijfel, of, als je dat liever hebt, van verbijstering. Wat zo vaak met mensen gebeurt, is dat ze, als ze jong zijn, een aantal zekerheden krijgen die ze in vertrouwen aanvaarden van hun ouders, hun leraren, hun omgeving, het milieu waarin ze leven. Daarna wordt dit minimum aan geloof als een soort schat bewaard. We ontwikkelen ons op allerlei manieren, maar ons bewustzijn van de onzichtbare wereld en de zekerheden die deze met zich meebrengt, groeit niet mee. Er komt een moment rond de leeftijd van 18 jaar, misschien eerder of later, waarop een kind in ons, het kleine kind van 8 dat al het geloof heeft verzameld waartoe hij in staat was en een kinderlijke wereldbeschouwing heeft gevormd, wordt geconfronteerd met een tegenstander, een tegenstander in zichzelf. Een meisje, een jonge man, van 18, 20 of 25 jaar, zegt: ‘Onzin, dat kun je niet geloven’, en dan ontstaat er een ruzie die gedoemd is te leiden tot de nederlaag van het geloof, simpelweg omdat het de ruzie is tussen een kleintje kind met een zuiver hart en onbetrokken denken, tegen iemand die de kinderlijke aard de problemen van een ander tijdperk voorlegt, een ander niveau van begrip, een ander niveau van perceptie van de wereld.

Op 8-jarige leeftijd kan de wereld op vertrouwen worden genomen; op 18-jarige leeftijd, op 25-jarige leeftijd kan dat niet; en in bepaalde omstandigheden zijn er dingen die nooit op vertrouwen kunnen worden aangenomen. Ik zal je een voorbeeld geven. De Eucharistie, de centrale gebeurtenis van de christelijke eredienst, is gecentreerd rond een dankzegging waarbij we tot God zeggen: ‘Dank u voor alle dingen’. Kunnen we nu eerlijk zeggen: ‘bedankt voor alle dingen’ in het licht van de tragedies van de wereld, tenzij we een reden hebben om verder te kijken dan de tragedie, naar de oplossing ervan en de betekenis ervan?

Twijfel is niet alleen maar tegenstrijdigheid. Twijfel is een moment van verdeeldheid, een tweedeling in onze geest; een moment waarop we, nadat we een heel eenvoudige rechte weg hebben gevolgd, bij een splitsing komen en ons afvragen: ‘Ga ik deze kant op of die kant op?’ Het ene is misschien overtuigender, het andere misschien aantrekkelijker. Welke gaan we kiezen? Het is de situatie van iemand die de problemen van het leven op een heel eenvoudige manier heeft overwogen en plotseling ontdekt dat er een veel subtieler evenwicht tussen de dingen bestaat en dat een eenvoudige oplossing helemaal geen oplossing is. Wat gaan we op dat moment doen?

Er zijn twee absoluut verschillende houdingen ten aanzien van twijfel in de geest: die van de wetenschapper en die van de gelovige. Voor de wetenschapper is twijfel een systematisch wapen; het is een vreugde. Voor de gelovige is het een moment van angst als hij de verkeerde houding aanneemt tegenover twijfel en tegenover de problemen waarmee hij wordt geconfronteerd. Wat er gewoonlijk met de gelovige gebeurt, is dat hij, nadat hij in alle eenvoud heeft geloofd dat alles duidelijk, eenvoudig en ongecompliceerd is, plotseling ontdekt dat het leven liegt over wat hij dacht dat waar was. Dan is zijn antwoord: ‘Ik ben ontrouw aan wat ik dacht, ik ben ontrouw aan mijn geloof, aan mijn Kerk, aan mijn God’. Het probleem gaat niet alleen over subtiliteiten, maar over fundamentele zaken, over God Zelf, over de Kerk, over wat de kern is van het leven van de gelovige. Dan voelt hij dat wat er op het spel staat de afbraak, de vernietiging, de verdwijning van het object van geloof is, en dat Gods bestaan ​​nu twijfelachtig is. De waarden die essentieel waren, die voor hem existentiële waarden waren, zijn twijfelachtig, en daarom wordt zijn bestaan ​​zelf een probleem en lijkt het onoverkomelijk problematisch.

Maar wanneer een wetenschapper onderzoek doet, verzamelt hij alle feiten die hij kan verzamelen. Als hij eenmaal zijn feiten heeft verzameld, moet hij ze bijeenhouden op een manier die het voor hem mogelijk maakt om met het geheel van de feiten om te gaan, en hij bouwt een hypothese, een theorie, een model, een constructie, een architectonisch gebouw, dat wil zeggen in staat om alles bij elkaar te houden. Als het hele doel van het onderzoek voor de wetenschapper was om naam te maken, dan zal hij proberen zijn model te beschermen tegen elke kritiek, tegen elke twijfel en tegen elke vraag, met meer of minder eerlijkheid. Maar als hij als wetenschapper een man is die erop uit is om te ontdekken wat de dingen in werkelijkheid zijn, zal zijn eerste actie zijn om zijn model in alle richtingen rond te gaan, te onderzoeken en te proberen te vinden waar de fout zit, wat de problemen zijn. die worden gegenereerd door het model dat hij heeft gebouwd, door de theorie die hij heeft voorgesteld, door de hypothese die hij nu ter overweging van anderen heeft aangedragen. Als hij geen fout kan vinden, zal hij door middel van onderzoek proberen verder in het veld te gaan en feiten te ontdekken die niet passen bij zijn theorie of zijn model. twijfelachtig, zal hij een nieuw venster op de werkelijkheid hebben geopend. Het doel van de goede wetenschapper is dus om modellen van theorieën of hypothesen te creëren als een voorbereidende oefening om vragen te stellen en om iets te ontdekken waardoor hij ze zal afbreken om een ​​ander model te creëren dat net zo twijfelachtig is als het voorgaande, maar dat stelt hem in staat de nieuwe feiten op een beheersbare manier bij elkaar te houden.

Aan de basis van de activiteiten van de wetenschapper ligt de zekerheid dat wat hij betwijfelt het model is dat hij heeft uitgevonden – dat wil zeggen de manier waarop hij zijn intellectuele structuren op de wereld om hem heen en op de feiten heeft geprojecteerd; de manier waarop zijn intelligentie de dingen heeft gegroepeerd. Maar waar hij ook absoluut zeker van is, is dat de realiteit die buiten zijn model valt, geen gevaar loopt als zijn model instort. De realiteit is stabiel, ze is er; het model is er een inadequate uitdrukking van, maar de realiteit verandert niet doordat het model trilt.

‘Model’ kan worden vervangen door een ander woord als het niet op een wetenschappelijke manier wordt gebruikt; het kan worden vervangen door het woord ‘waarheid’. Waarheid is iets dat een uitdrukking is van de werkelijkheid, en een uitdrukking betekent twee dingen: ten eerste dat de werkelijkheid die ons omringt, wordt waargenomen (kennelijk onvolledig); ten tweede dat het wordt uitgedrukt (ook onvolledig, vanwege ons onvermogen om hetzelfde uit te drukken in woorden en uitdrukkingen). Slechts één keer in de geschiedenis van de mensheid kent het moment waarop waarheid en realiteit samenvallen. Dat moment ligt in de incarnatie van Christus, omdat hij God is, de volheid, de volheid van de schepping, en tegelijkertijd de volmaakte uitdrukking ervan. Dan beantwoordt de waarheid niet langer de vraag ‘Wat?’, maar de vraag ‘Wie?’, en toen Pilatus zei: ‘Wat is waarheid?’ Christus gaf hem geen antwoord om de eenvoudige reden dat als hij tegen hem had gezegd wat hij tegen de discipelen had gezegd: ‘Ik ben de waarheid’, Pilatus nog minder zou hebben begrepen dan de discipelen, en de discipelen begrepen op dat specifieke moment niets.

De waarheid en de uitdrukking ervan moeten in menselijke termen worden geformuleerd, in de taal van een bepaalde stam, een natie, een tijdperk, enzovoort. Het is duidelijk dat het beperkt is, maar het heeft ook een andere kwaliteit: waarheid kan statisch of dynamisch zijn. Je kunt de waarheid op twee manieren uitdrukken. Een momentopname is waar, maar toch volkomen onwaar. Iedereen heeft vast wel eens momentopnames gezien van predikanten, docenten of politici die een toespraak hielden. Ze worden meestal genomen op een moment waarop de proefpersonen met hun mond open staan ​​als een nijlpaard. Welnu, de momentopname is volkomen waar, maar geeft slechts een fractie van een seconde weer en geeft je een belachelijk beeld van iets dat op dat moment misschien diep ontroerend was voor de mensen. Het is een verstening, een soort fossiel van iets dat dynamisch is; het is waar, en toch drukt het niet de waarheid uit, omdat de waarheid op dat moment emotie was. Wanneer je de waarheid – dat wil zeggen de werkelijkheid – dynamisch wilt uitdrukken, ontdek je dat de waarheid een probleem van een heel ander soort wordt. Misschien maken een paar voorbeelden duidelijk wat ik bedoel.

Er is een schilderij van de Franse schilder Gricault genaamd The Derby at Epsom. Als je naar het schilderij kijkt, zie je dat de paarden galopperen, maar als je geïnteresseerd bent in de zoölogie of in de mechanica van beweging en de paarden onderzoekt, zul je ontdekken dat geen enkel paard op die manier galoppeert. Sommige liggen zo verspreid dat ze, als ze verder zouden gaan, plat op hun buik zouden vallen; anderen staan ​​met hun vier voeten bij elkaar en kunnen niet eens uit de positie springen waarin ze geschilderd zijn. Maar waar mikte Gricault op? Hij wilde de galop laten zien en niet de paarden. Het probleem was om de beweging uit te drukken en niet de anatomie, de fysiologie. En hij koos er bewust voor (omdat hij heel goed wist hoe hij een paard moest tekenen) om dingen te vervalsen, als enige manier om de kijker ervan te overtuigen dat de paarden in beweging waren.

Dit is wat we in de theologie of de filosofie altijd doen: we vervalsen dingen als we een dynamisch moment willen overbrengen, maar vaak beschouwt de lezer ze als een adequaat en onbeweeglijk beeld van de werkelijkheid. Dit geldt bijvoorbeeld voor de Drie-eenheid. Er is nog een voorbeeld dat ik zou willen geven over de werkelijkheid. Het is dat van valse tanden. Als we zeggen dat dit valse tanden zijn, oordelen we over de waarde, maar niet over de werkelijkheid. We beginnen met de algemene veronderstelling dat echte tanden spontaan groeien in de mond van mensen. Dit is waar; vanuit dit oogpunt zijn de tanden die je ’s avonds kunt verwijderen, onder de kraan kunt wassen en in een glas kunt bewaren duidelijk vals. Maar vanuit het oogpunt van de tandarts zijn het volkomen echte (valse) tanden. Het klinkt als een grap, maar dat is het soort fout dat we voortdurend maken. We merken het niet, maar we beginnen ergens vanuit een invalshoek over te spreken, gaan naar een andere en ontdekken dat de twee niet samenwerken. Nee, de werkelijkheid is iets in ons dat het totaal is dat God en alle zichtbare en onzichtbare dingen omvat. Dit is wat we proberen uit te drukken in glimpen als we in termen van waarheid spreken. Deze termen van waarheid mogen dan adequaat zijn, ze zijn nooit identiek aan hun object. Op het gebied van de kunst kan er iets heel interessants worden ontdekt in de werken van primitieve schilders, vooral van een Russische schilder genaamd Rublev, die 600 jaar geleden leefde. Hij werd opgeleid door een man die driedimensionaal schilderde, en vreemd genoeg keerde hij voor het grootste deel van zijn schilderkunst terug naar tweedimensionaal. Een kunsthistoricus uit de Sovjet-Unie maakte een studie van het probleem en toonde aan dat Roebljov alle historische gebeurtenissen driedimensionaal uitdrukt, omdat ze vooral in tijd en ruimte dikte hebben. Maar dingen die tot het eeuwige behoren, drukt hij alleen in twee dimensies uit, omdat ze geen dikte hebben – ze bevinden zich niet in de tijd en in de ruimte. Als je ’s nachts tijdens een onweersbui uit het raam kijkt, zie je het landschap misschien in een flits, maar het gaat zo snel dat je niet kunt zien of de ene boom verder of dichterbij is dan de andere, of welk detail dan ook. Dit is de manier waarop de waarheid zowel adequaat als inadequaat is. Als we zeggen dat de waarheid ontoereikend is, dat ons intellectuele, filosofische, theologische, wetenschappelijke model ontoereikend is in vergelijking met de werkelijkheid, betekent dat eenvoudigweg dat we zeggen: ‘Wat geweldig, ik ben op een punt gekomen waarop ik de beperkingen in mijn leven kan ontgroeien. die ik heb geleefd en ik kan een grotere, diepere, boeiendere visie krijgen op de dingen zoals ze zijn.’

Als we aan een wetenschapper en een gelovige denken, dan zullen we zien dat de twijfel van de wetenschapper systematisch is, toeneemt, hoopvol is, vreugdevol is, destructief is voor wat hij zelf heeft gedaan, omdat hij gelooft in de werkelijkheid die bestaat. daarbuiten en niet in het model dat hij heeft geconstrueerd. Dit moeten we als gelovigen leren voor ons geestelijk leven, zowel in de hoogste vormen van theologie als in de kleine, eenvoudige, concrete ervaring van het christen-zijn. Elke keer dat we geconfronteerd worden met een kruispunt, elke keer dat we twijfelen, elke keer dat onze geest twee alternatieven ziet, in plaats van te zeggen: ‘O God, maak me blind, O God, help me niet te zien, O God, geef me loyaliteit aan wat ik nu weet. om niet waar te zijn’, zouden we moeten zeggen: ‘God werpt een lichtstraal, een straal van de werkelijkheid, op iets waar ik aan ontgroeid ben: de kleinheid van mijn oorspronkelijke visie. Ik ben op een punt gekomen waarop ik meer en dieper kan zien, God zij dank.’ Dat is geen verbijstering, geen verbijstering, het is niet de gekwelde twijfel van de gelovige die zijn hoofd verbergt en hoopt dat hij in staat zal zijn terug te keren naar de leeftijd van acht jaar.

Dit is heel belangrijk, want tenzij je bereid bent de werkelijkheid en je eigen gedachten en de gedachten van anderen te zien met grote belangstelling, met moed, maar met de zekerheid dat het laatste woord niet twijfel is, niet verbijstering en niet verbijsterd, maar dat het ontdekking, dan verspil je je tijd. Je zult sterven op de manier zoals ons in de oude mythologie wordt verteld: een ezel die tussen een emmer water en wat stro stond en nooit kon beslissen of hij meer honger had dan dorst of meer dorst dan honger.

Ik zou het nu willen hebben over de situatie van het christen-zijn in de wereld; en ik zou mijn opmerkingen willen inleiden door te zeggen dat we de neiging hebben om de betekenis die we hechten aan de uitdrukking ‘de hedendaagse wereld’ te overdrijven. De wereld is altijd eigentijds voor iemand: op elk moment zal ze eigentijds zijn voor een generatie mensen, en er zijn algemene regels die menselijk en historisch zijn en die volgens mij als basis kunnen dienen voor ons oordeel en handelen. Iets anders dat ik zou willen onderstrepen is het feit dat God altijd eigentijds is. Dit vergeten we heel vaak, terwijl we door allerlei theologische inspanningen proberen Hem eigentijds met ons te maken, terwijl Hij volkomen eigentijds is en geen verandering nodig heeft om Zichzelf te zijn en bij de tijd te zijn.

Dit gezegd hebbende, neem ik als eerste uitgangspunt twee verhalen uit het Evangelie, die voor mij te bekend zijn om ze in detail te beschrijven: de verhalen van twee stormen op het Meer van Galilea. Het schema van deze twee verhalen is vrijwel identiek. De discipelen verlaten de kust, worden overspoeld door een storm en worden geconfronteerd met het onverwachte in de persoon van hun Heer en van hun God, Jezus Christus. In het eerste verhaal verlieten de discipelen de kust, waarna ze alleen in hun boot in de storm terechtkwamen. Christus was achtergebleven en had de menigte weggestuurd na het wonder van de vermenigvuldiging van brood en vis. Hun enige bescherming tegen de storm was de broze romp van hun boot. Ze vochten met al hun energie, met al hun vaardigheid, met al hun moed, maar de dood omhulde hen van alle kanten en drukte hard, in een poging hun onzekere veiligheid te doorbreken. Op een gegeven moment zagen ze, midden in de storm, lopend over de zeeën, rondgeblazen door de wind, Christus zelf. Ze keken en zagen en schreeuwden het uit van angst omdat ze wisten dat het Christus niet kon zijn, ze wisten dat het een geest was. Waarom? Omdat ze wisten dat God, hun God, hun Meester, hun Leraar, stond voor harmonie, voor vrede, voor verlossing, voor het leven, en daar zat Hij midden in de storm die dood, disharmonie en verschrikking betekende; het kon God niet zijn, omdat Gods aanwezigheid niet in harmonie kon zijn met wat er gaande was.

Dit is de reactie die we zo vaak hebben, en we reageren net zo verkeerd als de discipelen als zich dramatische gebeurtenissen in ons leven voordoen. Of het nu de geschiedenis in het algemeen is – oorlogen en aardbevingen – of het de kleine geschiedenis is waarin we betrokken zijn – ons eigen leven, onze eigen families, onze eigen religie, huidskleur, groep – als de aanwezigheid van God wordt gevoeld en niet gepaard gaat door onmiddellijke harmonie, door de komst van vrede, door verlossing, door de verlichting van pijn en door de verlichting van angst, roepen we uit dat het een geest is. Hij kan daar niet zijn. We vergeten dat God de Heer van de storm is, net zoals hij de Heer is van de stilte, de sereniteit en de harmonie der dingen.

Ik verlaat dit verhaal op dit punt, neem het volgende en kom op beide terug. Hierin lezen we dat Christus met zijn discipelen de kust heeft verlaten. Hij slaapt op de boeg van de boot; hij slaapt comfortabel en laat zijn hoofd op een kussen rusten. Er steekt een storm op, de dood is in het buitenland, angst komt binnen en overwint de harten van de discipelen. Ze vechten opnieuw binnen de precaire bescherming van de romp van de boot, en ze hebben het gevoel dat ze verslagen worden. Dan wenden zij zich tot Hem die hun verlossing is, of zou moeten zijn; en ze zien Hem die hun verlossing zou moeten zijn volkomen onverschillig, slapend, in rust, en – om het nog erger te maken – hij slaapt niet alleen, maar hij heeft het zich ook gemakkelijk gemaakt met zijn hoofd op een kussen.

Dit is waar wij God voortdurend van beschuldigen. Wij blijven hem daarvan beschuldigen. Wij vechten tegen de dood; angst ontwricht ons leven; angst maakt ze ondraaglijk; de dood is in het buitenland, het lijden doodt ons, en God is er niet alleen, onverschillig, maar in volmaakte troost omdat hij buiten het bereik van deze dingen ligt. Zijn we eerlijk en hebben we gelijk? Ik zal deze vraag iets later proberen te beantwoorden. Laten we teruggaan naar meer kenmerken van het verhaal.

In het eerste verhaal horen de discipelen, nadat ze hun angst hebben geroepen, de Heer zeggen: ‘Vrees niet, ik ben het’. Ze horen een stem die vreemd genoeg lijkt op de bekende en geliefde stem van hun meester. En Peter handelt nog een keer sneller dan hij denkt en zegt: ‘Als jij het bent, zeg me dan dat ik over de zee moet lopen en me bij je moet voegen’. En dan, omdat Christus zegt: ‘Ja, ik ben het, kom’, geeft Petrus plotseling – omdat hij Hem heeft herkend die het leven is, die betekenis heeft, die harmonie is in zichzelf – plotseling de broze bescherming van hun boot, en begint te lopen en hij loopt inderdaad, en zolang hij naar Christus kijkt, en zolang zijn enige verlangen is om bij Hem te zijn, om op dat punt te zijn waar God in de storm staat, kan hij lopen. Maar plotseling herinnert hij zich zichzelf. Hij herinnert zich dat hij een man van vlees en bloed is, dat hij zwaartekracht heeft, dat hij nog nooit op zee heeft gelopen, nooit de woeste golven heeft doorstaan, dat hij zal verdrinken; en op het moment dat hij zijn blik, zijn belangstelling en zijn bezorgdheid op zichzelf richt, begint hij inderdaad te verdrinken, omdat hij zich nog steeds in dat deel van de storm bevindt waar de dood in het buitenland is.

In het geval van het tweede verhaal voelen de discipelen zich verslagen: de dood is daar, ze hebben geen kracht meer, geen hoop, geen vrede meer. De onrust heeft hen volledig overwonnen; ze wenden zich tot hem, ze maken hem wakker, misschien zelfs op brute wijze, want hun woorden zijn wreed. ‘Wat je ook interesseert, we zijn dood’. Dit is de vertaling die Moffatt van die passage geeft. ‘Wat je ook interesseert, we zijn dood’. Ze wenden zich niet tot hem en zeggen: ‘Jij bent de Heer, een woord van jou zal voldoende zijn om ons te redden.’ Nee, ze erkennen de nederlaag, ze accepteren de meedogenloosheid en onverschilligheid van God, ze hebben geen woord voor Hem. Wat zij willen van deze God die mens wordt, die niet in staat blijkt een hulp en hun verlossing te zijn, als hij niets beters kan doen, is samen met hen in angst en wanhoop verkeren en met hen sterven – en niet onbewust verdrinken. onbewust van de naderende nederlaag van het leven door de dood. En Christus wendt zich van hen af, veegt ze weg en zegt: ‘Hoe lang zal ik bij jullie blijven, kleingelovigen?’ Vervolgens wendt hij zich tot de storm en beveelt de zeeën stil te zijn en de wind te stoppen, terwijl hij als het ware zijn eigen sereniteit, zijn eigen vrede, zijn eigen stilte, zijn eigen harmonie projecteert op alle dingen om Hem heen. Zowel in het geval van Petrus als in het geval van de andere apostelen hadden zij de storm niet alleen om hen heen laten woeden, maar ook bij hen binnendringen; de storm was een innerlijke ervaring geworden; het had overwonnen. In Christus blijft het buiten hemzelf; het is overwonnen. In een passage uit het Johannesevangelie zegt de Heer: ‘De Prins van de wereld heeft niets in zich waarmee Hij kan doden’. Het zijn niet Zijn woorden, maar de implicatie is dat Hij vrij is, dat Hij de wereld heeft overwonnen; hij kan daarop de maat projecteren, de categorieën van eeuwigheid, stabiliteit, sereniteit, verlossing, veiligheid, niet de precaire en zwakke veiligheid van het bootje, maar een andere zekerheid; niet de vrede, de naïeve vrede van degenen die zeggen: ‘Dat zal mij nooit overkomen’, of anderen troosten door te zeggen: ‘Maak je geen zorgen, het zal jou niet overkomen’, maar de vrede van iemand die heeft gezegd: ‘Misschien zal het wel gebeuren’. het zal gebeuren, het zal gebeuren, het is gebeurd, en toch sta ik vast en onwankelbaar in de goddelijke hoop, omdat ik alle menselijke hoop heb verloren.’

Ik heb gezegd dat Christus op het punt van een storm stond, op een bepaald punt van de storm dat wij zouden moeten bereiken om bij God in de storm te kunnen zijn; dat Peter bijna verdronk omdat hij het niet bereikte. Waar is dit punt? Dit punt van de storm is niet een punt waar geen storm is, het is wat men het oog van de orkaan noemt, het is het punt waar alle strijdende krachten elkaar ontmoeten en waar een evenwicht wordt bereikt omdat er geen geweld is – niet omdat er er is geen spanning, niet omdat er geen tragedie is, maar omdat de tragedie en de spanning zo hoog zijn gekomen dat ze elkaar zo gewelddadig ontmoeten dat ze elkaar in evenwicht brengen; ze staan ​​op het punt van breken. Dit is het punt waarop God staat, en als we aan God denken, de God van de geschiedenis, de God van het menselijk leven, de God die we voortdurend beschuldigen, aan wie we van tijd tot tijd een kans geven door te zeggen: ‘Hij moet gelijk hebben omdat Hij God is’ – dit is de God die ervoor gekozen heeft om op het breekpunt van de dingen te staan, en dit is de reden waarom Hij gerespecteerd kan worden, waarom we Hem met weloverwogenheid kunnen behandelen, waarom we in Hem kunnen geloven en niet kunnen verachten Hem.

Waar is dit punt? Lang geleden stond eens een man in angst en wanhoop voor het aangezicht van God en voor het oordeel van zijn vrienden. Deze man heette Job. Hij werd getroffen door alles wat een mens kan kwellen: verlies, verlies van alles wat hij bezat, verlies van alles wat dierbaar was, maar meer dan dit, tragischer dan dit, met het verlies van begrip. Hij kon zijn God niet langer begrijpen. De betekenis was uit zijn leven verdwenen, en in zijn ruzie met God en in zijn discussie met zijn vrienden stond hij voor betekenis en weigerde hij troost; hij weigerde getroost te worden en ontkwam aan tragedie en angst door een troostend, verzoenend en vals beeld van God en van zijn wegen. Hij geloofde, hij kende inderdaad een levende God, en die kon hij niet langer begrijpen. En op een gegeven moment zegt hij: ‘Waar is de man die tussen mij en mijn rechter zal staan, die zijn hand op mijn schouder en op de schouder van mijn rechter zal leggen; waar is hij die in de situatie zal stappen, een plaats zal innemen in het hart van het conflict, op het breekpunt van de spanning, tussen de twee zal staan ​​om ze te herenigen en één te maken?’ Hij had het gevoel dat alleen dat de oplossing van zijn probleem kon zijn. Ja, van het probleem van de betekenis van de tragedie, en uiteindelijk van de betekenis van de geschiedenis. Hij had het voorgevoel dat alleen dat waar kon zijn, en dat gebeurde inderdaad. Het gebeurde toen de Zoon van God de Zoon des Mensen werd, toen het Woord van God vlees werd, toen Jezus in de wereld kwam, die waarlijk mens was en zijn hand op de schouders van de man kon leggen zonder de mens te vernietigen door het vuur van God. aanraken, en wie zou zonder godslastering en heiligschennis zijn hand op de schouder van God kunnen leggen zonder vernietigd te worden?

Dit is wat wij werkelijk bedoelen met voorbede. Christenen brengen hun tijd door met voorbede, en soms luister ik met angst naar deze voorbeden, omdat voor mij voorbede een betrokkenheid betekent die de dood kan betekenen; en ik word bang als ik een groep mensen hoor bemiddelen in de ene behoefte na de andere, waarbij ze alle behoeften van de wereld op hun schouders stapelen, alleen maar voor de tijd dat Evensong duurt. Daarna leggen ze het op Gods schouders en gaan verheven naar buiten met een nieuwe emotie.

Ongeveer tien jaar geleden kwam ik terug uit India. Ik werd in Londen gevraagd om te spreken op een nogal grote bijeenkomst over honger. Ik sprak over wat ik had gezien en wat mij heel diep had gekwetst, al mijn passie en geweld waartoe ik in staat was. Een tijdje zaten de mensen te luisteren, en toen we naar buiten kwamen stond ik bij de westelijke deur handen te schudden, en een dame kwam naar me toe en zei: ‘Bedankt voor de leuke avond.’ Dat is bij ons heel vaak voorbede. We hebben een behoefte bespeurd, we zijn ons bewust geworden van een tragedie, en vanuit de zekerheid van ons leven wenden we ons tot God en zeggen: ‘O Heer, heeft u dat niet opgemerkt? Wat doe je eraan? En dit ? En dat ? Bent u uw plichten tegenover de mensheid niet vergeten? Dit is geen voorbede. Voorbede is een Latijns woord dat betekent: een stap zetten die je naar het middelpunt van het conflict brengt, en in het beeld van Christus, in de persoon van Christus, zien we dat voorbede betekent dat je een stap zet die definitief is – voor eens en voor altijd. hij wordt mens, niet voor een tijdje. En hij wordt geen pleitbezorger of een tussenpersoon die even verschillend is als de partijen aan beide kanten, die op zoek gaat naar overeenkomsten tussen de een en de ander. Hij neemt zijn standpunt in in totale, definitieve solidariteit tussen mens en God; zich tot God wendend, is hij een mens en wordt hij veroordeeld; zich tot mensen wendend is hij God en wordt afgewezen. Hij moet sterven. En zijn solidariteit gaat niet alleen uit naar de lieve, uitverkoren weinigen die hem zullen herkennen of in hem zullen geloven. Nee, zijn solidariteit gaat naar iedereen. Hij is niet God voor de goeden versus de slechten, de gelovigen versus de ongelovigen, of het geloof of de kleur van een natie, of van een sociale groep. Hij heeft zich tegenover iedereen solide gemaakt. We ontdekten als verbannen Russen in de begindagen van de emigratie, toen we alles verloren hadden, toen er niets meer voor ons overbleef, toen we ongewenst, afgewezen, veracht, hulpeloos en tot het uiterste kwetsbaar waren, we ontdekten dat we ook de God verloren hadden. van de grote kathedralen, de God van de prachtig vormgegeven ceremoniën. Waar stonden wij? Toen we naar onszelf keken, ontdekten we dat we het vertrouwen in onszelf waren kwijtgeraakt, en vaak ook het zelfrespect. En toen ontdekten we onze God op een nieuwe manier. We ontdekten dat God zichzelf in Christus heeft geopenbaard als kwetsbaar, hulpeloos, verachtelijk, overwonnen en overwonnen, vertrapt, verworpen, en we ontdekten dat we een God hadden die zich niet voor ons schaamde, omdat hij Zelf vast met wat we waren, in onze ellende, in onze ontbering, in onze afwijzing, en ook dat we geen reden hadden om ons te schamen voor een God die wist hoe lief te hebben in de mate dat hij bereid was een van ons te worden. en om door dit te doen te laten zien dat zijn vertrouwen in ons onwankelbaar was en dat zijn respect voor de menselijke waardigheid intact en onaangetast was.

Deze God is degene die midden in de geschiedenis staat. Hij is degene die op het breekpunt van de storm staat, en hij roept ons op om te blijven staan ​​waar Hij staat, om betrokken te zijn, om toegewijd te zijn, om toegewijd te zijn aan leven en dood binnen de storm, en toch deze misvatting niet te accepteren. van een geest in de storm in plaats van God, of om je tot God te wenden en te zeggen: ‘Als je niets meer kunt doen, wees dan tenminste samen met ons, in angst en in wanhoop’. Hij wil dat we een stap zetten, dat we in de wereld zijn op het punt dat ik ‘het oog van de orkaan’ noemde, maar niet van de wereld, omdat we vrij zijn van de onzekerheid, van de angst, van het egocentrisme. van Petrus, die zichzelf herinnerde op een moment waarop de hele zee dood en gevaar was voor de andere discipelen, voor alle andere boten eromheen, en toen God daar stond als de sleutel tot harmonie, maar het was niet de harmonie die hij verwachtte.

Ik zou u één voorbeeld willen geven van wat het betekent om zowel een daad van voorbede te doen als te blijven staan ​​waar onze plaats is. Het is het verhaal van een vrouw van wie we niets weten behalve de naam. Ze heette Natalie. Het verhaal werd mij verteld door de andere mensen die erbij betrokken waren. In 1919, op een moment dat de Burgeroorlog als een storm over Rusland raasde, toen onze steden ten prooi vielen aan het ene leger na het andere, kwam een ​​vrouw met twee jonge kinderen vast te zitten in een stad die in handen was gevallen van de Rode Duivels. Leger, terwijl haar man officier was in het Witte Leger. Om haar leven en dat van hen te redden, verstopte ze zich in een kleine hut aan de rand van de stad. Ze wilde wachten tot de eerste golven voorbij waren en daarna proberen te ontsnappen. Op de tweede dag klopte er tegen de avond iemand op haar deur. Ze opende het vol angst en werd geconfronteerd met een jonge vrouw van haar leeftijd. De vrouw zei: ‘Je moet onmiddellijk vluchten omdat je ontdekt en verraden bent; je wordt vanavond neergeschoten’. De andere vrouw liet haar kinderen zien die daar stonden en zei: ‘Hoe kunnen we dat doen? We zouden meteen herkend worden, en ver lopen kunnen ze niet.’ De jonge vrouw die tot nu toe niets anders was geweest dan een buurvrouw, iemand die naast haar woonde, werd dat grote ding dat men in het Evangelie een buurvrouw noemt. Ze groeide uit tot de volle gestalte van het Evangelie van God, van het goede nieuws van de waardigheid en genade van de mens, en ze zei: ‘Ze zullen niet naar je zoeken, ik zal achterblijven.’ En de moeder zei: ‘Maar ze zullen je vermoorden.’ ‘Ja’, zei de vrouw, ‘maar ik heb geen kinderen, jij moet gaan.’ En de moeder ging.

Het is niet gemakkelijk, ik zou zeggen bijna heiligschennis, om je voor te stellen wat er in het hart en de geest van deze vrouw is gebeurd in de uren die aan haar dood voorafgingen. Maar we kunnen terugkijken naar het Evangelie en zien wat er in het Evangelie gebeurde met degenen die het prototype waren, het archetype van deze grote en heilige vrouw. Bijna tweeduizend jaar geleden wachtte een jonge man van haar leeftijd op zijn dood. Zijn naam was Jezus. Hij bevond zich in een tuin, gehuld in de duisternis van de komende nacht. Er was geen reden in hem waarom hij zou sterven. Hij was jong en gezond; hij had niets verkeerd gedaan. Hij wachtte om op een plaatsvervangende manier de dood van andere mensen te sterven. Hij wachtte in de duisternis van de nacht, en de dood kwam om het eeuwige leven zelf te doden. Drie keer ging hij naar zijn discipelen toe, in de hoop op een woord dat zijn hart zou versterken, op gezelschap: niet om vrijgelaten te worden, niet om gered te worden van de naderende dood, maar om te voelen dat er menselijke aanwezigheid, mededogen, liefde en ontzag was. . De discipelen sliepen. Hij kreeg geen hulp.

Natalie kon de komende nacht, in de toenemende duisternis, in de kou die van de muren en het dak viel, nergens heen; er was niemand tot wie ze zich kon wenden. Ze was alleen en geconfronteerd met de naderende dood van een andere vrouw, die zich in haar lichaam en in haar lot zou afspelen. Ze had naar buiten kunnen lopen. Op het moment dat ze de drempel over was, was ze weer Natalie, niet de moeder. Tweeduizend jaar geleden, in diezelfde koude nacht, toen Christus werd verraden in de handen van zijn moordenaars, werd de sterkste en meest gedurfde van zijn discipelen drie keer uitgedaagd, twee keer door een klein meisje op de binnenplaats, één keer door een groep standers. door; Er werd hem niet gevraagd: ‘Bent u Jezus?’ hem werd verteld: ‘Jij was bij hem!’ en driemaal zei hij ‘Nee’ en liep de binnenplaats uit. Waarin? In de veiligheid. Hij draaide zich om en de ogen van Christus ontmoetten zijn ogen, en hij herinnerde zich het en huilde. Maar hij liep naar buiten. Natalie liep niet naar buiten, ze bleef binnen.Hoe vaak moet ze gedacht hebben: ‘Is er enige hoop dat tenminste mijn offer nuttig zal zijn?’ Opnieuw wachtte er tweeduizend jaar geleden een man op de dood, Johannes de Doper, en voordat hij stierf, toen hij wist dat de dood onvermijdelijk was, stuurde hij twee van zijn discipelen naar Christus om Hem te vragen: ‘Bent u degene op wie wij hebben gewacht? Of zullen we er nog één verwachten?’ Dat betekent: ‘Als jij Hem bent, dan zijn mijn leven van ascese, mijn eenzaamheid, mijn prediking, mijn gevangenschap en dood, alle tragedie en ontberingen van mijn leven zinvol. Maar als je dat niet bent, dan ben ik verraden door God en door de mens, door mijn eigen inspiratie en door de zwakte van de levende God. Bent u Hij?’ Christus gaf hem geen direct antwoord. Hij gaf hem het antwoord van de profeet: ‘Ga en vertel hem wat je ziet – de blinden zien, de lammen lopen en de armen verkondigen het goede nieuws – nieuws over God – nieuws over de mens.’ De nederigheid van de één en de grootsheid van de ander.

Natalie heeft zichzelf waarschijnlijk dezelfde vraag gesteld: was het tevergeefs dat ze op sterven lag? Er kwam geen antwoord, alleen de uren verstreken, de kou van de vroege ochtend kwam en daarmee de dood. De deur werd brutaal geopend en ze namen niet eens de moeite om haar naar buiten te slepen. Ze werd neergeschoten waar ze was.

Dit is het antwoord dat de christen kan geven op de tragedie van de geschiedenis. De plek waar we moeten staan. Natalie stond waar Christus had gestaan, en waar Christus nu ook staat, opgestaan ​​in de hemel met zijn handen en zijden geschroeid door spijkers en de speer. Hij staat in het hart van de menselijke geschiedenis, menselijk lijden, menselijke dood, menselijke angst en tragedie. Maar Hij staat daar als een rots. Hij staat daar standvastig, nadat hij alles heeft doorstaan, elk menselijk lijden in gedachten en lichaam, en hij zegt tegen ons christenen: ‘Dat is waar je moet staan, niet in het dromenland van een geloof dat je de illusie geeft dat je al in de hemel bent. terwijl je nog nooit op aarde bent geweest. Nee, in het hart van menselijk lijden en tragedie, maar met een onwankelbaar geloof, met de zekerheid dat Hij die door Job werd verwacht, is gekomen.’ En als we daar staan, mogen we alles ondergaan wat door hem is beloofd. U herinnert zich de passage: ‘Bent u bereid en in staat om te drinken uit de beker die ik zal drinken, om te ondergaan wat ik zal gaan?’ ‘Ja’, zeiden zijn twee discipelen. Dit moet ons antwoord zijn, en als er een tragedie komt, moeten we opnieuw antwoorden zoals Jesaja zei: ‘Wie zal ik sturen?’ zei de Heer. “Hier ben ik, stuur mij.” ‘Als een schaap tussen de wolven; als de Zoon van God onder de mensen.

Metropoliet Antonius van Sourozh

Bron : Orthodox christian. (Orthodox christianity) – Vertaling : Kris Biesbroeck

orthodoxeinformatiebron Geplaatst op januari 26, 2024 Categorieën Bezinnende teksten van Kerkvaders e.a Geef een reactieop “”bewerken”