Over universalisme en St. Maximus de Belijder

Maximus de Confessor door : Brian E. Daley, SJ

Wanneer [Maximus] spreekt over de toestand van de zondaar na het oordeel van Christus, benadrukt [hij] op een aantal plaatsen dat verandering, berouw en vergeving dan niet langer mogelijk zullen zijn. In tegenstelling tot dit huidige leven is het komende tijdperk er een “waarin men geen vergeving van zonden mag verwachten, maar alleen een passende beloning voor de manier waarop men heeft geleefd, passend voor elke persoon”. (Amb. Io. 53: PG91, 1376B10-13 . Zie aflevering 1: PG 91, 381 D11-384A7)

De reden is niet alleen dat God een willekeurige tijdslimiet aan Zijn barmhartigheid heeft gesteld, maar iets dat veel diepgaander antropologisch is: het einde van deze menselijke geschiedenis, de transformatie ervan op het moment van de Opstanding en het Oordeel, zal noodzakelijkerwijs een einde maken aan zowel de menselijke geschiedenis als de menselijke geschiedenis. actie en menselijke verandering door de omstandigheden weg te nemen die deze mogelijk maakten:

De tijdperken van het vlees waarin we nu leven … worden gekenmerkt door doen; maar de tijdperken die na dit huidige leven tot de Geest zullen behoren, zullen worden omgezet in tijdperken van ondergaan. (Quest. Thal. 22: PG 90: 320- C7-13.)

Het zijn zelf, de meest elementaire bestaanswijze voor rationele wezens, is in wezen ‘een kwestie van potentie’ , die de vrije actualisatie, door middel van de bewuste keuze voor het goede, probeert te veranderen in de hogere existentiële modus van welzijn (Amb. Io. 65: PG 91, 1392A4-B4). Beide bestaansvormen zijn echter beperkt door tijd en eindigheid, en het schepsel kan alleen door Gods gave tot de derde en hoogste vorm van bestaan worden verheven. Het geschenk houdt dus zelftranscendentie van de kant van het schepsel in: een beweging voorbij de grenzen van zowel potentie als bewuste, vastberaden handeling naar een tijdloze, onveranderlijke staat van rust:

Omdat vrijwilligerswerk dus gebruik maakt van de mogelijkheden van de natuur, bereikt het, hetzij in overeenstemming met de natuur , hetzij tegen de natuur in, de grenzen van het welzijn of het kwade van de natuur; dit is het altijd-zijn, waarin de zielen hun sabbat hebben en rust ontvangen van alle beweging. De achtste en eerste, of beter gezegd de ene en eindeloze dag is de onvervalste, geheel stralende aanwezigheid van God, die komt nadat de dingen die in beweging zijn tot rust zijn gekomen. Het verblijft volledig, op de juiste manier, voor het totale wezen van degenen die vrijelijk de structuur van hun wezen hebben gebruikt in overeenstemming met de natuur, en schenkt hen altijd welzijn, door een aandeel aan zichzelf te geven, omdat het alleen, eigenlijk gesproken is en is voor altijd en is goed; maar voor degenen die vrijelijk de structuur van hun wezen hebben gebruikt die in strijd is met de natuur, schenkt het eigenlijk geen welzijn maar altijd ziekte, aangezien welzijn niet langer toegankelijk is voor hen die er een tegengesteld standpunt tegenover hebben ingenomen. die helemaal geen macht hebben om verder te gaan na de openbaring van wat gezocht is – de openbaring aan zoekers van het doel van hun zoeken. (ibid., C9-D13)

Universele verlossing of individuele verdoemenis; de totaal transcendente zelfgave van God, die het natuurlijke verlangen van ieder schepsel bevredigt, of de uiteindelijke zelfvernietiging van het schepsel door zijn eigen vrije weigering van de vervullende gave: dit zijn de twee polen die het complexe maar geordende veld van Maximus’ eschatologie. Verre van een onopgeloste paradox te zijn, veroorzaakt door de tegenstrijdige verlangens om zowel het systematische optimisme van Origenes te behouden als de heilzame angst die door de traditionele leer wordt ingeprent, is de christelijke visie van Maximus op de toekomst, naar mijn mening, zowel op zichzelf als met de rest consistent. van zijn theologie. Hier, net als in zijn christologie of zijn theologie van de schepping, is hij er in de eerste plaats op uit de centrale paradox van het christendom intact te houden: het geloof in een totaal transcendente God die zowel bron als doel is van een zich dynamisch ontwikkelende natuur, die zelf de enige adequate vervulling is. van de behoeften en verlangens van de natuur, en toch Die geheel buiten het recht of de mogelijkheid van de natuur valt om voor zichzelf aanspraak te maken; en tegelijkertijd het geloof in een wereld van afzonderlijke, onafhankelijke wezens waarvan de metafysische en existentiële integriteit nooit in gevaar mag worden gebracht door pantheïsme of determinisme, het geloof in een menselijke wereld waar vrijheid en morele goedheid van de kant van het schepsel onmisbare stappen zijn in de richting van het ontvangen van het geschenk dat bespaart. Ook Origenes en Gregorius van Nyssa hadden zich hartstochtelijk toegewijd aan het intact houden van zowel de soevereine goedheid van God als de vrijheid van de geschapen geest; maar hun oplossing van een universele apokatastasis of het herstel van gevallen geesten in de genade, na hoeveel medicinaal lijden ook nodig mocht zijn om hen ertoe te brengen die genade te aanvaarden, moet Maximus hebben getroffen als iemand die noch de onnodigheid van de genade noch de ernst van de genade serieus genoeg nam. vrijheid geschapen. Hoe dan ook, hoewel hij geen directe aanval uitoefent op de origenistische opvatting van apokatastasis, biedt hij – zoals we al in detail hebben gezien – een nogal ander eschatologisch perspectief, en gebruikt hij het woord apokatastasis – als hij dat wel doet – op een heel andere manier. manier.

Eén passage in de Ambigua vat met bijzondere duidelijkheid de eschatologische implicaties samen van deze mooi afgemeten wisselwerking tussen wat latere westerse theologen het natuurlijke en het bovennatuurlijke, vrijheid en genade, zouden noemen; het laat bovendien zien hoe nauw verbonden met die spanning in het denken van Maximus een reëel alternatief tussen vergoddelijking en verdoemenis moet zijn:

Voor alle dingen die bestaan en zullen bestaan volgens een essentie of die worden of zullen worden, of verschijnen of zullen verschijnen, bestaan hun concepten al onbeweeglijk in God; in overeenstemming met deze concepten zijn en zijn alle dingen geworden en blijven ze, door natuurlijke beweging altijd dichter bij hun eigen vooraf bepaalde ideeën te komen, en steeds dichter bij het zijn te komen door bepaalde soorten en graden van beweging en momentum van de wil . Ze ontvangen welzijn door goedheid en door hun directe vooruitgang in de richting van het concept waarmee ze corresponderen; of ze ontvangen ziekte door ondeugd en hun beweging tegen het concept waarmee ze corresponderen. Om het kort en bondig te zeggen, (ze bewegen) in overeenstemming met hun bezit of hun gebrek aan de macht die ze van nature hebben, om te delen in hem die volledig ondeelbaar van aard is, en die zichzelf eenvoudigweg in zijn totaliteit, door genade, aan iedereen aanbiedt – waardig en onwaardig – in zijn onbeperkte goedheid, en die ieder de duurzaamheid van het eeuwige bestaan schenkt, overeenkomend met de manier waarop ieder zichzelf beschikt en is . En voor degenen die proportioneel delen of niet delen in hem die in de meest ware zin gezond is en goed is en voor altijd is, is er een intensivering en toename van de straf voor degenen die niet kunnen delen, en van genot voor degenen die dat wel kunnen. aandeel (Amb. 10.42 : PG 91, 1329 A1-B7).

Een van de antwoorden van Maximus in de Quaestiones ad Thalassium maakt hetzelfde punt, korter en krachtiger:

Want de natuur bevat niet de kenmerken van het bovennatuurlijke, net zoals zij niet de wetten bevat van wat tegen de natuur is. Met ‘bovennatuurlijk’ bedoel ik de goddelijke en onvoorstelbare vreugde, die God op natuurlijke wijze schept wanneer hij door genade verenigd wordt met degenen die het waard zijn . Met ‘tegen de natuur’ bedoel ik de onuitsprekelijke angst die gepaard gaat met het ontberen van deze (vreugde), die God op natuurlijke wijze schept wanneer Hij verenigd is met de onwaardigen tegen de genade. Want God is met allen verenigd, overeenkomstig de kwaliteit van de fundamentele toestand van ieder mens; op een manier die Hij begrijpt, geeft hij sensatie aan iedereen, overeenkomend met de manier waarop iedereen door Hem is gemaakt om Degene te ontvangen die volledig verenigd is met allen, aan het einde der tijden (Quest. Thal. 59 PG 90, 609B14 -C12).

Net zoals het menselijk schepsel in zijn vrijheid de cruciale macht heeft gekregen om het plan dat God had toen hij hem schiep, te verwezenlijken of te vernietigen, en het vermogen om óf (~volgens de natuur) óf (~tegen de natuur in) te handelen, zo zal God, Wie alle schepselen in gelijke mate liefheeft – zelfs de verdoemden – en Zichzelf in gelijke mate en totaal aan iedereen aanbiedt, zal niet (misschien niet) voorkomen dat Zijn liefde en aanwezigheid de Hel zelf worden voor degenen die ze hebben geweigerd. Het is een paradox – misschien zelfs een paradox die je het beste kunt eren door eerbiedig te zwijgen – maar een paradox die de kern vormt van de christelijke scheppingsleer. (Apokatastasis en eervolle stilte in de eschatalogie van Maximus de Belijder)

Bron : classicalchristianity.com/2016/03/08/on-universalism-and-st-maximus-the-confessor/