Kallistos Ware en de val van de vleesgeworden Christus

door Aidan Kimel

“Het niet-aangenomen is het niet-genezende, maar wat verenigd is met God wordt ook gered” ( Ep . 101.5). Met deze ene zin de heilige Gregorius de theoloogwierp de vierde-eeuwse ketterij, onderwezen door Apollinarius, omver. We kunnen speculeren wat we willen over de eenheid van de God-Mens, maar soteriologie moet uiteindelijk al onze speculaties normeren. De verlossing die door de doop wordt ontvangen, verklaart Gregory, hangt af van een echte incarnatie van God. Als de goddelijke Zoon geen volledige menselijke natuur heeft aangenomen (lichaam, geest en geest), dan heeft hij niet gehandeld om ons te redden, en is er geen evangelie om te prediken en geen genezing om te ervaren. Dit antwoord was zo inzichtelijk en beslissend dat de Nazianzen sindsdien de eerste zijn tot wie de kerk zich wendt wanneer er een leerstelling opduikt die de volledige menselijkheid van Christus bedreigt. “Wat niet is aangenomen, is niet genezen.”

Gedurende de afgelopen eeuw hebben steeds meer theologen gesproken over de goddelijke Zoon die de gevallen menselijke natuur aanneemt in de menswording. Metropolitan Kallistos Ware heeft dit begrip welsprekend uitgedrukt in zijn boek The Orthodox Way :

Christus deelt ten volle in wat wij zijn, en zo maakt Hij het voor ons mogelijk om te delen in wat Hij is, in Zijn goddelijk leven en heerlijkheid. Hij is geworden wat wij zijn, om ons te maken tot wat Hij is. … De rijkdom van Christus is zijn eeuwige heerlijkheid; De armoede van Christus is zijn volledige zelfidentificatie met onze gevallen menselijke conditie. …

Deze notie van verlossing als delen impliceert – hoewel velen terughoudend zijn geweest om dit openlijk te zeggen – dat Christus niet alleen de niet-gevallen, maar ook de gevallen menselijke natuur aannam. Zoals de brief aan de Hebreeën benadrukt (en in het hele Nieuwe Testament is er geen christologische tekst die belangrijker is dan deze): “Wij hebben geen hogepriester die niet kan worden aangeraakt door het vellen van onze zwakheden; maar Hij werd in alle opzichten verzocht precies zoals wij, maar zonder te zondigen” (4:15). Christus leeft zijn leven op aarde onder de omstandigheden van de zondeval. Hij is zelf geen zondig mens, maar in zijn solidariteit met de gevallen mens aanvaardt hij ten volle de gevolgen van Adams zonde. Hij aanvaardt niet alleen ten volle de lichamelijke gevolgen, zoals vermoeidheid, lichamelijke pijn en uiteindelijk de scheiding van lichaam en ziel in de dood. Hij aanvaardt ook de morele consequenties, de eenzaamheid, de vervreemding, het innerlijke conflict. Het lijkt misschien stoutmoedig om dit alles aan de levende God toe te schrijven, maar een consequente leer van de menswording vereist niets minder. Als Christus alleen maar de niet-gevallen menselijke natuur had aangenomen en zijn aardse leven had geleefd in de situatie van Adam in het paradijs, dan zou hij nietzijn geraakt door het gevoel van onze zwakheden, noch zou hij in alles precies zo zijn verzocht als wij. En in dat geval zou hij niet onze Redder zijn.

De heilige Paulus gaat zelfs zo ver om te schrijven: “God heeft hem die geen zonde gekend heeft, tot zonde gemaakt om onzentwil” (2 Kor. 5:21). We moeten hier niet alleen denken in termen van een of andere juridische transactie, waarbij Christus, zelf onschuldig, op de een of andere manier onze schuld op een uiterlijke manier aan hem laat ‘toerekenen’. Er komt veel meer bij kijken. Christus redt ons door van binnenuit, als een van ons, alles te ervaren wat we innerlijk lijden door in een zondige wereld te leven. (blz. 74-76)

When I read The Orthodox Way back in the late 80s or early 90s, I did not give the above passage a second thought. My reading of the Reformed theologian Thomas F. Torrance, as well as the Anglican theologian Thomas Smail, had prepared me for the claim that in Jesus Christ the divine Son united himself to postlapsarian human nature. It just didn’t seem terribly controversial, unless one was committed to the Roman Catholic doctrine of the Immaculate Conception. In his two most recent books, Fr Patrick Henry Reardon, Orthodox biblical scholar and polymath, has reiterated the fallenness claim. Commenting on the 8th chapter of St Paul’s Epistle to the Romans, with its remarkable statement that God sent “his own Son in the likeness of sinful flesh” (Rom 8:3), Reardon writes:

Volgens de heilige Paulus,  was het vlees dat de Zoon van God aannam identiek aan het onze. Wordend zoals wij (en homoiomati), nam Hij “het vlees van de zonde” aan – sarx hamartias. Met het oog op de nadruk die het Nieuwe Testament erop legt dat Christus zondeloos was – en dat de dood Hem dus niet in zijn greep had – lijkt Paulus’ beschrijving van de menswording in deze tekst van Romeinen ongewoon stoutmoedig. Het is waardevol vanwege zijn duidelijke bewering dat de Zoon in de menswording onze menselijkheid heeft aangenomen met de zwakheden en nadelen van zijn gevallen staat. (De verzoening terugvorderen, p. 106; zie ook De Jezus die we misten

God kent onze verzoekingen, omdat Hij ze heeft ervaren; God kent ons lijden, omdat Hij het heeft ervaren; God kent onze vervreemding, verlatenheid en dood, omdat Hij ze heeft ervaren. God kent de menselijke conditie vanuit het existentiële binnenste; en zijn weten, zegt Ware, is onze redding: “Totaal, zonder voorbehoud, identificeert hij zich met alle angst en vervreemding van de mens. Hij nam het in zich op en door het aan te nemen, genas hij het. Er was geen andere manier waarop hij het kon genezen, behalve door het zich eigen te maken” (p. 80).  Men hoort echo’s van de profeet Jesaja:

Zeker, hij heeft onze smarten gedragen en onze smarten gedragen; toch hielden wij hem voor een geplaagde, door God geslagen en verdrukte.

Maar hij werd verwond om onze overtredingen, hij werd verbrijzeld om onze ongerechtigheden: de straf van onze vrede was op hem; en met zijn striemen zijn wij genezen. (Jes 53:4-5)

De evangelische kracht van de presentatie van vleesgeworden solidariteit door de Metropolitan valt niet te ontkennen; maar er ontbreekt iets. Het is onduidelijk hoe en waarom Gods existentiële kennis van de menselijke conditie de menselijke conditie geneest. Ware’s argument zou worden versterkt door een expliciete uitwerking van de plaatsvervangende dimensie van Christus’ reddingswerk, culminerend in de opstanding. Misschien kan de heilige Gregorius van Nyssa een weg voorwaarts voorstellen: “Hoewel Christus onze vuiligheid op zich nam, is hij niet zelf verontreinigd door de vervuiling, maar in zichzelf reinigt hij de vuiligheid, want er staat: het licht scheen in de duisternis , maar de duisternis heeft het niet overweldigd” ( Adv. Apol. 26). De Zoon wordt mens om de menselijke natuur te zuiveren, te regenereren en te vergoddelijken. Dit is de redding die Christus ons heeft gebracht.

Een vraag blijft: wat is een gevallen menselijke natuur? In zijn bespreking van de erfzonde identificeert Ware de gevolgen van de zondeval. Op fysiek niveau wordt de mens onderworpen aan pijn, ziekte en de desintegratie van ouderdom, met als hoogtepunt de verschrikkelijke scheiding van ziel en lichaam die de dood is. Op moreel niveau wordt de mens onderworpen aan ongeordende hartstochten, frustratie, verveling, depressie, zwoegen, schuldgevoelens en een verdeelde wil. Al deze gevolgen begrijp ik, maar ze vormen niet de menselijke natuur , althans niet in strikte zin. Als je mij vraagt ​​wat een hond is, som ik de essentiële eigenschappen opdie samen het hondschap vormen, dwz die eigenschappen zonder welke een hond geen hond zou zijn. Als we het echter hebben over menselijke gevallenheid, kunnen we niet spreken over een essentiële eigenschap (of verzameling van essentiële eigenschappen). Een mens hoeft geen zondaar te zijn om een ​​mens te zijn – integendeel zelfs. Alle orthodoxe christenen bevestigen een ontologische continuïteit tussen prelapsarische en postlapsarische mensheid. De zondeval heeft niet geleid tot de degeneratie van de mens tot een totaal ander soort geschapen wezen. De kinderen van Adam behoren tot het ras van Adam, zij het dat ze nu onder niet-optimale omstandigheden leven met specifieke erfelijke handicaps.

Als gevallenheid geen wezenlijke eigenschap van de mens is, wordt het misschien nauwkeurig beschreven als een toevallige eigenschap – dat wil zeggen, een eigenschap die de mensheid niet uitmaakt, maar eerder is verworven, zoals blauwe ogen of een alcoholische aanleg. Oliver Crisp brengt deze suggestie naar voren in zijn essay “ Heeft Christus een gevallen menselijke natuur? Als we dit als werkhypothese accepteren, is onze volgende stap het benoemen van de specifieke toevallige eigenschappen die het gevallen bestaan ​​kenmerken. Als we dat eenmaal hebben gedaan, kunnen we ons afvragen: nam God, toen hij mens werd, een of meer toevallige eigenschappen aan die kenmerkend zijn voor de gevallen bestaanswijze van de mensheid?Was Jezus sterfelijk? Kende hij het soort verleiding dat wij zondaars elke dag van ons leven kennen? Had hij last van begeerte? Ervoer hij echt innerlijk conflict en angst voor de dood?

En hier begint de controverse. Tot een jaar of twee geleden was ik volkomen onwetend van de ernstige controverse binnen de orthodoxie over de aard van de menselijke natuur van Christus. Maar toen werd ik doorverwezen naar het enorme boek van vader Emmanuel Hatzidakis, “Jesus: Fallen?” Hatzidakis betoogt dat Kallistos Ware & Company op pijnlijke wijze zijn afgeweken van het orthodoxe geloof door hun bewering dat God in Christus zich heeft aangesloten bij de gevallen menselijke natuur: “Dit, stellen wij, is een nieuwe, foutieve en gevaarlijke leer, niet ondersteund door enige kerkvader . ” (blz. 509).
Oh mijn. We moeten de zaak nog wat verder onderzoeken

Bron : afkimel.wordpress.com/2016/06/13/kallistos-ware-and-the-fall-of-the-incarnate-christ/

Vertaling : Kris Biesbroeck