De methode van hesychastisch gebed volgens de leer van Vader Seraphim van de berg Athos

ser666

Hij heeft het gebed van de nederigen aanschouwd en hun smeekbede niet veracht (Psalm 101,18)

Toen de heer …, een jonge Franse filosoof , op de berg Athos aankwam, had hij al een aantal boeken over orthodoxe spiritualiteit gelezen, met name de “Kleine Philokalia van het gebed van het hart” en de “Verhalen van een Russische Pelgrim” . Hij was erdoor verleid zonder echt overtuigd te zijn. Een liturgie, in rue Daru in Parijs, had in hem de wens gewekt om een paar dagen op de berg Athos door te brengen , ter gelegenheid van een vakantie in Griekenland, om wat meer te leren over het gebed en de gebedsmethode van de hesychasts , deze stille mannen op zoek naar “hesychia”, d.w.z. innerlijke rust. Het zou te ver voeren om in detail te vertellen hoe hij pater Seraphim leerde kennen, die in een hermitage woonde in de buurt van St. Panteleimon (het Roussikon, zoals de Grieken het noemen). Laten we zeggen dat de jonge filosoof een beetje geïrriteerd was. Hij vond de monniken niet “tot” zijn boeken.

Laten we ook zeggen dat, als hij veel had gelezen over gebed en meditatie, hij nog niet echt had gebeden, noch een bepaalde vorm van meditatie had beoefend , en wat hij tenslotte vroeg was geen verdere verhandeling over gebed of meditatie. meditatie, maar een “inwijding” die hem in staat zou stellen ze te leven en ze van binnenuit te leren kennen, uit ervaring en niet van horen zeggen.

Vader Serafim had een dubbelzinnige reputatie bij de naburige monniken. Sommigen beschuldigden hem van zweven, anderen van blaffen, weer anderen beschouwden hem als een onwetende boer, anderen als een authentieke staretz geïnspireerd door de Heilige Geest, in staat om diepgaand advies te geven en harten te lezen.

Wanneer iemand bij de deur van zijn hermitage aankwam , had vader Serafim de gewoonte de nieuwkomer op de meest brutale manier te observeren: van top tot teen, vijf minuten lang, zonder het minste woord te zeggen. Degenen die het onderzoek niet uit de weg gingen, konden toen de vernietigende diagnose van de monnik horen: “Het ging niet onder de kin.” “Laten we er niet over praten. Hij is niet eens binnengekomen.” “Het kan niet, wat geweldig! Hij zit al op zijn knieën.” Hij sprak over de Heilige Geest en over zijn min of meer diepe indaling in de mens. Soms in het hoofd, maar niet altijd in het hart of de buik. Zo beoordeelde hij iemands heiligheid aan de hand van de mate van incarnatie van de Heilige Geest . Voor hem was de volmaakte mens, de getransfigureerde mens, degene die volledig bewoond werd door de inwoning van de Heilige Geest, van top tot teen. ‘Ik heb dit maar één keer gezien, bij de Silvano-staretz. Hij , zei hij, was echt een man van God , vol nederigheid en majesteit”.

jDe jonge filosoof was verre van dergelijke doelen: de Heilige Geest was in hem gestopt , of liever gezegd, had alleen doorgang “tot aan de kin ” gevonden.

Toen hij vader Serafim vroeg om hem te vertellen over het gebed van het hart en het pure gebed volgens Evagrius Ponticus, begon vader Serafim te blaffen . Dit ontmoedigde de jongeman niet. Hij drong aan …. Toen zei de monnik tegen hem: – Voordat je over gebed van het hart praat, leer te mediteren als een berg… – en wees naar een enorme rots. – Vraag haar hoe ze bidt. Kom dan bij mij terug

Mediteer als een berg

Zo begon voor de jonge filosoof een ware inwijding in de methode van hesychastisch gebed.

De eerste indicatie die hem werd gegeven betrof stabiliteit . Een goede beworteling in de grond. Het eerste advies dat gegeven moet worden aan degenen die willen mediteren is niet spiritueel, maar fysiek: ga zitten. Zitten als een berg betekent ook aankomen: zwaar zijn in aanwezigheid.

De eerste dagen vond de jongeman het moeilijk om stil te blijven , zijn benen gekruist, zijn bekken iets hoger dan zijn knieën (in deze positie vond hij meer stabiliteit) . Op een ochtend voelde hij echt wat het betekende om “te mediteren als een berg”. Het was daar met al zijn gewicht, onbeweeglijk. Stil, onder de zon, was hij één met de berg. Zijn idee van tijd was totaal veranderd. De bergen hebben een ander tempo , een ander ritme. Zitten als een berg is de eeuwigheid voor je hebben . De juiste houding voor iemand die aan meditatie wil beginnen, is te weten dat er een eeuwigheid achter zit , van binnen en voor hem. Alvorens een kerk te bouwen moest het van steen zijn en op deze steen (deze onverstoorbare stevigheid van de rots) had God zijn kerk kunnen bouwen en het lichaam van de mens tot zijn tempel kunnen maken. Zo begreep hij de betekenis van het evangeliewoord: “Jij bent van steen en op deze rots zal ik mijn kerk bouwen”.

Dit bleef enkele weken zo. Het moeilijkste was urenlang “niets doen”. Het was nodig om opnieuw te leren zijn , gewoon te zijn, zonder doel of reden. Mediteren als een berg was de meditatie zelf van het Wezen “van het simpele feit van het zijn”, vóór enige gedachte, enig plezier of enige pijn. Vader Serafim bezocht hem elke dag en deelde zijn tomaten en wat olijven met hem. Ondanks dit sobere regime leek de jongeman aan te komen. Zijn manier van lopen was meer ontspannen. Het voelde alsof de berg onder zijn huid was gekropen. Hij wist de tijd te nemen, de seizoenen te verwelkomen, zichzelf kalm en stil te houden als een land dat soms dor en hard is, maar soms ook als een heuvel die wacht op de oogst. Evenzo had mediteren als een berg het ritme van zijn gedachten veranderd. Hij had geleerd te ‘zien’ zonder te oordelen, alsof hij alles wat op de berg groeit het ‘bestaansrecht’ had gegeven.

Op een dag, kwamen enkele pelgrims, aangezien ze hem voor een monnik aanzagen, vroegen ze hem om een zegen. Hij antwoordde niet, onverstoorbaar als steen. Toen hij hiervan hoorde, begon vader Serafim hem diezelfde avond hartelijk te slaan …. Toen begon de jongeman te klagen. – Ik dacht dat je zo dom werd als de kasseien van de weg … . Hesychastische meditatie heeft de wortels, de stabiliteit van de berg, maar het doel is niet om van jou een dode stronk te maken maar een levende man – Hij nam de jongeman bij de arm en leidde hem naar het einde van de tuin ,tussen de wilde kruiden kon hij wat bloemen zien. – Nu gaat het niet langer om mediteren als een kale berg. Leer mediteren als een klaproos, maar vergeet de berg daarvoor niet… –

Mediteer als een papaver

Zo leerde de jongeman opbloeien … .

Meditatie is vooral een rustige, bewegingloze houding, en dat had de berg hem geleerd. Maar mediteren is ook een “oriëntatie” en dat leerde de papaver hem nu . Zich naar de zon keren, van de diepten van zichzelf naar het licht keren . Maak het de aspiratie van al je bloed, van al je lymfe. Die gerichtheid op het schone, op het licht deed hem soms zo rood als een klaproos worden. Alsof het “mooie licht” dat van een blik was die naar hem glimlachte en wat parfum van hem verwachtte… . Van de papaver leerde hij dat de bloem, om in zijn oriëntatie te blijven , een “rechtopstaande stengel” moet hebben. Vervolgens begon hij zijn ruggengraat te strekken. Dit leverde hem enige moeite op omdat hij in bepaalde teksten van de “Filocalia” had gelezen dat de monnik licht voorovergebogen moest zijn. Soms zelfs met pijn. De blik richtte zich op het hart en de ingewanden. Hij vroeg vader Serafim om uitleg. De ogen van de staretz keken hem kwaadaardig aan: ” Dit gold voor de zeer robuuste mannen van vroeger. Ze waren vol energie en het was nodig om ze terug te brengen naar de nederigheid van hun menselijke conditie. Een beetje bukken tijdens de meditatie deed hem geen pijn …. jij ,energie nodig hebben, ga op het moment van meditatie rechtop staan, wees alert, blijf recht naar het licht gericht, maar wees zonder trots …. Aan de andere kant, als je goed naar de papaver kijkt, is zal hij je niet alleen de rechtheid van de steel leren, maar ook een zekere soepelheid onder invloed van de wind en dan ook een zekere nederigheid … “. Inderdaad, de leer van de papaver werd ook gevonden in zijn vergankelijkheid en kwetsbaarheid . Het was nodig om te leren bloeien maar ook om te verdorren. De jongeman begreep de woorden van de profeet beter: ‘Elke man is als gras en al zijn glorie is als een bloem in het veld. Het gras verdroogt, de bloem verdort…. Naties zijn als een druppel op een gloeiende plaat…. De heren van de aarde zijn net geplant, zodra hun stengels wortel hebben geschoten in de aarde … drogen ze op en de storm scheurt ze weg als stro” (Is 40).

De berg had hem het gevoel van eeuwigheid gegeven, de papaver leerde hem de vergankelijkheid van de tijd : mediteren is de Eeuwige kennen in de vergankelijkheid van een ogenblik, een recht ogenblik, goed georiënteerd. Met andere woorden, om te bloeien in de tijd die ons is gegeven om te bloeien, om lief te hebben in de tijd die ons is gegeven om lief te hebben, gratis, zonder waarom, zonder voor wie. Waarvoor bloeien klaprozen? Zo leerde hij mediteren “zonder doel of interesse”, voor het plezier van het licht te zijn en ervan te houden. “Liefde is zijn eigen beloning”, zei Sint-Bernard. “De roos bloeit omdat hij bloeit, zonder waarom”, zei Angelo Silesio.

jHet is de berg die bloeit in de klaproos , dacht de jongeman. Het is het hele universum dat in mij mediteert. Moge ik blozen van vreugde voor de duur van mijn leven.

Dit was ongetwijfeld te veel. Vader Serafim begon de filosoof door elkaar te schudden en pakte hem opnieuw bij de arm. Hij sleepte hem over een steil pad naar de kust, in een kleine verlaten baai. “Stop met piekeren als een koe over de goede betekenis van klaprozen. Heb ook een maritiem hart. Leer mediteren als de oceaan .”

Mediteer als de oceaan

De jongeman naderde de zee. Hij had een goede zitplaats en een rechtopstaande koets gekregen. Het was in goede vorm. Wat miste hij? Wat kon het kabbelen van de golven hem leren?

De wind stak op. De eb en vloed van de zee verdiepte zich en dit deed in hem de herinnering aan de oceaan ontwaken. In feite had de oude monnik hem geadviseerd om te mediteren “zoals de oceaan” en niet zoals de zee. Hoe had hij geraden dat de jongeman lange uren aan de Atlantische Oceaan had doorgebracht , vooral ’s nachts, en wie kende al de kunst om zijn adem af te stemmen op de grote adem van de golven? Ik adem in, ik adem uit … dan: ik adem in, ik adem uit. Ik laat me meevoeren door de adem, zoals men zich laat meevoeren door de golven … . Dat deden de doden ook gedragen door het ritme van de oceaanademhaling. Dit had hem soms op de rand van een vreemde flauwte gebracht, maar de waterdruppel die ooit ‘in de zee verdween’ bewaakte vandaag zijn vorm, zijn geweten. Was het het effect van de houding? Van zijn wortels in de aarde? Hij liet zich niet meer meeslepen door het diepe ritme van zijn ademhaling. De waterdruppel behield zijn identiteit en toch ze wist dat ze ‘één’ was met de oceaan. Zo leerde de jongeman dat mediteren is diep ademhalen, de eb en vloed van de adem zijn gang laten gaan . Hij leerde dat als er golven aan de oppervlakte waren, de oceaanbodem kalm bleef . Gedachten komen en gaan als schuim, maar de kern van het zijn blijft roerloos. Mediteer vanuit de golven die we zijn om ons te laten verdrinken en wortel te schieten op de bodem van de oceaan. Dit alles werd elke dag een beetje vitaler in hem en hij herinnerde zich de woorden van een dichter die hem tijdens zijn adolescentie had getekend: “Het bestaan is een zee vol golven. Van deze zee nemen gewone mensen alleen de golven waar. Zie hoe vanuit de diepten van de zee ontelbare golven naar de oppervlakte komen, terwijl de zee in de golven verborgen blijft”. Vandaag leek de zee hem minder “verborgen in de golven”, de uniciteit van alle dingen leek hem duidelijker en dit maakte geen einde aan de veelheid. Hij had minder behoefte om achtergrond en vorm, het zichtbare en het onzichtbare te verzetten. Allen vormden de ene oceaan van het leven. Was de “Ruah” niet op de bodem van zijn adem? De “pneumatische”? De grote adem van God?. Hij die aandachtig naar zijn ademhaling luistert, zei de oude monnik Seraphim hem toen , is niet ver van God. Luister naar wie aan de grens van je aspiraties ligt. Luister naar wie er aan het begin van je inademing staat”. Er waren inderdaad aan het begin en einde van elke ademhaling een paar seconden stilte, dieper dan de eb en vloed van de golven, er was iets dat de oceaan leek te brengen….

Mediteer als een vogel

In een goede houding zijn, rechtop staan tegenover het licht, ademen als de oceaan is nog niet het hesychastische gebed, zei pater Serafino tegen hem. Je moet nu leren mediteren als een vogel en leidde hem naar een kleine cel naast zijn hermitagewaar twee tortelduiven woonden. Het gekoer van die beestjes leek eerst betoverend, maar na een tijdje begon het hem te irriteren. Ze kozen inderdaad altijd het moment waarop hij in slaap viel om de tederste uitbarstingen te koesteren.Hij vroeg de oude monnik wat dit allemaal betekende en of dit stuk nog veel langer zou duren. De berg, de klaproos, de oceaan hadden ze ondanks hem geaccepteerd (hoezeer hij zich ook afvroeg wat er christelijk aan was), maar om hem nu deze lome vogel voor te stellen als meditatieleraar, het was gewoon te veel! Pater Serafino legde hem uit dat meditatie in het Oude Testament wordt uitgedrukt met termen van de wortel “haga”, vaker weergegeven in het Grieks met mélété – meletan en in het Latijn met meditari – meditatio. In zijn primitieve zinde wortel van deze term betekent “met zachte stem mompelen”. Het wordt ook gebruikt om bijvoorbeeld dierenkreten aan te duidenhet gebrul van de leeuw (Is 31, 4) , het getjilp van de zwaluw ehet lied van de duif (Is 38, 14), maar ookhet gegrom van de beer. Er zijn geen beren op de berg Athos. Daarom heb ik je naar de tortelduiven geleid, maar de leer is hetzelfde. Het is noodzakelijk om met de keel te mediteren , niet alleen om de adem te ontvangen, maar ook om dag en nacht de naam van God te mompelen …. Als je gelukkig bent, neurie je, bijna zonder het te beseffen, soms mompel je nietszeggende woorden en dat gemurmel laat je hele lichaam trillen van eenvoudige en serene vreugde. Mediteren is murmelen als de tortelduif, het lied dat uit het hart komt in je laten opstijgen , net zoals je hebt geleerd om de geur die uit de bloem komt in je op te laten komen….

Mediteren is ademen tijdens het zingen

Zonder al te veel stil te staan bij de betekenis ervan, stel ik voor dat u herhaalt, mompelt, neuriet wat in het hart leeft van alle monniken van Athos .: “Kyrie eleison, Kyrie eleison…” .

Dit beviel de jonge filosoof niet al te zeer . Bij bepaalde huwelijks- of begrafenismissen had hij die bezwering al gehoord, vertaald als “Heer heb medelijden” . De monnik Serafim glimlachte: – Ja, dit is een van de betekenissen van deze bezwering, maar er zijn er nog meer. Het betekent ook: “Heer, zend uw Geest! Moge uw tederheid op mij en op iedereen zijn, moge uw naam gezegend zijn”. Maar probeer niet te hard om de betekenis van deze bezwering onder de knie te krijgen, het zal zichzelf aan je openbaren. Voor nu, wees gevoelig enlet op de trilling die het opwekt in je lichaam en in je hart. Probeer het rustig te mengen met het ritme van je ademhaling . Als gedachten je kwellen, keer dan zachtjes terug naar die aanroeping, adem dieper, sta rechtop en stil en je zult een begin van “hesychia” beginnen te kennen, de vrede die God meedogenloos geeft aan degenen die van hem houden –

Na een paar dagen begon de “Kyrie eleison” hem wat vertrouwder te worden. Het vergezelde hem zoals het gezoem de bij vergezelt wanneer ze honing maakt. Hij herhaalde het niet altijd met zijn lippen. Toen werd het gezoem meer naar binnen en de vibratie dieper. Het “Kyrie eleison”, waarvan hij de betekenis van “grijpen” had opgegeven, bracht hem soms in een onbekende stilte. Hij bevond zich in de gemoedstoestand van de apostel Thomas toen hij de verrezen Christus zag: “Kyrie eleison” “mijn Heer en mijn God”. De bezwering dompelde hem geleidelijk onder in een sfeer van intens respect voor alles wat bestaat en ook van aanbidding voor wat verborgen is en aan de wortel van al het bestaan ligt.

Pater Serafino zei toen tegen hem: – Nu ben je niet ver verwijderd van mediteren als een man. Ik moet je de meditatie van Abraham leren –

Mediteer zoals Abraham

Tot nu toe was de leer van staretz van een natuurlijke en therapeutische orde. Volgens de getuigenis van Philo van Alexandrië waren de oude monniken in feite “therapeuten” . Hun rol, voordat ze tot verlichting leidden, was om de natuur te genezen, haar in de beste omstandigheden te brengen om genade te kunnen ontvangen , aangezien genade de natuur niet tegenspreekt, maar haar aanvult en voltooit. Dit is wat de oude monnik deed met de jonge filosoof, hem een meditatiemethode leren die sommigen als puur “natuurlijk” zouden hebben beschouwd. De berg, de klaproos, de oceaan, de vogel. Zoveel elementen van de natuur alsze herinneren de mens eraan dat hij, voordat hij ver kan gaan, de verschillende niveaus van zijn moet begrijpen, of liever de verschillende rijken waaruit de macrokosmos is samengesteld. Het mineralenrijk, het plantenrijk, het dierenrijk … . De mens heeft het contact met de kosmos , met de rots, met de dieren verloren en dit niet zonder allerlei malaises in hem op te wekken : ziekten, onzekerheid, angst. Hij voelt zich “overtollig”, vreemd aan de wereld. Mediteer en betreed vooral meditatie en lofprijzing van het universum, want, zeiden de vaders, “al deze dingen weten hoe ze voor ons moeten bidden”. De mens is de plaats waar het gebed van de wereld zich van zichzelf bewust wordt. De mens bestaat om een naam te geven aan wat wezens lovend stamelen….

Met de meditatie van Abraham gaan we een nieuw en hoger bewustzijn binnen dat geloof wordt genoemd, dat wil zeggen de gehechtheid van intelligentie en hart aan die “Jij” die is, die doorschijnt in de veelvuldige intimiteit van alle wezens. Dat zijn Abrahams ervaring en meditatie: achter het trillen van de sterren is er iets meer dan de sterren, een Aanwezigheid die moeilijk te benoemen is, die niemand bij naam kan noemen en toch alle namen heeft…. Het is iets meer dan het universum en toch kan het alleen in het universum worden begrepen. Het verschil tussen de natuur en God het is het verschil tussen het blauw van de lucht en het blauw van een blik …. Voorbij alle blues was Abraham op zoek naar die look…. Na de kalme en onbeweeglijke houding, het vastklampen, de positieve oriëntatie op het licht, de adem van de oceanen, het innerlijke lied te hebben geleerd, werd de jongeman zo uitgenodigd tot een ontwaken van het hart. “Hier, ineens ben je iemand.” Inderdaad, het behoort tot het hart om alles te personaliseren en, in dit geval, om het Absolute, de Bron van alles wat leeft en ademt, te personaliseren, het een naam te geven, het “Mijn God, mijn Schepper” te noemen en erin te wandelen zijn aanwezigheid. Voor Abraham betekent mediteren het contact onderhouden met deze Aanwezigheid onder de meest uiteenlopende verschijningsvormen. Deze vorm van meditatie gaat in op de concrete details van het dagelijks leven. De aflevering van de eik van Mamre toont ons Abraham “zittend bij de ingang van de tent, op het heetste uur van de dag” en daar verwelkomt hij drie vreemdelingen die zich openbaren als Gods gezanten. Vader Seraphim zei – Mediteren zoals Abraham is om ‘gastvrijheid te oefenen; het glas water dat je iemand geeft die dorst heeft, haalt je niet uit de stilte, het brengt je dichter bij de bron. Mediteren zoals Abraham wekt niet alleen vrede en licht in je, maar ook liefde voor alle mensen – En vader Seraphim las hem die beroemde passage uit het boek Genesis voor die spreekt over de voorbede van Abraham.

Abraham stond voor JHWH, “Hij die is – die was – die zal zijn” Hij benaderde Hem en zei: “Zul je echt de rechtvaardigen met de goddelozen uitroeien? Misschien zijn er vijftig rechtschapen mensen in de stad: wil je ze echt onderdrukken? En wilt u die plaats niet vergeven uit respect voor de vijftig rechtvaardigen die daar zijn? Geleidelijk aan moest Abraham het aantal rechtvaardigen verminderen, zodat Sodom niet vernietigd zou worden. “Wees niet boos, mijn Heer, als ik nog een keer spreek; misschien zullen er daar tien gevonden worden…” (Gen. 18:23).

Mediteren zoals Abraham betekent voorbede doen voor het leven van mensen , niets negeren van hun verrotting en toch “nooit wanhopen aan Gods genade”. Dit soort meditatie bevrijdt het hart van alle oordeel en veroordeling, altijd en overal; zelfs ondanks oneindige verschrikkingen vraagt hij altijd om vergeving en zegen. Mediteren zoals Abraham brengt je nog verder . De woorden worstelden om de keel van pater Serafino te verlaten, alsof hij de jongeman een ervaring had willen besparen die hij zelf had moeten doormaken en die een subtiele trilling in zijn geheugen deed ontwaken: “Het kan ons ertoe brengen om offer …”. Hij citeerde de passage uit Genesis waarin Abraham zich klaar toont om zijn zoon Isaak te offeren. ‘Alles is van God,’ vervolgde pater Serafino mompelend. Alles is van hem, komt van hem en is voor hem”; mediteren zoals Abraham leidt tot de totale onteigening van jezelf en van wat je het dierbaarst is … iets waar je vooral om geeft, waarmee je je ego identificeert”. Voor Abraham was het zijn enige zoon, als je in staat bent tot deze gave, tot deze totale overgave, tot dit oneindige vertrouwen in Degene die alle rede en alle gezond verstand te boven gaat, zal alles je honderdvoudig worden teruggegeven: “God zal voorzien “. Mediteren zoals Abraham is “niets dan Hem” in je hart en geweten hebben. Toen Abraham naar de top van de berg klom, dacht hij alleen aan zijn zoon. Toen hij naar beneden kwam, dacht hij alleen aan God.Om door de piek van opoffering te gaan en te ontdekken dat niets tot het “ik” behoort. Alles behoort God toe, het is de dood van het ego en de ontdekking van het “Zelf”.

Mediteren zoals Abraham is met geloof vasthouden aan Degene die het universum overstijgt, het is gastvrijheid beoefenen, het is voorbede doen voor de redding van alle mensen. Het is jezelf vergeten, het is de banden verbreken, zelfs de meest legitieme, om jezelf, onze naaste en het hele universum te ontdekken dat wordt bewoond door de oneindige aanwezigheid van “Hij die alleen is”.

Mediteer zoals Jezus

Vader Seraphim toonde zich steeds discreter. Hij voelde de vooruitgang die de jongeman boekte in meditatie en gebed. Meerdere keren had ze hem betrapt, zijn gezicht nat van de tranen, mediterend als Abraham, bemiddelend voor alle mensen: ‘Mijn God, mijn genade, wat zal er van de zondaars worden?’ Op een dag kwam de jongeman naar hem toe en vroeg hem: “Vader, waarom praat u nooit met mij over Jezus? Wat was je persoonlijke gebed, je vorm van meditatie? In de liturgie, in de preken, wordt alleen over Hem gesproken. In het gebed van het hart, waarover gesproken wordt in de Philokalia, is het nodig zijn naam aan te roepen. Waarom vertel je me niets? Vader Seraphim keek verontrust. Alsof de jongeman hem iets onfatsoenlijks vroeg, alsof hij gedwongen werd zijn geheim aan hem te onthullen. Hoe groter de ontvangen openbaring, des te groter moet de nederigheid zijn om die door te geven. Ongetwijfeld voelde hij zich niet nederig genoeg: “Dit kan alleen de Heilige Geest je leren. “Niemand weet wie de Zoon is behalve de Vader, noch wie de Vader is behalve de Zoon en iedereen aan wie de Zoon hem wil openbaren” (Lc 10, 22). Je moet een zoon worden om te bidden zoals de Zoon en om dezelfde intieme relaties te hebben met Hem die Hij Zijn en onze Vader noemt, en dit is het werk van de Heilige Geest. Hij zal je herinneren aan alles wat Jezus zei. Het evangelie zal in je tot leven komen en je leren op de juiste manier te bidden.” De jongeman drong aan: “Vertel me nog eens wat”. De oude man glimlachte naar hem: ‘Nou, ik kan maar beter blaffen. Maar je zou dat nog steeds als een teken van heiligheid beschouwen. Het is beter dat ik je de dingen eenvoudig vertel. “Mediteren zoals Jezus is het recapituleren van alle vormen van meditatie die ik je tot nu toe heb geleerd.Jezus is de kosmische mens. Hij wist hoe hij moest mediteren als de berg, als de papaver, als de oceaan, als de tortelduif. Hij wist ook hoe hij moest mediteren zoals Abraham. Zijn grenzeloze hart hield zelfs van zijn vijanden, zijn beulen: “Vader, vergeef het hun want ze weten niet wat ze doen”. Hij beoefende gastvrijheid tegenover zieken, zondaars, verlamden, prostituees. ’s Avonds trok hij zich terug om te bidden, in het geheim, en daar mompelde hij als een kind “abba”, wat “vader” betekent. Het lijkt misschien oneerbiedig om de transcendente, oneindige, onnoembare God “papa” te noemen! Het lijkt misschien bijna kinderachtig, maar dit was het gebed van Jezus, en in dit simpele woord “Abba” werd alles gezegd. Hemel en aarde kwamen akelig dichtbij. God en mens vormden één ding … misschien moet je ’s nachts “papa” hebben geroepen om het te begrijpen. Maar dat mag vandaag deze intieme relaties van een vader en een moeder met hun kind betekenen niets. Misschien is het een slecht imago. Daarom vertel ik je liever niets, gebruik geen afbeeldingen enwacht tot de Heilige Geest de gevoelens en kennis in je legt die in Christus Jezus waren en dat deze “abba” niet op de lippen blijft maar uit de diepten van het hart komt. Die dag zul je beginnen te begrijpen wat het gebed en de meditatie van de hesychasts zijn.”

En nu, ga! De jongeman bleef nog een paar maanden op de berg Athos. Het gebed van Jezus bracht hem naar de afgrond, soms op de rand van een zekere “waanzin”. “Ik leef niet meer, het is Christus die in mij leeft”, zou hij met Sint-Paulus kunnen zeggen. Delirium van nederigheid, van voorbede, van het verlangen “dat alle mensen worden gered en tot volledige kennis van de waarheid komen”. Het werd liefde, het werd vuur. Het brandende braambos was voor hem niet langer een metafoor maar realiteit: “Het brandde en toch werd het niet verteerd”. Er gebeurden vreemde lichtverschijnselen in zijn lichaam. Sommigen zeiden dat ze hem over het water hadden zien lopen of hem hadden verrast terwijl hij dertig kilometer boven de grond roerloos zat. Deze keer blafte pater Serafino: “Genoeg! Nu, ga!”, en beval hem de berg Athos te verlaten en naar huis terug te keren; De jongeman vertrok. Hij keerde terug naar Frankrijk. Ze vonden hem nogal uitgemergeld en zagen niets erg spiritueels in zijn vuile baard en onverzorgde lucht. Maar het stadsleven deed hem de leer van staretz niet vergeten.

Als hij zich te geagiteerd voelde door de tirannie van de tijd, ging hij als een berg op het terras van een café zitten. Toen hij trots, ijdelheid voelde, herinnerde hij zich de klaproos, “elke bloem verwelkt”, en opnieuw keerde zijn hart zich naar het licht dat niet sterft. Toen verdriet, woede, walging haar ziel binnendrong, ademde ze diep in, als een oceaan, ademde opnieuw in de adem van God, riep Zijn Naam aan en mompelde: “Kyrie eleison”. Toen hij het lijden van mensen zag, hun slechtheid en zijn eigen machteloosheid voelde om dingen te veranderen, herinnerde hij zich Abrahams meditatie. Toen hij werd belasterd en er allerlei kwaadaardigheden over hem werden gezegd, was hij blij om te mediteren zoals Christus. Uiterlijk was hij een man als ieder ander. Hij probeerde niet ‘het air van een heilige’ te hebben. Hij was zelfs vergeten de hesychastische gebedsmethode te beoefenen, hij probeerde gewoon God lief te hebben, van moment tot moment, en in Zijn Aanwezigheid te wandelen.

Ontleend aan “Hesychasm: wat het is, hoe het te beleven” door Jean-Yves Leloup, Gribaudi, pp. 9-25

De tekst in het ITALIAANS :