Een nieuwe hemel en een nieuwe aarde
Kerk en milieu: theologische en spirituele inzichten

door ds. Dr. John Chryssavgis

 

STA ME TOE JE MEE TERUG TE NEMEN OP EEN REIS NAAR HET moment van creatie. Wanneer we denken aan het account van de genen, hebben we de neiging om onze verbinding met de omgeving te negeren. Misschien is het een natuurlijke reactie – of misschien is het een teken van arrogantie – maar we leggen vaak te veel nadruk op onze schepping “naar het beeld van God” (Genesis 1:27) en zien onze schepping over het hoofd vanuit het “stof van de aardbodem” (Genesis 2:7). Toch mag onze hemelsgezindheid onze aardsheid niet overschaduwen. De meeste mensen vergeten dat wij mensen in Genesis geen dag voor onszelf hebben gekregen. In feite deelden we de zesde dag met de kruipende en kruipende dingen van de wereld (Genesis 1:24-26). Er is een bindende eenheid en continuïteit die we delen met heel Gods schepping; Het is nuttig – en nederig – om deze waarheid in herinnering te brengen.

Natuurlijk zijn we de laatste jaren pijnlijk aan deze waarheid herinnerd door het uitsterven van flora en fauna, het kappen van bodem en bossen, evenals lucht- en watervervuiling. Onze zorg voor het milieu komt echter niet voort uit oppervlakkige of sentimentele romantiek. Het komt voort uit onze inspanningen om Gods schepping te eren en waardig te maken. Het is een manier om aandacht te schenken aan de rouw om het land (Hosea 4:3) en het zuchten van de schepping (Romeinen 8:22).

Dit is de reden waarom het Oecumenisch Patriarchaat de afgelopen tien jaar onder meer een aantal internationale en interdisciplinaire symposia heeft georganiseerd in de buurt van watermassa’s: in de Egeïsche Zee (1995) en de Zwarte Zee (1997), langs de Donau (1999) en in de Adriatische Zee (2002), in de Oostzee (2003), op de Amazone (2006), evenals in Groenland en het Noordpoolgebied (2007). Net als de lucht die we inademen, is water een bron van leven; Als het verontreinigd is, wordt de essentie van ons bestaan bedreigd.
Tragisch genoeg lijken we echter verstrikt te raken in egoïstische levensstijlen die herhaaldelijk de beperkingen van de natuur negeren, die niet te ontkennen of te onderhandelen zijn. Er zullen helaas enkele dingen zijn die we leren over het vermogen van onze planeet om te overleven die we alleen zullen ontdekken als de dingen voorbij het punt zijn waarop geen terugkeer meer mogelijk is.

Drie manieren om de wereld waar te nemen

Een van de hymnen van de Orthodoxe Kerk, gezongen op het feest van Theofanie, een feest van vernieuwing en regeneratie voor de hele wereld, verwoordt deze tragedie welsprekend:
Ik ben de verontreiniging van de lucht, het land en het water geworden.
Hoe kunnen we dan in onszelf een gevoel van verwondering voor Gods schepping herstellen? Onze theologie biedt ons drie nuttige manieren:
• iconen (de manier waarop we de schepping waarnemen);
• liturgie (de manier waarop we de schepping vieren);
• ascese (de manier waarop we de schepping respecteren).

1. De iconische visie op de natuur
Een besef van het heilige in de natuur houdt in dat alles wat ademt God looft (Psalm 150:6); de hele wereld is een “brandende braamstruik van Gods energieën”, zoals Gregory Palamas beweerde. Wanneer ons hart gevoelig is voor deze realiteit, dan “worden onze ogen geopend om de schoonheid van het geschapene te onderscheiden” (Abba Isaak de Syriër). Helder zien is precies wat iconen ons leren. De wereld van het icoon biedt nieuwe inzichten; Het onthult de eeuwige dimensie in alles wat we ervaren. Men zou kunnen zeggen dat onze generatie wordt gekenmerkt door een gevoel van egocentrisme ten opzichte van de natuurlijke wereld, door een gebrek aan bewustzijn van het hiernamaals. We lijken onverbiddelijk gevangen te zitten binnen de grenzen van onze individuele zorgen. We hebben het heilige verbond tussen onszelf en onze wereld verbroken.

Het pictogram herstelt en verzoent. Het herinnert ons aan een andere manier van leven en biedt een correctie op de cultuur die we hebben gecreëerd, die alleen waarde geeft aan het hier en nu. De icoon onthult de innerlijke visie van alles, de wereld zoals geschapen en zoals bedoeld door God. Heel vaak is het eerste beeld dat door een iconograaf wordt geprobeerd dat van de Transfiguratie van Christus op de berg Tabor. Juist omdat de iconograaf worstelt om deze wereld en de volgende bij elkaar te houden, om deze wereld te transfigureren in het licht van de volgende. Want door deze wereld los te koppelen van de hemel, hebben we in feite beide gedesacraliseerd. De icoon verwoordt met theologische overtuiging ons geloof in het hemelse koninkrijk. Het heft elke objectieve afstand op tussen deze wereld en de volgende, tussen materieel en geestelijk, tussen lichaam en ziel, tussen tijd en eeuwigheid. De icoon spreekt in deze wereld de taal van de komende eeuw.

Daarom vormt de leer van de Goddelijke Menswording de kern van de iconografie. Want in de icoon van Jezus Christus neemt de ongeschapen God een schepsellijk gezicht aan, een schoonheid die alles te boven gaat (Psalm 44:3), een “schoonheid die de wereld kan redden” (Fjodor Dostojevski). En in orthodoxe iconen worden gezichten – of ze nu van Christus of van de heiligen zijn – altijd frontaal weergegeven; Twee ogen staren altijd terug naar de toeschouwer. Het hart wordt ‘één en al ogen’, zoals de woestijnvaders graag zeggen, eeuwig ontvankelijk voor de goddelijke genade. Christus is hier in ons midden, Immanuel (Matteüs 1:23). Een profielweergave betekent zonde; Het impliceert een breuk in de communicatie. “Ik zie” betekent dat “ik gezien word”, wat op zijn beurt betekent dat ik in gemeenschap ben. Dit is de krachtige ervaring van het onzichtbare en het onsterfelijke, een overgang – een Pascha, of Pasen – naar een andere manier van kijken en “een andere manier van leven”, zoals onze paashymnen verkondigen.

In dit opzicht is de hele wereld een icoon, een deur die opengaat naar deze nieuwe realiteit. Alles in deze wereld wordt een zaadje. “Niets is een vacuüm in het aangezicht van God”, schreef de heilige Irenaeus van Lyon; “alles is een teken van God.” Zo hebben rivieren in iconen een menselijke vorm; Dat geldt ook voor de zon en de maan en de sterren en de wateren. Ze nemen allemaal menselijke gezichten aan; ze krijgen allemaal een persoonlijke dimensie, net als mensen; net als God.

2. De liturgie van de natuur

Wat een icoon met materie doet, doet de liturgie met de tijd. Als we ons schuldig maken aan meedogenloze verspilling in onze wereld, is dat misschien omdat we de geest van aanbidding hebben verloren. We zijn niet langer respectvolle pelgrims op deze aarde; We zijn gereduceerd tot louter toeristen. Onze erfzonde ligt misschien in onze hoogmoedige weigering om de wereld te ontvangen als een sacrament van gemeenschap.

Met liturgisch bedoel ik echter niet ritueel. Ik bedoel dynamiek en richting. Deze wereld is een nooit eindigende beweging in de richting van het Koninkrijk. Ja, het is diepgaand en innig verbonden met het hemelse koninkrijk. Dit betekent dat wat we op aarde doen van belang is in termen van wat we over de hemel geloven. De manier waarop we met andere mensen op aarde omgaan, weerspiegelt de manier waarop we tot ‘onze Vader in de hemel’ bidden. En in het verlengde daarvan reageren we op de natuur met dezelfde gevoeligheid en dezelfde tederheid waarmee we op mensen reageren. We hebben geleerd om mensen niet als dingen te behandelen, omdat ze “naar het beeld van God” zijn geschapen. We moeten nu leren om zelfs dingen niet als gewone dingen te behandelen, omdat ook zij het spoor van God bevatten.

Liturgie is dus juist een herdenking van deze aangeboren verbinding tussen God en mensen en dingen. Het is een viering van het gevoel van gemeenschap, een dans van het leven. Wanneer we deze onderlinge afhankelijkheid van alle personen en alle dingen erkennen – deze ‘kosmische liturgie’, zoals de heilige Maximus de Belijder het in de zevende eeuw beschreef – dan kunnen we beginnen met het oplossen van de milieucrisis. Want dan zullen we, zoals de heilige Isaak de Syriër in dezelfde eeuw opmerkte, “een barmhartig hart hebben verworven dat brandt van liefde voor de hele schepping – voor mensen, vogels, dieren en demonen – voor al Gods schepselen.”

De wereld in haar geheel maakt integraal deel uit van de liturgie. God wordt geprezen door bomen en vogels, verheerlijkt door de sterren en de maan (Psalm 18:2), aanbeden door zee en zand. Er is een dimensie van kunst en muziek in de wereld. Dit betekent echter dat wanneer we onze spiritualiteit reduceren tot onszelf en onze eigen belangen, we vergeten dat de liturgie God smeekt om de vernieuwing van de hele vervuilde kosmos. En wanneer we ons leven beperken tot onze eigen zorgen en verlangens, verwaarlozen we onze roeping om de schepping tot het Koninkrijk te verheffen.

3. De weg van de asceten

Natuurlijk voelt deze wereld niet altijd als de hemel – of ziet er zelfs maar uit – als de hemel; Een snelle blik op het leed dat door oorlogen wordt toegebracht, is voldoende om ons tot bezinning te brengen. Niettemin schrijft Paulus: “[Door Christus heeft het God behaagd] alle dingen met Zichzelf te verzoenen, hetzij de dingen op aarde of in de hemel, nadat Hij vrede heeft gemaakt door het bloed van Zijn kruis” (Kolossenzen 1:20).

De verwijzing hier naar het bloed van het kruis is een duidelijke indicatie van de kosten die met deze verzoening gemoeid zijn. Er is een prijs te betalen voor onze verspilling. En dit is de waarde van ascese; Want alleen een geest van ascese kan leiden tot een geest van dankbaarheid en liefde, tot de herontdekking van verwondering en schoonheid in onze relatie met de wereld. De ascetische weg is dus een weg van bevrijding. De asceet is iemand die vrij is, niet beheerst door houdingen die de wereld misbruiken, gekenmerkt door zelfbeheersing, evenals door het vermogen om “nee” of “genoeg” te zeggen. Ik vraag me vaak af hoe het komt dat wij mensen niet de basisdiscipline hebben die mijn Pommerse hond als huisdier heeft om precies te weten wanneer genoeg genoeg is. Het doel van ascese is matiging, niet onderdrukking. De inhoud ervan is positief, niet negatief: het kijkt naar dienstbaarheid, noch egoïsme; tot verzoening, niet tot verzaking. Zonder ascese is niemand van ons authentiek mens.

Laten we eens kijken naar een voorbeeld van ascese in onze traditie, namelijk de discipline of regel van het vasten. Wij orthodoxen vasten de helft van het jaar van zuivel- en vleesproducten; dat is op zichzelf al een symbolische manier om de ene helft van het jaar met de andere, seculiere tijd te verzoenen met de tijd van het Koninkrijk. Maar wat houdt vasten in? Vasten is leren geven, en niet alleen maar opgeven. Het is niet om te ontkennen, maar om te bieden; het is leren delen, om contact te maken met mensen en de natuurlijke wereld. Vasten betekent barrières doorbreken met mijn naaste en mijn wereld: iconen herkennen in de gezichten van anderen; en op de aarde het aangezicht van God. Uiteindelijk is vasten liefhebben, helder zien, de oorspronkelijke schoonheid van de wereld herstellen. Te snel is weggaan van wat ik wil naar wat de wereld nodig heeft. Het is om de schepping te bevrijden van controle en dwang. Vasten is alles voor zichzelf waarderen, en niet alleen voor onszelf. Het moet vervuld zijn met een gevoel van goedheid, van godsvrucht. Het is om alle dingen in God te zien en God in alle dingen.

De crisis waarmee we in onze wereld worden geconfronteerd, is niet in de eerste plaats ecologisch. Het is een crisis met betrekking tot de manier waarop we de wereld zien. We behandelen onze planeet op een onmenselijke, goddeloze manier, juist omdat we haar niet zien als een geschenk dat we van bovenaf hebben geërfd; Het is onze plicht om dit geschenk te ontvangen, te respecteren en op onze beurt aan toekomstige generaties aan te bieden. Voordat we ecologische problemen effectief kunnen aanpakken, moeten we de manier waarop we de wereld waarnemen veranderen. Anders hebben we gewoon te maken met symptomen, niet met de oorzaken ervan. We hebben een nieuw wereldbeeld nodig als we “een nieuwe hemel en een nieuwe aarde” willen verlangen (Openbaring 2:1:I). Dit is onze roeping, ja, dit is Gods gebod. We moeten het nu horen en er acht op slaan. Zoals Zijne Heiligheid Oecumenisch Patriarch Bartholomeus samen met wijlen Paus Johannes Paulus II verklaarde:
“Het is nog niet te laat. Gods wereld heeft ongelooflijke genezende krachten. Binnen één generatie zouden we de aarde in de richting van de toekomst van onze kinderen kunnen sturen. Laat die generatie nu beginnen, met Gods hulp en zegen.” (Venetië, 2002)
Laat die generatie bij ons beginnen!

– – Het wonder van de schepping

Een kort fragment uit het boek
Encountering the Mystery: Understanding Orthodox Christianity Today
door Zijne Heiligheid Oecumenische Patriarch Bartholomew
Doubleday, 2008

“Toen God tot Mozes sprak in het brandende braambos, vond de communicatie plaats door een stille stem, zoals de heilige Gregorius van Nyssa ons informeert in zijn mystieke klassieker, Het leven van Mozes. De natuur is een boek, wijd opengesperd voor iedereen om te lezen en te leren. Elke plant, elk dier en elk micro-organisme vertelt een verhaal, ontvouwt een mysterie, vertelt een buitengewone harmonie en evenwicht, die onderling afhankelijk en complementair zijn. Alles wijst op dezelfde ontmoeting en hetzelfde mysterie.
“Dezelfde dialoog van communicatie en mysterie van communicatie wordt gedetecteerd in de sterrenstelsels, waar de talloze sterren dezelfde mystieke schoonheid en wiskundige onderlinge verbondenheid verraden. We hebben dit perspectief niet nodig om in God te geloven of om Zijn bestaan te bewijzen. We hebben het nodig om te ademen; We hebben het nodig om gewoon te zijn. De coëxistentie en correlatie tussen het grenzeloos oneindige en de meest onbeduidende eindige dingen articuleren een concelebratie van vreugde en liefde. Dit is precies wat de heilige Maximus de Belijder (580-662) in de zevende eeuw een ‘kosmische liturgie’ noemde. Er zijn ‘woorden’ (of logo’s) in de schepping die met de juiste aandacht kunnen worden onderscheiden. Ze zijn wat de kerkvaders ‘het woord (of logos) van de dingen’, ‘het woord (of logos) van wezens’ en ‘het woord (of logos) van het bestaan zelf’ noemden.

“Het is jammer als we ons leven leiden zonder zelfs maar het milieucertificaat op te merken dat zich voor onze ogen en oren afspeelt. In dit orkest speelt elk minuscuul detail een cruciale rol, en elk triviaal aspect neemt op een essentiële manier deel. Geen enkel lid – menselijk of anderszins – kan worden verwijderd zonder dat het hele plaatje diep wordt aangetast. Geen enkele boom of dier kan worden verwijderd zonder dat het hele beeld grondig wordt vervormd, zo niet vernietigd. Wanneer zullen we stoppen om de muziek van deze harmonie te horen? Het is een doorlopend ritme, ook al zijn we ons er niet van bewust. Wanneer zullen we het alfabet leren van deze goddelijke taal, die zo mysterieus verborgen is in de natuur? Het wordt zo duidelijk onthuld in de geschapen wereld om ons heen. Wanneer zullen we leren de ontzagwekkende schoonheid van de goddelijke aanwezigheid op het lichaam van de wereld te omarmen? De contouren zijn zo duidelijk zichtbaar…

“Onze tijd staat voor een unieke uitdaging. Nooit eerder, in de lange geschiedenis van onze planeet, is de mensheid zo ‘ontwikkeld’ dat ze geconfronteerd wordt met de mogelijke vernietiging van haar eigen omgeving en soort. Nooit eerder in de lange geschiedenis van deze aarde hebben de ecosystemen van de aarde bijna onomkeerbare schade opgelopen. Het kan zijn dat toekomstige generaties op een dag de zinloze uitroeiing van de prachtige opslagplaatsen van genetische informatie en biodiversiteit in onze tijd op vrijwel dezelfde manier zullen zien als wij, terugkijkend, op het verbranden van de bibliotheek in Alexandrië in 48 v.G.T. Daarom ligt het onze verantwoordelijkheid in het aanvaarden van de noodzaak om op een unieke manier te reageren om onze verplichtingen jegens de volgende generaties na te komen.”

Bron : https://store.ancientfaith.com/a-new-heaven-and-a-new-earth-by-rev-dr-john-chryssavgis/
Vertaling : Kris Biesbroeck