In de naam van liturgie en theologie en vroomheid: de geïntegreerde liturgische visie van Alexander Schmemann

Door  Vader thomas kocik

In de naam van liturgie en theologie en vroomheid: de geïntegreerde liturgische visie van Alexander Schmemann
Vader thomas kocik

p 13 september 2021 was het honderd jaar geleden dat Alexander Dmitrievich Schmemann werd geboren. Als je nog nooit van hem hebt gehoord, is dat waarschijnlijk omdat hij een wereld bewoonde die weinig bekend was bij mensen in het Westen, inclusief de religieus oplettende; toch hebben dit individu en zijn wereld ons veel te bieden in een begrip van God en zijn Koninkrijk.

Schmemann was een Russisch-orthodoxe priester en theoloog die de conventionele benadering van liturgische studie binnenstebuiten keerde. Zijn werk bracht veel liturgische en pastorale vernieuwing voort in de orthodoxe kerk, vooral in Noord-Amerika. Dit artikel geeft een kort verslag van zijn leven en schetst de basiskenmerken van zijn visie op de liturgie. Het zal duidelijk worden dat, hoewel Schmemann zich bezighoudt met de Byzantijnse ritus, zijn belangrijkste inzichten belangrijk blijven voor christenen van alle tradities.

Op 13 september 2021 is het honderd jaar geleden dat Alexander Dmitrievich Schmemann werd geboren. Als je nog nooit van hem hebt gehoord, is dat waarschijnlijk omdat hij een wereld bewoonde die weinig bekend was bij mensen in het Westen, inclusief de religieus oplettende; toch hebben dit individu en zijn wereld ons veel te bieden in een begrip van God en zijn Koninkrijk.

De wereld van een liturgist

Alexander Schmemann werd in 1921 in Estland geboren in een Russische familie, met Baltisch-Duitse voorouders aan vaders kant. Toen hij een jong kind was, dwong de Russische Revolutie zijn familie om het huis te verlaten. Ze vestigden zich uiteindelijk in Parijs, waar op dat moment tienduizenden Russische emigranten woonden. De jonge Alexander kreeg zijn basisonderwijs aan een Russische militaire school in Versailles en werd vervolgens overgeplaatst naar een gymnaziya (middelbare school). Omdat hij niet geïsoleerd wilde blijven van de omringende cultuur, voltooide hij zijn opleiding aan een Frans lyceum en aan de Universiteit van Parijs.

Vanaf zijn tienerjaren was Schmemann betrokken bij de Parijse Sint-Alexander Nevski-kathedraal, waar hij diende als misdienaar en subdiaken. Tijdens de Tweede Wereldoorlog studeerde hij aan het Orthodox Theologisch Instituut van St. Sergius in Parijs (1940-45). Daar werd Schmemanns wereldbeeld in wezen gevormd.[1] In 1943 trouwde hij met de in Duitsland geboren Juliana Ossorguine (1923-2017), een studente aan de Sorbonne wier familie, net als de zijne, geëmigreerde Russen waren.[2] Na zijn afstuderen bleef hij in St. Sergius om kerkgeschiedenis te onderwijzen en werd in 1946 tot priester gewijd.

Echte liturgische theologie is theologie die rechtstreeks voortkomt uit de liturgie, die impliciet is in de liturgische ervaring van de kerk. de beoefenaars ervan, de echte ‘liturgisten’, zijn geen academische theologen in hun studie, maar gewone mensen in de kerkbanken.

In 1951 accepteerde pater Alexander een uitnodiging om lid te worden van de faculteit van het St. Vladimir’s Orthodox Theological Seminary, dat op dat moment was ondergebracht in een paar bescheiden appartementen in Manhattan. Al snel werd hij erkend als een toonaangevende autoriteit op het gebied van orthodoxe liturgische theologie. Nadat hij banden had onderhouden in Parijs, behaalde hij in 1959 een doctoraat aan St. Sergius. Toen St. Vladimir’s in 1962 verhuisde naar de Crestwood-afdeling van Yonkers, New York, accepteerde Schmemann de functie van decaan, die hij bekleedde tot zijn dood aan kanker op 13 december 1983.

Veel activiteiten hielden Schmemanns tijd in Amerika bezig: gezinsleven, onderwijs, seminarieadministratie, kerkelijke politiek,[3] wekelijkse preekuitzendingen in het Russisch op Radio Liberty (die in de Sovjet-Unie een breed publiek bereikte, waaronder de beroemde dissident Alexander Solzjenitsyn), spreekbeurten op panorthodoxe en oecumenische bijeenkomsten en, natuurlijk, het schrijven van talloze artikelen en boeken. Zijn belangrijkste liturgische studies zijn: Introduction to Liturgical Theology (1966), For the Life of the World (1973), Of Water and the Spirit (1974) en The Eucharist (postuum, 1988), alle uitgegeven door St. Vladimir’s Seminary Press. Naarmate de tijd vorderde, raakte Schmemann steeds minder geïnteresseerd in academische theologie en gaf hij er de voorkeur aan ‘voor het volk te schrijven, niet voor theologen’.[4] De memoires van zijn laatste tien jaar, gepubliceerd in 2000, staan vol met opmerkingen over hoe blij hij was toen gewone mensen zijn geschriften complimenteerden.

De belangrijkste liturgische studies van Alexander Schmemann zijn: Inleiding tot de liturgische theologie (1966), Voor het leven van de wereld (1973), Van water en de geest (1974) en De eucharistie (postuum, 1988), alle uitgegeven door St. Vladimir’s Seminary Press. Naarmate de tijd vorderde, raakte Schmemann steeds minder geïnteresseerd in academische theologie en gaf hij er de voorkeur aan ‘voor het volk te schrijven, niet voor theologen’.
Visionaire kijk op gebed

Liturgische theologie, zoals de term algemeen wordt begrepen, heeft zijn wortels in de samenwerking en wederzijdse invloed van Russische en westerse (vooral Franse) geleerden in de 20e eeuw. De orthodoxe theologen die zich in het ‘Russische Parijs’ vestigden, waaronder Schmemann, hielden zich bezig met de grote katholieke figuren van Ressourcement, een theologische beweging van de jaren 1930 tot 1950 die de weg vrijmaakte voor het Tweede Vaticaans Concilie. De belangrijkste exponenten, velen van hen noteerden dominicanen en jezuïeten, probeerden de ziel van de katholieke theologie nieuw leven in te blazen door terug te keren naar haar bronnen, met name de kerkvaders, zowel westerse als oosterse.[5] In diezelfde tijd was in het Westen een andere beweging van vernieuwing, de Liturgische Beweging, aan de gang.[6] De leden mobiliseerden Ressourcement-concepten, puttend uit oude, belangrijke putten die lang vergeten waren. “Het was vanuit dat bestaande milieu”, schrijft John Meyendorff (Schmemanns opvolger als deken van de heilige Vladimir), “dat pater Schmemann werkelijk ‘liturgische theologie’, een ‘filosofie van de tijd’ en de ware betekenis van het ‘paasmysterie’ leerde.”[7]

Tot het midden van de 20e eeuw was de studie van de liturgie in orthodoxe religieuze scholen grotendeels gericht op liturgische rubrieken. In de katholieke kerk was het niet veel anders: liturgische studies werden toegewezen aan moraaltheologie, canoniek recht en, voor de geschiedenis van de liturgische riten zelf, kerkgeschiedenis. Met de invloed van de Liturgische Beweging werd de liturgie een specifiek gebied van theologische studies. Schmemann zag daar een gevaar in. Hij vond het al erg genoeg dat de theologie beperkt was geraakt tot de academische wereld en dus afgesneden was van zowel eredienst als vroomheid, maar nu wordt de liturgie slechts een van de vele objecten om te evalueren of middelen om te ontginnen. Liturgische theologie, zoals Schmemann het opvat, is noch liturgiologie – de studie van de ontwikkeling van liturgische riten, meestal liturgische boeken – noch een theologie van liturgie. Het is veeleer de theologie die rechtstreeks uit de liturgie voortkomt, die impliciet is in de liturgische ervaring van de Kerk.[8] De beoefenaars ervan, de echte ‘liturgisten’, zijn geen academische theologen in hun studie, maar gewone mensen in de kerkbanken, zoals gepersonifieerd door Aidan Kavanagh’s ‘Mrs. Murphy’.[9]

De liturgie is volgens schmemann juist de voorwaarde voor de theologie; het is wat “praten over god” mogelijk maakt. dat komt omdat god zich openbaart en handelt in de liturgie.

Deze notie van liturgische theologie als een ware methode om theologie te bedrijven, in plaats van één tak van theologie onder andere, is niet afkomstig van Schmemann.[10] Het was echter Schmemann die het meest bijdroeg aan het uitwerken van het concept en het verspreiden ervan buiten de orthodoxe wereld. Weinig of geen liturgische geleerden in Schmemanns tijd (of nu) zullen hebben betwist dat de liturgie een belangrijke bron van theologie is, inderdaad de bron bij uitstek van de theologie, maar voor Schmemann zegt zelfs dat niet genoeg. De liturgie is volgens hem juist de voorwaarde voor de theologie; het is wat “praten over God” mogelijk maakt. Dat komt omdat God zich openbaart en handelt in de liturgie.[11] Hoe nuttig het ook mag zijn om bijvoorbeeld de Griekse en Slavische manieren om de Eucharistie te vieren te vergelijken, of om de evolutie van inwijdingsrituelen, hymnografie, liturgische feesten, enz. te traceren, Schmemanns bezorgdheid gaat dieper: Wat kunnen deze dingen ons leren over een juiste aanbidding van God, over wat het betekent om te danken, te zegenen, te klagen, om te wijden, om offers te brengen? Vandaar zijn definitie van liturgische theologie als ‘de opheldering van de betekenis van aanbidding’.[12] Vanuit dit perspectief wordt het duidelijk dat het doel van liturgische theologie niet een bepaalde liturgische ritus of liturgie in het algemeen is, maar theologie, dat wil zeggen de openbaring van Christus zoals geloofd en begrepen in de Kerk, in de feitelijke praktijk van haar aanbidding, waar Schrift en Traditie tot leven komen.[13] Omdat het haar uiteindelijk gaat om wat er achter de woorden, vormen, gebaren en symbolen (zowel oud als nieuw) schuilgaat, heeft de liturgische theologie haar plaats zelfs buiten de historisch ‘liturgische kerken’.[14]

Sacramenteel Echt

Schmemann had wat wel eens een sacramentele verbeelding wordt genoemd. Men ziet dit in zijn lopende polemiek tegen ‘religie’, wat betekent ‘een deel van het leven, een heilig compartiment in tegenstelling tot al de rest die als profaan wordt beschouwd’.[15] In dit opzicht zouden we hem een mysticus kunnen noemen, altijd afgestemd op de spirituele realiteiten die ten grondslag liggen aan het alledaagse. Deze manier van kijken naar de wereld, van het zien van het “natuurlijke” doordrenkt met het “bovennatuurlijke” – of beter: alle realiteit “geladen met de aanwezigheid en belofte van Christus”[16]—vormde Schmemanns uitdaging aan het hedendaagse secularisme.[17] Het verklaart ook waarom zijn liturgische theologie bondig is beschreven als ‘een geleefde eschatologie’.[18] Het is altijd gericht op het toekomstige Koninkrijk van God dat al in deze wereld wordt ervaren. Schmemann definieert de Kerk als de “plaats van de openbaring van het Koninkrijk”[19] en ‘het Koninkrijk van God onder en in ons’.[20]

“De hele geschiedenis van de Kerk”, klaagt Alexander Schmemann, “is gekenmerkt door vrome pogingen om de Eucharistie te verminderen, om haar ‘veilig’ te maken, om haar te verdunnen in vroomheid, om haar te reduceren tot vasten en voorbereiding, om haar weg te scheuren van de kerk (ecclesiologie), van de wereld (kosmologie, geschiedenis), van het Koninkrijk (eschatologie).” Zo drukt hij zijn roeping als liturgisch theoloog uit in termen van een “strijd voor de Eucharistie” tegen de reductionistische aanvallen van klerikalisme en secularisme.

De christelijke ervaring van het Koninkrijk zou het doel van de liturgische theologie zoals Schmemann die beschrijft, moeten bevorderen: theologie, liturgie en vroomheid opnieuw integreren in één fundamentele visie.[21] David Fagerberg legt behendig bloot wat er op het spel staat: “Scheid liturgie van theologie en vroomheid, en we krijgen menselijke rituelen; scheiden theologie van liturgie en vroomheid, en we krijgen een religieuze filosofie; scheid vroomheid van liturgie en theologie en we krijgen eigenzinnige religiositeit.”[22]

De meest concrete manifestatie of “epifanie” van de Kerk als het Koninkrijk is de viering van de Eucharistie, waarin we een voorproefje ervaren van het Messiaanse banket dat ons wacht met de vervulling van alle dingen in Christus. Op deze manier noemt Schmemann de Eucharistie het “sacrament van het Koninkrijk”, een relatie die wordt aangegeven door de openingsverkondiging van de Goddelijke Liturgie: “Gezegend is het Koninkrijk van de Vader, en van de Zoon, en van de Heilige Geest, nu en altijd en tot in eeuwen.”[23] In het verlengde van dit punt beklaagt hij zich over de langdurige verwaarlozing in de sacramentele theologie van de eschatologische dimensie van de Eucharistie, dat wil zeggen de Eucharistie die wordt gezien als “de toegang van de Kerk tot de hemel, de vervulling aan de tafel van Christus, in zijn Koninkrijk.”[24]

Een ander aspect van Schmemanns liturgische theologie is deels ontleend aan het werk van Nicolaas Afanasiev van St. Sergius, namelijk de eucharistische ecclesiologie.[25] Dit model van de Kerk verenigt in één concept twee definities van het lichaam van Christus zoals gevonden in de leer van St. Paulus. Aan de ene kant is het lichaam van Christus het sacrament van Christus’ Lichaam en Bloed, dat door de gelovigen wordt opgenomen en hen zo verenigt tot één kerkelijk lichaam (1 Korintiërs 10:16-17); aan de andere kant is het lichaam van Christus de Kerk (1 Korintiërs 12:27-28). De kerkvaders hielden zich in het bijzonder bezig met de relatie tussen het eucharistisch lichaam en het mystieke lichaam van Christus, met hoe de Eucharistie de Kerk maakt. In de overgang van patristische naar scholastieke theologie in de vroegmiddeleeuwse periode verschoof de aandacht naar de vraag hoe Christus werkelijk aanwezig wordt in het sacrament door de werking van de priester, dat wil zeggen, hoe de Kerk de Eucharistie maakt.[26] Als gevolg daarvan, zoals Schmemann met spijt opmerkt, raakten zowel de “ecclesiologische betekenis van de Eucharistie” als de “eucharistische dimensie van de ecclesiologie” in de algemene vergetelheid.[27]

Kerkelijke Drie-eenheid

Eucharistie, Kerk en Koninkrijk zijn onafscheidelijk, ja zelfs drie-enig deel. In overeenstemming met zijn afkeer van “religie” (in tegenstelling tot een echte Kerk en een echte liturgie), bekritiseert Schmemann de “sacralisering” van de christelijke eredienst, waarbij de Eucharistie “werd gevierd namens de mensen, voor hun heiliging – maar het Sacrament werd niet langer ervaren als de eigenlijke actualisering van de Kerk.”[28] Verder schrijft hij: “De hele geschiedenis van de Kerk is gekenmerkt door vrome pogingen om de Eucharistie te verminderen, om haar ‘veilig’ te maken, om haar te verdunnen in vroomheid, om haar te reduceren tot vasten en voorbereiding, om haar weg te scheuren van de kerk (ecclesiologie), van de wereld (kosmologie, geschiedenis), van het Koninkrijk (eschatologie).”[29] Zo drukt hij zijn roeping als liturgisch theoloog uit in termen van een “strijd voor de Eucharistie” tegen de reductionistische aanvallen van klerikalisme en secularisme.[30] De Eucharistie is het sacrament van de Kerk en dus van het Koninkrijk, niet “een van de middelen tot heiliging”[31] onderworpen aan klerikale poortwachters, aan de ene kant, of, aan de andere kant, aan “principes als de beroemde ‘relevantie’, of ‘dringende behoeften van de moderne samenleving’, ‘de viering van het leven’, ‘sociale rechtvaardigheid’.”[32]

De kerkvaders hielden zich in het bijzonder bezig met de relatie tussen het eucharistisch lichaam en het mystieke lichaam van christus, met hoe de eucharistie de kerk maakt.

Deze intuïtie bracht Schmemann ertoe te streven het niveau van de liturgische viering op parochiaal niveau te verbeteren: “De liturgie is, vóór alles, de vreugdevolle samenkomst van hen die de verrezen Heer zullen ontmoeten en met hem de bruidskamer zullen binnengaan. En het is deze vreugde van verwachting en deze verwachting van vreugde die tot uitdrukking komen in zang en ritueel, in gewaden en in censing, in die hele ‘schoonheid’ van de liturgie die zo vaak als onnodig en zelfs zondig is veroordeeld.[33] De vloek van de christelijke eredienst is minimalisme in zijn verschillende vormen, hetzij door het doen van het absolute minimum dat nodig is voor een “geldig” sacrament (een idee dat is geërfd van de “theologie van de liturgie”), of door het in wezen collectieve karakter van de liturgie te reduceren tot privé-familiegebeurtenissen. Schmemann betreurt de “liturgische decadentie” waarbij het bijvoorbeeld “vandaag ongeveer een kwartier duurt om [de doop] in een donkere hoek van een kerk uit te voeren, waarbij één ‘psaltist’ de antwoorden geeft, een daad waarin de vaders het grootste hoogfeest van de Kerk zagen en toejuichten…”.[34]

Hervorming versus herontdekking

Ondanks al zijn inspanningen om de diepere thema’s van de liturgie die aan de verduistering onderhevig was, te belichten, pleit Schmemann niet voor een brede rituele hervorming. Integendeel, hij verwerpt de visie van andere geleerden die hem interpreteren als het voorbereiden van de basis voor een liturgische hervorming die de “essentie” van de liturgie zou herstellen: “Ja, onze liturgie draagt, om zeker te zijn, veel niet-essentiële elementen met zich mee, veel ‘archeologische’ overblijfselen. Maar in plaats van ze aan de kaak te stellen in naam van de liturgische zuiverheid, moeten we ernaar streven om de lex orandi te ontdekken en anderen te helpen de lex orandi te ontdekken, die geen van deze toevallige ingrediënten heeft weten te verdoezelen. De tijd is dus niet voor uiterlijke liturgische hervorming, maar voor een theologie en vroomheid die weer drinkt uit de eeuwige en onveranderlijke bronnen van de liturgische traditie.”[35]

Hier kunnen we stilstaan bij een belangrijk verschil tussen de toepassing van liturgische theologie in de westerse en oosterse kerken. In het Westen hebben ideeën die geleerden in hun studies bedachten een directe invloed gehad op de liturgie, met name met de hervorming van de Romeinse ritus na Vaticanum II. Oude riten werden verlaten en vervangen door nieuwe, herziene riten. De ervaring van het Oosten is anders geweest: de manier van liturgische viering is veranderd – de muziek is vaak eenvoudiger en minder opdringerig, de “geheime” gebeden worden soms hoorbaar uitgesproken (dit was Schmemanns praktijk), de leken ontvangen de Eucharistie vaker dan in het verleden – maar de gebeden en het ceremonieel blijven grotendeels onaangeroerd. Liturgie wordt nog steeds gezien als ontvangen vanuit de traditie in plaats van gepland en opgelegd van bovenaf.

De liturgische beweging maakte indruk op Schmemann met haar aandacht voor de liturgie als een echte deelname aan het paasmysterie, voorgevormd in het Oude Testament en volbracht in Christus’ leven, dood, opstanding en hemelvaart. Dit is mogelijk omdat de menswording van de goddelijke Zoon de eeuwigheid in de tijd bracht, waardoor de tijd werd overstegen en er een nieuwe betekenis aan werd gegeven. Schmemann spreekt over de liturgische ervaring van tijd als ‘tijd die eschatologisch transparant is’.[36] Als sacrament van het Koninkrijk manifesteert de Eucharistie de Kerk “als de nieuwe aeon; het is deelname aan het Koninkrijk als de parousia, als de aanwezigheid van de opgestane en opstande Heer.”[37]

“de enige echte val van de mens is zijn niet-eucharistische leven in een niet-eucharistische wereld.”

Eucharistisch Hart

Deze werkelijke toegang tot het Koninkrijk of het leven in het komende tijdperk zou de gelovigen moeten inspireren om te delen in het werk van God hier en nu. Schmemann spreekt van een “beweging van hemelvaart” die inherent is aan de liturgie die ons naar de troon van God in zijn Koninkrijk trekt, evenals een “beweging van terugkeer” die de Kerk verandert in missie, een missie van dienstbaarheid aan de wereld, die de wereld in het Koninkrijk trekt: “De Eucharistie is altijd het Einde, het sacrament van de parousia, En toch is het altijd het begin, het uitgangspunt: nu begint de missie.”[38]

Zelfs als je tot nu toe nog nooit van pater Alexander Schmemann had gehoord, is de kans heel groot dat je zou hebben gehoord dat het woord “Eucharistie” is afgeleid van het Griekse woord voor dankzegging. Over Schmemanns liturgische bijdrage schrijft een Byzantijnse katholieke priester: “We krijgen het gevoel dat we echt willen aanbidden.”[39] Een hogere lofprijzing voor een liturgisch geleerde is moeilijk voor te stellen, en Schmemann zelf vertelt ons waarom: “De enige echte val van de mens is zijn niet-eucharistische leven in een niet-eucharistische wereld.”[40]

Notities:

1.John Meyendorff, Nawoord bij The Journals of Father Alexander Schmemann, 1973-1983, vert. Juliana Schmemann (Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2000), 347. ↑
2.Hun huwelijk droeg de vrucht van drie kinderen. Juliana zou een lange carrière hebben als docent op New Yorkse meisjesscholen. ↑
3.Een van Schmemanns meest trotse prestaties was het helpen veiligstellen van autocefalie, of zelfbestuur, voor de orthodoxe kerk in Amerika, die tot 1970 deel uitmaakte van het patriarchaat van Moskou. ↑
4.Schmemann, Tijdschriften, 93. ↑
5.Ressourcement (losjes, een “re-sourcing”) was een reactie tegen de traditionele neo-scholastiek, gezien als een vervorming van de legitieme methode van St. Thomas van Aquino, gekenmerkt door een eng intellectualisme dat de glorie en het mysterie van openbaring reduceert tot rationalistische categorieën. Een goede inleiding is Ressourcement: A Movement for Renewal in Twentieth-Century Catholic Theology, ed. Gabriel Flynn en Paul D. Murray (Oxford en New York: Oxford University Press, 2012). Tegelijkertijd onderging de orthodoxe theologie haar eigen versie van ressourcement, de ‘neo-patristische synthese’. ↑
6.Zie Thomas M. Kocik, Singing His Song: A Short History of the Liturgical Movement, Revised and Expanded Edition (Hong Kong: Chorabooks, 2019). ↑
7.Meyendorff, Nawoord bij Journaals, 347. ↑
8.Er kan een analogie worden gemaakt tussen de liturgisch theoloog en de religieuze dichter. De religieuze dichter is geen dichter die alleen religieuze zaken behandelt (een dichter van religie), maar iemand die het hele onderwerp van poëzie in een religieuze geest behandelt. ↑
9.Aidan Kavanagh, Over liturgische theologie (New York: Pueblo, 1984). ↑
10.Zie Job Getcha, “From Master to Disciple: The Notion of ‘Liturgical Theology’ in Fr. Kiprian Kern and Fr. Alexander Schmemann,” St. Vladimir’s Theological Quarterly 53, nos. 2-3 (2009): 251-72. Kern was Schmemanns mentor en geestelijk vader in St. Sergius. Onder de katholieke theologen van de Liturgische Beweging had de Italo-Duitse priester Romano Guardini (overleden 1968) al in 1921 betoogd dat liturgische wetenschap uiteindelijk theologie is en niet, zoals eerder werd gedacht, slechts een studie van rubrieken of van de historische ontwikkeling van de liturgie. ↑
11.Zie David W. Fagerberg, “Het pionierswerk van Alexander Schmemann” (hoofdstuk 3) in Theologia Prima: Wat is liturgische theologie? Tweede druk (Chicago: Hillenbrand Books, 2004). ↑
12.Schmemann, Introduction to Liturgical Theology, vert. Asheleigh E. Moorhouse (Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1966), 14. ↑
13.Schmemann, “Liturgical Theology, Theology of Liturgy, and Liturgical Reform”, in Liturgy and Tradition: Theological Reflections of Alexander Schmemann, ed. Thomas Fisch (Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1990), 40. ↑
14.Zie bijvoorbeeld de bijdragen van geleerden met een niet-liturgische of laagkerkelijke achtergrond in We Give Our Thanks Unto Thee: Essays in Memory of Fr. Alexander Schmemann, ed. Porter C. Taylor (Eugene, OR: Pickwick Publications, 2019). ↑
15.Thomas Hopko, “Twee ‘nee’s’ en één ‘ja'”, St. Vladimir’s Theological Quarterly 28, nr. 1 (1984): 45-48, op 46. ↑
16.Richard John Neuhaus, “Alexander Schmemann: A Man in Full”, First Things 109 (2001): 57-63, op 57. ↑
17.Het probleem met secularisme, zoals Schmemann het ziet, is dat het heeft gestolen wat God terecht toebehoorde door de natuurlijke wereld als zijn eigen wereld te claimen en vervolgens het spirituele leven te beperken tot een kleine subset van onze ervaring. Zijn boek, For the Life of the World (voor het eerst gepubliceerd in 1963), is een uitnodiging om deze holistische visie op de wereld te herstellen in tegenstelling tot “een vleesgeworden en dualistische ‘spiritualiteit'” die het moderne christendom kenmerkt (p. 8). Deze en latere verwijzingen zijn naar de tweede, herziene en uitgebreide editie: For the Life of the World: Sacraments and Orthodoxy (Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1973). ↑
18.Robert Slesinski, “Alexander Schmemann on the Divine Liturgy as an Epiphany of the Kingdom: A Liturgical Apriori”, Communio: International Catholic Review 34, no. 1 (2007): 76-82, op 77. ↑
19.Schmemann, Tijdschriften, 9. ↑
20.Ibidem, 19. ↑
21.Schmemann, Of Water and the Spirit (Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1974), 12. Hij herhaalt dit in verschillende andere werken. ↑
22.https://www.svots.edu/blog/copernican-revolution-liturgical-theology (geraadpleegd op 10 juni 2021). ↑
23.Schmemann, The Eucharistie: Sacrament of the Kingdom, vert. Paul Kachur (Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1988), 40. ↑
24.Ibidem, 27. ↑
25.Zie Nicholas Afanasiev (d. 1966), The Church of the Holy Spirit, ed. Michael Plekon, vert. Vitaly Permiakov (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2007). Het herstel van de eucharistische ecclesiologie in het Westen is één met de naam van Henri de Lubac, SJ (later kardinaal; overleden 1991), die gedenkwaardig zei: “de Eucharistie bouwt de Kerk en de Kerk maakt de Eucharistie.” De pracht van de kerk, vert. Michael Mason (San Francisco: Ignatius Press, 1986), 134. Hier is nog een voorbeeld van de oecumenische kruisbestuiving tussen katholieke ressourcement en orthodoxe theologie in de emigrantenperiode van na 1917. ↑
26.Eucharistische controverse, met name rond de opvattingen van Berengarius van Tours (overleden 1088), speelde een cruciale rol in de verschuiving. Het onderliggende probleem, zegt Schmemann, is een valse tegenstelling in de postpatristische theologie tussen het ‘symbolische’ en het ‘echte’. De Vaders kenden zo’n onderscheid niet; Voor hen manifesteert en communiceert het symbool (mysterion) wat zich manifesteert. Zie “Sacrament en symbool” (bijlage 2) in Voor het leven van de wereld; ook De Eucharistie, 38. ↑
27.Schmemann, De Eucharistie, 12. ↑
28.Schmemann, Inleiding tot de liturgische theologie, 99. ↑
29.Schmemann, Tijdschriften, 310. ↑
30.Schmemanns beeld van het klerikalisme is dat de priester “een ‘meester van alle sacraliteit’ is, gescheiden van de gelovigen, die genade verleent zoals hij dat wil” (Journals, 311). Deze scheiding, merkt hij op, verklaart het verzet van sommige geestelijken tegen het veelvuldig ontvangen van de Heilige Communie door de leken. Zie ook Voor het leven van de wereld, 92-93. ↑
31.Schmemann, Tijdschriften, 311. ↑
32.Fisch (red.), Liturgie en traditie, 46. ↑
33.Schmemann, Voor het leven van de wereld, 29-30. ↑

34.Schmemann, Van water en geest, 11. ↑
35.Fisch (red.), Liturgie en traditie, 29. ↑
36.Schmemann, Inleiding tot de liturgische theologie, 56. ↑
37.bidem, 57. ↑
38.Schmemann, Church, World, Mission: Reflections on Orthodoxy in the West (Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1979), 214-15. ↑
39.Slesinski, ‘Alexander Schmemann’, 76-77. ↑
40.Schmemann, Voor het leven van de wereld, 18. ↑
———————————————–