Het christelijke concept van de dood

Door Alexander Schmemann

“Hij leed en werd begraven. En Hij stond weer op…’ Na het kruis, na de afdaling in de dood, is er de opstanding uit de dood – die voornaamste, fundamentele en beslissende bevestiging van het symbool van het geloof, een bevestiging vanuit het hart van het christendom. “Als Christus niet is opgestaan, dan is uw geloof tevergeefs.” Dit zijn de woorden van de apostel Paulus, en ze blijven tot op de dag van vandaag fundamenteel voor het christendom. Het christendom is in de eerste plaats en bovenal een geloof in het feit dat Christus niet in het graf is gebleven, dat het leven uit de dood voortkwam, en dat bij de opstanding van Christus uit de doden de absolute, allesomvattende wet van sterven en sterven voortduurt. de dood, die geen uitzonderingen tolereerde, werd op de een of andere manier uit elkaar geblazen en van binnenuit overwonnen.

De opstanding van Christus omvat, ik herhaal, de kern van het christelijk geloof en het christelijke goede nieuws. En toch, hoe vreemd het ook mag klinken, is er in het dagelijkse leven van het christendom en de christenen van onze tijd weinig ruimte voor dit geloof. Het is alsof het verduisterd is, en de hedendaagse christen verwerpt het niet, zonder zich ervan bewust te zijn, maar loopt er op de een of andere manier omheen, en leeft het geloof niet zoals de eerste christenen. Als hij naar de kerk gaat, hoort hij natuurlijk in de christelijke dienst de altijd weerklinkende vreugdevolle bevestigingen: ‘de dood vertrappen door de dood’, ‘de dood wordt verzwolgen door de overwinning’, ‘het leven regeert’ en ‘geen enkele dode blijft in het graf achter. .” Maar vraag hem wat hij werkelijk denkt over de dood, en vaak (helaas te vaak) zul je een soort van kruipende bevestiging horen van de onsterfelijkheid van de ziel en haar leven in een soort wereld voorbij het graf, een geloof dat zelfs vóór het christendom bestond. . En dat zou onder de beste omstandigheden zijn. In het ergste geval zou je eenvoudigweg worden geconfronteerd met verbijstering en onwetendheid: “Weet je, ik heb er nooit echt over nagedacht.”

Intussen is het absoluut noodzakelijk om erover na te denken , omdat het met geloof of ongeloof is, niet alleen maar in de ‘onsterfelijkheid van de ziel’, maar juist in de opstanding van Christus en in onze ‘universele opstanding’ aan het einde der tijden dat alle van het christendom ‘staat of valt’, zoals ze zeggen. Als Christus niet is opgestaan, dan is het Evangelie de meest verschrikkelijke fraude van allemaal. Maar als Christus inderdaad verrees, dan veranderen niet alleen al onze voorchristelijke voorstellingen en overtuigingen in de ‘onsterfelijkheid van de ziel’ radicaal, maar vallen ze eenvoudigweg weg. En dan presenteert de hele kwestie van de dood zich in een totaal ander licht. En hier ligt de kern van de zaak, dat de Wederopstanding bovenal een houding ten opzichte van de dood aanneemt en een concept van de dood dat zeer diepgaand verschilt van de gebruikelijke religieuze representaties ervan; en in zekere zin is dit concept het tegenovergestelde van die representaties.
Eerlijk gezegd moet gezegd worden dat het klassieke geloof in de onsterfelijkheid van de ziel het geloof in de opstanding uitsluit, omdat de opstanding (en dit is de kern van de zaak) op zichzelf niet alleen de ziel, maar ook het lichaam omvat. Het simpelweg lezen van het Evangelie laat daar geen twijfel over bestaan. Toen ze de verrezen Christus zagen, dachten de apostelen, zoals het Evangelie zegt, dat ze een geest of een visioen zagen. De eerste taak van de verrezen Christus was hen de realiteit van Zijn lichaam te laten voelen. Hij neemt eten en eet in hun bijzijn. Hij beveelt de twijfelende Thomas om Zijn lichaam aan te raken, om door zijn vingers overtuigd te worden van de Verrijzenis. En toen de apostelen tot geloof kwamen, is het juist de verkondiging van de verrijzenis, de realiteit ervan, de ‘lichamelijkheid’ die de voornaamste inhoud, kracht en vreugde van hun prediking wordt, en het belangrijkste sacrament van de Kerk wordt de communie van brood en brood. wijn als het Lichaam en Bloed van de verrezen Christus. En door deze daad, zegt de apostel Paulus, ‘belijden zij de dood van de Heer en belijden zij Zijn opstanding.’
Degenen die zich tot het christendom wenden, wenden zich niet tot ideeën of principes, maar aanvaarden dit geloof in de opstanding, deze ervaring, deze kennis van de verrezen Leraar. Ze aanvaarden het geloof in de universele wederopstanding , wat de overwinning, de vernietiging en de vernietiging van de dood betekent als het uiteindelijke doel van de wereld. “De laatste vijand die vernietigd moet worden is de dood!” roept de apostel Paulus uit in een soort geestelijke extase. En elke Paasavond roepen wij uit: “O Dood, waar is uw prikkel? O Hel, waar is uw overwinning? Christus is opgestaan ​​en er blijft geen enkele dode in het graf achter. Christus is opgestaan ​​en het leven regeert !” Op deze manier is de aanvaarding of niet-aanvaarding van Christus en het christendom in wezen de aanvaarding of niet-aanvaarding van het geloof in Zijn opstanding, en in de taal van religieuze voorstellingen betekent dat het geloof in de vereniging van lichaam en ziel in Hem, waarvan de ontbinding en ondergang is de dood .

We hebben het hier niet over degenen die de opstanding van Christus verwerpen omdat zij het bestaan ​​van God verwerpen, dwz overtuigde (of denken te zijn) atheïsten. De discussie gaat over een heel ander terrein. Van veel groter belang is die vreemde ‘duisternis’ van het geloof in de opstanding, die ik zojuist heb genoemd, onder diezelfde gelovigen, diezelfde christenen die op een eigenaardige manier de viering van Pascha verbinden met de daadwerkelijke, misschien vaak onbewuste, afwijzing van de verrijzenis. Opstanding van Christus. Er heeft in het historische christendom een ​​soort terugkeer plaatsgevonden naar het voorchristelijke concept van de dood, dat in de eerste plaats bestaat uit de erkenning van de dood als een ‘natuurwet’, dat wil zeggen een fenomeen dat inherent is aan de natuur zelf, waarmee om deze reden en hoe beangstigend de dood ook mag zijn, moet men ‘in het reine komen’, wat men moet accepteren. Alle niet-christelijke, alle natuurlijke religies en alle filosofieën houden zich in wezen bezig met het ‘in het reine komen’ met de dood en proberen voor ons de bron van het onsterfelijke leven aan te tonen, van de onsterfelijke ziel in een soort buitenaardse wereld voorbij de wereld. graf. Plato en talloze volgelingen na hem leren bijvoorbeeld dat de dood een bevrijding is van het lichaam waarnaar de ziel verlangt; en onder deze omstandigheid wordt het geloof in de wederopstanding van het lichaam niet alleen onnodig, maar ook onbegrijpelijk, zelfs vals en onwaar. Om de hele betekenis van het christelijk geloof in de opstanding te begrijpen, moeten we niet uitgaan van dat geloof zelf, maar van het christelijke concept van het lichaam en de dood, want hier ligt de wortel van het misverstand, zelfs binnen het christendom.

Lees verder “”

Preek voor het feest van St Sophrony van Essex

Geplaatste door Vader ANDREW LOUTH

Op 27 november (vorig jaar) werd archimandriet Sophrony (Sacharov), de stichter van het klooster van Johannes de Doper in Essex, door de Œcumenische Patriarch heilig verklaard. Zijn feestdag is 11 juli, de dag van zijn dood, zijn ‘hemelse verjaardag’, zoals we het nu kunnen noemen. Voor mij is dit nogal bijzonder, omdat hij de enige is die verklaard wordt onder de heiligen te zijn, die ik tijdens zijn aardse leven heb ontmoet. Ik kan helaas niet zeggen dat ik hem heel goed heb leren kennen – er zijn velen onder onze tijdgenoten, niet alleen degenen die monniken en nonnen van het klooster in Essex werden, die hem vaak ontmoetten en hem goed leerden kennen. Ik heb hem slechts twee keer ontmoet, een keer in (ik veronderstel) 1964, toen ik als student in Cambridge deelnam aan een reis georganiseerd door de ‘Fellowship of St Alban and St Sergius’, waarvan ik al lid was. Zeggen dat ik hem toen ‘ontmoette’ is waar, maar slechts marginaal: ik werd aan hem voorgesteld samen met de rest, een gemengde groep van wie ik de meesten ben vergeten. Het was in de begintijd van het klooster, alleen de oorspronkelijke groep: naast vader Sophrony zelf, drie monniken en een non (denk ik). Er was alleen de Oude Pastorie, waarvan één kamer was omgevormd tot een kleine kapel, wat toen volstond. Ik heb hem nauwelijks ontmoet, maar een beeld bleef me bij. De volgende keer was zo’n twintig jaar later, in 1984, toen ik daar ging logeren met een oud-Griekse leerling van mij, inmiddels priester, verantwoordelijk voor de parochie in Colchester: het idee was om in het weekend in het klooster te blijven en samen naar zijn parochie te gaan. Ik had niet verwacht vader Sophrony te ontmoeten – ik had toch te horen gekregen dat hij in het weekend geen mensen zag – dus stel je mijn verbazing voor op zaterdagochtend toen een jonge monnik op mijn deur klopte en zei dat vader Sophrony me wilde zien. Ik ging met hem mee en werd naar een kamer met een tafel geleid, met daarachter vader Sophrony, geflankeerd door vader Kyrill, de (Australische) igumen (of abt), en vader Symeon, Frans-Zwitser, zijn vertaler in het Frans (die mij slechts enkele weken eerder een exemplaar had gestuurd van Vader ‘Sophrony’s Voir Dieu tel qu’il est’, het eerste boek waarin vader Sophrony over zijn eigen ervaringen sprak, in plaats van zijn eigen geestelijke vader, de athonitische monnik, de heilige Silouan, aan de wereld voor te stellen, verheerlijkt in 1988, een deeltje van wiens relikwieën onze parochie in 2002 als zegen werd gegeven door vader Kyrill). Het voelde als een scène uit Dostojevski’s De gebroeders Karamazov. Ik ging zitten en werd door vader Kyrill gevraagd wat ik aan de starets wilde vragen. Aangezien ik enkele minuten eerder geen idee had hem te zien, moest ik snel nadenken en vroeg of vader Sophrony met mij over pater Silouan kon praten. Het antwoord kwam (vader Sophrony sprak in het Russisch en werd vertaald) dat de starets over vader Silouan heeft geschreven. Ik had de inspiratie om te antwoorden met ja, ik heb alles gelezen wat vader   Sophrony over vader Silouan heeft geschreven, maar dat het anders zou zijn om zijn levende woorden te horen, terwijl hij over zijn starets sprak. Dat leek het juiste antwoord, want vader Sophrony vertelde me met enige gretigheid over vader Silouan. Ik heb niets geleerd wat ik nog niet gelezen had; maar het was heel anders om hem te horen spreken, ook al moesten zijn eigenlijke woorden, in het Russisch (die ik toen helemaal niet kende), vertaald worden. Ik vroeg hem niets over mijn eigen spirituele leven en problemen (hoewel er genoeg waren). De volgende dag werd ik opnieuw ontboden, en deze keer sprak vader Sophrony over de moeilijkheden waarmee het klooster te maken kreeg – van bisschoppen! – en ook over aanvallen op zichzelf; ‘Voir Dieu tel qu’il est’ (later in het Engels gepubliceerd als We shall see God as He is, en nog later in het oorspronkelijke Russisch) kreeg nogal vijandigheid, vooral van zijn mede-orthodoxen. Ik ontmoette vader Sophrony ook tijdens de maaltijden en we spraken toen. Het was een bijzondere ervaring, maar als je vraagt wat het voor mij betekende, is het antwoord: niet veel, en alles. Hij gaf me geen advies (ik had er niet om gevraagd); het enige persoonlijke dat hij zei was dat mijn boeken (ik had er toen al twee gepubliceerd) werken van echte theologie waren, en ik moet ze blijven schrijven (het verbaasde me dat een kluizenaar, zoals vader  Sophrony toen was, mijn boeken zou moeten lezen!). Dus: niet veel… maar ook alles, voor een gevoel van zijn zorg voor mij, zelfs zijn waardering voor wat ik probeerde te doen in mijn boeken (veel gelezen, maar niet veel gewaardeerd door mijn Anglicaanse collega’s, want ik was toen nog anglicaans en zou dat nog vijf jaar blijven), en ook een gevoel van zijn voortdurende gebed voor mij – dat is me bijgebleven. Later, toen ik naar Durham kwam, inmiddels orthodox, werden mijn banden met de gemeenschap in Essex versterkt: twee van de monniken hebben hier bij mij in Durham gestudeerd.

Lees verder “”

Dit is een nederlandse vertaling van het VOLLEDIGE citaat  :

Als schepper is God dus altijd in het hart van alles en houdt het in stand. Op het niveau van wetenschappelijk onderzoek onderscheiden we bepaalde processen of reeksen van oorzaak en gevolg. Op het niveau van de spirituele visie, die de wetenschap niet tegenspreekt maar verder kijkt, onderscheiden we overal de creatieve energieën van God, die alles wat is in stand houden en de diepste essentie van alle dingen vormen. Maar hoewel God overal ter wereld aanwezig is, mag God niet met de wereld worden geïdentificeerd. Als christenen bevestigen wij geen pantheïsme maar “panentheïsme”. God is in alle dingen, maar ook boven en boven alle dingen. Hij is zowel ‘groter dan de grote’ als ‘kleiner dan de kleine’. In de woorden van St. Gregory Palamas: “Hij is overal en nergens, hij is alles en niets.”[2] Zoals een cisterciënzer monnik uit Nieuw Clairvaux het heeft gezegd: “God is de kern. God is iets anders dan de kern. God bevindt zich in de kern, en door de hele kern heen, en voorbij de kern, dichter bij de kern dan de kern.”[3] Alle dingen zijn doordrongen en in stand gehouden door de ongeschapen energieën van God, en dus zijn alle dingen een theofanie die zijn aanwezigheid bemiddelt. De kern van elk ding is zijn innerlijke principe of logos, erin geïmplanteerd door de Schepper-logos; en zo komen we via de logoi in gemeenschap met de Logos. God staat boven en voorbij alle dingen, maar als Schepper bevindt hij zich ook binnenin alle dingen – “panentheïsme”, niet pantheïsme. Nadenken over de natuur betekent dus, in de woorden van Blake, het reinigen van de “deuren van de waarneming”, zowel op het fysieke als op het spirituele niveau, en daardoor de energieën of logoi van God onderscheiden in alles wat hij heeft gemaakt. Het gaat erom te ontdekken, niet zozeer via onze redenerende rede als wel via ons spirituele intellect,[4] dat het hele universum een ​​kosmische brandende braamstruik is, gevuld met het goddelijke vuur, maar nog niet verteerd.[5]

[1] Kallistos Ware, The Orthodox Way (New York, 2002), p. 48, 118.
[2] St. Gregory Palamas, Over de goddelijke energieën, uitg. PK Christou en GI Mantzarides, in Palamas, Syngrammata, vol. 2 (Thessaloniki, 1966), p. 67.
[3] Een monnik van New Clairvaux. (New York, 1979), p. 9.
[4] (spiritueel) intellect – νους/nous: het hoogste vermogen in de mens, waardoor hij – mits gezuiverd – God of de innerlijke essenties of principes [supra, logoi] van geschapen dingen kent door middel van direct begrip of spirituele perceptie. In tegenstelling tot de διάνοια/dianoia of rede, waarvan het zorgvuldig moet worden onderscheiden, functioneert het intellect niet door abstracte concepten te formuleren en vervolgens op deze basis te argumenteren tot een conclusie die wordt bereikt door deductief redeneren, maar begrijpt het de goddelijke waarheid door middel van onmiddellijke ervaring. intuïtie of ‘eenvoudige cognitie’ (de term gebruikt door St. Isaac de Syriër). Het intellect verblijft in de ‘diepten van de ziel’; het vormt het binnenste aspect van het hart (Heilige Diadochos, §§ 79, 88). Het intellect is het orgaan van contemplatie, het ‘oog van het hart’. De Philokalia II (Londen, 1981), p. 384.