Preek voor het feest van St Sophrony van Essex

Geplaatste door Vader ANDREW LOUTH

Op 27 november (vorig jaar) werd archimandriet Sophrony (Sacharov), de stichter van het klooster van Johannes de Doper in Essex, door de Œcumenische Patriarch heilig verklaard. Zijn feestdag is 11 juli, de dag van zijn dood, zijn ‘hemelse verjaardag’, zoals we het nu kunnen noemen. Voor mij is dit nogal bijzonder, omdat hij de enige is die verklaard wordt onder de heiligen te zijn, die ik tijdens zijn aardse leven heb ontmoet. Ik kan helaas niet zeggen dat ik hem heel goed heb leren kennen – er zijn velen onder onze tijdgenoten, niet alleen degenen die monniken en nonnen van het klooster in Essex werden, die hem vaak ontmoetten en hem goed leerden kennen. Ik heb hem slechts twee keer ontmoet, een keer in (ik veronderstel) 1964, toen ik als student in Cambridge deelnam aan een reis georganiseerd door de ‘Fellowship of St Alban and St Sergius’, waarvan ik al lid was. Zeggen dat ik hem toen ‘ontmoette’ is waar, maar slechts marginaal: ik werd aan hem voorgesteld samen met de rest, een gemengde groep van wie ik de meesten ben vergeten. Het was in de begintijd van het klooster, alleen de oorspronkelijke groep: naast vader Sophrony zelf, drie monniken en een non (denk ik). Er was alleen de Oude Pastorie, waarvan één kamer was omgevormd tot een kleine kapel, wat toen volstond. Ik heb hem nauwelijks ontmoet, maar een beeld bleef me bij. De volgende keer was zo’n twintig jaar later, in 1984, toen ik daar ging logeren met een oud-Griekse leerling van mij, inmiddels priester, verantwoordelijk voor de parochie in Colchester: het idee was om in het weekend in het klooster te blijven en samen naar zijn parochie te gaan. Ik had niet verwacht vader Sophrony te ontmoeten – ik had toch te horen gekregen dat hij in het weekend geen mensen zag – dus stel je mijn verbazing voor op zaterdagochtend toen een jonge monnik op mijn deur klopte en zei dat vader Sophrony me wilde zien. Ik ging met hem mee en werd naar een kamer met een tafel geleid, met daarachter vader Sophrony, geflankeerd door vader Kyrill, de (Australische) igumen (of abt), en vader Symeon, Frans-Zwitser, zijn vertaler in het Frans (die mij slechts enkele weken eerder een exemplaar had gestuurd van Vader ‘Sophrony’s Voir Dieu tel qu’il est’, het eerste boek waarin vader Sophrony over zijn eigen ervaringen sprak, in plaats van zijn eigen geestelijke vader, de athonitische monnik, de heilige Silouan, aan de wereld voor te stellen, verheerlijkt in 1988, een deeltje van wiens relikwieën onze parochie in 2002 als zegen werd gegeven door vader Kyrill). Het voelde als een scène uit Dostojevski’s De gebroeders Karamazov. Ik ging zitten en werd door vader Kyrill gevraagd wat ik aan de starets wilde vragen. Aangezien ik enkele minuten eerder geen idee had hem te zien, moest ik snel nadenken en vroeg of vader Sophrony met mij over pater Silouan kon praten. Het antwoord kwam (vader Sophrony sprak in het Russisch en werd vertaald) dat de starets over vader Silouan heeft geschreven. Ik had de inspiratie om te antwoorden met ja, ik heb alles gelezen wat vader   Sophrony over vader Silouan heeft geschreven, maar dat het anders zou zijn om zijn levende woorden te horen, terwijl hij over zijn starets sprak. Dat leek het juiste antwoord, want vader Sophrony vertelde me met enige gretigheid over vader Silouan. Ik heb niets geleerd wat ik nog niet gelezen had; maar het was heel anders om hem te horen spreken, ook al moesten zijn eigenlijke woorden, in het Russisch (die ik toen helemaal niet kende), vertaald worden. Ik vroeg hem niets over mijn eigen spirituele leven en problemen (hoewel er genoeg waren). De volgende dag werd ik opnieuw ontboden, en deze keer sprak vader Sophrony over de moeilijkheden waarmee het klooster te maken kreeg – van bisschoppen! – en ook over aanvallen op zichzelf; ‘Voir Dieu tel qu’il est’ (later in het Engels gepubliceerd als We shall see God as He is, en nog later in het oorspronkelijke Russisch) kreeg nogal vijandigheid, vooral van zijn mede-orthodoxen. Ik ontmoette vader Sophrony ook tijdens de maaltijden en we spraken toen. Het was een bijzondere ervaring, maar als je vraagt wat het voor mij betekende, is het antwoord: niet veel, en alles. Hij gaf me geen advies (ik had er niet om gevraagd); het enige persoonlijke dat hij zei was dat mijn boeken (ik had er toen al twee gepubliceerd) werken van echte theologie waren, en ik moet ze blijven schrijven (het verbaasde me dat een kluizenaar, zoals vader  Sophrony toen was, mijn boeken zou moeten lezen!). Dus: niet veel… maar ook alles, voor een gevoel van zijn zorg voor mij, zelfs zijn waardering voor wat ik probeerde te doen in mijn boeken (veel gelezen, maar niet veel gewaardeerd door mijn Anglicaanse collega’s, want ik was toen nog anglicaans en zou dat nog vijf jaar blijven), en ook een gevoel van zijn voortdurende gebed voor mij – dat is me bijgebleven. Later, toen ik naar Durham kwam, inmiddels orthodox, werden mijn banden met de gemeenschap in Essex versterkt: twee van de monniken hebben hier bij mij in Durham gestudeerd.

Dus wat deed, wat betekent vader Sophrony voor mij? Ik heb sindsdien veel meer over hem geleerd, vooral uit een reeks boeken die over hem zijn geschreven door een van de nonnen daar, Zr. Gabriela, een iconograaf, die iconografie onderwees bij Vader Sophrony (met name Seeking Perfection in the World of Art [2014], en ‘Being’: The Art and Life of Fr Sophrony [2016]). Als jongeman studeerde hij kunst in Moskou, onder meer bij Kadinsky, en kwam naar Parijs waar hij zijn kunst tentoonstelde en zijn studie voortzette; daar richtte hij een avant-gardegroep op met de naam ‘Zijn’. Hij keerde terug naar zijn inheemse orthodoxie, bracht een jaar door in het nieuw opgerichte Instituut St-Serge en vertrok vervolgens naar de Heilige Berg, waar hij vader Silouan ontmoette en zijn discipel werd. Uiteindelijk verliet hij de Heilige Berg, kwam naar het Westen om de boodschap van Vader  Silouan aan de wereld bekend te maken en stichtte uiteindelijk het klooster in Essex. Maar dat is slechts informatie, hoe interessant ook. Iets van wat ik van vader Sophrony als denker en theoloog maak, is te vinden in mijn boek Modern Orthodox Thinkers (2016: pp. 299-314 over SS. Silouan en Sophrony).

De heilige Sophrony was iemand die zich vanaf zijn vroege twintiger jaren aangetrokken voelde om zich aan het gebed te wijden; hij spreekt diepgaand over het gebed van het hart en het gebruik van het Jezusgebed – het doordeweekse gebedsleven van zijn gemeenschap draait om het reciteren van het Jezusgebed op een manier die ongebruikelijk is in het orthodoxe monnikendom. Gebed van het hart gaat over het ontdekken van ons spirituele centrum – het hart – het ontdekken van de diepten van ons wezen – niet ons individuele wezen, maar een wezen dat ons verenigt met alle andere menselijke wezens, zodat ons gebed gebed is voor de hele mensheid, is gebed dat de donkere diepten van het menselijk bestaan binnengaat, de verwarring, gebrek aan enig gevoel van betekenis, een verzwakking van de menselijke wil – de hele ervaring van wat het betekent om gevallen te zijn, iets dat de mensheid in de vorige eeuw met tragische schrijnendheid heeft ervaren met oorlogen en revoluties. In die hel daalt het ware gebed van het hart neer, en komt dicht bij wanhoop als het beseft hoe vervreemd van God zijn dierbaarste schepping, de mens, geschapen naar zijn beeld, is geworden. Dicht bij wanhoop, het voelen van alle angst van het menselijk bestaan, bidt het hart nog steeds, nog steeds dringend een beroep op God. Deze paradox trof de heilige Silouan keer op keer; uiteindelijk hoorde de heilige van Christus woorden die betekenis gaven aan zijn strijd: ‘Houd je geest in de hel, en wanhoop niet’ – probeer niet te ontsnappen aan de hel van Godverlatenheid, maar blijf daar in gebed zonder wanhoop, omwille van de hele mensheid. Dat was de kern van wat de heilige Sophrony van de heilige Silouan leerde; het beantwoordde zijn verlangen naar gebed dat hem naar de Heilige Berg had getrokken; het was dit dat hij terugbracht naar het Westen, en is verankerd in de gemeenschap die hij in Essex stichtte (toen ik in de jaren 1990 door Oost-Europa reisde, kreeg ik vaak de indruk dat de twee brandpunten van de orthodoxie de berg Athos en Essex waren!).

St. Sophrony vermeldt ergens deze woorden van St Silouan:
Een enkele heilige is een buitengewoon kostbaar fenomeen voor de hele mensheid. Alleen al door het feit van hun bestaan – misschien onbekend voor de wereld, maar bekend bij God – trekken de heiligen een grote zegening van God neer op de wereld, op de hele mensheid.

Dus dan is elke heilige een fenomeen van kosmisch karakter, waarvan de betekenis voorbij de grenzen van de aardse geschiedenis overgaat in de sfeer van de eeuwigheid. De heiligen zijn het zout der aarde, haar bestaansreden. Zij zijn de vrucht die de aarde bewaart. Maar wanneer de aarde ophoudt heiligen voort te brengen, zal de kracht die haar beschermt tegen een catastrofe falen.
Vandaag vieren we de heilige Sophrony van Essex, morgen de heilige Paisios de Hagiorite – waarlijk, de aarde is nog steeds in staat om heiligen voort te brengen!

Ere zij God! Amen!

Bron : durhamorthodox.church/homily-for-the-feast-of-st-sophrony-of-essex

Vertaling : Kris Biesbroeck