Sint-Augustinus in de Grieks-orthodoxe traditie

Door : Ds. dr. George C. Papademetriou

De afgelopen decennia zijn niet alleen zijn theologie, maar ook Augustinus zelf door sommige theologen in de Orthodoxe Kerk als ketters beschouwd. Verschillende theologen hebben een aanval op zijn persoon gepleegd, waardoor hij van de lijst met heiligen is uitgesloten. Ondertussen hebben anderen een beroep gedaan op de orthodoxe theologie om Augustinus opnieuw te evalueren en te herstellen op zijn rechtmatige plaats als groot theoloog-filosoof van de universele Kerk.

Om duidelijk te maken waar Augustinus staat met betrekking tot de Griekse orthodoxie, is mijn stelling in dit artikel dat hij een ‘heilige’ van de Kerk is geweest en nooit van de lijst van heiligen is geschrapt. Het is waar dat sommige van zijn leringen sterk werden bekritiseerd en als ketters werden gebrandmerkt, maar dit gebeurde na zijn dood. De belangrijkste leerstellige controverse rond zijn naam is het filioque . Andere leerstellingen die voor de Kerk onaanvaardbaar waren, zijn zijn kijk op de erfzonde, de leerstelling van genade en predestinatie. Mijn bedoeling in dit artikel is om de orthodoxe geschriften, zowel oude als moderne, over de persoon en de theologie van Augustinus te presenteren.

Sint Photios

De eerste grote theoloog van de orthodoxe kerk die zich met het filioque bezighield, was Sint Photios, die zich ook bezighoudt met de persoon van Sint-Augustinus. Hij stelt dat een heilige die een fout heeft gemaakt met betrekking tot een leerstelling die na zijn dood werd ingesteld, niet schuldig is aan ketterij en dat de heiligheid van de persoon niet is aangetast. In het geval van Augustinus vermoedt Sint Photios dat zijn geschriften verdraaid zijn. Photios vraagt: ‘Hoe kan men er zeker van zijn dat na het verstrijken van al deze jaren de geschriften niet zijn verdraaid?’ [1]Saint Photios benadrukt dat zelfs als de geschriften authentiek zijn en de Latijnen deze geschriften citeren om hun valse leringen te ondersteunen, zij deze vaders een slechte dienst bewijzen. Photios zegt: ‘Lees Ambrosius of Augustinus door, of welke vader je ook kiest: wie van hen wilde iets bevestigen dat in strijd was met de stem van de Meester?’ En verderop zegt hij:

“Als de vaders die dergelijke meningen onderwezen niet de juiste uitspraken veranderden of veranderden, dan is het weer een laster tegen uw vaders die uw eigen koppigheid van mening in de leringen van deze mannen brengt, die uw woord als een dogma onderwijst.” [2]
Photios betoogt dat, hoewel deze vaders met heiligheid waren begiftigd, ze tegelijkertijd menselijk waren en niet gevrijwaard waren van fouten. En dus adviseert Photios de Latijnen om de vaders, Ambrosius en Augustinus, met rust te laten. Hij zegt:

‘Hoewel ze verder waren voorzien van de edelste reflecties, waren ze menselijk. Als ze dus door een of andere nalatigheid of nalatigheid uitgleden en in de fout gingen, dan mogen we ze niet tegenspreken of vermanen. Maar wat gaat jou dit aan?’ [3]

Hoewel Augustinus en Ambrosius het filioque gebruiken , waren ze niet van plan het in de geloofsbelijdenis op te nemen. De toevoeging van het filioque aan de geloofsbelijdenis is beledigend voor de Grieks-orthodoxen. Photios maakt dit duidelijk in de volgende verklaring:

‘Want zij waren, zelfs niet in de geringste mate, deelnemers aan de zaken waarin u overvloedig aanwezig bent. Ze waren eerder getooid met vele voorbeelden van deugd en vroomheid en beleden dus uw leer, hetzij uit onwetendheid of uit onoplettendheid, wat nooit als dogma werd opgelegd. ” [4]
Photios beweert dat de vaderen, inclusief Ambrosius en Augustinus, geen dwaling leerden, maar zelfs als ze dat wel deden, waren ze menselijk, en niemand, die menselijk is, is vrijgesteld van dwaling. Hij stelt: “want ze waren allemaal mensen ( anthropoi ) en menselijk, en niemand die uit stof en een kortstondige natuur bestaat, kan een stap van verontreiniging vermijden.” [5]
Photios houdt vol dat, ook al hebben deze heilige mannen, Ambrosius en Augustinus, de onjuiste leer van het filioque onderwezen , zij slechts een kleine minderheid vormen. De meerderheid van de vaders, het consensuspatrum , staat aan de kant van de ware leer en die moeten we volgen. Photios zegt:
“Als de grote Ambrosius en Augustinus en Hiëronymus en enkele anderen die dezelfde mening hebben en op hetzelfde niveau staan ​​en toevallig de grote reputatie van deugd en verheven leven hebben, onder andere leren dat de Heilige Geest ook uit de Zoon voortkomt, dit doet niets af aan hun belang voor de Kerk.” [6]

Photios vervolgt in dezelfde paragraaf en betoogt dat het vooral voor de hand liggend is om tegen hen (Latijnen) te zeggen dat, als tien of zelfs twintig van zulke vaders op zo’n manier spraken, duizenden (myrioi) vaders zoiets niet zeiden . Hij vraagt: “Wie beledigt dan de vaders?” En: “Zijn het niet degenen die de vroomheid van die paar vaders beperken in een paar woorden die ze spraken en die vervolgens in tegenspraak met de synodes plaatsen en die weinigen verkiezen boven de talloze vaders die de ware leer verdedigen?” Hij blijft de Latijnen als volgt in twijfel trekken: ‘Wie is de overtreder ( huvristes ) van de heilige ( ieron ) Augustinus, Hiëronymus en Ambrosius? Is het niet hij die hen dwingt in conflict te komen met de gewone Meester en Leraar? wie zoiets niet doet,) om de statuten van de Meester te volgen?” [7]

St. Photios stelt voor om deze Latijnse vaders, wier leerstellingen in strijd zijn met de beslissing van de Schrift en de Oecumenische Concilies, met rust te laten, omdat ze, door een beroep op hen te doen om de dwalingen van de Latijnen te ondersteunen, de dwalingen van deze vrome mannen aan het licht brengen. Het gepaste respect voor deze heilige mannen is zwijgen over hun zwakheden. [8]

Bovendien suggereert Photios dat men met deze vaders zou moeten sympathiseren, omdat zij theologiseerden in een tijd van historische verwarring die hen ertoe bracht fouten te maken in sommige doctrines. Photios beweert dus dat hij die sterft, niet aanwezig is om zichzelf te verdedigen en dat niemand anders zijn verdediging op zich kan nemen. En om die reden zou niemand met een gezond verstand een beschuldiging tegen hem ( categoros ) uiten. [9]

Photios betoogt dat tijdens het gemeenschappelijk Concilie van 879-880 de legaten van het Oude Rome het met de theologen van het Nieuwe Rome eens waren dat de Heilige Geest alleen voortkomt uit de Vader. Op dat concilie waren allen het eens over de Heilige Geloofsbelijdenis en de Oecumenische Concilies en bezegelden met hun handtekeningen het geloof dat de Heilige Geest alleen voortkomt uit de Vader; en dat het Oude Rome in de persoon van paus Johannes, via zijn predikanten ( topoteritai ), in gemeenschap stond met Photios en de Kerk van Constantinopel omdat ze het eens waren over hun theologie. [10]
Uit het voorgaande blijkt duidelijk dat Photios Augustinus niet heeft uitgesloten van de lijst van heiligen en vaders, ook al aanvaardt hij dat hij als mens een fout heeft gemaakt in sommige leerstellige kwesties. Dit is mijn ontdekking uit de verschillende verwijzingen naar Augustinus in de geschriften van Sint Photios. Heiligheid en deugd zijn blijvend, ondanks de menselijke zwakheid om in fouten te vervallen. Augustinus blijft in de ogen van Sint Photios en de Byzantijnen een van de vaders van het Latijnse Westen.

Hesychasme en Augustinus

Augustinus zelf was niet persoonlijk aangevallen door de Hesychasten van de veertiende eeuw, maar de Augustijnse theologie werd veroordeeld in de persoon van Barlaam, die de controverse veroorzaakte. Dit resulteerde in de ultieme veroordeling van het westerse augustinisme, zoals dat door de Calabrische monnik Barlaam in de concilies van de veertiende eeuw aan het Oosten werd gepresenteerd.

Palamas, de orthodoxe hoofdpersoon, schreef talloze verhandelingen tegen het filioque en de fundamentele theologische filosofische vooronderstellingen van de Latijnse theologie. Sint-Gregorius Palamas volgde de theologische vooronderstellingen van Cappadocië en beweerde dat Gods essentie volkomen transcendent is en ondersteunde het bewijs van persoonlijke deelname aan de ongeschapen energieën. Dat wil zeggen, hij verzette zich tegen de identiteit van de essentie met de attributen in God. Het was het conflict van de op Augustinus gebaseerde openbaringstheologie, die via Barlaam uit het Westen kwam, waartegen gereageerd werd. Openbaring wordt voor Palamas rechtstreeks ervaren in de goddelijke energieën en is tegengesteld aan de conceptualisering van openbaring. De Augustijnse visie op openbaring door gecreëerde symbolen en verlichte visie wordt verworpen. Voor Augustinus is de visie op God een intellectuele ervaring. Dit is voor Palamas niet acceptabel. De Palamitische nadruk lag op het feit dat wezens,[11]

In de persoon van Barlaam verwierp het Oosten de Augustijnse theologie. Het Oosten zag dat Augustinus de neoplatonische vooronderstelling aanvaardt dat de heilige een visie kan hebben op de goddelijke essentie als het archetype van alle wezens. Barlaam betoogde onder invloed van het neoplatonisme dat men door extase , de rede die het lichaam verlaat wanneer het op een zuivere manier functioneert, een visie krijgt op het goddelijke archetype. Palamas noemt dit de Griekse heidense dwaling en beweert dat de mens theosis bereikt door deelname aan de goddelijke energieën. [12]

Later zochten de Byzantijnse keizers om politieke redenen een vereniging met Rome om het rijk te redden. De keizer, de patriarch en een delegatie kwamen in 1438 naar Ferrara om deel te nemen aan een concilie met de paus en om een ​​unie tussen de Grieken en de Latijnen tot stand te brengen.

In het debat tussen de Grieken en de Latijnen kwam herhaaldelijk het gezag van Augustinus ter sprake. De onvermurwbare Grieks-orthodoxe theoloog Mark Eugenikos gebruikte het werk van Augustinus om zijn opvattingen te ondersteunen. Met betrekking tot de fouten van Augustinus probeerde hij hem in het best mogelijke licht te plaatsen, naar het voorbeeld van Sint Photios. Hij verwijst naar de heilige Gregorius van Nyssa, die het eens was met de origenistische doctrines. Hij zegt: “Het zou beter zijn om ze aan het zwijgen over te geven, en ons helemaal niet te dwingen, ter wille van onze eigen verdediging, om ze naar buiten te brengen.” [13]

Sint Gennadios Scholarios

Ook een theoloog van grote status, Gennadios Scholarios, woonde het Concilie in Ferrara-Florence bij. Hij kende Latijn en Latijnse theologie. Hij had verschillende verhandelingen van Thomas van Aquino in het Grieks vertaald ten behoeve van zijn landgenoten. Hij besteedde veel tijd aan het bestuderen en schrijven van Augustinus in het debat over het filioque .

Scholarios benadert Sint-Augustinus en alle andere vaders als individuen die in overeenstemming moeten zijn met de dogma’s en leringen van de Kerk. Hij stelt: “wij geloven in de Kerk; zij (de Latijnen) in Augustinus en Hieronymus.” De Kerk houdt vast aan de dogma’s en leringen van onze Heer die gewoonlijk door de heilige apostelen en concilies werden gegeven. [14]

Gennadios drukt zijn mening uit dat geen enkel individu op zichzelf een ‘heilige’ is. Als dat het geval zou zijn, zou de Kerk ondergeschikt zijn aan de leraren en veranderen volgens de grillen van sterke persoonlijkheden.
De Kerk heeft haar eigen normen en wetten voor het heiligen van een persoon. De heiligen worden geleid en bestuurd door de Heilige Geest, vooral degenen die vooruitgang hebben geboekt in deugd en heiligheid. Deze leiding van de Heilige Geest van de heilige betekent niet dat zij één zijn. Heiligen kunnen hun eigen gedachten hebben die in strijd kunnen zijn met de leer van God, net zoals hun daden dat ook kunnen zijn, omdat niemand zonder fouten of zonden is ( hamartema ). [15]

Op deze basis, zodat zelfs heiligen zich kunnen vergissen, versterkte Scholarios zijn argument tegen de Latijnen die hun valse leringen van het filioque baseerden op de geldigheid en heiligheid van Augustinus. Scholarios maakt zijn standpunt als volgt:

“Maar ze beweren dat de gezegende Augustinus deze dingen zegt. Maar wij geloven noch in Augustinus, noch in Damascenus, maar in de Kerk die de canonieke Geschriften bevestigen en die de gewone synodes van de gelovigen aanbevelen, de Kerk van Christus.” [16]

Een ander voorbeeld dat hij geeft is Gregorius van Nyssa, die een fout maakte in de leer van de eschatologie en toch een heilige van de Kerk is. [17]

In al deze discussies over de ‘zalige Augustinus’ doet Scholarios geen afstand van de heiligheid en de leerwaarde van Augustinus. In feite vervloekt hij degenen die zijn heiligheid ontkennen. Hij zegt: “Als iemand niet gelooft en Augustinus niet heilig en gezegend noemt, is hij een gruwel.” [18]

Om dit punt duidelijk te maken, betoogt Scholarios dat de doctrines van de westerse theologen moeten worden beoordeeld volgens de oosters-christelijk-orthodoxe normen. Dit komt door de helderheid van de Griekse taal. Hij geeft drie argumenten ter verdediging van de oosters-christelijke standpunten als de ware: dat het Grieks breder en flexibeler is dan het Latijn en ook duidelijker van betekenis is. En natuurlijk is het Grieks de bron van de Latijnse taal. Hij verwijst naar Augustinus, Athanasios en Gregorius de Theoloog die stellen dat het Latijn veel beperkter is en dat dit de oorzaak is van het schisma tussen Oost en West.
De tweede reden is dat de formulering van het dogma duidelijk in de Griekse taal wordt vermeld. [19] De oosterse vaders en leraren formuleerden de dogma’s met grote zorg omdat zij tegen de ketterse leerstellingen streden. Om deze reden was het voor hen noodzakelijk om het geloof met grote nauwkeurigheid te verwoorden, om de ketters niet het excuus te geven om hen aan te vallen vanwege hun gebrek aan duidelijkheid en vaagheid. [20]
De derde reden die hij geeft is dat het in de Latijnse taal de overhand had om zich in universele en algemene termen uit te drukken ( katholikoterais kai genidoterais lexesi ), terwijl in het Oosten de kerkvaders specifieke en precieze namen gebruiken ( idikoterois onomasi ) bij het verwoorden van de christelijke doctrines. [21]

Lees verder “”

Genade en zonde in ons voor en na de doop

 Door St. Diadochos van Photiki

Diadochos van Phoriki

76. Sommigen hebben zich voorgesteld dat zowel genade als zonde – dat wil zeggen de geest van waarheid en de geest van dwaling – tegelijkertijd verborgen zijn in het intellect* van de gedoopten. Als gevolg hiervan, zeggen ze, spoort een van deze twee geesten het intellect aan tot het goede, en de andere tot het kwade. Maar door de Heilige Schrift en door het inzicht van het intellect ben ik de dingen anders gaan begrijpen. Vóór de heilige doop moedigt de genade de ziel van buitenaf aan tot het goede, terwijl Satan in de diepte op de loer ligt en alle wegen van het intellect probeert te blokkeren om het goddelijke te benaderen.

Maar vanaf het moment dat we door de doop herboren worden, is de demon buiten en is de genade binnenin. Dus terwijl vóór de doop dwaling de ziel beheerste, regeert de waarheid na de doop. Niettemin werkt Satan zelfs na de doop nog steeds in op de ziel, vaak zelfs in grotere mate dan voorheen. Dit komt niet doordat Hij samen met de genade in de ziel aanwezig is; integendeel, het is omdat hij de lichaamssappen gebruikt om het intellect te vertroebelen met de vreugde van dwaze genoegens. God staat hem toe dit te doen, zodat een mens, na een beproeving van storm en vuur te hebben doorstaan, uiteindelijk ten volle kan genieten van goddelijke zegeningen. Want er staat geschreven:

‘Wij gingen door vuur en water, en Gij hebt ons naar een plaats gebracht waar de ziel verfrist wordt’ (Ps. 66.12. LXX).

77 .Zoals we hebben gezegd, is de genade vanaf het moment dat we gedoopt worden verborgen in de diepten van het intellect, waardoor de aanwezigheid ervan zelfs voor de waarneming van het intellect zelf verborgen blijft. Wanneer iemand echter God met volledige vastberadenheid begint lief te hebben, dan deelt de genade op mysterieuze wijze, door middel van intellectuele waarneming, iets van haar rijkdommen aan zijn ziel mee. Als hij dan werkelijk aan deze ontdekking vast wil houden, begint hij er vreugdevol naar te verlangen om van al zijn tijdelijke goederen verlost te worden, om zo het veld te verwerven waarin hij de verborgen schat van het leven heeft gevonden (vgl. Matt. 13:44). Dit komt doordat iemand, wanneer hij zich van alle wereldse rijkdommen ontdoet, de plaats ontdekt waar de genade van God verborgen is. Want naarmate de ziel vooruitgaat, openbaart de goddelijke genade zich steeds meer aan het intellect.

Tijdens dit proces wordt echter de Heer laat toe dat de ziel steeds meer door demonen wordt geplaagd. Dit is om het te leren correct onderscheid te maken tussen goed en kwaad, en om het nederiger te maken door de diepe schaamte die het voelt tijdens zijn zuivering vanwege de manier waarop het wordt erontreinigd door demonische gedachten.

78. Wij delen in het beeld van God dankzij de intellectuele activiteit van onze ziel; want het lichaam is als het ware de woonplaats van de ziel. Als gevolg van de val van Adam werden niet alleen de lijnen van de vorm die op de ziel waren afgedrukt, vervuild, maar werd ons lichaam ook onderworpen aan verdorvenheid. Het was hierdoor dat de heilige Logos van God vlees werd en, omdat Hij God was, ons door Zijn eigen doopsel het water van de verlossing schonk, zodat we herboren konden worden. We worden herboren door water door de werking van de heilige en levenscheppende Geest, zodat als we ons volledig aan God toevertrouwen, we onmiddellijk naar ziel en lichaam worden gezuiverd door de Heilige Geest die nu in ons woont en de zonde verdrijft. Omdat de vorm die in de ziel is ingeprent enkelvoudig en eenvoudig is, is het niet mogelijk, zoals sommigen hebben gedacht, dat twee tegengestelde krachten tegelijkertijd in de ziel aanwezig zijn. Want wanneer door de heilige doop de goddelijke genade in haar oneindige liefde de lijnen van Gods beeld doordringt – en daardoor in de ziel het vermogen vernieuwt om de goddelijke gelijkenis te bereiken – welke plaats is er dan voor de duivel? Want licht heeft niets gemeen met duisternis (vgl. 2 Kor. 6:14). Wij die de spirituele weg volgen, geloven dat de veelvormige slang uit het heiligdom van het intellect wordt verdreven door de wateren van de doop; maar we moeten niet verbaasd zijn als we na de doop nog steeds zowel slechte als goede gedachten hebben. Want hoewel de doop de smet van de zonde van ons verwijdert, geneest het daardoor niet onmiddellijk de dualiteit van onze wil, noch weerhoudt het de demonen ervan ons aan te vallen of bedrieglijke woorden tegen ons te spreken.

79. Satan wordt door de heilige doop uit de ziel verdreven, maar het wordt hem toegestaan ernaar te handelen via het lichaam om de reeds genoemde redenen. De genade van God daarentegen woont in de diepten van de ziel, dat wil zeggen in het intellect. Want er staat geschreven: ‘Alle glorie van de koningsdochter is binnenin’ (Ps. 45:13. LXX), en het is niet waarneembaar voor de demonen. Wanneer we God dus vurig gedenken, voelen we vanuit het diepst van ons hart een goddelijk verlangen in ons opkomen. De boze geesten dringen binnen en loeren in de lichamelijke zintuigen, terwijl ze door de volgzaamheid van het vlees inwerken op degenen die nog onvolwassen van ziel zijn. Volgens de apostel verheugt ons intellect zich altijd in de wetten van de Geest (vgl. Rom. 7,22), terwijl de organen van het vlees zich laten verleiden door verleidelijke genoegens. Verder, bij degenen die vooruitgang boeken in spirituele kennis, brengt genade een onuitsprekelijke vreugde in hun lichaam via het waarnemingsvermogen van het intellect. Maar de demonen vangen de ziel met geweld via de lichamelijke zintuigen, vooral als ze ons moedeloos aantreffen bij het volgen van het spirituele pad. Het zijn inderdaad moordenaars die de ziel uitdagen tot wat zij niet wil.

Lees verder “”