christelijkeinformatiebron

Sint-Augustinus in de Grieks-orthodoxe traditie

AUGUSTINUS100

Door : Ds. dr. George C. Papademetriou

De afgelopen decennia zijn niet alleen zijn theologie, maar ook Augustinus zelf door sommige theologen in de Orthodoxe Kerk als ketters beschouwd. Verschillende theologen hebben een aanval op zijn persoon gepleegd, waardoor hij van de lijst met heiligen is uitgesloten. Ondertussen hebben anderen een beroep gedaan op de orthodoxe theologie om Augustinus opnieuw te evalueren en te herstellen op zijn rechtmatige plaats als groot theoloog-filosoof van de universele Kerk.

Om duidelijk te maken waar Augustinus staat met betrekking tot de Griekse orthodoxie, is mijn stelling in dit artikel dat hij een ‘heilige’ van de Kerk is geweest en nooit van de lijst van heiligen is geschrapt. Het is waar dat sommige van zijn leringen sterk werden bekritiseerd en als ketters werden gebrandmerkt, maar dit gebeurde na zijn dood. De belangrijkste leerstellige controverse rond zijn naam is het filioque . Andere leerstellingen die voor de Kerk onaanvaardbaar waren, zijn zijn kijk op de erfzonde, de leerstelling van genade en predestinatie. Mijn bedoeling in dit artikel is om de orthodoxe geschriften, zowel oude als moderne, over de persoon en de theologie van Augustinus te presenteren.

Sint Photios

De eerste grote theoloog van de orthodoxe kerk die zich met het filioque bezighield, was Sint Photios, die zich ook bezighoudt met de persoon van Sint-Augustinus. Hij stelt dat een heilige die een fout heeft gemaakt met betrekking tot een leerstelling die na zijn dood werd ingesteld, niet schuldig is aan ketterij en dat de heiligheid van de persoon niet is aangetast. In het geval van Augustinus vermoedt Sint Photios dat zijn geschriften verdraaid zijn. Photios vraagt: ‘Hoe kan men er zeker van zijn dat na het verstrijken van al deze jaren de geschriften niet zijn verdraaid?’ [1]Saint Photios benadrukt dat zelfs als de geschriften authentiek zijn en de Latijnen deze geschriften citeren om hun valse leringen te ondersteunen, zij deze vaders een slechte dienst bewijzen. Photios zegt: ‘Lees Ambrosius of Augustinus door, of welke vader je ook kiest: wie van hen wilde iets bevestigen dat in strijd was met de stem van de Meester?’ En verderop zegt hij:

“Als de vaders die dergelijke meningen onderwezen niet de juiste uitspraken veranderden of veranderden, dan is het weer een laster tegen uw vaders die uw eigen koppigheid van mening in de leringen van deze mannen brengt, die uw woord als een dogma onderwijst.” [2]
Photios betoogt dat, hoewel deze vaders met heiligheid waren begiftigd, ze tegelijkertijd menselijk waren en niet gevrijwaard waren van fouten. En dus adviseert Photios de Latijnen om de vaders, Ambrosius en Augustinus, met rust te laten. Hij zegt:

‘Hoewel ze verder waren voorzien van de edelste reflecties, waren ze menselijk. Als ze dus door een of andere nalatigheid of nalatigheid uitgleden en in de fout gingen, dan mogen we ze niet tegenspreken of vermanen. Maar wat gaat jou dit aan?’ [3]

Hoewel Augustinus en Ambrosius het filioque gebruiken , waren ze niet van plan het in de geloofsbelijdenis op te nemen. De toevoeging van het filioque aan de geloofsbelijdenis is beledigend voor de Grieks-orthodoxen. Photios maakt dit duidelijk in de volgende verklaring:

‘Want zij waren, zelfs niet in de geringste mate, deelnemers aan de zaken waarin u overvloedig aanwezig bent. Ze waren eerder getooid met vele voorbeelden van deugd en vroomheid en beleden dus uw leer, hetzij uit onwetendheid of uit onoplettendheid, wat nooit als dogma werd opgelegd. ” [4]
Photios beweert dat de vaderen, inclusief Ambrosius en Augustinus, geen dwaling leerden, maar zelfs als ze dat wel deden, waren ze menselijk, en niemand, die menselijk is, is vrijgesteld van dwaling. Hij stelt: “want ze waren allemaal mensen ( anthropoi ) en menselijk, en niemand die uit stof en een kortstondige natuur bestaat, kan een stap van verontreiniging vermijden.” [5]
Photios houdt vol dat, ook al hebben deze heilige mannen, Ambrosius en Augustinus, de onjuiste leer van het filioque onderwezen , zij slechts een kleine minderheid vormen. De meerderheid van de vaders, het consensuspatrum , staat aan de kant van de ware leer en die moeten we volgen. Photios zegt:
“Als de grote Ambrosius en Augustinus en Hiëronymus en enkele anderen die dezelfde mening hebben en op hetzelfde niveau staan en toevallig de grote reputatie van deugd en verheven leven hebben, onder andere leren dat de Heilige Geest ook uit de Zoon voortkomt, dit doet niets af aan hun belang voor de Kerk.” [6]

Photios vervolgt in dezelfde paragraaf en betoogt dat het vooral voor de hand liggend is om tegen hen (Latijnen) te zeggen dat, als tien of zelfs twintig van zulke vaders op zo’n manier spraken, duizenden (myrioi) vaders zoiets niet zeiden . Hij vraagt: “Wie beledigt dan de vaders?” En: “Zijn het niet degenen die de vroomheid van die paar vaders beperken in een paar woorden die ze spraken en die vervolgens in tegenspraak met de synodes plaatsen en die weinigen verkiezen boven de talloze vaders die de ware leer verdedigen?” Hij blijft de Latijnen als volgt in twijfel trekken: ‘Wie is de overtreder ( huvristes ) van de heilige ( ieron ) Augustinus, Hiëronymus en Ambrosius? Is het niet hij die hen dwingt in conflict te komen met de gewone Meester en Leraar? wie zoiets niet doet,) om de statuten van de Meester te volgen?” [7]

St. Photios stelt voor om deze Latijnse vaders, wier leerstellingen in strijd zijn met de beslissing van de Schrift en de Oecumenische Concilies, met rust te laten, omdat ze, door een beroep op hen te doen om de dwalingen van de Latijnen te ondersteunen, de dwalingen van deze vrome mannen aan het licht brengen. Het gepaste respect voor deze heilige mannen is zwijgen over hun zwakheden. [8]

Bovendien suggereert Photios dat men met deze vaders zou moeten sympathiseren, omdat zij theologiseerden in een tijd van historische verwarring die hen ertoe bracht fouten te maken in sommige doctrines. Photios beweert dus dat hij die sterft, niet aanwezig is om zichzelf te verdedigen en dat niemand anders zijn verdediging op zich kan nemen. En om die reden zou niemand met een gezond verstand een beschuldiging tegen hem ( categoros ) uiten. [9]

Photios betoogt dat tijdens het gemeenschappelijk Concilie van 879-880 de legaten van het Oude Rome het met de theologen van het Nieuwe Rome eens waren dat de Heilige Geest alleen voortkomt uit de Vader. Op dat concilie waren allen het eens over de Heilige Geloofsbelijdenis en de Oecumenische Concilies en bezegelden met hun handtekeningen het geloof dat de Heilige Geest alleen voortkomt uit de Vader; en dat het Oude Rome in de persoon van paus Johannes, via zijn predikanten ( topoteritai ), in gemeenschap stond met Photios en de Kerk van Constantinopel omdat ze het eens waren over hun theologie. [10]
Uit het voorgaande blijkt duidelijk dat Photios Augustinus niet heeft uitgesloten van de lijst van heiligen en vaders, ook al aanvaardt hij dat hij als mens een fout heeft gemaakt in sommige leerstellige kwesties. Dit is mijn ontdekking uit de verschillende verwijzingen naar Augustinus in de geschriften van Sint Photios. Heiligheid en deugd zijn blijvend, ondanks de menselijke zwakheid om in fouten te vervallen. Augustinus blijft in de ogen van Sint Photios en de Byzantijnen een van de vaders van het Latijnse Westen.

Hesychasme en Augustinus

Augustinus zelf was niet persoonlijk aangevallen door de Hesychasten van de veertiende eeuw, maar de Augustijnse theologie werd veroordeeld in de persoon van Barlaam, die de controverse veroorzaakte. Dit resulteerde in de ultieme veroordeling van het westerse augustinisme, zoals dat door de Calabrische monnik Barlaam in de concilies van de veertiende eeuw aan het Oosten werd gepresenteerd.

Palamas, de orthodoxe hoofdpersoon, schreef talloze verhandelingen tegen het filioque en de fundamentele theologische filosofische vooronderstellingen van de Latijnse theologie. Sint-Gregorius Palamas volgde de theologische vooronderstellingen van Cappadocië en beweerde dat Gods essentie volkomen transcendent is en ondersteunde het bewijs van persoonlijke deelname aan de ongeschapen energieën. Dat wil zeggen, hij verzette zich tegen de identiteit van de essentie met de attributen in God. Het was het conflict van de op Augustinus gebaseerde openbaringstheologie, die via Barlaam uit het Westen kwam, waartegen gereageerd werd. Openbaring wordt voor Palamas rechtstreeks ervaren in de goddelijke energieën en is tegengesteld aan de conceptualisering van openbaring. De Augustijnse visie op openbaring door gecreëerde symbolen en verlichte visie wordt verworpen. Voor Augustinus is de visie op God een intellectuele ervaring. Dit is voor Palamas niet acceptabel. De Palamitische nadruk lag op het feit dat wezens,[11]

In de persoon van Barlaam verwierp het Oosten de Augustijnse theologie. Het Oosten zag dat Augustinus de neoplatonische vooronderstelling aanvaardt dat de heilige een visie kan hebben op de goddelijke essentie als het archetype van alle wezens. Barlaam betoogde onder invloed van het neoplatonisme dat men door extase , de rede die het lichaam verlaat wanneer het op een zuivere manier functioneert, een visie krijgt op het goddelijke archetype. Palamas noemt dit de Griekse heidense dwaling en beweert dat de mens theosis bereikt door deelname aan de goddelijke energieën. [12]

Later zochten de Byzantijnse keizers om politieke redenen een vereniging met Rome om het rijk te redden. De keizer, de patriarch en een delegatie kwamen in 1438 naar Ferrara om deel te nemen aan een concilie met de paus en om een unie tussen de Grieken en de Latijnen tot stand te brengen.

In het debat tussen de Grieken en de Latijnen kwam herhaaldelijk het gezag van Augustinus ter sprake. De onvermurwbare Grieks-orthodoxe theoloog Mark Eugenikos gebruikte het werk van Augustinus om zijn opvattingen te ondersteunen. Met betrekking tot de fouten van Augustinus probeerde hij hem in het best mogelijke licht te plaatsen, naar het voorbeeld van Sint Photios. Hij verwijst naar de heilige Gregorius van Nyssa, die het eens was met de origenistische doctrines. Hij zegt: “Het zou beter zijn om ze aan het zwijgen over te geven, en ons helemaal niet te dwingen, ter wille van onze eigen verdediging, om ze naar buiten te brengen.” [13]

Sint Gennadios Scholarios

Ook een theoloog van grote status, Gennadios Scholarios, woonde het Concilie in Ferrara-Florence bij. Hij kende Latijn en Latijnse theologie. Hij had verschillende verhandelingen van Thomas van Aquino in het Grieks vertaald ten behoeve van zijn landgenoten. Hij besteedde veel tijd aan het bestuderen en schrijven van Augustinus in het debat over het filioque .

Scholarios benadert Sint-Augustinus en alle andere vaders als individuen die in overeenstemming moeten zijn met de dogma’s en leringen van de Kerk. Hij stelt: “wij geloven in de Kerk; zij (de Latijnen) in Augustinus en Hieronymus.” De Kerk houdt vast aan de dogma’s en leringen van onze Heer die gewoonlijk door de heilige apostelen en concilies werden gegeven. [14]

Gennadios drukt zijn mening uit dat geen enkel individu op zichzelf een ‘heilige’ is. Als dat het geval zou zijn, zou de Kerk ondergeschikt zijn aan de leraren en veranderen volgens de grillen van sterke persoonlijkheden.
De Kerk heeft haar eigen normen en wetten voor het heiligen van een persoon. De heiligen worden geleid en bestuurd door de Heilige Geest, vooral degenen die vooruitgang hebben geboekt in deugd en heiligheid. Deze leiding van de Heilige Geest van de heilige betekent niet dat zij één zijn. Heiligen kunnen hun eigen gedachten hebben die in strijd kunnen zijn met de leer van God, net zoals hun daden dat ook kunnen zijn, omdat niemand zonder fouten of zonden is ( hamartema ). [15]

Op deze basis, zodat zelfs heiligen zich kunnen vergissen, versterkte Scholarios zijn argument tegen de Latijnen die hun valse leringen van het filioque baseerden op de geldigheid en heiligheid van Augustinus. Scholarios maakt zijn standpunt als volgt:

“Maar ze beweren dat de gezegende Augustinus deze dingen zegt. Maar wij geloven noch in Augustinus, noch in Damascenus, maar in de Kerk die de canonieke Geschriften bevestigen en die de gewone synodes van de gelovigen aanbevelen, de Kerk van Christus.” [16]

Een ander voorbeeld dat hij geeft is Gregorius van Nyssa, die een fout maakte in de leer van de eschatologie en toch een heilige van de Kerk is. [17]

In al deze discussies over de ‘zalige Augustinus’ doet Scholarios geen afstand van de heiligheid en de leerwaarde van Augustinus. In feite vervloekt hij degenen die zijn heiligheid ontkennen. Hij zegt: “Als iemand niet gelooft en Augustinus niet heilig en gezegend noemt, is hij een gruwel.” [18]

Om dit punt duidelijk te maken, betoogt Scholarios dat de doctrines van de westerse theologen moeten worden beoordeeld volgens de oosters-christelijk-orthodoxe normen. Dit komt door de helderheid van de Griekse taal. Hij geeft drie argumenten ter verdediging van de oosters-christelijke standpunten als de ware: dat het Grieks breder en flexibeler is dan het Latijn en ook duidelijker van betekenis is. En natuurlijk is het Grieks de bron van de Latijnse taal. Hij verwijst naar Augustinus, Athanasios en Gregorius de Theoloog die stellen dat het Latijn veel beperkter is en dat dit de oorzaak is van het schisma tussen Oost en West.
De tweede reden is dat de formulering van het dogma duidelijk in de Griekse taal wordt vermeld. [19] De oosterse vaders en leraren formuleerden de dogma’s met grote zorg omdat zij tegen de ketterse leerstellingen streden. Om deze reden was het voor hen noodzakelijk om het geloof met grote nauwkeurigheid te verwoorden, om de ketters niet het excuus te geven om hen aan te vallen vanwege hun gebrek aan duidelijkheid en vaagheid. [20]
De derde reden die hij geeft is dat het in de Latijnse taal de overhand had om zich in universele en algemene termen uit te drukken ( katholikoterais kai genidoterais lexesi ), terwijl in het Oosten de kerkvaders specifieke en precieze namen gebruiken ( idikoterois onomasi ) bij het verwoorden van de christelijke doctrines. [21]

Scholarios wijst erop dat Augustinus het filioque accepteerde en ontwikkelde onder vier vooronderstellingen:

Augustinus had de indruk dat hij Hilary en zijn leraar Ambrosius volgde. Hij wijst erop dat Jerome, die in het Griekse Oosten was opgeleid, de filioque -taal vermeed. Het verschil tussen Hilary en Ambrosius aan de ene kant en Augustinus aan de andere kant is dat de eerste twee vaders een persoonlijke mening uitten, terwijl Augustinus streed tegen al degenen die standpunten verkondigden die tegengesteld waren aan de zijne. [22]

Op basis van de Schrift waarin wordt gesteld dat de Geest een kracht is die wordt afgegeven door de Zoon om alle zieken te genezen, evenals de Zoon die de Geest zendt en op de apostelen ademt, interpreteerde Augustinus deze passages op basis van de mening van Hilary en Ambrosius. . [23]

Augustinus gebruikte menselijke modellen buiten de grenzen om de Heilige Drie-eenheid te beschrijven en om die reden vergiste hij zich. [24]
Augustinus volgde het platonische standpunt dat God in de eerste plaats het Goede is ( Agathon ). Het goede brengt eeuwig ( aidios ) de geest ( Nous ) voort. De geest is de oorzaak van alle wezens en wordt ook wel secundaire oorzaak genoemd, en wordt ‘ idee ‘ en ‘ logos ‘ genoemd . Uit de geest wordt de universele ziel afgeleid die vitaliteit geeft aan alle levende wezens. Scholarios beweert dus dat Augustinus deze visie heeft overgebracht naar de christelijke Drie-eenheid. Het ‘goede’ ( Agathon ) is ongeboren en niet gebonden aan intellect ( agenneton ). De geest ( Nou) wordt alleen uit het Goede voortgebracht. De Ziel komt voort uit de Geest en keert terug naar het Goede. De Ziel is de relationele verbinding als liefde tussen het Goede en de Geest. Deze opvattingen werden niet alleen door Plato aanvaard, maar ook door Plotinus en door talrijke ketters. [25]

Scholarios geeft Augustinus de schuld van zijn beruchte filosofische benadering van openbaring. Het was de manicheïsche invloed die Augustinus onderging tijdens zijn voorchristelijke betrokkenheid bij die ketterij. Zijn heidense en manicheïsche opleiding bleef hem zijn hele leven bij. In feite zegt Scholarios: “Heer, verlos ons van de Augustijnse dialectiek.” [26]

Scholarios aanvaardt dat Augustinus in het geloof van de Kerk geloofde en de geloofsbelijdenis van Constantinopel bevestigde, [27] ondanks het feit dat hij als individueel mens een fout maakte. [28] Dit doet niets af aan zijn heiligheid. Voor Scholarios is Augustinus zowel ‘gezegend’ als een ‘wijs’ persoon die al dergelijke lof en eer verdient. [29] Hij staat zeer kritisch tegenover de theologie van Augustinus, omdat hij vindt dat hij de invloed die hij onderging in zijn heidense Griekse filosofische opleiding vóór zijn bekering tot het christendom, niet heeft afgeschud.

Moderne periode

De prominente zeventiende-eeuwse Grieks-orthodoxe theoloog Dositheos, patriarch van Jeruzalem, beweert dat er met de werken van Sint-Augustinus is geknoeid en dat zijn leerstellingen zijn verdraaid. Om die reden aanvaarden de orthodoxen ze niet zonder voorzichtigheid. Maar al die werken die het eens zijn met de orthodoxie zijn erg nuttig. Dositheos zelf gebruikt de ‘gezegende’ Augustinus om zijn eigen opvattingen over orthodoxe doctrines te ondersteunen. [30]
De gevierde theoloog uit de achttiende eeuw, Nikodemos de Hagioriet, nam de naam Sint-Augustinus op in de Synaxaristes (het boek van de heiligen). Hij zegt het volgende: “Ter nagedachtenis aan onze vader onder de heiligen, Augustinus, bisschop van Hippo.” [31] En hij voegt twee verzen toe als volgt: “Je werd ontvlamd door de liefde van God, je liet zien dat je een schitterende, gezegende Augustinus was.” [32]
Nikodemos noemt Augustinus de ‘goddelijke en heilige’ ( Theios kai ieros ) en schrijft dat Augustinus een groot leraar en theoloog is met ‘grote faam in de Kerk van Christus’. Nikodemos prijst hem om het grote aantal boeken dat hij heeft geschreven. Hij betreurt echter dat er maar heel weinig in het Grieks zijn vertaald voor het spirituele voordeel en de opbouw van het Grieks-orthodoxe volk. Hij zegt dat we verstoken zijn ( sterometha ) van de spirituele rijkdom van deze waardevolle geschriften. [33]

Na Nikodemos verschijnt de naam van Sint-Augustinus in het heiligenboek en ook in de kalender (15 juni), zowel in Griekenland als in Rusland.
In de moderne patrologie en dogmatische handboeken van de orthodoxe schrijvers is Augustinus opgenomen. Hij krijgt gelijke ruimte als vader en hiërarch van de Kerk en wordt geprezen om zijn grote aantal geschriften en om zijn diepgang. [34]

Ook is de filosofie van Sint-Augustinus geprezen en geanalyseerd door moderne Grieks-orthodoxe denkers zoals Constantijn Logothetis en Ioannis Theodorakopoulos. [35]

Eusebius Stephanou schreef enkele jaren geleden dat Sint-Augustinus opnieuw op zijn rechtmatige plaats binnen de Kerk moet worden geplaatst. Alleen in de orthodoxie kan zijn denken objectief worden beoordeeld vanwege de westerse fouten die op zijn denken zijn gebaseerd. [36]

Andere Grieks-orthodoxe theologen vonden Sint-Augustinus een orthodoxe theoloog-filosoof. Recente werken die sympathiseren met Sint-Augustinus werden gepromoot door metropoliet Augustinos Kantiotes van Noord-Griekenland. Er werd een symposium gehouden in Thessaloniki en er werden drie kleine delen gepubliceerd waarin de werken en leringen van Sint-Augustinus worden geprezen. Deze circuleerden voor populaire consumptie. [37] Een ander boek beweert dat “Sint-Augustinus tot de universele, onverdeelde Kerk van Christus behoort, zowel in het Westen als in het Oosten, omdat hij vóór het schisma leefde.” [38]

Seraphim Rose schreef een boekje waarin wordt geprobeerd Sint-Augustinus vanuit orthodox perspectief vrij te pleiten. [39] Deze benadering wordt in de orthodoxie niet universeel aanvaard. Recente orthodoxe theologen hebben Augustinus aangevallen als een vernieuwer van ketterse leringen.

V. Johannes Romanides (een oud-kalendarist uit Griekenland) en V. Michael Azkoul was uiterst kritisch over Augustinus. V. Romanides oordeelde in zijn proefschrift aan de Universiteit van Athene in 1957 scherp over Augustinus als de bron van alle westerse ketterijen en vervorming van dogma’s.
Romanides bekritiseert in zijn werk Franks, Romans, Feudalism and Doctrine de werken en doctrines van Augustinus ernstig als ketters. In een analytische methode wijst Romanides op de strekking van de theologische filosofische fouten van Augustinus op het filioque. De fundamentele fout van Augustinus ligt in zijn afwijzing van het ‘onderscheid tussen wat mensen zijn en wat ze hebben (ook al is dit een Bijbels onderscheid) en identificeerde wat God is met wat Hij heeft’. [40] Romanides geeft dus Augustinus de schuld door te zeggen dat hij “nooit het onderscheid heeft begrepen tussen 1: de gemeenschappelijke essentie en energieën van de Heilige Drie-eenheid en 2: de onmededeelbare individualiteiten van de goddelijke hypostasen.” [41]

Romanides bekritiseert Augustinus omdat hij speculeert over de leer van de Heilige Drie-eenheid. Hij beweert dat Augustinus ‘generatie’ en ‘processie’ verwarde en ze identificeerde met de goddelijke energieën. [42]

De theologische vooronderstellingen van Augustinus zijn onjuist omdat hij de patristische traditie negeert. Zijn vooronderstellingen zijn volgens Romanides gebaseerd op schriftuurlijke en filosofische hermeneutiek en niet op de kerkvaders. De eerste kritiek, die betrekking heeft op de schriftuurlijke basis, is dat Augustinus de Schrift volledig verkeerd interpreteert, omdat hij de goddelijke essentie identificeert met de goddelijke energieën. En ten tweede, of filosofisch gezien, beweert Romanides dat Augustinus theologiseerde op basis van het neoplatonisme. Dat wil zeggen, het model van de menselijke ziel wordt gebruikt als een adequaat beeld van de Heilige Drie-eenheid. [43]

Michael Azkoul, een conservatieve, oud-kalenderistische theoloog, bekritiseert de theologie en zijn werken van Augustinus eveneens als ketters. Hij wijst erop dat Augustinus in het Oosten niet bekend was en tot voor kort niet op de lijst van heiligen stond. Hij stelt dat “Zijn geschriften aan de basis liggen van elke ketterij die nu de religie van het Westen teistert.” [44]
In een van zijn boeken presenteert en ondersteunt Azkoul zijn fundamentele stelling dat Augustinus in verschillende ketterijen verviel en de bron werd voor het ketterse Westen en om die reden niet is opgenomen in de orthodoxe lijst van heiligen. Hij geeft Augustinus de schuld van de vervorming van de theologie van het Westen. [45]

Conclusie

Als we de Grieks-orthodoxe literatuur bekijken, zien we dat de Grieks-orthodoxe theologen zeer kritisch zijn over Augustinus en zijn fouten. Nergens hebben we echter in de patristische geschriften bewijs gevonden voor de bewering dat zijn naam van de lijst van heiligen verwijderd zou moeten worden. Te beginnen met Photios beschouwen de Grieks-orthodoxen Augustinus over het algemeen als een heilige wiens doctrines door het Westen zijn vervormd of verdraaid en die als mens een fout heeft gemaakt in bepaalde leringen. Als Grieks-orthodoxen vereren wij de persoon van Sint-Augustinus. De visie van Vladimir Lossky is dat het, door een beter begrip van Augustinus door het Oosten, mogelijk is om de twee posities in de theologie te overbruggen. Om

Lossky te citeren:
“Verzoening zal mogelijk zijn en het filioque zal niet langer een impedimentum dirmens zijn op het moment dat het Westen, dat zo lang in dogmatisch isolement heeft vastgezeten, ophoudt de Byzantijnse theologie te beschouwen als een absurde vernieuwing die gevonden kan worden in een minder expliciete vorm in de kerkvaders van de eerste eeuwen van de Kerk.” [46]
I

k zou willen afsluiten met de ontslaghymne die op 15 juni, de feestdag van Sint-Augustinus, in de Orthodoxe Kerk wordt gezongen:

‘O gezegende Augustinus, het is bewezen dat u een helder vat bent van de goddelijke Geest en openbaarder van de stad van God; u hebt ook rechtvaardig de Heiland gediend als een wijze hiërarch die God heeft ontvangen. O rechtvaardige vader, bid tot Christus God opdat Hij ons grote barmhartigheid mag schenken.” [47]

Opmerkingen
[1] JP Migne, Patrologiae Cursus Completus . Serie Griekenland. Vol. 102, Boek 2. Parijs (1857-1866), ca. 352, aangehaald als PG. Photios, Mystagogie , 71.
(2] Photios, Mystagogia , 67. PG 102, ca.345. Sint Photios. De mystagogie van de Heilige Geest . Trans. Joseph P. Farrell. (Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 1987) p. 91
[3] Farrell, p.91.
[4] Photios, Mystagogie , 67; Farrell, blz. 91.
[5] Farrell, The Mystagogy , 69, p.93; PG 102, ca. 352? Mystagogie . 70.
[6] Brief van Photios aan de metropolitaanse aartsbisschop van Aquieleia , Liber, 117. PG 102, ca. 809.
[7] Idem.
[8] PG 102, ca. 809, 812 Brief aan de Metropolitaanse aartsbisschop van Aquieleia , Liber 117.
[9] Brief aan aartsbisschop van Aquieleia , Liber 122, PG 102, ca.816.
[10] Brief aan de aartsbisschop van Aquieleia , Liber 125, PG 102, ca.820. Het concilie van 879-880 veroordeelde de Karolingers zonder ze bij naam te noemen. Zie John S. Romanides, Franken, Romeinen, feodalisme en doctrine; Een wisselwerking tussen theologie en samenleving (Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 1981) p. 66.
[11] Romanides, Franken, Romeinen, feodalisme , p.67
[12] Antonios Papadopoulos, Theologike Gnosiologia Kata Tous Niptikous Pateras (Thessalonike: Patriarchaal Instituut voor Patristische Studies, 1977) pp. 79-81.
[13] “Marci Archiepiscopi Ephesii Oratio Prima de Igne Purgatorio”, Ch. 11 in Patrologia Orientalis, Vol. 15. Trans. en geredigeerd door Louis Petit. Turnhout/België: Uitgave Brepols (1973) p. 53. Zie ook Seraphim Rose, De plaats van de zalige Augustinus in de Orthodoxe Kerk (Platina, CA: Saint Herman of Alaska Brotherhood, 1983) p. 30.
[14] Theodoros N. Zeses, Gennadios B’ Scholarios Bios-Sygrammata-Didaskalia (Thessalonike: Patriarchaal Instituut voor Patristische Studies, 1980) p. 455. Gennadios Scholarios. Oeuvres Completes (Parijs: Maison de la Bonne Presse, 1929). Tomé ii, p.64. Zie ook Demetri Z. Niketa. “De aanwezigheid van Augustinus in de oosterse kerk” (in het Grieks) Kleronomia Vol. 14, Nee. 1 (juni 1982) blz. 7-24.
[15] Scholarios, Oeuvres II, blz. 58-59
[16] Scholarios, Oeuvres Tome III, p. 83: alla fasin, oti taut’ Augoustinos o makarios legei: All’ hemeis eis de ekklesian pisteuomen, en ai kanonikai grafai synistosi kai ai koinai to zuiger synodi, tien Ekklesian Cristou paristanousai, ouk eis Augoustinon, oud’ eis Damaskenon.
[17] Idem.
[18] Scholarios, Oeuvres III, p. 59: kai eis tis fronei kai legei to Augoustinon agion kaimakarion einai anathema .
[19] Scholarios, Oeuvres , III, p. 58.
[20] Idem. III blz.59.
[21] Idem. III, blz. 58
[22] Scholarios, Oeuvres , II, p. 46.
[23] Idem. blz.47.
[24] Idem. II, blz. 48.
[25] Idem. II, blz. 48.
[26] Ibid., II, p. 46: Rysai hemas, kyrie, tes Augoustiniou dialektikes .
[27] PG 160, ca. 693.
[28] Scholarios, Oeuvres , II, p. 49: Augoustinon kan een van de didaskalon-dynasthais in een kleine diamartane in hegoumetha laten zien, kan zich tegen agiosyne didaskalia-dienegken verzetten .
[29] Scholarios, Oeuvres , III, p. 59: makarios esti kai sophos kai epainetos tes toiaytes philotimias . Zie ook PG 160, c. 718.
[30] Nicodemos de Hagioriet, Synaxaristes Vol. 2. Athene: Constantijn Ch. Uitgeverij Spanos (1868) p. 207 noten. Dositheos verwijst in zijn Homologia tes Orthodoxou Pisteos naar de (gezegende) Augustinus . (Athene, 1949) overdruk van Theologia 20 (1949) pp. 147, 156.
[31] Idem. Vol. 2, blz.206.
[32] Idem. Vol. 2, blz.206.
[33] Idem. Vol. 2, blz.207. Hij verwijst ook naar de Griekse vertaling van de De Trinitate door Maximos Planoudes en dat exemplaren beschikbaar zijn op Mt. Athos.
[34] Demetrios S. Balanos, Patrologia (De kerkelijke vaders en leraren van de eerste acht eeuwen) in het Grieks. (Athene: IL Alevropoulos Press, 1930) blz. 463-482. Hij geeft een goede analyse van de werken en leringen van Augustinus. Zie ook Panagiotes K. Chrestou. Pateres kai Theologoi tou Christianismou Vol. 1. (Thessaloniki: ns, 1971) blz. 257-269. Hij karakteriseert Augustinus als een van de grootste universele leraren van de Kerk en een van de belangrijkste filosofen van de wereld.’ p.157. Constantine G. Bonis. ‘Ho Hagios Augustinos Episkopos Hipponos.’ Epistemonike Eperteris tes Theologikes Scholes Panepistemiou Athenon Vol 15 (1965) blz. 535-632.
[35] Constantijn I. Logothetis, He Philosophia ton Pateron kai tou Mesou Aionos (Athene: IK Kollaros Press, 1930) pp. 278-344. En Ioannis N. Theodorakopoulos. “Ho Hieros Augustinos.” Philosophika kai Christianika Meletimata . (Athene: G. Rode Bros. Press, 1973) blz. 95-187. Beide auteurs roemen de filosofie van Augustinus als een van de grootste christelijke filosofen ter wereld. Ze geven een uitstekende analyse van zijn filosofie.
[36]
[37] Eusebious Papastephanou, Christianismos kai philosophia (Athene: np, 1953) p.14, n. 1. Zie ook: Theodorus Stylianopoulos. “Het Filioque: Dogma, Theologoumenon of dwaling?” Geest van waarheid: oecumenische perspectieven op de Heilige Geest . Theodore Stylianopoulos en S. Mark Heim, eds. (Brookline: Holy Cross Orthodox Press, 1986) blz. 25-28.
[38] Aimilianos Timiades, Ho Hieros Augoustinos (Thessalonike: Christianike Elpis Press, 1988) p. 7. In dit boek van 324 pagina’s worden het leven en de werken gepresenteerd en de inhoud geanalyseerd. De auteur evalueert het Augustijnse denken echter niet kritisch vanuit het orthodoxe perspectief.
[39] Seraphim Rose, Plaats van de zalige Augustinus , p. 30.
[40] Romanides, Franken, Romeinen, feodalisme , p.74
[41] Idem. blz.74
[42] Idem. P. 88.
[43] John Romanides, Dogmatike kai Symbolike Theologia tes Orthodoxou katholikes Ekklesias Vol. 1 (Thessaloniki: P. Pournaras Press, 1973) p. 383. Zie ook zijn kritiek op Augustinus in “Hoogtepunten in het debat over Theodore of Mopuestia’s Christology and Some Suggestions for a Fresh Approach.” De Grieks-orthodoxe theologische recensie 5: 2 (winter 1959-1960): 182-83.
[44] Michael Azkoul, De leringen van de heilige orthodoxe kerk . Vol. 1 (Buena Vista, Co: Dormition Skete, 1986) p. 199. Zie een kritiek op dit boek door bisschop Chrysostomos van Oreoi in The Greek Orthodox Theological Review 32:1 (voorjaar 1987), pp. 100-103.
[45] Michael Azkoul, De invloed van Augustinus van Hippo op de orthodoxe kerk . Teksten en studies in religie . Vol. 56. (Lewiston, NY: Edwin Mellen Press, 1990). Zie mijn recensie, The Greek Orthodox Theological Review 39:3-4. (1994) blz. 379-381.
[46] Vladimir Lossky, ‘De processie van de Heilige Geest in de orthodoxe trinitaire doctrine.’ In het beeld en de gelijkenis van God (Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1974) p. 96.
[47] Nikolaos S. Hatzinikolaou, Stemmen in de wildernis: een bloemlezing van patristische gebeden (Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 1988) p. 109.