Het leven van St. Seraphim van Sarov, metropoliet Antonius van Sourozh

“Verwerf de geest van vrede en duizend zielen rondom u zullen worden gered”
( St. Seraphim van Sarov )

Ik denk dat dit een van de moeilijkste onderwerpen is die ik had kunnen kiezen. En toch heb ik dat gedaan omdat St Seraphim praktisch een tijdgenoot van ons is: hij stierf in 1833. Hij behoort tot de 19e eeuw. Hij is een man die niet zo ver van ons verwijderd is, en die toch in al zijn spirituele inspanningen de traditionele manieren van het kloosterleven tot uitdrukking heeft gebracht, de totale ervaring van de ascetische manier van leven heeft doorgemaakt en uiteindelijk is teruggekomen. En dit is de tweede reden waarom ik hem noemde. Als we levens van heiligen lezen, zien we heel vaak mensen die na een periode van desillusie de wereld helemaal verlaten, die de wildernis intrekken die hun wordt aangeboden. Het kan de fysieke woestijn zijn. Het kan een ander soort woestijn zijn, die van de grote of kleine stad.Maar er is een moment van terugtrekking dat soms zowel het begin als de vervulling van hun leven is.

De heilige Arsenius de Grote is een man die tot dit type behoorde. Hij was een van de grote mannen van het hof van Constantinopel, ontdekte en bemerkte de leegte van het leven dat van hem was, liet alles achter en ging de woestijn in om de discipel te worden van een volledig ongeletterde monnik, maar van iemand die een van de grote spirituele gidsen van zijn tijd. Toen hem werd gevraagd hoe het kwam dat hij, met al zijn cultuur, al zijn opleiding, alle verfijning van denken en leven waaraan hij gewend was, die bepaalde leraar had gekozen, zei hij: ‘Ik kan het boek dat hij aan het lezen is nog niet spellen. .’ Voor de een stond de wereld van de geest open, voor de ander de wereld van de menselijke kennis. En later bleef hij in de woestijn, op de vlucht voor menselijk contact en zelfs toevallige ontmoetingen vermijdend. Toen hem opnieuw werd gevraagd waarom hij zich zo gedroeg, zei hij:‘In de hemel zijn ontelbare engelen in volmaakte harmonie onder elkaar. Op aarde zijn de wil van de mensen in disharmonische disharmonie. Ik kan de harmonie niet verlaten, zelfs niet omwille van menselijke relaties en liefdadigheid.’

Naast hem woonde een andere monnik die integendeel uit liefdadigheid soms bereid was zijn isolement op te geven, de uiterlijke rust van de woestijn op te geven, pelgrims te verzorgen. Dat deed hij ook in de naam van God. St. Seraphim lijkt mij in zijn leven een openbaring te zijn van een vollediger weg dan deze twee. Hij is een man die de wereld niet in de steek heeft gelaten omdat hij gedesillusioneerd was. Hij heeft nooit geleden onder de wereld, behalve dat het, zoals altijd, een dubbelzinnige wereld was, een wereld van schemering waar God aanwezig is maar ook duisternis zwaar is, en het licht schijnt en niet kan worden uitgeblust, en toch waarin de licht doordringt niet alle dingen. Hij verliet de wereld ook niet om persoonlijke redenen, zoals een mislukking van zijn leven. In elk opzicht was hij begaafd. Hij was knap, sterk, energiek. Hij was intelligent. Hij was succesvol in welke studie hij ook ondernam – en natuurlijk kwam hij in zijn tijd en onder de omstandigheden van zijn leven niet ver. Maar hij was tot alles in staat wat hij probeerde. Hij was geliefd en gerespecteerd. Hij werd niet om dat soort redenen uit de wereld getrokken, maar simpelweg omdat hij al heel snel in zijn leven – heel snel zelfs toen hij nog een klein kind was – de schoonheid, de harmonie, de diepte van het goddelijke zag, en hij verlangde ernaar zich binnen deze harmonie te vestigen, zodat hij er niet langer van kon worden losgerukt. Hij begon het te doen met meedogenloosheid en ongelooflijke moed, maar toen hij het had gedaan, door de wil van God, inderdaad bevolen door de Moeder van God om dit te doen, kwam hij terug, en gedurende de laatste vijf jaar van zijn leven leven dat hij was, misschien wat John Robinson ‘de man voor anderen’ zou noemen. Hij woonde in zijn klooster,

Als ik het woord ‘zien’ gebruik, doe ik dat met opzet. Hij preekte niet en hield geen toespraken. Hij was niet omringd door discipelen die zijn bezoekers zouden screenen en degenen die hem echt nodig hadden naar hem toe zouden brengen. Hij heeft in die zin nooit discipelen gehad. Maar hij was in zichzelf een visioen en een openbaring. Mensen kwamen in menigten om hem te omsingelen, en om te zien wat een oud kloosterlijk gezegde uitdrukt door te zeggen : ‘Niemand kan de wereld verlaten tenzij hij op het gezicht van een man de pracht van het eeuwige leven, het licht van de eeuwigheid heeft gezien.’Dit is wat mensen leken te zien. Hij riep uit de menigte de weinigen, degenen voor wie hij een boodschap had, degenen aan wie hij iets van God te vertellen had, maar hij liet de anderen niet hongerig en dorstig achter. Ze hadden gezien. Ze hadden rust gezien. Ze hadden grootsheid gezien. Ze hadden vreugde gezien. Ze hadden liefde gezien. En dit alles in een context die niet de natuurlijke context was voor menselijke vreugde of voor gewone sereniteit van vrede. Ze hadden het gezien op het gezicht van iemand die verwikkeld was in een meedogenloze strijd voor de integriteit van zijn hele persoon en ook voor de integriteit van anderen. En deze integriteit is kostbaar.

In het leven van St. Seraphim vinden we een passage die ons vertelt dat hij ooit bij een bezoeker was. De bezoeker zat stil in zijn cel en de heilige Seraphim was aan het bidden. Plotseling werd de hele cel donker en angst overviel de bezoeker. Het duurde een tijdje. St. Seraphim bleef gestaag bidden. Toen verdwenen de duisternis en de angst. De bezoeker vroeg hem toen: ‘Wat is er gebeurd, vader?’ En St Seraphim antwoordde: ‘Ik heb gebeden voor de redding van een ziel, en alle duisternis van de hel kwam over ons om dit gebed en zijn redding te voorkomen.’ Hij was een man die wist hoe hij zich moest verheugen waar anderen menselijk gesproken niet de kracht zouden hebben gevonden om te overleven, om te glimlachen. Hij ontmoette iedereen met woorden van liefde: `Mijn vreugde’, riep hij ze. Of hij begroette hen met die woorden die het hele evangelie samenvatten: ‘Christus is verrezen!’ Hij was geen sentimentele man. Er was geen sentimentele warmte in hem, in zijn begroetingen, in zijn manier van doen. Hoe meer je over hem leest, hoe meer je probeert de bijzondere eigenschappen van zijn heiligheid waar te nemen, hoe meer je hem op een bepaalde manier beangstigend vindt – beangstigend zoals dingen die te groot voor ons zijn, ons kunnen beangstigen. Hij was niet koud, maar hij was als de lucht van de bergtoppen, verkwikkend en inderdaad koud, en tegelijkertijd was deze kou vurig van licht en met een warmte die die van God was, niet menselijke warmte.

In hem zien we het probleem opgelost dat we door de eeuwen heen allemaal van generatie op generatie hebben, dat van actie en contemplatie.In het begin zouden we ons kunnen vergissen en ons kunnen voorstellen dat zijn leven niets anders was dan contemplatie, als zo’n zin ergens op slaat. Maar als we lezen hoe hij de tijd van zijn contemplatieve jaren vulde met een gebedsregel die niemand van ons een dag zou kunnen verdragen, met een hoeveelheid werk die maar weinig boeren zouden kunnen dragen, als we bedenken dat ondanks alle jaren van zijn monastieke leven was de enige verwarming die hij in de Russische winter had het kleine lampje dat voor zijn icoon brandde, we realiseren ons alle fysieke, intellectuele en morele inspanningen die ermee gemoeid waren. We zullen begrijpen wat onze orthodoxe traditie bedoelt door te zeggen dat in het begin, totdat God zelf is gekomen, overwonnen, bezit heeft genomen van een mens, het contemplatieve leven actief is, actie, inspanning, strijd. Het heeft niets te maken met een passieve verwachting van de goddelijke barmhartigheid.

Hij las uitgebreid. Hij las de Bijbel, mediteerde er diep over. Hij las de geschriften van de grote spirituele meesters en probeerde ze toe te passen om ze te begrijpen. Hij had een grondige kennis van de ascetische en mystieke traditie van de orthodoxie. En dan, in de periode die we de actieve jaren van zijn leven zouden kunnen noemen, ontdekken we dat dit actieve leven zelf misschien een meer contemplatieve periode was dan ooit tevoren, niet alleen omdat hij uit zijn eenzaamheid kwam toen hij zich al gevestigd had. in de aanwezigheid van God, in het bewustzijn van God, in voortdurend gebed, maar ook omdat de manier waarop hij omging met situaties en problemen typisch contemplatief was.

jEr werd hem eens gevraagd hoe het kwam dat wanneer iemand kwam, hij in de weinige woorden die hij sprak, zei wat deze persoon nodig had, alsof hij het hele verleden en het heden van het leven van deze persoon kende, alle concrete behoeften en omstandigheden. En St Seraphim zei dat hij bidt, hij bidt de hele tijd, en wanneer iemand zich presenteert, vraagt ​​hij God om hun ontmoeting te zegenen, en dan spreekt hij de eerste woorden die God hem geeft om te spreken.Dit is actie en contemplatie die met elkaar verbonden zijn, verweven in eenheid, en dit is inderdaad de enige vorm van actie die echt de actie van de christen is. De christen is niet iemand die aandachtig, nuchter en hartstochtelijk de geboden van Christus toepast alsof het uiterlijke gedragsregels zijn. Hij is niet iemand wiens efficiëntie in Gods naam bijzonder goed is. Wat kenmerkend is voor de actie van een christen, is dat elke daad, elk woord van een christelijke heilige een daad van God is, uitgevoerd door een man door een man die een medewerker van God wordt. En dit is alleen mogelijk door een contemplatieve situatie in het leven. Als u zich herinnert, de Heer Jezus Christus in een paar van zijn uitspraken: ‘Ik oordeel zoals ik hoor, en mijn oordeel is waar, omdat ik er niet op uit ben mijn wil te vervullen, maar de wil van hem die mij gezonden heeft’.Hij luistert en verwoordt Gods wil. Wat hij van de Vader heeft gehoord, spreekt hij hardop uit in de wereld waarin hij leeft. In een paar andere passages vinden we dat hij zegt dat zijn vader nog steeds aan het werk is. Hij laat hem zien wat hij doet, en Christus, de Zoon, volbrengt de handeling, verwoordt de handeling op aarde. Dit is de manier waarop de heiligen handelen, de heiligen spreken. Ze spreken woorden uit die van God zijn, ze verrichten handelingen die ook van God zijn.

Denk aan de opmerkelijke manier waarop Johannes de Doper, de Voorloper, wordt gedefinieerd: een stem die spreekt in de woestijn. Hij is zo volkomen één geworden met de goddelijke wil en met de goddelijke boodschap dat men niet eens van hem kan zeggen dat hij een profeet is die verkondigt wat God zegt. Het is God die door een man spreekt, nog meer dan een man die namens God spreekt. En in de laatste jaren van St. Seraphim is dit wat zo opvalt: een man die zo diep en perfect geworteld is in contemplatie, zo volledig één met de Heer, dat hij kan handelen, of liever, dat God in hem en door hem handelt ., ver boven de menselijke capaciteiten, niet alleen door de gesproken woorden, niet alleen door de verleende genezing, niet alleen door de gegeven adviezen, niet alleen door de vele en vele manieren waarop de heilige Seraphim zijn evangelische naastenliefde uitdrukte, maar gewoon door zijn wezen, door de visie van een man die zo geïntegreerd was, niet alleen in zichzelf, maar ook in God, dat de visie van de man een visie van God was. Daarom voelde ik dat het de moeite waard was om over hem te spreken, ondanks het feit dat het onmogelijk is om hem recht te doen.

St Seraphim werd geboren in Koersk, een stad in centraal Rusland, op 19 juli 1759. Zijn vader en moeder waren bouwers. Hij kreeg de naam Prokhor. Zijn vader stierf toen de jongen nog maar 5 was, en zijn moeder volgde zijn opleiding op. Al snel werd duidelijk dat ondanks zijn gave om te leren en te werken, zijn hart ergens anders lag. Hij studeerde inderdaad, hij werkte inderdaad, maar het gebed vormde de basis van zijn wezen, en hoewel we niets weten over zijn gebedsleven, omdat hij niet iemand was die over zichzelf sprak, is het duidelijk dat er niets was dat er voor hem toe deed. meer of evenveel. Toen hij 17 was vroeg hij zijn moeder om hem los te laten. Zijn moeder gaf hem haar zegen en daarmee een kruis, dat hij zijn hele leven openlijk op zijn borst droeg.

Hij ging eerst naar Kiev om een ​​van de startzi van Kiev te zien, bekend om zijn leven van gebed en een geestelijk leidsman. Dosifei stond hem niet toe in Kiev te blijven, maar leerde hem het Jezusgebed: ‘Heer, Jezus Christus, Zoon van God, ontferm U over mij, zondaar’en stuurde hem naar het centrum van Rusland naar het klooster van Sarov – de naam is afgeleid van die van een kleine rivier die door de dichte bossen stroomt. Eerst keerde hij een tijdje terug om zijn moeder te zien, en toen, met het Jezusgebed op zijn lippen, aandachtig voor de woorden en de uitwerking ervan, maakte hij de reis van ongeveer 300 mijl te voet naar Sarov. Hij kwam daar aan op 20 november 1776, aan de vooravond van de Opdracht van de Moeder Gods aan de Tempel. Hij liep direct van zijn reis de kerk binnen, kreeg toestemming om te blijven en werd novice.

Hij werd aangesteld in verschillende functies, en wat indruk op de monniken maakte, was zijn vaardigheid in alles waar hij zijn handen op richtte, zijn gehoorzaamheid en zijn stabiliteit. Hij schijnt een man te zijn geweest met een zeldzame wilskracht en vastberadenheid. Hij nam in alle eenvoud het gewone leven van het klooster op zich, werkte in de keuken en blonk vooral uit in het werk van een bouwvakker. Na een tijdje werd hij gestuurd om geld in te zamelen voor het klooster. Opnieuw weten we weinig over deze periode van zijn leven. Alles wat we weten is dat hij alleen door Rusland trok, van dorp tot dorp, met niets anders dan zijn gebed om hem te vergezellen en geïsoleerd geld in te zamelen. Deze ervaring van pelgrimstocht, van ontworteling, was waarschijnlijk belangrijk in zijn leven. De stilte van het bos, de eenzaamheid, de eenzaamheid en het gebed.

Maar hij keerde terug naar dit leven van gehoorzaamheid. Gewoonlijk denken we bij gehoorzaamheid aan onderwerping, aan slavernij. Gehoorzaamheid is in wezen de geesteshouding van iemand die heeft begrepen dat de menselijke roeping zo groot is, dat hij deze niet kan bereiken zonder hulp, begeleiding en advies. Uiteindelijk is het doel van gehoorzaamheid ons te leren zo naar Gods eigen woord te luisteren als te horen, en zo te horen dat het vervuld wordt.Maar voordat we het woord van God dat tot ons gesproken is in de Schrift of in ons geweten kunnen horen en begrijpen en ons zo kunnen losmaken van onze eigen wil, moet er een hele school zijn die ons van onszelf moet bevrijden. Gehoorzaamheid is de situatie van de discipel die wil leren, die niet alleen de gesproken woorden wil begrijpen, maar ook de geest die de woorden vorm heeft gegeven, de intentie die ze heeft voortgebracht, een wil die niet de zijne is maar die wel een grotere wil dan de zijne. En als deze wil niet groter is, als de man die beveelt zelfs een mindere man is dan hij die gehoorzaamt, geeft het hem toch de vrijheid om gehoorzaamheid te accepteren. Door op zichzelf te vertrouwen, leert het hem innerlijk en uiterlijk te doen wat hij niet heeft gekozen. En gehoorzaamheid, tot het absurde gebracht zoals we het zien in de geschriften van de vroege asceten,

Hij ging luisteren. Hij wilde zijn eigen wil en zijn eigen beperkingen ontgroeien, om vrij te worden. Hij nam deel aan de gemeenschappelijke eredienst van het klooster en wat de broeders zich later van hem herinnerden was de vreugde en vrede die hij uitstraalde. Hij was vrij van egocentrisme en eigenzinnigheid. Alles wat er gebeurde was een geschenk van God voor hem, een nieuwe situatie waarin hij kon groeien naar de kennis van God en de vervulling van zijn eigen groei. Hij had vrede. In die periode las hij veel: de Schrift en ook ascetische literatuur. Na 8 jaar noviciaat werd hij op 1 augustus 1786, 3 jaar voor de Franse Revolutie, monnik. Hij kreeg de naam Seraphim , wat het brandende, het schijnende, het vurige betekenten een jaar later, in 1787, werd hij diaken. Vanaf dat moment vierde hij in de loop van zes jaar bijna dagelijks de liturgie en andere diensten.

Tot deze periode behoort een visioen dat hij had van de Heer Christus. Op een dag, toen hij aan het vieren was, kwam hij tijdens de liturgie naar buiten om te zeggen ‘Oh God, red uw volk’, en toen hij zijn arm bewoog om ‘en wereld zonder einde’ te zeggen, werd hij plotseling getroffen door een licht dat in de kerk scheen. Hij keek naar de westelijke deur en zag Christus omringd door engelen en heiligen door de kerk recht op hem af komen. Hij draaide zich om en zegende de mensen, daarna zegende hij Hem en toen, zoals St. Seraphim het uitdrukt, ging Hij de icoon van Christus binnen die zich aan de rechterkant van de Heilige Deuren bevond, en deze icoon verscheen aan hem in de glorie van de Transfiguratie. St Seraphim stond stom, niet in staat om te spreken of te bewegen. Hij werd naar het heiligdom gebracht. Hij stond daar drie uur en vertelde zijn ervaring aan zijn meerdere en aan zijn geestelijke vader.

Op 2 september 1793 werd hij priester. En onmiddellijk besloot hij het klooster te verlaten en zich terug te trekken in de wildernis. Hij ontving de zegen van zijn geestelijke vader, en in ’94 op 20 november, op de 16e verjaardag van de dag dat hij naar Sarov was gekomen, vestigde hij zich op een afstand van 3 of 4 mijl in het bos. We weten een paar dingen over zijn leven daar. We weten, zoals ik al zei, dat hij zijn cel nooit heeft verwarmd. We kennen ook de gebedsregel die hij gebruikte. We weten dat hij een moestuin had die een tijdje zijn enige voedsel was, maar toen liet hij zelfs dat varen en begon hij enkele van de planten die in het bos groeien te eten en ze te koken.

We weten dat hij veel in de Schrift las, en iets wat kenmerkend is voor hem en voor twee andere asceten van Rusland, noemde hij de verschillende plaatsen rond zijn hut met namen van plaatsen in Palestina: Bethlehem, Nazareth, Betanië, Jeruzalem, enz. En hij was gewoon dagelijks van de ene plaats naar de andere te gaan om de overeenkomstige passages van de Schrift te lezen, erover te mediteren en daar te blijven, alsof hij in het heilige land was. En inderdaad maakte hij er een Heilig Land van. Hij was een man zonder angst, maar hij moest doorstaan ​​wat zoveel asceten moesten doorstaan, de angst voor de nacht, de angst voor de beesten, de wolven, de beren, de angst die de machten van de duisternis in de ziel van die een eenzaam leven leiden. Hij vocht voor een leven dat volledig in zichzelf gekeerd zou zijn, dat wil zeggen om te ontsnappen aan de situatie waarin we zo permanent zijn, buiten onszelf zijn.Meestal reageren we in plaats van te handelen, reflecteren we licht in plaats van dat we schijnen.

Een Franse wetenschapper van deze eeuw suggereerde dat de meesten van ons die zich voorstellen dat de persoonlijkheid eindigt waar hun lichaam in werkelijkheid is, veel meer op een octopus lijken met een innerlijke leegte en rondom uitgeworpen tentakels. Het spijsverteringssysteem, zegt hij, van de hebzuchtige persoon zit niet in hem, het reikt naar alle eetwaren van de wereld; de vijf zintuigen van de nieuwsgierige persoon zijn geen openingen waardoor hij kan waarnemen wat er om hem heen is. Als tentakels klampen ze zich vast aan alle voorwerpen van nieuwsgierigheid. En het eerste wat de asceet moet doen, is al deze tentakels naar binnen te trekken, zichzelf te bevrijden van de slavernij van bezetenheid, de illusie die hij bezit, terwijl hij in werkelijkheid bezeten is, en zijn innerlijke zelf te ontdekken.

Deze reis naar binnen ging St. Seraphim verder door alles wat hem uiterlijk verbond niet alleen met wat verkeerd was, maar ook met wat menselijk en normaal was, te snijden en te snijden, totdat hij een vrij man was . Na een tijdje en een worsteling waarin hij de dagen in zijn cel en de nachten buiten doorbracht, besloot hij met niemand meer te praten , om deze band tussen mensen en hemzelf te verbreken. Als mensen hem in het bos tegenkwamen, knielde hij of ging hij plat op zijn gezicht liggen of liep hij gewoon voorbij zonder antwoord te geven.Hij beschreef nooit de moeilijkheden van dit gevecht en waar het mee overeenkwam, maar in dezelfde 19e eeuw, zo’n 50 jaar later, beschrijft Theophan de kluizenaar, een van onze grote asceten en spirituele gidsen, de manier waarop hij geleidelijk leerde eenzaamheid en afzondering. Hij was een professor in de filosofie geweest. Daarna werd hij bisschop. Daarna verliet hij zijn bisschopszetel om in een klooster te gaan. Om te beginnen stond hij zichzelf de volledige vrijheid toe om te gaan waar hij maar wilde. Toen hij aan de plek gewend was geraakt, stond hij zichzelf alleen die reizen door het klooster toe die doelgericht waren: naar de kerk, om iemand te zien. Toen verminderde hij zelfs dat, en hij besloot zijn cel niet uit te gaan, behalve om dagelijks naar de kerk te gaan. En plotseling voelde hij hoeveel het zien van de wereld om hem heen voor hem betekende.

Daarna verminderde hij zijn bewegingen steeds meer en uiteindelijk kon hij na een aantal jaren in zijn cel blijven omdat hij al in de binnenste cel van zijn ziel was. Hij was naar binnen teruggekeerd en daarom beperkten de uiterlijke beperkingen hem niet langer. Ik noem deze ervaring omdat St Seraphim nooit over zichzelf sprak. Maar we zien in anderen de manier waarop deze uiterlijke strijd overeenkomt met een beweging naar binnen van de menselijke ziel. Het is geen ascetisme in de zin van iets buitengewoons proberen te bereiken. Het was gewoon een poging om stabiliteit te verwerven, om autonoom te worden, om vrij te worden, om voor God te kunnen staan, ongeacht de uiterlijke omstandigheden.

Voor deze periode kan een aantal dingen worden genoemd. Allereerst moet u beelden hebben gezien van St Seraphim die gebogen loopt en leunt op een bijl of op een stok. Dit was het gevolg van een aanval van overvallers. Hij werd opgewacht door een groep mannen die om geld vroegen. Hij zei dat hij er geen had. En toen liet hij, die lang, krachtig en moedig was, gewoon zijn bijl vallen, vouwde zijn armen en wachtte. Ze sloegen hem bijna dood en pas na enkele dagen kon hij naar het klooster kruipen. En daar bleef hij lang stil. Er zijn twee dingen gebeurd in verband met deze ziekte en deze aanval. Toen hij genezen was, werden de mannen ontdekt die hem hadden aangevallen. En hij was hun pleitbezorger en beweerde dat ze niet gestraft moesten worden.Hiermee had hij niet alleen zijn vermogen getoond om te vergeven, maar ook zijn vermogen om zich zowel het lijden als de zonden van de mens eigen te maken. Tijdens zijn lange ziekte verscheen de Moeder Gods aan hem. Hij wilde niet behandeld worden. Hij vroeg toestemming om te bidden. En op een nacht verscheen de Moeder van God aan hem met verschillende heiligen, St. Peter en St. John, en ze zei over hem: ‘Hij is een van ons’. Ze raakte hem aan en hij herstelde zich snel

7 jaar bracht hij door in dit streven, eerst in het klooster, daarna in het bos, en op een dag verscheen de Moeder van God aan hem en beval hem terug te gaan. Na deze 47 jaar kreeg hij het bevel terug te gaan naar het klooster. Hij leefde daar het leven van een kluizenaar in zijn cel, helemaal alleen, zwijgend, biddend . Toen beval de Moeder van God hem om zijn deuren te openen. En er begonnen mensen te komen. Een tijd lang sprak hij niet met hen. Later begon hij zijn bezoekers te ontvangen en te spreken tot degenen voor wie God hem een ​​boodschap had gegeven.

En dit is de periode van vervulling waarover ik in het begin sprak, een man die de wereld verliet, niet omdat de wereld weerzinwekkend was, maar omdat hij in het hart van de wereld de goddelijke aanwezigheid had ontdekt, omdat hij gewond was geraakt door dit verlangen om de volheid van het leven te leven. Deze man die 40 jaar van de zwaarste strijd had aanvaard, bevond zich nu te midden van het volk van God. Mensen kwamen en kwamen. Hij genas, hij zegende, hij onderwees, hij adviseerde, hij hielp op alle mogelijke manieren. Niets was hem te klein. Je zou een zin over hem kunnen zeggen die ik heb gehoord, dat alleen de Heilige Geest de betekenis kan zien van dingen die te klein zijn om op te merken.

jVoor zijn dood kwam hij naar de kerk, bad in het heiligdom, kuste alle iconen, nam afscheid van de andere monniken en trok zich daarna terug in het gebed. Hij had in het verleden gezegd dat zijn dood gemanifesteerd zou worden door een brand. Vroeg in de ochtend kwam zijn buurman uit zijn cel en rook een brand in de kamer van pater Seraphim. Ze braken in en ze vonden hem geknield voor het beeld van de Moeder Gods met zijn armen voor zijn borst gevouwen, zijn hoofd naar de grond gebogen, en er brandde iets waarop een kaars was gevallen.

Ik zou nu, tot besluit, terug willen komen naar het begin. In hem zien we het leven van een man die de hele weg is gegaan waartoe we geroepen zijn te gaan, een man die God ontdekte in de zuiverheid van zijn hart , maar die wist en hem moest overwinnen door een lange meedogenloze strijd, een een man die nooit ophield zijn naasten lief te hebben, die zich nooit van hen afwendde omdat ze zondaars waren of God onwaardig, die wist hoe hij hen moest respecteren en liefhebben. Er wordt ons verteld dat hij ze zo vaak knielend ontving als er mensen kwamen – boeren kwamen en hij kuste hun handen. Hij gaf ze zijn plaats. Hij zorgde voor hen, omdat hij deze visie had van de waardigheid van de mens, de heiligheid van de mens.En toch worstelde hij lange tijd om zelf mens te worden, dwz alles waartoe een mens geroepen is te zijn, deelgenoot van de goddelijke natuur, de woonplaats van de Heilige Geest, een levende openbaring van Christus. Op een heel gedurfde manier, sprekend over gebed, zegt hij tegen iemand: ‘ We moeten bidden dat de Heilige Geest in ons komt wonen. Maar als Hij is gekomen , blijf dan niet bidden “Kom en blijf in ons” – dat zou betekenen dat je twijfelt of het geschenk dat je hebt ontvangen waar is. Laat dan de Heilige Geest bidden en in je werken.’

 

Voor zijn dood zei hij tegen iemand: ‘Mijn lichaam is bijna dood, en toch voel ik in mijn ziel alsof ik nu net geboren ben.’ Leven, het leven van God, verenigd met het leven van de mens. Een ware visie van een echte man. En daarom kwamen er zoveel mensen, zagen zoveel mensen hem, en vonden zoveel mensen dat ze niet hoefden te worden gesproken. Eeuwen daarvoor zei een asceet uit de Egyptische woestijn die werd gevraagd een welkomstwoord te houden voor een bezoekende bisschop: ‘Ik zal niets zeggen.’ En toen ze aandrongen, zei hij tegen zijn broers: ‘Als deze man mijn stilte niet kan begrijpen, kan hij mijn woorden nooit begrijpen.’

En de duizenden die hem kwamen opzoeken hadden geen woorden nodig. Zijn zwijgen, het visioen van deze man was genoeg.Is dit niet op verschillende manieren een inspiratie voor onze tijd? Allereerst zijn we ons zo hartstochtelijk bewust dat de wereld om ons heen onze wereld is, dat we ons er niet van willen afwenden. We willen het niet afwijzen. En God hield inderdaad zo van de wereld dat hij zijn eniggeboren Zoon ervoor gaf. Deze St Seraphim wist het ook. Maar wat hij wist, wat we gemakkelijk vergeten, is dat we, om een ​​daad in deze wereld te brengen die onze roeping is, een daad die Gods daad door ons heen is, moeten strijden zonder enige genade voor onszelf, meedogenloos, vreugdevol, om levend worden in een wereld die niet helemaal leeft, een licht worden in de schemering, warmte worden waar het koud is. We zien dan Christus in actie in zijn heiligen. Ik heb geen tijd gehad om te spreken over de uiterlijke gebeurtenissen in zijn leven, over zijn ontmoetingen, over de mensen die hij ontmoette, van de omstandigheden van genezing en van bekeringen. Wat ik wilde laten zien als ik kon, was deze man en zijn weg en zijn uiteindelijke terugkeer vervuld zowel voor zichzelf als voor anderen.

Troparion van St. Seraphim van Sarov, Toon 4

U hield van Christus vanaf uw jeugd, o gezegende, en verlangend om alleen voor Hem te werken, worstelde u in de woestijn met voortdurend bidden en werken. Met een berouwvol hart en grote liefde voor Christus werd u begunstigd door de Moeder van God. Daarom roepen wij tot U: Red ons door uw gebeden, O Serafijnen , onze rechtvaardige Vader.

O grote Heilige van God, onze eerbiedwaardige en Goddragende Vader, Seraphim! Kijk neer vanuit de heerlijkheid die boven is, op ons die nederig en zwak zijn, belast met onze vele zonden, en vraag om uw hulp en troost. Buig voor ons neer in uw liefdevolle goedheid en help ons om Gods geboden vlekkeloos uit te voeren… Ja, heilige van God, luister naar ons, die tot u bidden in geloof en liefde… Want wij stellen onze hoop op u, o vriendelijke -hartige vader: wees inderdaad onze gids naar redding, en breng ons naar het onwankelbare licht van het eeuwige leven, door uw goede voorspraak voor de troon van de Allerheiligste Drie-eenheid, zodat we mogen verheerlijken en hymnen met alle heiligen, de naam aanbidding waardig, van de Vader en van de Zoon en van de Heilige Geest, eeuwenlang.