St Maximos van Kapsokalyvia en het veertiende-eeuwse Athonitisch  Hesychasm

Door Metropoliet Kallistos Ware

St Maximos van Kapsokalyvia

“St Maximos van Kapsokalyvia en veertiende-eeuwse Athonitisch Hesychasm”, uit: Chrysostomides, Julian (Hrsg.), Kathegetria. Essays gepresenteerd aan Joan Hussey voor haar 80e verjaardag, Camberley 1988.

“Hier ademt elke steen gebeden”, zei pater Nikon van Karoulia (18751963) altijd als hij over de steile en rotsachtige paden van Athos liep. Maar hoewel elk deel van Athos zijn eigen kenmerkende gevoel van de goddelijke aanwezigheid bezit, is er één regio in het bijzonder waar de geest van de Heilige Berg met een bijzondere intensiteit kan worden gevoeld. Dit is het district dat zich oostwaarts uitstrekt van de skete van Great St Anna, rond de zuidpunt van het schiereiland, tot aan de Great Lara. In het landschap is het het wildste en meest spectaculaire gebied van Athos, een land van ravijnen en afgronden, met de hellingen van de berg die abrupt uit de zee naar de top stijgen meer dan zesduizend vijfhonderd voet boven. Toegang is hier alleen per boot of via ruwe voetpaden; want de wegen die elders het Athonietenlandschap ontsieren, zijn niet zo ver doorgedrongen, en het is te hopen dat ze dat nooit zullen doen. Er zijn geen cenobitische huizen in dit deel van Athos, maar alleen kleine hermitages, sommige gegroepeerd in kloosterdorpen zoals Grote Sint-Anna of Kerasia, andere verborgen en geïsoleerd. Dit is het levende hart van Athos, het innerlijke heiligdom.

Het was in dit deel van Athos dat de heilige Maximos van Kapsokalyvia in de veertiende eeuw als kluizenaar leefde. De huidige skete van Kapsokalyvia, naar hem vernoemd en daterend uit het begin van de achttiende eeuw, staat dicht bij de kust, min of meer halverwege tussen St Anna en Lavra. Toen Maximos er voor het eerst kwam, moet het onbewoond en vrijwel ontoegankelijk zijn geweest, een massa struikgewas en struikgewas op een stenige heuvel. Maximos vertegenwoordigt  het Athonietisch ascetische leven in zijn meest compromisloze vorm. Al op jonge leeftijd voelde hij zich aangetrokken tot de roeping van de dwaas in Christus, de salos of iurodivyi. Hij had geen bezittingen behalve het enkele haveloze gewaad dat hij droeg, hoewel hij tenminste wat kleding had, in plaats van naakt rond te lopen, zoals een paar Athoniet-kluizenaars tot op de dag van vandaag blijven doen(1). Maar een groot deel van zijn leven had hij geen vaste woning, hoe bescheiden ook. Zijn huis was soms de open lucht, soms een grot of anders een tijdelijke hut van takken, die hij regelmatig verbrandde voordat hij elders verder ging – vandaar zijn naam “Kapsokalyvites”, “van de verbrande hut”. Maar terwijl hij op deze manier een extreme vorm van monastieke kenosis en zelfstrippen nastreefde, stond hij ook in direct contact met een van de leidende Hesychasts van zijn tijd, de heilige Gregorius de Sinaïte. Ondanks zijn schijnbare excentriciteit is Maximos een belangrijke getuige van de manier waarop het innerlijke gebed, in het bijzonder het Jezusgebed, en het visioen van goddelijk licht in het veertiende-eeuwse Athos werden begrepen.

De heilige Maximos van Kapsokalyvia blijft een verwaarloosde figuur(2). Zelf liet hij geen geschriften na, maar er zijn vier verslagen van zijn leven in het Grieks bewaard gebleven, en daarvan zijn de twee oudste gepubliceerd(3). Ze zijn beide aan het einde van de veertiende eeuw geschreven door monniken die hem persoonlijk hadden gekend. St Niphon de Hieromonk, auteur van de eerste vita, woonde enkele jaren bij Maximos; de hechtheid van hun relatie wordt aangegeven door het feit dat Maximos, niet lang voor het einde van zijn leven, de cel waarin hij had geleefd aan Niphon overdroeg(4). Niphon was duidelijk een man met weinig opleiding, en zijn werk is ongepolijst van stijl, ongrammaticaal en verward in zijn verhaal. Maar het is ook levendig en vol indirecte details, vaak met naam en toenaam verwijzend naar specifieke personen en plaatsen, en het lijkt op veel punten een goede historische basis te hebben. De auteur van het tweede leven, Theophanes, higoumenos van het Vatopedi-klooster op de berg Athos en vervolgens metropoliet van Peritheorion in Thracië, is beter opgeleid, schrijft in een meer literaire stijl en met een meer samenhangend verhaal, hoewel ook hij een aantal hiaten in zijn verslag achterlaat. Het is duidelijk dat hij het leven van Niphon heeft geraadpleegd, dat hij vaak op de voet volgt, hoewel hij ook veel onafhankelijke informatie verstrekt. Deze twee biografieën bieden, ondanks hun tekortkomingen, een relatief gedetailleerd “icoon” van de heilige, die aangeeft hoe zijn leven en persoonlijkheid door zijn vrienden werden herinnerd in de jaren onmiddellijk na zijn dood.

De data van St Maximos kunnen met enige precisie worden vastgesteld. Nadat hij al enkele jaren monnik was geweest, bezocht hij Constantinopel tijdens een van de periodes waarin Athanasios I patriarch was (1289-93, 1303-9) (5) en dus kan zijn geboortedatum niet veel later zijn dan 1280-5 . Hij overleefde tot in de jaren 1360, want in 1362 of 1363kreeg hij bezoek van Patriarch Kirillos I die op weg was naar Servië, waar hij kort daarna stierf(6). Volgens Theophanes was Maximos zelf vijfennegentig toen hij stierf; Theophanes geeft de dag van zijn dood, 13 januari – de datum waarop zijn feest nog steeds wordt gevierd – maar hij geeft geen indicatie van het jaar(7). Als zijn leeftijd bij overlijden nauwkeurig wordt gegeven, kunnen zijn data worden gerekend als c.1270/80c.1365/75. Maar ouderen overdrijven vaak hun leeftijd, en Maximos was misschien minder ver gevorderd in jaren dan hijzelf en zijn discipelen dachten. Zijn vriend Gregorius de Sinaïet bijvoorbeeld, die in 1346 overleed en wiens geboortedatum gewoonlijk als 1255 wordt vermeld, zou wel eens tien of zelfs vijftien jaar later geboren kunnen zijn(8). Maar er is in feite geen gebrek aan goed geattesteerde gevallen van monastieke levensduur, zoals Sint Euthymius (377-473) en Sint-Sabas (439-532) in de woestijn van Judea. Ik herinner me dat ik in 1973 op Athos een Griekse monnik ontmoette, pater Ananias, die bijna 100 was en nog steeds zeer levendig; Maar kenmerkend was dat hij zijn leeftijd vergrootte en beweerde 105 te zijn (hij stierf uiteindelijk in 1977, 103 jaar oud). Het is dus allerminst uitgesloten dat Maximos inderdaad tot in de negentig heeft overleefd.

De heilige Maximos werd geboren in Lampsacus, aan de Aziatische kant van de Hellespont(9). Zijn doopnaam was Manuel; Volgens de gangbare praktijk behield hij dezelfde beginletter toen zijn naam werd veranderd in het kloosterberoep. Over de sociale status van zijn ouders is niet veel bekend; Theophanes stelt alleen dat ze “van niet-smadelijke geboorte” waren(10). Er is geen bewijs dat de jonge Maximos hoger onderwijs heeft genoten, en het lijkt erop dat hij niet eens goed grammatica heeft gestudeerd(11). Van jongs af aan, zo wordt ons verteld, begon hij te disspeltekens van ongewone vroomheid, en in het bijzonder had hij een bijzondere devotie tot de Moeder Gods: “Hij bad voortdurend in de Kerk van de Al-Ηoly”, zegt Theophanes” en altijd smekend om haar hulp, zong hij haar toe met een zoete stem met goddelijk verlangen en liefde.” Deze verering van de Theotokos, doordrenkt van een warm affectieve geest, zou gedurende het hele leven van Maximos een onderscheidende eigenschap blijven. Als kind toonde hij ook een levendig mededogen met iedereen in nood, door in het geheim brood uit te delen aan de armen en zijn kleren weg te geven, zodat hij zelf rillend achterbleef van de winterkou – een anticipatie op zijn toekomstige leven van ascese. Volgens Theophanes werd zijn jeugd gekenmerkt door een ander kenmerk dat hem ook in latere jaren zou kenmerken, salia of geveinsde waanzin : “voor zijn ouders en voor iedereen deed hij alsof hij een wasander kenmerk dat hem (έξηχος)”(12).

Op zeventienjarige leeftijd, toen zijn ouders een vrouw voor hem begonnen te zoeken, verliet hij zijn huis naar de berg Ganos in Thracië, waar hij monnik werd(13). Vanaf het begin nam hij een leven aan van strenge soberheid, vasten, waken, op de grond slapen en in het algemeen zijn lichaam zo gewelddadig mishandelen dat zijn geestelijke vader hem moest vertellen gematigder te zijn(14). Zijn beide biografen verwijzen in het bijzonder naar deze geestelijke vader, Marcus bij naam, en zij benadrukken de manier waarop Maximos “gehoorzaamheid” (υποταγή) toonde aan een geron, een “oude man” of “ouderling”(15). Hier illustreert hij een cruciaal kenmerk dat terugkeert in de geschiedenis van het oosterse christelijke monnikendom. De traditie moet van een ander worden ontvangen; de neofiet kan zichzelf niet initiëren, maar bij het bewandelen van de ascetische weg heeft hij de leiding nodig van wat de Keltische christenheid een “zielsvriend” (anmchara) noemt. “Als je een jonge monnik uit eigen wil naar de hemel ziet klimmen”, staat in de spreuken van de woestijnvaders, “grijp hem dan bij de voet en trek hem naar beneden, want dit is in zijn voordeel”(16). Belangrijker voor de novice dan het klooster waaraan hij verbonden is, is de ouderling die als zijn directe leraar optreedt. Gehoorzaamheid is niet zozeer institutioneel als wel persoonlijk; het is niet in de eerste plaats gericht op het ambt van de abt of op de letter van de kloosterregel, maar veeleer tot de levende persoon van Christus en tot de levende persoon van de geestelijke vader die optreedt als vertegenwoordiger van Christus. Het is onmogelijk om het Byzantijnse monnikendom te begrijpen, of het nu op Athos is of elders, zonder rekening te houden met de rol van de reiger. Een klassiek voorbeeld is de relatie tussen St Symeon the Studite en St Symeon the New Theologian (949-1022), over wie professor Joan Hussey uitvoerig heeft geschreven in haar studie Church and Learning in the Byzantine Empire 867-1185 (Londen, 1937). De Nieuwe Theoloog verwoordt de principes volgens welke hij zelf als jonge monnik had geleefd en schrijft: “Je moet jezelf volledig toevertrouwen aan je geestelijke vader… Houd je aan de beslissing van je geestelijke vader alsof alles in de handen van God is.” De discipel moet niets doen zonder de beslissing van zijn oudste; hij zal zelfs geen kopje water drinken, tenzij de ander hem zegt: “Drink”(17). Dezelfde nadruk op de directe band tussen meester en discipel kenmerkt het chassidische jodendom. Ιn de woorden van Martin Buber: “De weg kan niet worden geleerd uit een boek, of uit geruchten, maar kan alleen commu zijnvan mens tot mens”(18). Dat lijkt ook de ervaring van de jonge Maximos te zijn geweest.

Na de dood van zijn geestelijke vader verhuisde de heilige Maximos naar de berg Papikion, soms ten onrechte geïdentificeerd met Rila, maar in werkelijkheid gelegen op de grens tussen Thracië en Macedonië(19). Hier ontmoette hij monniken die buiten de eigenlijke omheining van het klooster leefden, in de open lucht of in afgelegen berggrotten, gekleed in lompen, totaal zonder bezittingen (20). Deze solitairen waren een voorbode van het pad dat Maximos zelf zou volgen, aangezien het grootste deel van zijn monastieke leven op Athos buiten de kloostermuren in de “woestijn” (έρημος) werd doorgebracht. De overgang van Ganos naar Papikion is de eerste in een aantal verhuizingen in de loop van Maximos’ monastieke carrière. Dergelijke omzwervingen zijn geenszins uitzonderlijk in het Byzantijnse monnikendom. De heilige Gregorius de Sinaïet, bijvoorbeeld, varieerde veel breder dan Maximos: maakte een wasofore op Cyprus, hij kreeg vervolgens volledige belijdenis op de Sinaï; van daaruit verhuisde hij naar Jeruzalem, Kreta, Athos en vervolgens naar Paroria aan de Bulgaarse grens, om een tijdje terug te keren naar Athos voor zijn laatste periode in Paroria. Monastieke stabiliteit wordt verschillend begrepen in de twee helften van het christendom. Voor een westerse monnik betekent het in de benedictijnse traditie om van belijdenis tot dood in één specifiek huis te blijven, terwijl in het orthodoxe monnikendom de nadruk vooral ligt op innerlijke stabiliteit, op voortdurende trouw aan het ascetische leven, en in het bijzonder op stilzitten in iemands cel. Zoals de woestijnvaders van Egypte placht te zeggen: “Ga, ga in je cel zitten en je cel zal je alles leren”(21). De uiterlijke plaats van de cel kan veranderen, maar de innerlijke realiteit blijft hetzelfde.

Vanaf de berg Papikion ging Sint Maximos op bedevaart naar Constantinopel(22).

Theophanes vermeldt in het bijzonder hoe de heilige de Hodigitria-icoon van de Moeder Gods vereerde en daarbij een visioen van de Theotokos in hemelse heerlijkheid ontving(23). Vurige devotie tot de Maagd, zoals we hebben gezien, had hem al in zijn kindertijd getekend en komt zijn hele leven terug; Theophanes noemt de Moeder Gods toepasselijk zijn “sponsor” of “peetmoeder” (ανάδoχoς)(24). Een van de dingen die hem later naar Athos aantrok, was het speciale beschermheerschap dat het genoot van de Maagd(25). In de hoofdstad ontmoette Maximos volgens zijn biografen keizer Andronicus Ιι en ook patriarch Athanasios Ι, zelf een asceet en een liefhebber van monniken, en hij werd door beiden geëerd als een heilige man. Aan het hof ontmoette hij ook Theodore Metochites, van wie hij niet onder de indruk was. Toen Metochieten een sarcastische opmerking maakten over Maximos’ ongrammaticale dictie, reageerde de laatste door de Grand Logothete “leeghoofdig” te noemen, en daarna stopte hij met het bezoeken van het paleis(26).

Lees verder “”

Heilige Porphyrios de helderziende en wonderbaarlijke († 2 december) – en Vaderlijke vermaningen van de heilige Porphyrios

Lees verder “Heiligenleven : H Porfyrios..”