Heiligenleven : Maximos van Vatopedi…

HEILIGENLEVEN

ST. MAXIMOS VAN VATOPAIDI
Een ontembare heraut van de patristische traditie

Door Archimandriet Efraïm van Vatopedi

Tijdens zijn historische verleden is de spirituele activiteit van het Heilige Klooster van Vatopaidi [een van de twintig kloosters op de Heilige Berg van Athos-Trans.] tweeledig gebleken. Aan de ene kant heeft het klooster geleefd in hesychia (stilte, stilte) en vrijheid van zorgen, die de voorwaarden zijn voor vergoddelijking; en aan de andere kant heeft zij haar vergoddelijkte en geheiligde kinderen als zendelingen uitgezonden, zodat zij een goed getuigenis zouden kunnen geven van de orthodoxe athonitische traditie voor de versterking van het volk van God – iets dat niet vreemd is aan het leven van de Kerk door de eeuwen heen. We kunnen zeggen dat het klooster zich op dit gebied zeer onderscheidde, zodanig dat het missionair werk verrichtte, niet alleen in Griekenland, maar ook in andere orthodoxe landen.

St. Maximos van Vatopaidi – beter bekend als St. Maximos de Griek – was een van de meest geleerde monniken van zijn tijd, onderscheidde zich als theoloog, filosoof, auteur en dichter in de eerste helft van de zestiende eeuw en werd bekend als de “verlichter en hervormer van de Russische natie.”

Hij werd geboren in de stad Arta [noordwestelijk Griekenland] in 1470 in een rijke, illustere en vrome familie, en heette Michael Triboles. Zijn ouders gaven hem zijn basisopleiding aan de scholen van Arta en Kerkyra (Korfoe). Op twintigjarige leeftijd ging hij naar Italië, waar hij zo’n vijftien jaar hogere studies volgde aan de universiteiten van Venetië, De Slinger van de Jaarkalender Padua, Ferrara, Florence en Milaan. Een van de meer vooraanstaande biografen van St. Maximos, E. Golubinsky, beweert dat, als de heilige uiteindelijk in Italië was gebleven, hij een van de meest vooraanstaande universiteitsprofessoren van zijn tijd zou zijn geworden.

De heilige Maximos gaf zich echter over aan een intense zoektocht naar een authentieke manier van christelijk leven, nadat hij met eigen ogen de naaktheid van de mensheid had gezien, beroofd van Gods genade, terwijl hij in Italië woonde, waar het humanisme uit de Renaissance toen bloeide. Tegelijkertijd had het moralisme de wereld veranderd in de zinloze passies van hypocrisie, hebzucht, onmenselijkheid en losbandigheid. Dus, toen hij hoorde over de monastieke republiek van de Heilige Berg en hunkerde naar het bereiken van de hoogste menselijke roeping – die van vergoddelijking – en nadat hij de ijdelheid van elke aardse glorie en wijsheid had onderscheiden, besloot hij zijn leven aan de Heer te wijden als een monnik in deze glorieuze bakermat van de Oosters-orthodoxe traditie, en zich uiteindelijk te vestigen in het Heilige Klooster van Vatopaidi.

Zijn vertrek naar de Heilige Berg

In het klooster van Vatopaidi leefde hij ongeveer tien jaar in ascese. Hij oefende zichzelf in de fundamentele deugden van gehoorzaamheid en onthouding, waardoor hij in wezen alle menselijke passies vermeed, omdat hij zijn wil, verlangen, hebzucht en trots afsneed. Zijn onverzadigbare verlangen naar het verwerven van deugden en zijn benijdenswaardige ijver om zich daarin uit te oefenen, maakten hem tot een vat van de meest verheven deugden van nederigheid, niet-verworvenheid en liefde. Door middel van, nogmaals, deze deugden offerde hij zich voortdurend op voor zijn mede-asceten en medemensen. Tegelijkertijd verenigde hij zijn ziel met God door onophoudelijk gebed en werd hij een verblijfplaats van de Heilige Geest.

De rijke bibliotheek van het klooster voedde de heilige ook geestelijk; Hij vond er veel plezier in om de boeken te bestuderen. Uit de zeldzame manuscripten van de bibliotheek vergaarde hij de wijsheid van zijn voorgangers in de orthodoxe kloostertraditie. Tegelijkertijd werd het voorbeeld van de andere geleerde paters van het klooster een lichtgevend leidend licht in het engelachtige, monastieke leven.

De vaders van het klooster zagen al snel de cultivering van zijn ziel, zo rijk aan deugden en geestelijke gaven. Zo vertrouwden ze hem het noodzakelijke werk buiten het klooster toe, dat de heilige Vader aangreep als gelegenheid om ons lijdende orthodoxe volk te versterken, dat werd aangevallen door analfabetisme, de banden van het Turkse juk en de ketterijen van het Westen.

In 1515 vroeg grootvorst Vasili Ivanovitsj [van Rusland] het Oecumenisch Patriarchaat en de Protos van de Heilige Berg om een ervaren, geleerde en deugdzame monnik, die kerkteksten in de Slavische taal kon vertalen en foutieve vertalingen en kopieën van de Heilige Schrift en patristische teksten kon corrigeren.

Monnik Sabbas van Vatopaidi werd aanvankelijk gekozen, maar hij weigerde vanwege zijn hoge leeftijd. Het lot viel dus toe aan de eminente monnik Maximos.

Zijn missie in Rusland

St. Maximos verliet de Heilige Berg in 1516. Metropoliet Varlaam van Moskou en grootvorst Vasili Ivanovitsj verwelkomden de Athonietische monnik en degenen met hem.Helaas werd de Russische natie in die tijd gegeseld door nieuwe ideologieën, die zelfs in orthodoxe kerkelijke boeken waren geslopen, misschien niet toevallig.

St. Maximos begon zijn werk van schrijven, vertalen, corrigeren en exegese. Tegelijkertijd trok zijn oprechte orthodoxe manier van leven al snel de grootvorst en de metropoliet aan, evenals het Russische volk en talrijke eminente en vooraanstaande mensen, die in hem een slimme monnik herkenden met het vermogen om, door de kracht van God en zijn wijze leringen en raadgevingen, de veelsoortige problemen op te lossen die betrekking hebben op mensen van alle sociale klassen en lagen van de bevolking. Zo begon hij zijn advieswerk voornamelijk voor de Russische heerser en de metropoliet, die zaken met betrekking tot respectievelijk de staat en de kerk regelden.

We moeten ook opmerken dat St. Maximos de eerste was die het Russische volk inwijdde in de oude Griekse filosofie en literatuur, dankzij zijn vele jaren van diepgaande studies aan westerse universiteiten. Bovendien was hij de eerste die de boekdrukkunst in Rusland introduceerde, vanwege zijn nauwe banden met de beroemde Italiaanse typograaf en savant Aldus Manutius.

Over het algemeen handelde de heilige Maximos de Verlichter en gelijk-aan-de-apostelen vindingrijk en wijs, waarbij hij ervoor zorgde dat een groot aantal mensen werd opgevoed, die vervolgens zijn kolossale werk van het verlichten van Rusland in het orthodoxe christendom voortzetten, voor de redding van het volk en de glorie en vreugde van de Kerk van Christus.

Deze culturele activiteiten van de heilige onderstrepen zijn vele daden van weldadigheid en tonen hem niet alleen als een zendingswerker, maar ook als een beschaafder van het Russische volk, dat op dat moment in een staat van analfabetisme en onwetendheid verkeerde.

De missionaire activiteiten van St. Maximos duurden acht jaar. Hij droeg echter een zwaar kruis met zijn werk ten behoeve van het Geloof; of beter gezegd, de Duivel, de vijand van de waarheid, probeerde het werk van de heilige Maximos te vernietigen, hoewel de Boze uiteindelijk in dit opzicht faalde, omdat de “graankorrel op goede grond viel en opsprong en honderdvoudig vrucht droeg” (vgl. Lucas 8:8).
Conflict met de politieke en kerkelijke leiding

Meer in het bijzonder werd de Athonietische Vader als gevolg van onregelmatigheden van bepaalde politieke en kerkelijke figuren – grotendeels te wijten aan onwetendheid – gedwongen om bepaalde personen uit te leggen en te censureren, op basis van de beginselen van het Evangelie en in overeenstemming met de kerkelijke capaciteit die hem door de Russische Kerk en het koningshuis van het land werd geboden.

Helaas verbeterden de zaken echter niet alleen niet, maar werd St. Maximos nu ook geconfronteerd met de vijandschap van degenen die hij had gecensureerd, waaronder de grootvorst en de nieuwe metropoliet van Rusland, Daniël, die de oprechte bezorgdheid van de heilige voor hun redding en voor de juiste richting van de Russische kerk negeerden.

Voortaan moest de heilige een zwaar kruis van gevangenschap en verdrukkingen tot in de dood dragen. Juist deze verdrukkingen vervolmaakten de heilige Maximos echter geestelijk, zodat vandaag de dag de gelijk-aan-de-apostelen, biechtvader, martelaar en asceet wordt beschouwd als een van de belangrijkste illustere kinderen van het Heilige Klooster van Vatopaidi, en van onze Orthodoxe Kerk in het algemeen. Hij is het die, door goddelijke roeping, alle charisma’s heeft verzameld; en alle bovengenoemde benamingen passen hem zodanig dat geen van hen als overdreven kan worden beschouwd.

St. Maximos bekritiseerde vertegenwoordigers van de Kerk voor het leven op een manier die ongepast was voor de geestelijkheid en het monnikendom, evenals voor ongepast gedrag jegens het volk. Tegelijkertijd beschuldigt hij ook politieke vertegenwoordigers voor soortgelijke zaken, net zoals Johannes de Voorloper – die ter dood werd gebracht in de gevangenis omdat hij de koning had gecensureerd voor het plegen van overspel – had gedaan. Zo werd St. Maximos een biechtvader door morele normen met strengheid te handhaven en door degenen te berispen die niet moreel leefden, ongeacht hun ambt of rang.

Hij werd niet verwaand door de eer die hem door de grootvorst werd bewezen, noch door het feit dat hij de belangrijkste koninklijke raadgever was en acht jaar lang met de grootvorst aan dezelfde tafel at, alsof hij zelf een prins was. Geen van deze dingen deed hem vergeten dat hij een monnik was – en een Athonietische monnik – die op goddelijk verzoek was geroepen om de moraal van het Russische volk te corrigeren. Hij hield er ook geen rekening mee dat hij de gunst van de Grootvorst en vertegenwoordigers van de Kerk zou verliezen, samen met de eer die zij hem betoonden, door hen te censureren.

Zijn gevangenschap

Hij werd veroordeeld, als een vermeende ketter, tot levenslange gevangenisstraf in boeien en beroofd van deelname aan de Heilige Mysteriën. Hij werd in eenzame opsluiting geplaatst en het werd hem verboden enige communicatie met de gelovigen te hebben. Hij leed onder al deze dingen, zoals we hierboven zeiden, omdat hij zijn beschuldigers had gecensureerd voor immoreel gedrag, waarbij hij de christelijke moraal als basis gebruikte. Ook werd het hem verboden correspondentie te voeren of boeken te lezen. Het uiteindelijke verbod was een martelaarschap op zich voor de geleerde monnik-filosoof, omdat zijn geestelijke voeding en vreugde waren afgeleid van het bestuderen en schrijven van boeken.

Metropoliet Daniël, die in de eerste plaats verantwoordelijk was voor de beproevingen van St. Maximos, plaatste in zijn gevangeniscel twee wrede en onmenselijke bewakers, die hem zes jaar onafgebroken zonder genade kwelde. Zoals de heilige Maximos later schreef aan metropoliet Makarios van Moskou: “Gevangen werd ik in banden gehouden, stervend van de kou, rook en honger.”

Zijn biograaf, Kurbsky, schrijft dat “Hij leed veel onder de zware banden en de lange opsluiting in een vreselijke gevangenis … buitengewoon belaagd en genadeloos gemarteld worden, zowel fysiek als mentaal, door ondraaglijke beproevingen gedurende zes jaar in ijzeren boeien … Als gevolg van deze martelingen viel St. Maximos vaak volledig bewusteloos, bijna tot het punt van de dood. Op een gegeven moment, om zijn ellende te verlichten, schreef hij een Canon aan de Heilige Geest op de gevangenismuur met een stuk houtskool, omdat hij geen papier mocht hebben om op te schrijven. Onder deze omstandigheden heeft hij nooit iemand gemopperd of veroordeeld! Aan het einde van zijn aardse leven zou de heilige Maximos een brief schrijven waarin hij bad met betrekking tot metropoliet Daniël, die de belangrijkste oorzaak was van zijn talloze martelingen: ‘Moge God deze zonde niet aan zijn last leggen’!”

jTijdens zijn eerste gevangenschap in het klooster van Volokolamsk, en daarna tijdens zijn tweede overplaatsing naar het klooster van Otroch, werd hij opgesloten in een vochtige en donkere, ondergrondse gevangenis, beroofd van licht en verwarming, en van elke menselijke troost waarop zelfs de gemeenste boosdoener recht heeft.

Wie is in staat om zijn martelaarschap te beschrijven, en in het bijzonder zijn ontbering van de Goddelijke Eucharistie? Alleen iemand die de liefde van onze liefste Jezus heeft leren kennen, zou zo’n martelaarschap kunnen beschrijven.

Ondanks de protesten van de heilige over deze harde en onrechtvaardige epitimion (boetedoening), en ondanks zijn smeekbeden om op zijn minst deel te mogen nemen aan de Goddelijke Mysteriën – zeggende, met diepe pijn: “Ik vraag dat u mij garandeert deel te nemen aan de Al-Onbevlekte en Levengevende Mysteriën van Christus, die mij nu al zeventien jaar worden ontzegd … Verleen mij, ik smeek u, deze gunst … Red deze verloren ziel …” “… Ik zoek genade en welwillendheid …” “… Ik vraag om genade; toon mij barmhartigheid, opdat ook gij dezelfde Genade zou worden toegezegd” — helaas heeft de geestelijkheid van de ongerechtigheid geen acht op hem geslagen. Ze sloten hem achttien volle jaren op zonder hem het Heilig Avondmaal toe te staan.

Bovendien, zoals we hierboven al zeiden, werd zijn martelaarschap versterkt door de enorme pijn die werd veroorzaakt door zes jaar lang vastgeketend te zijn in de gevangenis van Volokolamsk, en vervolgens opnieuw tijdens de eerste acht jaar van opsluiting in de gevangenis van het klooster van Otroch. In totaal bracht hij veertien jaar door in ijzeren obligaties (1525-1539) en werd hij in totaal zesentwintig jaar gevangengezet.

Omgaan met zijn beproevingen

De heilige Maximos onderging al zijn beproevingen met geduld en zonder wrok. Nooit verweet hij degenen die hem een exemplaar van het handschrift van de heilige Max- imos, uit Codex 198, blad 579, Heilige Monas van Docheiariou, hadden aangedaan. hij onderging zulk groot lijden, noch week hij ooit af van de grenzen van geestelijke adel en zachtmoedigheid. Dit bereikte hij door nederigheid. In navolging van andere heilige Vaders, terwijl hij protesteerde tegen zijn veroordeling als ketter en godslasteraar, accepteerde hij niettemin zijn beproevingen alsof ze door God waren toegestaan vanwege zijn zonden.

Zo schreef hij aan metropoliet Daniël: “Maar ik zeg u in dit verband dat u mij [ten onrechte] hebt veroordeeld voor ketterij en mij hebt verboden deel te nemen aan de Goddelijke Mysteriën. Wat mijn andere vele en ontelbare zonden betreft, ik ben niet in staat om mijn mond te openen. Ik moet echter niet wanhopen, maar eerder hopen op Gods onmetelijke barmhartigheid …” En elders: “De Rechtvaardige Rechter, Die verlangt dat alle mensen gered worden, Die mij heeft toegestaan deze kwellingen te ondergaan vanwege mijn vele grote zonden, en niet vanwege ketterij of godslastering…”

Het geduld van de heilige was ook te danken aan goddelijke kracht, in overeenstemming met de Psalm: “Naar de veelheid van mijn smarten in mijn hart, hebben Uw vertroostingen blijdschap gegeven aan mijn ziel.”

De vertroostingen van de Heilige Geest waren van dien aard dat ze niet alleen de smarten van de heilige, zijn pijnen van de martelingen en zijn tranen toerustten, maar bovendien zorgden ze ervoor dat de Goddelijke liefde in zijn hart overstroomde en zijn “brood dag en nacht” werd.

De eerbiedwaardige Vader kreeg ook een visioen van een Heilige Engel, die in de gevangenis afdaalde en hem het Lichaam en Bloed van onze Heer Jezus aanbood. Naar aanleiding van dit wonder en zijn Goddelijke visioen en hulp, componeerde en schreef hij in Goddelijke verhoging met houtskool op de gevangenismuur de eerder genoemde Ode aan de Heilige Geest, die begint met: “O, het manna waarmee Gij eens Israël in de woestijn hebt gevoed…” gevolgd door “met Uw Lichamelijke Dienaren, zing ik ook tot U …” die het visioen impliceren van de Engel die hem het Lichaam en Bloed van onze Heer heeft doorgegeven.

Wat betreft de verdere Goddelijke hulp die hem werd verleend, wie zou daarvan kunnen weten of vertellen? God leidde hem, door dit moeilijke pad, naar volmaaktheid. We zien dit ook uit de aansporing van de Heilige Engel, die aan hem verscheen en zei: “Maximos, wees geduldig in dit lijden, zodat u kunt ontsnappen aan het lijden van de eeuwige tuchtiging.”

Zo werd de heilige Maximos, door goddelijke openbaring, zich er volledig van bewust dat hij de Wil van God vervulde toen hij verlaten was en beschouwde als een gruwel door allen, een vreemdeling in een vreemd land. In een staat van uiterste nederigheid van geest legde hij in zijn hart dat hij de laagste persoon op aarde was, vernederd met Goddelijke kennis dat de Heer zijn lijden had toegestaan; want door de weg van extreme nederigheid wilde Hij hem leiden naar geestelijke volmaaktheid.

Hij leefde in afzondering en stilte en bad onophoudelijk, met woordeloos gekreun van het hart, en riep noetisch vanuit het diepst van zijn hart de Naam van zijn liefste Bruidegom, Jezus Christus.

Zo werd de Heilige door zijn martelaarschap en door het kruis van de Heer met kennis van zaken te dragen, vervolmaakt in Christus, volkomen onbewogen, een aangenaam psalterie en sonore cittern van de Heilige Geest, en een woonplaats van de Heilige Drie-eenheid!

St. Maximos was een van de weinige kloosterheiligen die hun geestelijke strijd voerden zonder een gids en menselijke solidariteit – zonder een geestelijke Vader of Ouderling om hem te troosten en te sterken terwijl hij zijn kruis droeg, en zelfs zonder de solidariteit van gelijkgestemde broeders, volgens het gezegde: “Een broeder geholpen door een broeder is als een sterke en versterkte stad.”

Hij werd geconfronteerd met “externe gevechten”, “gevangen, in banden gehouden, stervend van de kou, rook en honger”, maar ook met “innerlijke angsten”, opdat hij niet tegen God zou afkeren over de veelheid van zijn verdrukkingen of Gods geboden zou overtreden door boos te worden op degenen die hem onrecht hadden aangedaan, hen te vereren of wrok te koesteren.

Tegelijkertijd ging een hele bende andere hartstochten tegen hem tekeer. De strijd was gigantisch en de omstandigheden waaronder de Heilige worstelde waren niet alleen onbegrijpelijk, maar zelfs ondenkbaar voor ons. Hij overwon echter met de alliantie van de Heer, Die Hem liefhad en Die Zichzelf tot in de dood had overgegeven omwille van allen.

Zijn straf wordt verzacht

De heilige Maximos redde de hele Russische Kerk van vooroordelen, bijgeloof en ketterse overtuigingen die in die tijd in Rusland heersten.

Terwijl hij gevangen zat in het klooster van Otroch (1531-1551), kreeg hij relatieve vrijheid van communicatie van metropoliet Akaky van Tver (volgens een teken van God), zodat dit licht niet “onder een bushel” zou blijven (vgl. Mattheüs 5:15).

Dus, terwijl hij jarenlang in ketenen vastgebonden was in een donkere, vochtige, ondergrondse gevangenis, bleef hij onvermoeibaar schrijven, waarbij hij heilige teksten in het Slavisch vertaalde en onder andere anti-ketterse werken componeerde, ter bescherming en verlichting van het Russische volk. Bovendien begon hij met vaderlijke genegenheid opnieuw te prediken, de christenen troostend die zich naar zijn gevangeniscel haastten om zijn advies te horen en zijn gebeden te zoeken.

Enkele jaren na de gevangenneming van metropoliet Daniël bevrijdde metropoliet Makary van heel Rusland de heilige van zijn onrechtvaardige straf van excommunicatie, die achttien jaar had geduurd (1525-1543).

Van tijd tot tijd smeekte hij vurig om bevrijd te worden, om terug te keren naar zijn geliefde klooster op de berg Athos, maar kreeg nooit een antwoord. Toen tsaar Ivan de Verschrikkelijke de koninklijke troon besteeg, herhaalde de Griekse monnik zijn oproep, maar opnieuw zonder positief resultaat. Ook patriarch Dionysios van Constantinopel (in 1545), patriarch Germanos van Jeruzalem, de patriarch van Alexandrië (op 4 september 1545) en het klooster van Vatopaidi stuurden allemaal verzoeken naar de tsaar om St. Maximos vrij te laten.

In een van zijn eigen brieven aan de tsaar schreef de heilige Maximos:

“Verwaardigt u zich alstublieft, door de Naam van de Heer, om genade te tonen aan mij, de ellendeling. Geef me de Heilige Berg, waar gebed wordt gezonden voor de hele wereld. Herstel mij aan de heilige Vaders en aan mijn broeders, die namens u bidden. Geef op christelijke wijze toe aan hun smeekbeden en tranen. Wil niet ongehoorzaam lijken aan de Oecumenische Patriarch, die u namens mij smeekt. “

En elders:

“Oordeel voor uzelf, ik smeek u, als ik het waard ben om haat te koesteren voor alles wat ik terecht heb gecorrigeerd, en als ik door sommigen terecht werd belasterd als een ketter en de gemeenschap met de gelovigen en van de Goddelijke Gaven gedurende zoveel jaren werd ontzegd. Als ik dan juist en geloofwaardig spreek, toon mij, de ellendeling, uw goedheid en barmhartigheid, als een vrome en onbevooroordeelde rechter, en spreek mij vrij van de onrechtvaardige laster en deze beproevingen, die ik nu al vele jaren lijd … Verleen mij, ik smeek uw eerbied, om terug te keren naar de Heilige Berg, waar ik op vele en verschillende manieren heb gezwoegd, zowel geestelijk als lichamelijk in de hoop op redding, opdat ik daar mijn beenderen in vrede zou neerleggen.”

En elders:

“Breng mij, de meest vrome tsaar, terug naar het eerbiedwaardige klooster van de Theotokos van Vatopaidi. Verblijd geestelijk zijn heilige monniken, uw dienaren en vurige voorbidders. Verlang er niet naar om hen te treuren.”

jHet is vermeldenswaard dat de heilige in elk van zijn brieven smeekte om terug te keren naar de Heilige Berg, waarbij hij de zin herhaalde: “opdat ik daar mijn beenderen in vrede zou neerleggen.”

Toch ging zijn martelaarschap door. Zijn terugkeer werd door de tsaar en de kerkleiders van die tijd als gevaarlijk beschouwd, omdat de heilige alle negatieve aspecten van het politieke en kerkelijke leven van Rusland kende en ze bang waren dat hij hen aan de publieke opinie zou voorhouden en de slechte wil zou onthullen die ze hem hadden getoond.

Zijn straf wordt opgeheven

In 1551 beval de nieuwe tsaar, die de hele affaire met zijn hoogwaardigheidsbekleders onderzocht, die aandrongen op de rechtvaardiging van de heilige, dat hij naar de beroemde Lavra van St. Sergey werd verplaatst, waardoor zijn gevangenisstraf, die zesentwintig opeenvolgende jaren had geduurd, werd beëindigd, zonder hem echter toe te staan terug te keren naar zijn vaderland en zijn klooster van berouw, om bovengenoemde redenen.

De heilige Maximos, inmiddels bejaard en uitgeput van de vele ontberingen van zijn levenslange gevangenschap, gaf zijn ziel over aan de handen van onze Heer, om verlost te worden van zijn zwoegen en pijnen, op 21 januari 1556, de dag waarop de Kerk zijn patroonheilige, Maximos de Belijder, herdenkt. Ook op deze dag hadden zijn broeders in het klooster van Vatopaidi de gewoonte om het feest van de Panagia Paramythia (“van troost”) te vieren.

Hij was ongeveer zesentachtig jaar oud toen hij in 1556 aftrad en had de Russische Kerk en haar vrome gelovigen tot zijn laatste ademtocht gediend voor een totaal van achtendertig jaar, waarvan hij zesentwintig jaar in de gevangenis had doorgebracht.

De Œcumenical Patriarch van Constantinopel verkondigde de heiligheid van Maximos de Griek in 1988. Daarna, tijdens de viering datzelfde jaar van het millennium van de orthodoxie [in Rusland] in Moskou, werd hij verheerlijkt door de Russische kerk. De vertaling van zijn relikwieën vond plaats op 21 juni 1996 (Oude Stijl), in de kerk van de Heilige Lavra van St. Sergey, waar St. Maximos woonde tijdens de laatste vijf jaar van zijn leven.

De pijl markeert de Kerk van de Heilige Geest, waar zijn reliekschrijn wordt bewaard. De Heilige Icoon van de Panagia, gegeven door Grootvorst Vasili Ivanovitsj aan de delegatie van Vatopaidische monniken die St. Maximos in 1517 naar Rusland vergezelden. Heilige Geest in de Lavra van St. Sergey, waar zijn reliekschrijn wordt bewaard. Een deel van zijn relikwieën werd op 8 juli 1997 (Oude Stijl) overgedragen aan het klooster van Vatopaidi, het klooster van zijn berouw, in de kerk van de Panagia van Kazan door patriarch Aleksej van Moskou en heel Rusland. De viering van de vertaling van zijn relikwieën naar het klooster van Vatopaidi vond plaats op 14 juli 1997 (Oude Stijl).

* * *

Het voorbeeld van de heilige Maximos zou ons moed moeten geven. De tucht des Heeren door beproevingen heeft hem niet vernietigd; integendeel, met geloof, gebed en deugdzaamheid putte hij uit goddelijke kracht en bleef geduldig gedurende onbeschrijfelijke verleidingen. We vertellen over het leven van de heiligen om hun voorbeeld te volgen, kracht te krijgen en God te benaderen met orthopraxie, door kerkbezoek, belijdenis en deelname aan de Goddelijke Mysteriën. Ieder van ons zal, naar zijn kracht, het Kruis van zijn Opstanding dragen. Kennis van het pad naar onze Goddelijke Transfiguratie is noodzakelijk, en in het bijzonder voor de Griekse natie, die zoveel andere naties tot kennis van God heeft geleid door middel van haar wijze heiligen, die gelijk zijn aan de apostelen.

We bidden dat onze Al-Goede Drie-enige God, die “tot nu toe werkt”, ooit waardige en heilige werkers mag uitzenden, zoals de grote en onvermoeibare Heilige Maximos, naar Zijn wijngaard, voor de redding van allen. We bidden ook dat God, door de voorbeden van deze heilige Vader, Zijn genade verleent voor het behoud van de eenheid van geloof en de banden van liefde in onze Ene, Heilige, Katholieke en Apostolische Kerk van Christus.

Archimandriet Efraïm van Vatopedi

Vertaling : Kris Biesbroeck